《找回祈祷的力量》——献给与潜意识共舞着的铁匠们

《找回祈祷的力量》 让全宇宙一起为你祝福！ SecretsoftheLostModeofPrayer 本书简介 在我们日常世界的感知能力之外，还存在着某种既神秘又令人安心的存在或力量。我们感觉得到它，相信它的存在并向它请求祈祷，你可能称它为神为上帝；现代科学也证实了宇宙中却是存在着这样的能量场。 古老的传统早就教我们如何与它沟通，描述我们应该如何运用这股无形力量来疗愈身体、达到愿望。这种沟通的管道，就是祈祷。然而，真正的祈祷模式既不形诸语言，也不用跪拜，双手也不需合十或有特定的外在肢体表达，而是单纯地以一股清晰、强烈的感觉来传递，仿佛我们的祈祷已经得到了回应。透过这种无形的“语言”力量，我们的请求祝愿就能产生力量，获得回应。 本书作者从1998年至2005年间前往西藏偏远的高山僧院，在那里发现了一种祈祷方式，并且从珍贵的《死海古卷》、《纳格哈玛地藏书》，以及北美洲印第安古老的传承中发掘与印证同样的伟大秘密，提供我们五个失传已久的正确祈祷要领，让我们的内在意念重新穿透宇宙，与无垠的能量场连接，让祈祷与宇宙同步感应。 当生命的伤痛撕裂你的灵魂时，我邀请你进入每个人都依赖的美、祝福、失落的祈祷模式及深层的智慧之中。在这里，你将在那些悬而未决的事物中重新找到意义，并且寻得能引导你走向另一天的力量。 不管你是经常或偶尔会因为恐惧及不确定感而惶惶不安，都可以在此寻得慰藉！ 目录 A在开始祈祷之前 A1知识是通往过去的桥梁 A2世人共有的两个疑问 A3伤痛、祝福、美与祈祷 A4祝福是释放，美是转换器 A5找回与宇宙的连接 A6行天使的作为 B要领一：不需要语言，请以感觉祈祷 B1失落的祈祷模式 B2感觉就是祈祷 B3来自过去的神圣教诲 B4“祈”雨 B5以神之心梦想 B6不说谎的镜子 B7意识具有创造力！ B8运用我们所知 B9世界是一面镜子 C要领二：学会原谅，也要学会释出伤痛 C1上帝哪儿去了？ C2我们能承受多少伤痛？ C3平衡：并非众人称颂的那样 C4从高潮中的高潮到低潮中的低潮 C5灵魂的暗夜：察觉触动点 C6最大的恐惧 C7我们为何死亡？ C8我们是永恒不朽的奇迹 C9伤痛会致命？ C10第一个百年最艰难 C11我们必须感觉才能爱 C12将伤痛转变成智慧 D要领三：祝福是通关密码吗 D1我们是地上的大使 D2空无空间的奥秘 D3祝福：情绪的润滑剂 D4祝福的定义 D5在祝福之前…… D6一把古老的钥匙 D7指引 D7不断祝福！ D8在失去中祝福 D9转身不看也没用 E要领四：在不完美的生命中看见完美 E1美的奥秘 E2美存在于你允许之处 E3选择观看的角度 E4一份奇特的美 E5美的力量 E6在他人遍寻不得之处找到美 F要领五：创造自己的祈祷 F1每个片刻你都在祈祷 F2当祈祷不再有效时 F3忆起我们的力量 F4整合 F5创造自己的祈祷

A1知识是通往过去的桥梁 透过诗篇，鲁米与圣方济都表达了某种超越日常平凡经验的事物。他们用当代的语言，提醒我们古人称之为宇宙最强大的力量，就是那股让我们与宇宙结合的力量。今日，我们称此力量为“祈祷”。圣方济在阐释祈祷时简单表示：“生命是祈祷的结果。”他说祈祷为我们带来生命，因为“它灌溉了大地和心灵”。 知识是桥梁，让我们得以与每位先人连接。我们经过一个又一个的文明，从而，不论我们将过去的资讯保存得有多好，在我们为这些故事赋予意义之前，故事中的言语不过是“资料”而已。而为故事赋予意义，正是我们应用对过去的知识，使之转化为今日智慧的方式。 譬如几千年来，前任保留了祈祷、祈祷为何有用，以及我们可在生活中如何运用等知识。我们的祖先在无数的庙宇和隐藏的坟冢中，透过至少五千年来几乎不变的语言和习俗，保存了祈祷的强大知识。然而，祈祷的秘密不在于祷词本身。正如电脑程式的力量，不只存在于撰写程式的语言一样，我们必须更深入搜寻，才能找到祈祷时等待着我们的真正力量。 或许神秘主义者乔治葛吉夫③穷其一生追寻真理，找到的证实这股力量。他从寺庙到村庄，跟随过一位又一位老师，追寻着古老线索多年后，来到深藏于中东山区一座秘密的僧院。僧院中一位大师给了他一段鼓励的话，使他的追寻有了价值，大师说：“你已经找到了能使心的渴望成为你存在现实的条件。”我不得不相信祈祷是葛吉夫发现的条件之一。 要释放出圣方济所谓的内在“美丽又狂野的力量”，并找到能使心的渴望成为现实的条件，我们必须先了解我们与自己、世界和上帝的关系。透过来自于过去的语言，我们已得到如何做到这一点的知识。纪伯伦在《先知》（ThePropher）一书中提醒我们，他人无法教导我们自己已知的事物。我们的内在理所当然已潜藏着一股必要力量，以便于成就我们之所以存在的那股原力沟通。然而，要做到这点，我们必须先认识自己实际上是谁。

A2世人共有的两个疑问 人类学先驱路易士李基④有回被问及，为何寻找人类存往的古老证据对他来说如此重要。他回答：“缺乏对我们是谁、从何而来的了解，我不认为我们能真正地进步。”我相信李基所言不虚，而且真确到让我把成年生活大都花在追寻我们是谁，以及了解过去的知识如何能帮我们成为更好的人，创造更好的世界。 我对人类过去奥秘的追寻，让我的足迹遍布在地球的每一大洲，除了南极洲之外。我从开罗和曼谷这般庞大的城市，旅行到秘鲁与玻利维亚的偏远村落，从西藏喜马拉雅山区的古老僧院走到尼泊尔的印度庙宇。在体验各种文代的期间，我护现了一个主要讯息，那就是这个世界的人们已经受够了以磨难和不确定性为主流的二十世纪生活。他们已准备好迎接和平及明天会更好的承诺。 尽管表面上，我们的文化和生活方式各自不同，但深入来说，我们都在追寻相同的事物，也就是一片可称之为“家”的土地、能养活家庭的方式，以及对自己和子女更好的未来。在这同时，各个文化的人们一而再地直接或透过翻译，追问着我两个问题。 第一个问题很简单：“这个世界到底发生了什麽事？” 第二个问题是：“我们要怎麽做才能改善现况？” 这两个问题的答案，似乎就藏在我们对今日的祈祷传统以及过去最古老珍贵的精神传承之中。 四百年前，在北美洲的西南部沙漠高原上，纳瓦霍族⑤的智慧守护者在面对来自地球、自然及周遭部落的考验时，透过值得大家永久典藏与终身学习所经历的干旱、烈日及饥荒，理解到他们必须学会驾驭自己内在的痛苦，才能忍受外在世界的严酷环境。他们若要生存，就必须学会这麽做。 他们深刻经历过最痛苦的磨难后，也发现到同样的考验也揭露了他们最大的力量。存活下来的关键在於：完全投入生命的挑战，而且不在经历中迷失自我。他们必须在内心找到一个“锚点”——能为内在带来力量以承受考验，以及对更好的日子终将来到的信念。他们从这个力量所在出发，带着信心去冒险、改变生活，并试图了解他们所在的世界。 我们今日的生活，或许与美国建国前几世纪漫游在北美西南部沙漠高原的勇者相去不远。虽然物换星移，情势有所改变，但我们仍处在各种使信念动摇的情境中，测试着我们情感的极限，挑战我们要克服伤害我们的一切。在这个充斥着无意义的憎恨，以及不可胜计的失败关系、破碎家庭与威胁整个社会存活条件的世界里，在这个许多人描述为“几近崩溃”的世界里，我们的考验是要在每一天找到能在和平、喜悦和秩序感中生活的方式。 纳瓦霍族以古老智慧特有的说服力，描述了一种生命观——勇於承受与担当即将发生在我们身上的苦难或事物。这份祷词称为“美的祈祷”，确实用词在每份纪录、每个故事中各有不同版本，但我们可以透过三行简短的词句来分享祈祷的精神。纳瓦霍族的长老透过短短不到二十个字，传递了他们精进的智慧，提醒我们内在世界与外在世界的连结，而这是现代科学才刚开始认知到的。 祷词分为三个部分，每一部分都为我们改变身体的化学作用及影响世界量子可能性⑥的力量，提出洞见。这份祷词透过最简约的形式，所要表达的已不言而喻。纳瓦霍语说道：“Nizhonigoobiliina.”粗略翻译如下： 与之而生的美，依之而生的美，藉之而生的美。⑦ 虽然铸词的作者早已不可考，但透过这些祷词的单纯性，似乎能让人在一切几尽无能为力时还拥有重生的希望。在除了文字、别无他物的祷词中，藏着解决人类最大谜题的关键，而那谜题就是：我们该如何在生命的伤痛中存活下来？与其消极地躲开一切能为每天带来意义的情境，美的力量与祈祷的力量让我们能纵身投入所经验的一切，明白我们可能承受的伤痛是暂时的。纳瓦霍族透过“美的祈祷”，找到了面对世间苦难时需要的力量、慰藉与方法。 当我们与世界的关系日渐偏离时，像美国西南部的纳瓦霍族、西藏增侣等古老的传统中究竟还保留了哪些让我们得以保全的秘密？他们的时代具备了怎样的智慧，可用来帮助我们在这个时代成为更好的人，创造出更好的世界？

A3伤痛、祝福、美舆祈祷 我们在先人的知识中找到隐藏的智慧，赋子我们祈求疗愈及和平的力量。从古老的诺斯底⑧及犹太爱色尼苦修派⑨文字，到全美洲的印第安传统，伤痛、祝福舆美，都被视为是从巨大考验中存活下来的关键。而所指的祈禧是一种语言，让我们能将生活经验所学到的教训应用在生命课题中。 从这个角度来看，“智慧”舆“伤痛”是相同经历的两端，是同一循环的开始舆完结。伤痛是我们内在的深层情感，是我们回应失去、失望或是冲击的一种本能反应；而智慧是我们疗愈伤痛的一种历练。我们藉由在痛苦经历中发现新的意义，来将伤痛转化为智慧。祝福、美舆祈祷，则是用来转化的工具。 二十世纪的基督教牧师山谬尔修梅克（SamuelShoemaker）以充满诗意，且简约得可能误导众人的一句话，描述了祈祷对创造改变的力量。他说：“祈祷可能无法为您改变事情，但肯定能改变您封事情的看法。”虽然我们无法回到过去，去消除最初令人觉得伤痛的原因：但我们确实有力量去改变失去所爱、违背承诺的冲击以及种种失望对自己的意义。如此一来，即便是在我们最伤痛的时刻，也能打开那扇大门，步上通往具疗愈力量的和解之道。 如果对智慧与伤痛之间的关系缺乏认识，我们承受的痛苦将会显得毫无意义，甚至残酷，而且还会使痛苦不断循环，折磨持续不断。然而，我们要如何使自己有足够的时间远离伤痛，以便从过程中找到智慧？当我们经历了一些几小时前根本连想都没想到的失去、背叛而心烦意乱时，又要如何去找到一个情绪出口，让我们有足够的时间，让心中能够接纳其他感受？而这就是祝福力量登场的时候。

A4祝福是释放，美是转换器 “祝福”是古老的秘密，使我们能从伤痛中获得解脱，为我们争取时间找到其他感受来代替伤痛。富我们为伤害自己的人或事给予祝福时，我们就暂时中止了痛苦的循环。不管中止的时间只是一瞬间或持续一整天，其实都无碍。就在这段祝福期间，开始了我们的疗愈之路，让我们能够继续前进。关键在于，在祝福的这段时间，我们获得了释放，从伤痛中解脱出来，足以使伤痛以外的其他事物进入我们的心灵舆心思之中。这某种事物，就是“美”的力量。 最神圣而古老的傅承提醒了我们，不轮我们在日常生活中如何诠释一切事物，美都存在于万物之中。美已被创造成形，且永远存在。尽管我们可以修正周遭环境、创造新的关系、迁居到另一地，藉此满足我们封平衡舆和谐千变万化的想法，但造就美的建筑基础早已存在。 美不谨谨是封赏心悦目之物的欣赏，睿智的传统对美的描述更是一种触及我们的心灵、心智与灵魂的经验。就算是生命中“最丑恶”的片刻，若能从中感受到美，这种能力或许能让我们升华，并足以为自己的伤痛赋予新的意义。藉此，美驱使我们投入新观点；然而问题是，在我们注意到美之前，美似乎一直在蛰伏状态中，唯有在我们邀请美进入生命时，美才会苏醒过来。

A5找回舆宇宙的连接 我们生活在以经验为主的世界中，这个世界藐视我们的感受力，将我们推向自己可以接受的理性舆关爱者的底线。面封国界之外的战争舆种族屠杀，以及因为社群差异而产生的憎恨，我们如何能感受到和平舆疗愈的情感？我们若想要超越现处的情势，显然必须找到打破伤痛→磨难→愤怒→憎恨循环的方式。 古老传统以古老的语言，为我们留下如何做到这一点的准确指示！他们透过这些言语提醒我们“生命”正是反映了我们内在真实状况的镜子，不多也不少。要体验我们的生命为美或苦，端视我们在每一天的每一刻，于内在成为这些特质的能力。愈来愈多的科李证据证实了这项智慧的可信度，以及每个人对这个世界的疗愈或苦难所扮演的强而有力的角色。 二十世纪末，实验证实我们处于一个使我们舆世间事件相互连接的能量场中。这个能量场的名称不一，如量子全像圆（QuantumHologram）或上帝之心（MindofGod）等称呼，而研究显示透过这个能量，我们内在的信念与祈祷将会被传递到我们周遭的世界。科学和古老传统给了相同的建议：我们必须在生活中体现我们想要在这个世界里经历的状态。我们找到了一种失落的祈祷模式所需要的指导可帮我们做到，而这项指示隐藏在今日地球上最偏远、与世隔绝的地点。 一九九八年春天，我有幸前往西藏中部的寺院，展开为期二十二天的朝圣之旅，寻找一种被遗忘已久的古老祈祷模式一一种对万物一体的场域传达讯息的语言。寺院中的僧尼与我分享进行这种祈祷的指导，这种祈祷模式在早期基督教会於第四世纪编辑圣经后⑩，就在西方世界失传。这种经世界屋脊的人们保留在文字及传统中的祈祷模式，既无语言也无外在的表达方式，完全以感觉为基础。 更具体的说法是，这种失落的祈祷模式邀请我们去真实感受，以一种祈愿已经获得回应般的感受来祈祷，而非在无能为力与有所求时，才向更崇高的力量祈求协助。近年来，研究显示，事实上，正是这种感受的特质，能向与我们连结的能量场表达我们的祈愿。透过“感受”的祈祷，赋予我们能力去参与生活及关系中的疗愈，也参与我们的身体及这个世界的疗愈。

A6行天使的作为 要运用这种祈祷模式，关键在于能认知到美、祝福、智慧舆伤痛隐藏的力量。在我们感受、学习、释放并从生命中最深刻的伤痛中升华的这个大循环中，每个要素都扮演了必要的角色。在一份佚名的经文中，记录了耶稣在近两千年前的教诲，提醒我们改变世界的力量，以及改变阻挡于我们舆该力量之间一切障碍的力量，就存在于我们的内在。他如此简单地说：“身为人类”最困难的事情是怀有天使的思想……行天使的作为。”⑾ 祈祷是上帝和天使的语言。我们也被赋予这种语言，以便运用智慧、美舆恩典来疗愈生命中的伤痛舆苦难。而要让自己使用这种宇宙共通语言的能力，可能是我们生命中最大的挑战。在这同时，这也是我们最大的力量来源。当我们毫不质疑地知道自己已经说着祈祷的感受语言时，我们便唤醒了那无法遭偷盗、遗失或夺取的自我。这就是失落的祈祷模式所藏的秘密。

B要领一：不需语言，请以感觉祈祷 那股原力创造了难以想像的辉煌及不可思议的荣耀， 它己在我们内在寻得庇护所，并将遵从我们的命令。 ——圣佳琳（St.CatherineofSiena） 有某种束西在“那里”。就在我们日常世界的感知能力之外，存在着某种既神秘又令人安心的存在或力量。我们谈论它，感觉到它。我们甚至在未了解它究竟为何之前，已经相信了它的存在并且向它祈祷！ 古老传统早就已经知道它的存在，并以“创世之网”（WebofCreation）或“神之心”（SpiritOfGod）等各种名字称呼它，也知道要如何将它应用在生活中。他们以自己当代的语言，为后世子孙留下详细指示，描述我们该如何运用这股无形力量来疗愈身体与关系，为世界带来和平。今天，我们知道连结这三者的语言，即是“失落”的祈祷模式。

B1失落的祈祷模式 不同于我们过去所惯常使用的传统祈祷方式，这种祈祷模式没有语言。它是以人类情绪的无声语言为基础，邀请我们感受恩典及感谢，仿佛我们的祈祷已经获得回应。古人相信我们能够透过这种感受的特质，直接触及到创世的力量——神之心。 二十世纪的现代科学重新发现了“神之心”，这是一种不同于所有其他能量形式的能量场。它似乎无所不在，似乎从时间的起点就一直存在着。量子物理学之父马克斯普朗克①说道，这个能量场的存在暗示了某种伟大的智能是物质世界存在的原因。“我们必须假设在这股力量之后，存在着某种具有意识及智慧的心智。”他简单地下了结论：“这个心智是所有物质的母体（matrix）②。”现代研究则以诸如统一场域（UnityField）等其他术语来称呼此一场域，并证实了普朗克所说的母体确实具有智能。正如古人所指出的，这个场域会对人类的情绪产生回应！ 不论我们如何称呼它，也不论科学与宗教如何定义它，显然有某种东西在那——是力量，是能量场，或是存在，这都是个“强大的磁铁”，能不断将我们拉向彼此，使我们与更崇高的力量连结。得知这股力量的存在后，我们能以对生命有意义且有效的方式与它沟通，是相当合理的推论。最后，我们可能会发现能疗愈我们最深沉的伤痛，并为国际间带来和平的这一股力量，也是整体人类存活的关键。 西元二〇〇〇年所进行的全球性普查，被视为有史以来对世界现况最精准的纪录。在这份揭露我们这个全球大家庭的各种令人信服的统计资料中，最显著的一项资料是我们几乎都有一个共通感觉，那就是我们的存在是有意义的，而且我们并不孤单。世界上超过百分之九十五的人口，都相信有更高力量的存在。这些人当中，超过半数的人将那股力量称为“上帝”。 如今，更重要的问题并非是否有某种东西在“那里”，而是它对我们的生命有何意义。我们该如何与这么多人所相信的崇高力量交谈？几千年前描述这项自然秘密的古老传统，也为我们回答了这个问题。如你所预期的，使我们与上帝连结的语言，也存在于我们所共有的普遍经验之中，那是感觉与情绪的经验。 当我们专注于心中某种感觉时，我们正在使用的，其实是在今日普遍印行的圣经在四世纪被编辑后，就被大幅遗忘的一种祈祷模式。要以感觉作为祈祷的语言，关键就在于了解祈祷如何运作。而我们在今日地球上最偏远孤立、最不受现代文明干扰的庇护所中，找到了保存得最好的范例，教我们如何与世间百分之九十五的人口都相信的存在力量沟通。

B2感觉就是祈祷 我刚听到的话，令我震惊不已。两膝下方石头地板的寒意，穿透了我在这天早晨穿着的两层衣物。西藏高原的每一天既是夏天也是冬天；高海拔阳光直接照射时，这里是夏天；当阳光消失在喜马拉雅山崎岖山头，或消失于环绕在我四周的寺院高墙时，就变成冬天。感觉上，我的皮肤冻得就好像与膝下这些古老石板直接接触一样，但我不能离开。因为这里，正是我邀请其他二十人和我一同步上旅程跨越半个地球的理由。这一天，我们来到今日地球上最偏远、与世隔绝、壮观且神圣的知识之地——西藏高原的寺院。 我们花了十四天让身体适应超过海拔四千八百公尺的高山气候，坐上手凿的驳船跨越酷寒的河川，还搭了好几个小时的中国老旧巴士。我们戴上口罩过滤车底扬起的灰尘，默默地凝视着彼此。尽管巴士看起来就和寺院一样古老，我们的翻译坚称它并没那么老旧！我们抓紧四周的座椅，有时也紧握着彼此的手，神经紧绷地行经已遭冲刷消失的桥梁和荒凉无径的沙漠，体内五脏六腑几乎就要震出体外；而这一切都是为了在此时此刻来到这里。暖不暖和不是关键，今天是得到答案的日子。 我全心全意看着眼前这位盘坐着、美丽且看似永恒的僧人的双眼。他是寺院的住持。透过翻译，我问了他在这趟朝圣之旅中，我对每位僧尼提出的同一个问题：“当我们看着你们祈祷时，你们在做什么？当我们看着你们一天诵经十四到十六小时，看着你们摇铃、击磬、打锣、敲钟、打手印、持咒时，你们的内在发生了什么事？” 当翻译传达了住持的回答时，一股强烈的感受传遍了我全身，我于是知道这正是我们来到此地的原因。住持回答：“你从未看见我们祈祷，因为祈祷是看不见的。”他调整了脚下厚重的羊毛毯，继续说道：“你看见的，是我们用来创造内在感觉的作为。感觉即祈祷！” 如此明晰透彻的答案让我大为震惊。他的话呼应了两千多年前古诺斯底和基督教传承的观点。正如住持所建议的，圣经约翰福音（如第十六章第二十四节所述）的早期翻译，要我们透过处在渴望已获得满足的“感觉”中，赋予祈祷力量：“不带隐藏动机地请求，让回应包围着你。”要使祈祷获得回应，我们必须超越经常伴随着正面渴望而来的质疑。在《纳格哈玛地藏书》③中，记录着耶稣在一段关于克服这种极端力量的简短教导后，提醒我们，当我们以这种方式祈祷，并且对山说：“山，移开吧。”山将会移开。④ 假使这份智慧在如此漫长的时间中始终如一，那么就算是今天，也一定对我们有效！寺院住持和古卷以几乎一模一样的语言，描述了遭到西方世界遗忘已久的祈祷模式。

B3来自过去的神圣教诲 祈祷可能是最古老与最奥秘的人类经验之一，也是最私密的经验。早在祈祷一词出现在灵性修行文献之前，最古老的基督教及诺斯底传承使用了交融（communion）等用词来描述我们与宇宙无形力量交谈的能力。每个人的祈祷都是独一无二的。有人说，有多少人祈祷，就有多少种祈祷方式！ 如今，现代研究祈祷的人将祈祷分为四类，认为这已经涵盖了我们所有的祈祷方式。这四项分类不具特定顺序，分别为：（1）口语式或非正式祈祷；（2）请愿式祈祷；（3）例行性祈祷；（4）静心冥想式祈祷。⑤研究者建议我们在祈祷时，使用四者其中之一或自行组合。 虽然这些说明都相当不错，而且每种祈祷似乎都管用，但这份清单一直缺少另一项祈祷模式——第五种祈祷模式，也就是所谓的“失落的模式”，就是纯粹以感觉为基础的祈祷，不是在我们无助时，才向崇高力量求助的祈祷。以感觉为基础的祈祷承认我们有能力与百分之九十五的世人所相信的智能沟通，并且参与产生成果的过程。 这种祈祷模式既不使用语言，双手也不用摆成特定姿态，或有任何外在肢体表达，而是单纯要我们感觉一股清晰、强烈的感受，仿佛我们的祈祷已经得到了回应。透过这种无形的“语言”，我们参与了身体的疗愈、参与了亲朋的富足、也参与了各国和平的成形。 有时候我们可能看见这种祈祷模式，却未能认出显现在眼前的究竟为何。例如在美国西南部地区，有人在沙漠中筑造了古老石造结构当作“礼拜堂”，作为分享智慧、提供祈祷处所的神圣空间。这些圆形的石造建筑被称为地下会堂（kiva），它们有时深埋在地底下。某些地下会堂的墙面上有蚀镂、雕凿或绘画，透露出原住民传统如何使用失落祈祷模式的线索。 在美国新墨西哥、科罗拉多、犹他及亚历桑那这四州交界附近，在重建后的地下会堂内部还保留着长久以来覆盖在石块建筑表面的灰泥。我们还可以看见轻轻蚀镂在灰泥上的模糊图像：雨云和闪电笼罩着一大片欣欣向荣的玉米田。在其他墙面上，还绘着满是赤鹿和麋鹿等野生动物的河谷。古代艺术家透过这种方式，记录了失落析祷模式的秘密。 在祈祷的场所中，祈祷者让自己置身于想在生命中体验的那些事物的影像之中！这和我们今日在教堂中看到奇迹及耶稣复活的彩绘并无两样，这些影像启发祈祷者在祈祷中感觉祈祷已经获得回应。对祈祷者而言，祈祷是一种全身体验，身体的所有感官全都投入。

B4祈“雨” 我对祈祷的这个原理如何运作的所有不确定感，都在一九九〇年代初期的某一天消失了。那段时间，新墨西哥州的高原沙漠经历了严重干旱，我的原住民朋友大卫（非真名）邀请我一起到古老的石堆圆环中“祈雨”。一天早晨我们在约定地点碰面后，我跟着他走过覆盖着十万亩高原沙漠鼠尾草的河谷地。走了两小时后，我们来到一处大卫在此之前造访过多次且非常熟悉的地点。这是个由石头排列成的圆，圆中还有用石头排列成的完美直线和箭头等几何图形，一切都还维持着很久以前建造者摆放的模样。 “这是什么地方？”我问他。 “这是我们来这里的原因。”大卫笑着对我说。“这个石堆圆环是个药轮（medicinewheel），从我族人有记忆以来它就一直在这里。”他继续说道，“药轮本身并没有力量。它只是负责为启动祈祷的人提供一个专注的场所，你可以把它想像成是一张地图，是介于人类与世界原力之间的地图。”大卫预期到我接下来要问的问题，便接着描述他从小时候就开始接受这个地图语言的教育。他说：“今天，我要步上前往其他世界的古老路径。我将从那些世界中执行我们今天来这里的目的。今天，我们要祈雨。” 我接下来所目睹到的，完全出乎意料之外。我仔细看着大卫脱下鞋子，光着脚丫轻轻地踏入了圆环中，接着他先向四个方位及所有的祖先敬拜。然后慢慢地将双手摆在面前，做出祈祷姿势，闭上眼睛，动也不动。他完全无视于沙漠正午酷热的阳光，他的呼吸缓慢到几乎无法察觉。过了片刻后，他深呼吸了一口气，睁开眼看着我说：“走吧。我们的任务完成了。” 我预期会看见某种舞蹈，至少也要来点唱诵，因此非常惊讶他的祈祷这么快地展开又结束。“已经好了？”我问他，“我还以为你要祈雨呢！” 大卫对这个问题的回答，是帮助许多人了解这种祈祷的关键。他坐在地上绑着鞋带，同时面带微笑抬头看我。他答道：“我是说我要祈雨，但假使我是为了雨而祈祷，那绝对不会有用。”当天稍后，大卫解释了他这句话的意思。 他开始解释部落长老如何在他小时候教导他祈祷的秘密。他说，关键在于当我们请求某事将要发生时，我们就会赋予相反的力量。例如，为了疗愈而祈求，就形同赋予疾病力量；为了雨而祈求，就是赋予干旱力量。他说道：“持续为了这些事物请求，只会赋予我们想要改变的事物更多力量。” 我经常想起大卫的话，以及这对我们今日生活的意义。例如，假使我们为了世界和平而祈祷，同时对于导致战争的人，乃至战争本身充满了愤怒，我们可能在不慎中为这些导致相反于和平的条件火上加油。如今世界上有半数国家处在武力冲突中，我经常好奇每天数百万件为了和平而做的祈祷，到底产生了什么作用，然而只要观点稍微转移，或许就能改变这个法则。 我回看着大卫问他：“如果你刚刚不是为了雨而析祷，那么你做了什么？” 他回答：“很简单，我开始去体验我对雨的感受。我感觉到雨落在身体上，还体验到下了许多雨后，双脚陷在村中广场泥巴里的感受。我闻到雨落在村里泥墙上的味道，也体验到因为雨量丰沛而能走在及胸高的玉米田中的感受。” 大卫的解释非常合理。他投入所有的感官感受，包括思绪、感觉及情绪等使我们与其他生物有所不同的隐藏力量，还有嗅觉、视觉、味觉及触觉等使我们与世界产生连结的感官感受。在祈祷中，他运用了能向自然“表达”的强力古老语言。他接下来的解释触动了我的科学心智，让我真正产生共鸣。 他解释完雨的祈祷后，接着描述了感谢与感激等感觉能使祈祷得以圆满，就像基督教的一句“阿门”一样。大卫说他不是为自己所创造的表达谢意，而是为有机会参与创造过程而心怀感激。“我们透过感恩，尊重所有可能性，并于此同时将自己的选择带到世间。” 研究显示，正是这种感恩与感激的特质，促使维护生命的强力荷尔蒙得以被释放到体内，强化我们的免疫系统。经由连结所有造物的神秘物质管道，量子效应要传送到人体之外的，正是我们体内的这些化学变化。在流传已久、如此单纯的知识中，大卫分享了这份精致的内在科技，也就是失落的祈祷模式的智慧。 假使你还没试过，此刻我邀请你亲自尝试这种祈祷模式。想着某种你希望能在生活中做到的事，任何事都行；可能是你或某人的身体需要得到疗愈，或是家人的富足，或是找到完美伴侣共享生命。不论你想的是什么，不要直接祈求让所求出现在生命中，而是要把愿望当成已经发生般地感受它。深呼吸，感受祈祷的圆满性，在每个细节、每个方面都获得满足。 现在，为祈祷已得到回应心怀感激。注意到从感恩心情中所浮现的放松与解脱感，这与寻求协助时所出现的渴求与渴望不同！放松与渴求之间微妙的差异，正是让请求不同于接受的力量。

B5以神之心梦想 愈来愈多的发现证实了某种过去不为人知的能量形式确实存在，这或许能解释大卫这种祈祷方式为何能够奏效。这种微妙能量场的运作方式，与我们通常习惯测量的能量不同。虽然这不全然是电力或磁力，但这些熟悉的力量是统一场域的一部分，而统一场域显然包容了万物。由于我们对此一场域的认知仍非常陌生，科学家尚未能提出一个统一名称。在研究报告及书籍中，它的名称不一，包括量子全像图、自然之心到神之心等各种名称都有。但不论我们决定如何称呼它，这股能量似乎是我们用来雕琢生命事件的活画布！ 科学家有时为了帮助人们在视觉上理解这个场域的模样，而将它描述成一张用万物等基本纤维紧密织成的网，亦即“上帝的心毯”。在诸多定义这个能量场域的方式中，我认为最有帮助的方式，是将它想像为生活在空无之中的“东西”（stuff）。当我们看着自己与他人之间的空间，或者任何事物之间的空间，并且认为这空间是一片空无时，这个场域就在那里。不论我们想像的是旧式原子模型中的核子与第一层电子之间的空间，或是星辰与星系之间看似空无的浩瀚距离，空间的大小对此并无差异。那场域就在空无中。 如今，对于此一场域的现代认知，使我们能在科学对话中有个能理解灵性智慧的语言和脉络。例如，有人相信这个场域就是古人所谓“天堂”的所在，是人死后灵魂的去处，是入睡时做梦的地方，也是意识的原乡。 连结所有万物的能量场，它的存在改变了科学家百年来对于世界的想法。一八八七年著名的米克森与莫尔里实验成果⑥，使科学家得到世间发生的事物之间并无关联的结论，也就是某人在世界的一方所做的事情，对于世界另一方的他人并无影响。如今，我们知道这并不正确。透过包容了整个世界的能量之毯，我们全都以某种我们才刚要开始了解的方式相互连结。