给中国文化看病：中国的人心与文化

第60节：出山泉水浊(3) 　　我们不需要猜测，只要看看历史就可以了，因为后世的道家中人，也有一些想要出仕的人物。但是和孔子有些不同，是他们往往采用的方式更为委婉，他们会凭借智慧，巧妙地影响当政者，达成一些有助于被压制的弱者的利益。比如汉武帝时的东方朔，他认为一般隐士们还是太拘泥于形式，实际上"小隐隐于野，大隐隐于市"，一个人即使是做官，也一样有可能保留自己心灵的纯洁，又能在能力所及的范围，为这个社会多少做一点事情。当然，和山林隐居相比，要在朝廷做官吏，又要保持高尚的节操和人格尊严，还有偶尔劝谏皇帝不要太奢华，最好不要建上林苑，最好杀死奸邪小人等，这样做的难度要大很多。"出淤泥而不染"毕竟要比"出清水而不染"难度高多了。而东方朔采用滑稽幽默的方式，隐去了自己身上的锋芒，而让皇帝能够接受他。这就是道家"水"的灵活性的表现，内心有理想，而行为上不妨绕路。出山泉水浊，东方朔的态度就如他所赞许的柳下惠一样，可以坐怀而不乱：清水虽然流在浊水旁边，但是也可以保持清澈，正是：清者自清，浊者自浊，我不乱心，无奈我何。 　　我承认，东方朔之类的大隐，的确比陶渊明一类的小隐更为有智慧和境界。但遗憾的是，像东方朔这样做，难度太大所以鲜有人能够成功。相对来说，有个叫做冯道的人就很成功。冯道自号长乐老，一生在五个不同的王朝做宰相等高职，不管政权如何更替，他都像个不倒翁一样保持高位。冯道为官的秘诀是，"遇事依违两可，无所操决，唯以圆滑应付为能事"。他最善于察言观色，辨明风向，随风倒，靠老谋深算维持地位。因此，司马光之类理学家对他十分厌恶，认为他不忠于君而且无耻。但是我觉得从冯道来说，他觉得那些君主并不值得他忠，他为君主们做行政事务换饭吃，也并无什么不当。且他也在有机会的时候，就会帮助百姓苍生，比如契丹灭晋，契丹皇帝耶律德光问他："天下百姓如何救得？"冯道说："现在就是佛出世也救不了，只有你皇帝救得。"这马屁拍得很"无耻"，但是从当时情况看，契丹人非常残暴，而听了这个马屁，契丹皇帝被架得高高兴兴，大大减少了残暴的行为，这个马屁不知救了多少汉族人的性命。我理解冯道从事政治是有理想的，并非仅仅贪图自己的权利，他的一些不被人理解的行为，背后大多有他不为人知的苦心。 　　但是试图像东方朔和冯道这样做而不成功的人，最后的结果则是和世界同流合污，成为了腐败政治的一员。那些人得到了政治中的权力和一定影响力，但是却完全失去了道家最根本的东西，对人的慈和对自己健康心灵的保护。而道家的智慧也被那些人堕落为官场权术、阴谋诡计，使中国政治更为阴险邪恶。这个态度就是：浑水摸鱼、同流合污、不问善恶、但求多福。这样一批老滑头"道家"人物的存在，是民族性日趋下流的原因之一，也是对道家思想的最大亵渎。更何况有一些人，并非是"失去"了理想和信仰，而是一开始就没有什么理想和信仰，只是把道家智慧当作自己玩弄权术时的工具，那就更是下流无耻、不可收拾了--当今书摊上，什么《老狐狸做人术》之类的书籍，就是教这些蝇营狗苟之术。这类书也能够畅销，也就证明了道家的真精神已经式微，唯末流还是很兴旺的，这颇令人感叹。道家清泉，到了这些人手里，已经是污秽不堪，如同沼泽中的臭水污泥一样了。 　　四 　　有一次上课，学生问我一个难题："老师说道家思想很伟大，为什么道家却败在了你说低劣的法家手下？" 　　我回答说："一、是我们的民族作为整体，还远不能达到真正了解道家精神，少数人的思想深刻，不足以改变全民族的命运。二、从更深的一层看，道家并没有'败于法家'，以道家的态度，当法家锋芒正盛的时候，道家并不会迎头痛击他。相反，道家会灵活应对、等待时机，在合适的时候再出手，四两拨千斤，扭转中华文化不良的走势。虽然，这个等待用了两千多年，但是，在天地的运行中，在历史的长河中，这个时间也不算很久，当时间恰当时，我们就会看到道家思想突然光芒四射，照亮我们民族的精神世界。--这一天，我相信就要来了。"

第61节：房中术、鼓盆而歌到无性神仙(1) 　　房中术、鼓盆而歌到无性神仙 　　一 　　理论上道家应该比较重视女性才对，老子的《道德经》中，高度赞赏女性精神，在品评一个人的境界时，他用"能为雌乎"作为标准。女性是柔弱的，但是柔弱中却蕴含了坚定；女性不像男人一样争强好胜，但是她们的包容性更大；女性是生育者，和天地化育万物的精神更接近……当然，老子所说的是一种"女性精神"，而这个精神不一定在女性身上。贾宝玉虽然是男性，但是身上就具备了这样一种女性精神；而林之孝家的虽然是女性，却并不具备或者说已经失去了这个精神。但，无论如何，女性总是更容易接近这个精神的，也是更容易接近道的。 　　道家传说中的始祖之一是黄帝，而黄帝和女性的关系似乎不错，他还积极从事性学研究，向素女老师学习房中术。另一位彭祖据说也是依靠房中术而得八百年的长寿(当然年数很可疑，因为当时也没有身份证，而彭祖自己也很老了，老糊涂了，数不清楚是可以理解的)。 　　老子的婚姻关系如何，我们不得而知，庄子和妻子的关系，倒是有些传言，值得我们做些分析。 　　据说庄子妻子病故，好友惠施来吊唁，见庄子正鼓盆而歌，就是敲着盆唱歌--古人时常会把盆当乐器，现在我们只有大学生等开饭的时候才会敲饭盆。惠施责备他说，"人家和你夫妻一场，为你生孩子管家，现在去世了，你还唱歌，太不够意思了--你这烂人"。庄子说，"她刚死时，我怎么会不悲伤呢。思前想后，我发现是自己不明生死之理。等我想通了，就不悲伤了。……这世界上本来没有她，而后有了她，生活而又死去，人的生死变化，犹如春夏秋冬的交替。" 　　这个故事并不说明庄子讨厌女人，实际上他的态度是顺应自然的。活着，就好好活，死去，也安然地去。所以当他妻子去世，他也是很自然地会悲哀，而后，他把视角放到天地的变化，看到人在其中如大海中的泡沫，随时生也迅即灭，这时他超越了个人的悲哀。我想当时他唱歌，当然已经不是悲哀的歌，但是也不是喜悦的歌(毕竟他和妻子是好的)，而是表达这种感慨的歌曲。他用这个态度对待妻子，也用这个态度对待自己。如果他死了，而妻子能用同样的方法化解了悲哀，那么他也会很欣慰。--我这样说虽然没有直接证据，但是有辅助性证据。据说他自己临死的时候，弟子们打算厚葬他，他却建议连埋都不用埋，弟子们说，"我们怕乌鸦吃你的尸体"。庄子说，"在地上乌鸦吃，埋地下蚂蚁吃，谁吃不是吃"。 　　二 　　但是，后人不了解庄子的思想，所以也不理解庄子为什么在妻子死后鼓盆而歌，于是编出了另一个版本的故事。这个故事的大意是：庄子的妻子总对他表达爱情，说我多么爱你，永远不会爱上别人啊，你死了我也活不了了……庄子不大相信，于是他要试试妻子。因为他有道术，可以让自己心脏停跳(就像印度瑜伽师)，于是就假装死了。临死告诉妻子说："我死之后，你至少要等我坟墓上的土干了，才能嫁给别人。"妻子说："你死，我一辈子也不嫁给别人。"

第62节：房中术、鼓盆而歌到无性神仙(2) 　　庄子被埋葬后，这个妖怪一样的庄子又化出了另外一个身体(有些像孙悟空，现实中的庄子可没有这个本事)。庄子化身后，变成一个翩翩佳公子，相貌狂帅，财富巨多，简直就是一个钻石王老五加白马王子。这个公子就来勾引庄子的妻子，庄子的妻子很快就爱上了他。这个公子突然得了急病，说必须吃死人脑子才行。于是庄子的妻子就赶紧挖开庄子的坟墓(墓土还没有干，也很好挖)，想取庄子的脑子治病；而这时庄子复活，责备妻子。妻子羞愧而死，所以庄子鼓盆而歌。--这种贱女人死得好。 　　后一个版本完全不符合庄子的思想，实际上只是和宋代之后，儒家已经越来越扭曲后的理学思想有点关系。故事里的庄子妻就是人欲的化身，她好色淫荡、急于改嫁，还拿前夫的遗体送情人，在那时的人看来真是该死。但是，这真是以猥琐小人之腹，度旷达大师之心。以庄子的态度看，自己死掉，妻子若遇到好的人，何妨改嫁？白马王子能抓住就抓住，又不影响庄子自己什么。再说了，死了的尸体，给谁吃不是吃，乌鸦吃也行，蚂蚁吃也行，用来给白马王子吃也何尝不可？ 　　把后来的故事驳斥掉，就是为了恢复庄子的本来精神。如果按照后来的故事看，庄子应该很讨厌女人，但是实际上并非如此，道家并不反感女人。 　　不过，我们也可以看到，庄子也并没有把爱情放在很高的地位，作为文采绚丽的大文豪，他也并没有写情歌。对待情，道家的态度是接受，但是并不放到很高的地位上。 　　三 　　汉代之后，道教产生并逐渐和道家相互混在一起，对待女性的态度就有了一个新的改变。总体上，节制性欲逐渐向消除性欲方向转变。这主要是因为道教更多的是巫术方术的东西，也注重修炼，而其修炼的目标不是道本身，是为了长生不老等更现实的目的。而修炼这些技术往往需要禁欲，好比当代练气功的人也不能性生活太多，按照他们的理论，精可以化为气，如果性生活多了精就少了，也就会损失气。因此，在这之后的道教以及道家，也就渐渐疏离了女性。 　　除了性之外，在感情上，道家也一向比较淡泊。加上后来又受到了佛家禁欲思想的影响，道家和女人的关系也就更为疏远。也不厌恶或敌视女人，也并不轻视女人，但是，会和女人刻意保持距离。 　　因此，神仙中，除少数例外，大多都成了独身主义者。包括八仙中吕洞宾这样的潇洒帅男子，有事没事和何仙姑混在一起，时不常还要"八仙过海"，玩玩冲浪游艇什么的，也都没有产生办公室恋情。偶尔有个思凡的神仙，下到人间和人类同居什么的，还会被玉帝或者谁谁谁给抓回去惩罚。 　　在我看来，道家和女性的关系逐渐疏离，对道家不利。离开了女性精神，也就脱离了道家思想的精髓。未来也许应该有一个道家精神的再发现，应当剥离道教中带来的过多的方术性的内容，再次阐发道家的基本思想。也许，我们应当从学习女性中，来阐发道家的精神，那种像水一样，有容纳性、外表随和而内在坚定、灵活而有智慧的精神。国外思想家中，荣格的思想和道家最接近，他也是一个"女性精神"的推崇者，他把男性的女性精神称为"阿尼玛"，指出男性从阿尼玛中可以学习到集体潜意识的智慧。因此，我们男性也可以在自己的集体潜意识中找到女性精神，也可以用女性的态度生活。 　　所谓房中术，在象征意义上，是说男性精神和女性精神结合，才能得到真正的生命力量。没有女人的男人是不可能健康长寿的，因为，他没有和女性精神结合，也就没有机会让女性精神去补充男性精神的不足。 　　总体上看，现代化的世界是一个男性精神的世界，这个世界重视的是竞争、是成就、是扩展、是获取、是更高更快和更强。男性精神固然有其优势，但是其缺点也是明显的，因为过度的竞争，使得社会上大多数人都感到压力。因为获取的欲望，使得大自然不堪重负。而女性精神是平和的，不是每个人都追求第一；女性精神是自然的，是天性更关注环境和生存品质的；女性精神更有爱心而非雄心，世界也许不会"进步"得更快但是却可以更美好。从象征意义上，我们也许可以这样说，现代人就是不懂得房中术的，不擅于采阴补阳的男人，所以，我们的世界才会变得这样的枯燥。 　　新道家也许应该树立一些女性的偶像，一些心灵纯朴、善良而平和的女性形象，让她们水一样的心灵，滋润这个被男性烈火烘烤过度的世界。新的时代，应该是女性的时代。而中国的道家，也许可以以一个女性态度和精神，贡献给世界。这是道家的、女性的，也是全世界的福音。

第63节：未来，你能为雌乎(1) 　　未来，你能为雌乎 　　庖丁解牛、太极拳和舞蹈 　　一 　　我彻底不会宰牛，学过太极拳但是没有学会，交际舞跳过但是水平也很不怎么样，在这里写这个题目似乎是纸上谈兵，不过，我在做心理咨询上比较擅长，天下大道无所不在、无处不同，所以不妨假此几事说说道家所论的道。 　　庖丁，也就是我们现代所谓的"食神"，把一个牛解开，刀工玩得出神入化，把梁惠王看呆了，问他怎么会有这样高超的技艺。庖丁先生说："我这玩的是'解牛道'(类似后代所谓的茶道、剑道、花道、跆拳道和柔道)，不仅仅是技术，一开始解牛之时，我看着牛还是牛，三年后我眼中都已经不是整个的牛了。现在我都不用眼睛看，全凭感觉就能下刀。按照牛的天然构造，将刀直接刺入其筋骨相连的空隙之处，一点都不毁刀。差的厨师是硬砍骨头，刀一个月就需要换一把；高明的厨师是割肉，刀一年需要换一把；我的这把刀已经用了19年了，宰杀过的牛不下千头，可是刀口还像刚在磨刀石上磨过一样的锋利……不过，每当我遇到筋骨交错的地方，也会感到难以下手，这时就要特别警惕，瞪大眼睛，动作放慢，用力要轻，等到找到了关键部位，一刀下去就能将牛剖开，使其像泥土一样摊在地上。宰牛完毕，我提着刀站立起来，环顾四周，不免感到志得意满，浑身畅快。" 　　庖丁说的不是技术，是道。庖丁解牛就是"无为"方式做事的标本。"无为"是道家的一个基本概念，不是说不去做事情，而是说不要用强力的方式做事情。如果庖丁刀子也不动，就站在那里等牛自己碎成块，那就是什么都不干的那种假"无为"。实际上，任何一个技艺要达到炉火纯青，做事都需要轻松、自然、流畅如同这个庖丁解牛，那都包含着一种无为。 　　二 　　武术中的太极拳最能体现"无为"的精神，在格斗这种最容易引发人的强力的场合，太极拳也还要避免硬斗，要舍己从人，跟随对手的动作，并寻找机会，找到对方的破绽，四两拨千斤借力打力。我当初了解太极拳为什么要用圆的动作，大受启发。一般武术动作都是直线，因为直线距离最短，一拳一脚直线打出，能最快地击中对方。但太极拳大师认为，直线出拳时，除了出拳一刹那和拳击中的一刹那，中间阶段出拳者自己对自己的拳是无意识的，因此，对方如果在这一瞬间有什么反击动作，出拳者就会难于即刻反应。而太极拳圆形动作时，每时每刻都不是直线运动，所以都需要有意识，这样，出拳者反而比对方的反应更快。这让我大悟，原来关键是"意识"，而不是动作。这和庖丁"特别警惕，瞪大眼睛"是一样的，而找到对手的漏洞，借力打力的一瞬间，也就和庖丁"找到了关键部位，一刀下去就能将牛剖开"的时候是一样的。"无为"，是一种跟随，在庖丁是跟随牛的结构和解牛过程的自然趋势，在太极拳格斗中，是跟随对手的行动和这场格斗的自然发展。一切活动本身有其自然的过程，不去干预这个过程，不用自己的强力去打扰这个过程，而是跟随这个过程，就是无为。所以，无为就是无我，没有"我"的打扰和干预，则我们就能够去做到完美的跟随。

第64节：未来，你能为雌乎(2) 　　我跳交际舞水平一般，但是个别时刻也体验到了舞蹈之道。说来简单：初学舞蹈者注意力在动作，也在自己，而技艺纯熟的舞蹈者，或者像我这样不纯熟但是偶尔忘我的舞蹈者，则会忘记自己、忘记动作，而把注意力放在音乐上、放在舞伴上、放在当时的气氛和周围的"场"上。于是在这个时刻，不是你跳舞，而是舞蹈通过你而发生，这就是我的无为。 　　我无为，就是让"自然"去作为，而我只是跟随并允许它所做的发生。 　　道家的这个伟大思想，在培养伟大的技艺家上，获得了很大的成功。不论是烹茶做饭、理发按摩，无不可以体现出无为的神奇。中国功夫的特长之处，也全是源于道家的这个领悟。而在人的交往中，无为的原则也非常适合，在这个方面中国人也有不少领悟和应用，但是，却出了一些问题。 　　三 　　有一次，在培训心理治疗师时，我总结自己的经验。我说心理咨询与治疗中，我的态度很像一个等着抓老鼠的猫。我会警觉但似乎又很放松，我听着来访者说他的问题，顺着我的自然反应去应对，我并不会竭力去说服、干预和改变对方，只是顺着自然流程走。而突然"老鼠出现了"，也就是说我感觉到了有一个关键点，于是我像猫一样睁大眼睛，更加警觉，等时机到达，我就会闪电一般地出击，一举击破对方的心理防御，并解开对方内心中纠结的情结，于是事情豁然贯通。--当然我并非总能做到这样，但是，常常还是有这样的时刻，这就是我的"咨询道"。这和庖丁解牛、太极拳大师格斗和舞场高手的道是一样的。 　　中国人智力超群，在人际交往中也都和我做心理咨询时一样，都在学习如何达到道的境界。不过，在我写这个文章的时候，发现很难找到好的范例。唐代安史之乱期间，有个辅佐唐肃宗平息叛乱的李泌，大约能有"进乎道"的境界。李泌在平定安史之乱的过程中，算无遗策，可以说不亚于张良对于刘邦所起的作用。而在发现肃宗过分宠爱妃子张良娣，可能会带来后患的时候，也能抽身出来避免自己受到牵连。他所做的事情，每一件都恰到好处。而很多追求这样境界的人物，却往往变为处事圆滑、甚至奸狡的样子。我们可以找到相当多的例子，看好多从道家获得启示的人，却变得阴险狡诈。为什么会出现这样的情况呢？在我看来，道理倒是颇为简单，无为需要忘我，在从事技术活动时，忘我比较容易，而在和人交往时，功利目的很难被放弃，则人不会忘我，不会忘我就不可能顺应自然之道。耶稣不是道家，但是在他祈祷的时候，他会先祈祷一个事情，随后又说如果天父的意志不是像我希望的这样，让天父的意志实现。这才是真正的忘我，甚至在他自己被钉上十字架，他都能做到服从天父的意志。道家服从自然的意志也应当是这样，而在人际关系中，有谁能像耶稣一样肯放弃自我呢？也就难怪道难于在人际关系和社会中实现了。 　　还有一点不能忘记，当我们顺应大道，忘记我的时候，是非常快乐的。只有经历过的人才知道这种快乐，也知道这样做是值得的。将来要让中国文化复兴，让中国人的人心更光明，道家无为的教导，应该是一个非常有用的精神资源。

第66节：鱼快乐吗？我快乐吗？(2) 　　庄子最后说的是他知道鱼的方式，那就是"在濠上知道的"，"就是这样就知道了"，也就是说，没有什么感觉直觉思维等信息加工。这也就是道家所说的"玄览"，是直接的知。获得这样的知的唯一方法，不是如何思考，而是不思考，恰恰是当一般的思维停止时，才最容易见到它。 　　三 　　这种东西看起来的确是"玄而又玄"，不仅获得它似乎非常地困难，而且似乎实用价值好像也不够大。在春秋战国那动荡的年代，法家可以用简单实用的"赏罚"来获得战争胜利，可是庄子真知道了鱼快乐与否，又能怎么样呢？在我看来，道家的思想是最深刻的，但也许正因为这个原因，它也是最难被人掌握的，也是因此而被失落最多的。 　　但是，在今天，在做心理咨询的生涯中，我意识到，这个认知对人类有非常大的意义。--这是人与人真正的相互了解的最好的(如果不说是唯一的)方式。通过它，我们直接像别人体会自己一样体会他，而不是通过各种信息去猜测他。这种方式把人和人联系起来，使我们知道别人的喜乐如同自己的，而快乐别人的快乐如同自己的，也使我们痛苦别人的痛苦如同自己的。 　　我发现，这个看起来非常玄的认知方式，实际是非常普遍的，实际上所有人在所有的时候，对所有其他生命(甚至无生命)都有这样的直接的认知。这种认知方式不需要学习获得，也不曾失去。只不过大多数人不知道或不承认它的存在而已。 　　让我稍微展开说一下证据：我们常常发现心理咨询师常常会不自觉地"感染"了来访者的心理症状。比如一个心理咨询师为抑郁的病人做咨询，往往他自己会变得更抑郁；如果一个心理咨询师为疑心病人做咨询，往往他也会变得更疑心重……心理学家发现，产生这个现象的原因是：在和那些有心理问题或疾病的来访者一起时，心理咨询师感受到了来访者心中的抑郁或疑心，如果没有足够的经验和觉察，他很可能误以为这是他自己心里产生的情绪，就会感到"自己"有些抑郁或者疑心重。在这样的例子中，心理咨询师实际上就有"玄览"，但是却误认了这个玄览，而不知道它实际是什么。如果一个心理咨询师训练有素，且觉察能力很强，他就能够知道这个情绪不是自己的，虽然是在自己的心中被感觉到。--而是来访者的，当他知道了这一点，自己就不会继续抑郁或疑心，但是这个知使得他对来访者的了解成为了最直接和深入的了解，那么他就成为了一个非常好的别人的"知己"。他知道别人如同知道自己，所以对别人的帮助也会恰到好处。--这样一种情况，在心理学中有一个术语叫做共情。 　　我们知道了，共情对心理咨询师用处很大，那么，共情对我们其他人有什么用处呢？实际上，共情对我们任何一个人都有的最大的用处，就是，使我们懂得了要关心和爱别人，因为，你身边的每一个人的快乐都会增加你感觉中的快乐，你身边的每一个人的痛苦都会增加你的痛苦。最不了解自己的共情的人，或者简称共情能力很差的人，就很容易成为威胁别人的人物，因为，他们不能感同身受地了解别人，他们不论做什么对别人残忍的事情，自己都不会觉得不舒服。当然，严格地讲，并不存在共情差的人，这里说他们共情差，是指这些人由于某种原因严重压抑了自己对别人的感受能力，因此他们不会因别人的痛苦而痛苦；而不幸的是，他们也不会因别人的幸福而幸福；最重要的是，不论他们获得了多少好处，至少有一个重要的"好处"他们得不到，那就是"和别人有真正的融合"的感受，他们一点也得不到，因此，他们永远是孤独者。

第67节：鱼快乐吗？我快乐吗？(3) 　　玄览或共情，是人与人真实的关系的基础。它也是社会伦理的基础，孔子说"己所不欲，勿施于人"，这个伦理的基础也正是，我们施加给别人的痛苦，不管你是否能够意识到，实际上都将成为我们自己的痛苦。墨子所说的，我们应当泛爱众，也正是建立在我们和众人有这样一种共通的基础上的道德要求。或者我们可以说，这也是人类应当博爱的基础，明确了这样一种认知的存在，我们就能够明白，为什么爱别人是一种全人类在心理正常时的普世道德标准，只有个别心理不健康的流派比如秦始皇式的法家，才会否认这种普世的道德。 　　四 　　鱼快乐吗？正是在这个看似不重要的话题中，才明确了一个最重要的人类生存问题：人和人，生命和其他生命，是可以深入地相通的吗？博爱是符合人性的吗？在前面我们做了很多逻辑讨论，实际上这些逻辑思考是惠子的专长。而当庄子说，"鱼在水里游得多快乐啊"，这不是一个逻辑问题的陈述，而是一个感受的表达，是庄子感受到了鱼的快乐，也是庄子自己在感受到鱼的快乐的同时，所感受和生发的生命的喜悦，也是庄子对鱼和自己的生命的体认。所以，是鱼快乐，也是他自己的快乐，这快乐也许难于用逻辑证明，但是它却给生命带来了最真实的价值。 　　道家的思想，也许都难于证实，也不能给我们马上的功利，但是，它却深深地关乎人心。知道鱼的快乐，我们就能够为美好的人和事而感动，在听到刚刚发生的雪灾中，那些困在火车上几天的人饥寒疲劳的情景时，也会受到触动，而希望自己能做一点事情帮助他们。道家的思想为一个健康的人生和健康的社会预备了一个很坚实的基础。遗憾的是，中华民族并没有能把它发扬光大，没有能把它正确地转化为现实的社会制度和文化，相反让不健康的法家文化占了两千年的上风。但是也没有关系，在整个民族的历史上短短两千年也如白驹过隙，埋藏在道家思想中的珍宝总会放出应有的光芒，而只要我们能找到道路，中华民族就会实现我们的光辉未来。

第68节：打小人和斩妖魔(1) 　　打小人和斩妖魔 　　一 　　香港至今还有"打小人"的习俗，中心地点是铜锣湾鹅颈桥下，什么时间都可以打，不过最主要的"打小人"日期是惊蛰日，有"专业打手"，手操旧鞋烂鞋，打残打烂放在砖头上的纸人。内地不提倡这些"迷信活动"，也就没有这样公开的民俗，但是暗地这样做的人，为数应该不少。到网络时代，互联网上还有了"打小人"的线上游戏，可以用"拖鞋"、"大头针"、"熨斗"、"蟑螂"等"打小人"。 　　"打小人"属于一种巫术，更确切地说属于一种"交感巫术"。交感巫术的原理是，古人相信相似的就会相互感应。比如，干旱时人们舞龙求雨，是认为当人们做一条假龙舞动时，由于感应，真龙就会随之舞动并带来雨水。再如，播种时，有些民族会在田地边做性的活动，是认为人的繁殖活动会感应土地和庄稼，使庄稼也增加繁殖活动。而"打小人"的原理就是，纸人和现实中的某个小人形状相似，通过打纸人，现实中的那个人就会因此受到打击。 　　任何原始民族都有各种各样的巫术，但是随着社会的发展，不同社会中巫术的地位有所不同。例如，在一些至今依旧比较原始的民族比如印地安人，还使用着各种巫术；在天主基督教传统占上风的地区，巫术是被排斥的。因为一神论的宗教中，我们只需要对唯一的神效忠。但是实际上，基督教的种种仪式实际上也有巫术的影子，比如我们向耶稣的塑像祈祷，也是一种交感巫术，塑像不是耶稣但是和他形象相同，所以可以感应真正的耶稣。再比如圣餐喝红酒，是用红酒象征基督的血，通过喝酒(血)我们就和基督有了直接联系，这实际上是建立在另一种"接触巫术"原理上的仪式。 　　中华民族对巫术的超越可能是世界上最早的，实际上儒家已经明确地指出，巫术只是仪式而并非有现实效果。中医也很早就已经和巫术有了相当大程度的分离。因此，中华民族实际上是世界上少有的很早就具备了理性精神的民族。但是，巫术在中华民族却不可能消失，实际上，方士的各种方术、阴阳五行家的理论和实践，都是一种巫术。秦始皇寻求不死之药时，那些到处去寻找仙药的方士，都是早期的巫师。而他们寻找不死药的失败，也成为了秦始皇焚书坑儒的一个诱因。 　　在秦代的文化大破坏之后，巫术继续附丽于各个学说而存在。比如附丽于儒家思想，而产生了以董仲舒为代表的董氏儒学。这号称儒学的学说中，交感巫术的原理成为了最基本的原理，即所谓的"天人感应"。据说天和人有许多相同之处，人可以看作是一个小的天地，因此天和人有种种感应。人的善行可以感应出种种吉祥的征兆，而人的恶行也会感应出干旱洪水等种种灾异。《易经》研究也附丽于儒家而继续。巫术和道家结合形成道教，道教的各种仪式和活动大多都是巫术。当然，在民间也有一些独立存在的巫术活动，比如各种民俗中的巫术，比如上述的"打小人"、"跳大神"、扶乩(以及其现代变种"碟仙")、圆光术、看相、占卜、风水术等等。作为中国文化的一个特点，中国人对这些巫术的爱好是比较高的。因此，在西方科学刚刚传入时，新文化的推行者就发现了中国传统的鬼神"迷信"对科学的普及有阻碍。因此，他们对这些鬼神迷信都十分愤懑。 　　科学出现后，以其对物质世界超乎寻常的解释能力，和奇迹一样的干预物质世界的能力，在和全世界的各种巫术的斗争中，都曾经取得了很大的成功。中国为了学习、普及和推广科学，对各种巫术进行了无情的打击，使用巫术至少在中国大陆是一个严重的禁忌。新中国把各种巫术称为"封建迷信"，并利用各种方法试图彻底消灭它们。实际上新中国对"迷信"的打击，是沿袭了五四运动以来新文化先驱者的思路，为了推广科学而必须战胜"迷信"的巫术活动。 　　如果从科学角度解释，各种巫术对世界的解释当然是不科学的，没有根据的。不过，如果我们从心理学(也是科学)的角度去分析，巫术从功能上却有一定的心理调节和干预功能，对心理健康会有一定的影响。正确使用巫术或者使用某种类似巫术的仪式或活动，可以促进人的心理健康，而不恰当的使用巫术，则可能带来心理上的问题甚至疾病。 　　二 　　还是从"打小人"开始说，从心理学分析来看，这个活动实际上是一种心理宣泄。当人对别人有愤怒、怨恨、仇视等消极情绪时，如果强自压抑，则有可能伤害自己的生理健康和心理健康。压抑愤怒，在生理上容易导致肝病、高血压、冠心病等疾病；在心理上，可能会导致长期积怨、以后在某些时刻突然爆发；也可能不对别人发怒，而自怨自艾，转而成为抑郁者。最理想的状态是，用最恰当的、公正的和适度的方式，向那个激怒你的人表达你的愤怒。这样，可以宣泄自己的愤怒，也可以让对方知道他的错误，而且由于方式恰当而公正，一般也不会伤害双方之间的关系。但是，现实中能做到恰如其分地表达愤怒，是一件很不容易的事情，很多人做不到。因此他们只好避免表达愤怒。在这样压着难受、发出来危险的两难处境中，如果我们使用了打小人这样的方法，既可以宣泄愤怒，也不至于有什么现实的危险，对缓解愤怒等消极情绪，改善心理健康是有一定好处的。当然有人说，这样的方式是以怨报怨器量太小。但是，如果一个人就是器量太小的时候，你让他怎么办呢？因此，作为心理咨询与治疗工作者，我认为这样的一些民俗虽然不应鼓励，但是也不必强行压制和取消，虽然它并不能彻底解决心理问题，毕竟，它对缓解心理压力也还是有一点暂时性的用处的。当然，如果长期使用这个方法，会鼓励一种归咎于人、仇视别人的倾向，对一个人的性格会有一些消极影响。

第69节：打小人和斩妖魔(2) 　　道教中的一些巫术性质的活动，也是有利也有弊。在我作为心理咨询与治疗者的角度看，这些活动很少有完美的，大多都会有一些暂时的积极效果，而从长远看却都还有一些不足。比如贴符咒防御鬼怪是道教中的常用手法，我见过许多各式各样的符咒。以心理学分析，贴符咒的作用只不过是"隔离"的心理防御机制。所谓"鬼怪"，实际上象征着我们心中的种种消极的心态、未解决的心结或心理疾病。符咒则象征着能把这些东西"隔离"开的话语等方法。让我们用一个简单的例子来说明这一点：有一天我心情很不好，因为我遇到了一个很难处理的问题，于是我对自己说"不想这些了，不想这些了"，说完心情好像轻松了一点。"不想这些了"，就等于是一个符咒，隔离开了那个未解决的问题以及烦恼。这样一种隔离的心理防御机制当然有一定用处，但是从长远看，它不仅没有能够使他们彻底解决问题，而且还使人失去了面对问题并寻找解决的机会，这就是它的副作用。 　　再比如桃木剑斩妖魔鬼怪，我们现在都知道这是一个"骗术"，作法的道士用桃木剑沾水刺黄纸，而黄纸上就会出现红色，于是道士就告诉别人说，他已经刺死了妖魔鬼怪，所以现在安全了。实际上，黄纸上预先放了化学物质，和水中的化学物质结合就可以变红色，原理上和试纸遇到酸碱变色是一样的。但是，我们不知道的是，这个骗局却不仅仅能骗钱，也有一定的心理调节功能。--我们说过妖魔鬼怪都是消极心理的象征，那么如果有人相信了这个道士已经刺死了妖魔鬼怪，象征意义就是消极心理已经被消除。这将会产生一个积极暗示作用，使人的心态好转。前一段曾经有人揭露过东南亚某国巫师的"徒手摘瘤子"骗局。巫师号称能徒手摘掉肿瘤患者的瘤子，而在装模做样一番后，他手里还真拿着瘤子，而更神奇的是，被摘掉瘤子的患者身上居然都没有伤口。实际上，巫师手里的瘤子并不是患者身体里取出的，而是事先准备好的。虽然我们可以说这是一个骗术而已，但是根据心理学原理看，这个方法却的确能够治愈一些疾病。当患者相信了巫师的骗术，对患者来说就产生了一个积极暗示，患者相信瘤子已经被取出，因而产生了乐观的心理。实际上，肿瘤等一些疾病受到心理的影响很大，情绪低落时对疾病的抵抗力很差，疾病的发展就会十分迅速。情绪好信心高的时候，身体对疾病的抵抗力就会很强，也就有利于疾病的痊愈。在患者没有被巫师治疗前，他们往往心情很糟，心情差会使疾病更严重，病更重心理就更差，形成了恶性循环。而经过做法事，他们的心理大为改善，则心情转好信心倍增，这样就有可能减轻疾病，而疾病减轻会进一步增加他们的信心，使疾病进一步减轻，这样就形成了良性循环--最终也许病就好了。因此，做法事这样一种巫术活动，有可能治愈身心的疾病。--虽然其原理并非如那些道士或其他巫术所说的一样，而是一种心理暗示作用产生了积极效果。 　　当然，用桃木剑斩妖依旧不是最好的方法。在我看来，妖魔鬼怪实际上是我们的消极心理的象征，而这些消极心理的背后，必定有一些需要我们深入分析解决的心理问题。如果我们对此一斩了之，实际上也就失去了彻底了解并解决这些问题的机会，而只是把消极心理压制住了而已。这样的解决方法，按照心理分析说也只是一种压抑，而被压抑的心理将来还会在某些时候再现。更好的方法是和这些妖魔鬼怪的意象去沟通，想象中和这些妖精或者鬼怪对话，最后可以收服他们，使其不再为害人，那才是更好的方法。不过，我们也要承认，桃木剑的法术，在调节人的心理上至少还是有一定作用的。

第70节：打小人和斩妖魔(3) 　　各种巫术实际上是原始的心理咨询与治疗方法，它们对物质世界的解释虽然不如科学，但是，在对心理的调节和处理的能力上，却有很好的效果。也正是因为这个原因，才使得不论科学多么发达的地方，这些巫术及其变种都不可能完全被压制住。在对自然界的征服上，科学完全战胜了巫术。现在我们想飞到天空，绝不会希望吃"白日飞升"的丹药或者希望神仙作法，而只需要买一张飞机票。而我们也不会相信飞机能够飞升是因为飞行员的法术，我们知道那不过是因为物理原理。但是，在精神世界和心理领域中，科学却并没有获得足够的成功，因此，各种巫术就不可能消亡。--仅仅打击迷信是没有用的，除非你能够用更好的东西取代它。 　　尽管中国文化早在孔子时期就在脱离巫术，但是至今巫术在中国文化中依旧时有泛滥。最主要的原因就是，对于生活中的许多事情，中国人缺少直接解决和面对的机会、能力和勇气。如果一个人伤害了我，我可以很容易地通过法律来讨回公道，还会有那么多人采用"打小人"这样的巫术方法吗？显然不会。古代的中国人，知道自己即使有理，但是没有钱就打不赢官司，所以，才会发展出一种巫术文化，靠诅咒来攻击自己所仇恨的人。现在的中国人，也许依旧缺少直接解决问题的能力和勇气，所以，巫术的文化才不绝如缕。 　　三 　　我也并不喜欢那些故弄玄虚的巫术，也不喜欢巫术的文化氛围。--在这样的氛围中，你会看到有很多人神神秘秘，胆子小的人更是疑神疑鬼，莫名其妙的种种说法干扰着我们的生活。胆小的人更容易依赖巫术，而在巫术的影响下，人会更加的胆怯。在巫术精神泛滥的氛围下，必定会出现许多的非善意的骗子，他们假借种种巫术，对人进行精神控制，从而骗财骗色，获取权利，这更是极其危险的事情。严重的话，甚至会形成种种邪教，对社会产生重大的危害。 　　我以为，要改造巫术泛滥的文化氛围，最重要的是，用一种科学的，或者至少是和科学不冲突的新的角度，新的解释，新的方法来取代巫术的功能，给出一种能够达到和巫术一样甚至更好的效果，而又并非迷信和欺骗的技术。能达到这个目标的最好方法，就是用心理咨询与治疗方法取代巫术，因为心理咨询与治疗是科学，而同时它们可以获得巫术所能达到的效果，使得人的心理得到良好的调节。好的心理咨询与治疗技术(在我心目中就是意象对话心理咨询治疗技术)的效果甚至胜过各种巫术。 　　意象对话能够处理各种"鬼神"，所有"鬼神"都是意象，和我们梦中见到的那些形象并无本质差别。另外，这些意象都象征着某种情绪和心理，我们如果知道如何分析，就可以知道它们所象征的意义以及代表的心理问题，从而很好地解决问题。这样的方法不需要欺骗，相反是致力于增加人的自知和觉察，因此也和自然科学毫不冲突。 　　有一次我遇到一个来访者，她说自己常常能见鬼，找了不少法师但是收效甚微。她坚持这些鬼确实存在，不接受任何"世界上没有鬼"的科学解释。我告诉她，我先不打算争论这些鬼是否客观存在的问题，我只是说她能见到这些鬼，说明她现在的心理状态比较消极，我们可以用意象对话方法处理这些消极情绪。这种说法她也可以接受，毕竟"迷信"者也承认见鬼是因为自己"阳气虚弱"。后来，经过一段时间的心理治疗，她解决了她心理上的抑郁、敌意等问题，解决了和家人之间的心理冲突。--我们没有直接处理"见鬼"的事情，但当她的心理状态好转明显后，她就再也没有见到那些鬼。在我看来，这是因为消极情绪缓解了，所以也就不会再出现"鬼"这种象征着消极情绪的意象了。 　　从我个人的经验看，如果我们希望消除社会文化中的"迷信"，推广心理学是一个最有效的办法。我们建筑一座楼房的时候，需要物理学的知识和技术，而当我们建筑精神性的文化、社会体制和伦理等的时候，如果不用心理学的知识和技术，我们还用什么呢？ 　　当然，如果说推广了心理学，巫术就会随之消失，这也不全面。因为使巫术存在的原因，不仅是对科学以及心理科学的无知，还有一种心态，那就是一种胆怯的心态，一种不敢直面人生中的困难的心态，一种自己不能承担自己的命运，希望冥冥中的鬼神或者神秘力量来帮助自己的心态，一种不敢直接表达愤怒，却只敢背后诅咒人的心态。因此，要真的走出巫术，我们还需要改变心态，让我们敢于堂堂正正地生活，大大方方地追求，直截了当地表达，这样，也许我们就不再需要"打小人"了，因为我们自己成为了大写的"人"。