杂阿含经译注

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于摩拘罗山。那时有一位侍者比丘，名叫罗陀，也住在于那个地方。 这时，有好多的外道的出家人，至罗陀之处，共相问讯后，退坐在一边。他们问罗陀说：「你为甚么缘故，在于沙门瞿昙之处去出家修梵行呢？」 罗陀回答说：「为了色之贪、恚、痴之能够灭尽、离欲、息灭、寂没，为了受、想、行、识之贪、恚、痴之能够灭尽、离欲、息灭、寂 没之故，才在于如来之处，去出家修梵行的」。诸外道听此语后，心里不喜悦，就从座而起，呵骂几句后离去。 罗陀比丘在于晡时，从禅定出定后，乃诸佛所，行礼如仪后，退坐在一边。就将上事具白佛说：「世尊！我所说的，是否毁谤世尊了吗？不使他人之难问诘责而堕烟负处了吗？不如诡而说吗？不如法而说了吗？非法次之法而说了吗？」 佛陀告诉罗陀说：「你所说的，乃为真实之说，并不毁谤如来，不使他人之难问诘责而堕于负处。乃为如说而说，如法而说，如法次之法而说。为甚么呢？因为为了色之贪、恚、痴之能够灭尽、离欲、息灭、寂没之故，为了受、想、行、识之贪、恚、痴之能够灭尽、离欲、息灭、寂没之故，才在于如来之处，去出家修梵行的。」 佛说此经后，罗陀比丘听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于摩拘罗山。有一位侍者比丘，名叫罗陀，同时也在于那个地方。 这时，有好多的外道的出家人，到了罗陀之处，大家共相问讯后，退坐在一边。他们问罗陀说：「你为甚么缘故，到沙门瞿昙之处去出家修梵行呢？」罗陀回答说：「因为对于色欲、色爱、色喜之能够消尽、离欲、息灭、寂没之故。对于受想行识之欲、爱、喜之能够消 尽、离欲、息灭、寂没之故，才在于如来之处去出家修梵行的」。这时，诸外道听此语后，心不喜悦，就从座而起，呵骂几声后离去。 罗陀比丘乃在于晡时，从禅定中出定，就诣佛所，行礼如仪后，退坐在一边。他曾将其上述之事，具白佛说：「世尊！我所说的，是否毁谤如来了么？不使他人之难问诘责，而堕烟负处了吗？不如说而说了吗？不如法而说了吗？非法次之法而说了吗？」 佛陀告诉罗陀说：「你乃真实而说，并不毁谤如来，不使他人之难问呵责而堕于负祀！乃如说而说，如法而说，如法次之法而说！为甚么呢？因为你乃为了色欲、色爱、色喜之能够消尽、离欲、息灭、寂没之故。对于受、想、行、识之欲、爱、喜之能够消尽、离欲、息灭、寂没之故，才在于如来之处，来出家修梵行的！」 佛说此经后，罗陀比丘听佛所说，乃欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于摩拘罗山。同时有一位侍者比丘，名叫罗陀，也住在于那个地方。 这时，世尊告诉罗陀而说：「诸所有色，不管是过去，是未来、是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，应该观察都是由于魔所作的。诸所有之受、想、行、识，不管是过去、是未来、是现在，或者是内、是外， 或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，都应该观察都是由于魔所作的」。 佛陀垂问罗陀说：「色为常呢？或者是无常呢？」罗陀回答说：「是无常的，世尊！」佛陀又问：「如果是无常的话，是苦的吗？」罗陀回答说：「是苦的，世尊！」有关于受、想、行、识，也是如此的问答。 佛陀又问说：「罗陀！如果为无常，为苦的话，就是有变易之法。多闻的圣弟子，宁可在于此中，现见色是我、异我（他之我）、相在（此他两者相结合的我）吗？」罗陀回答说：「弗也！世尊！」有关于受想行识，也是如此之问答。佛陀告诉罗陀说：「假若多闻的圣弟子，对于此五受阴不认见为是我、是我所之故，对于诸世间都没有所执取，无所执取之故，就无执着，无所著之故，就会自觉为涅盘。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有！」 佛说此经后，罗陀比丘，听佛所说，欢喜奉行。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于摩拘罗山。同时有一位侍者比丘，名叫罗陀，也住在于那个地方。 这时，世尊告诉罗陀比丘说：「诸所有色，不管是过去、是未来、是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者 是远、是近，那些一切的一切，均为是死灭之法。」 佛陀垂问罗陀说：「色为常呢？或者是无常呢？」罗陀回答说：「是无常的，世尊！」佛陀又问：「如果是无常的话，是苦的吗？」罗陀回答说：「是苦的，世尊！」佛陀说：「受、想、行、识为常呢？或者是无常呢？」罗陀回答说：「是无常的，世尊！」佛陀又问：「如果是无常的话，是否苦的吗？」罗陀回答说：「是苦的，世尊！」佛陀又问：「如果是无常、是苦的话，就是有变易之法。多闻的圣弟子，宁可在此当中认见是我、异我（他之我）、相在（此他两者相结合的我）吗？」罗陀回答说：「弗也！世尊！」 佛陀告诉罗陀说：「如果多闻的圣弟子，在于此五受阴，如实而观察为非我、非我所有的话，就对于诸世间都没有所取，无所取之故，就不会有所著，无所著之故，就会自觉涅盘。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身。」 佛说此经后，罗陀比丘，听佛所说，欢喜奉行：

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于摩拘罗山。 这时，有一位侍者比丘，名叫罗陀，曾经仰白佛陀说：「世尊！所谓众生，到底是为甚么名叫众生呢？」佛陀告诉罗陀说：「对于色染着缠绵的人，就名叫众生。对于受、想、行、识染着缠绵的人，就名 叫众生。」 佛陀并告诉罗陀说：「我曾经说过：对于色之境界应当要散坏消灭。对于受、想、行、识之境界，应当要散坏消灭，应该断除爱欲。如果爱尽，则苦会尽。如果苦尽的话，我就会说他乃作苦边。譬如聚落中（村里中），有好多的小孩、小女孩在嬉戏一样。他们曾聚土而作城郭宅舍，心爱乐而执着。由于爱乐未尽，欲贪未尽，念念未尽，渴乏未尽，而其心恒常的爱乐、守护之故，而会说：这是我的城郭！是我的舍宅！假若对于那些土聚之爱已尽、欲已尽、念已尽、渴已尽的话，就会用手去拨它，会用脚去蹴它，使其消散！像这样的，罗陀啊！对于色，如果散坏消灭时，就爱会尽，爱尽之故，苦就会尽，苦尽之故，我就会说：已作苦边！」 佛说此经后，罗陀比丘听佛所说，乃欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于摩拘罗山。 这时，有一位侍者比丘，名叫罗陀，往诣佛所，行礼如仪后，退在一边。他向佛说：「善哉！世尊！请佛为我略说法要，我听法后，当会独自在一静处，去专心思惟其道，不会放逸！我会这样想：所以的缘故为何？也就是为甚么一位族姓子（上流出身之男子，等于善男子，自称），剃除须发，身穿染衣（袈裟），由正信而出家，出家后 学道，而增加精进，修诸梵行，直至见法，自知已经作证为止。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身」！（以上为一位出家学佛的人通常的愿望，也是最后的目的！） 这时，世尊告诉罗陀说：「善哉！罗陀！你能够在于佛前谘问如是之义。你要谛听！听后要善思念！当会为你们阐述！罗陀啊！你要知道有身、有身之集、有身之灭、有身之灭道迹的道理！甚么叫做有身呢？所谓五受阴，也就是色受阴，受、想、行、识受阴是。甚么叫做有身集呢？所谓当来有之爱，也就是贪、喜、俱在，而在于彼彼当中爱乐，就名叫做有身之集。甚么叫做有身之灭呢？所谓当有爱、喜、贪、俱在，而在于彼彼当中爱乐时，即把它断除，而至于无余存，要将其吐尽、离欲、寂没，就名叫做有身之灭尽。甚么叫做有身之灭道迹呢？所谓八正道，也就是正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。这名叫做有之灭道迹。有身，即应当要知道！有身之集，即应当要断除，有身之灭，即应当要证悟，有身之灭道迹，即应当要修学！罗陀啊！如果多闻的圣弟子，对于有身，若能正确的知道，若能断灭；对于有身之集，若能正确知道，若能断灭；对于有身之灭，若能正确的知道，若能正确的证悟；对于有身之灭道迹，若能正确的知道，若能修学完了的话，罗陀啊！到这时，就名叫做断爱、离爱、转结、止慢、无间等（证悟），而究竟苦边（也就是解脱有身，解脱生死流转的苦恼！） 罗陀比丘听佛所说后，非常的欢喜，愿奉行其道。他从坐站起，礼谢佛陀后离去。受世尊这样的教授后，罗陀比丘乃独自在于一静处，去专精思惟：所以的缘故为何？ （也就是为甚么）一位善男子（自称）剃除须发，穿染色衣（将零碎之布缝在一起，而经染过之衣，所谓杂染衣，也就是袈裟），由正信而成为非有家庭之出家人，而学 道，而增益精进，修诸梵行，直至见法，而自知已作证，所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，而成为阿罗汉，而心善解脱！ 佛说此经后，罗陀比丘，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于摩拘罗山，有一位侍者比丘，名叫罗陀，也同时在于佛的身边。 这时，世尊告诉罗陀比丘说：「比丘啊！诸所有之色，不管是过去，是未来，是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，当应观察均为是魔。对于受、想、行、识，不管是过去、是未来、是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，当应观察，均为是魔。」佛陀并垂问而说：「罗陀！你的意见如何呢？色为常呢？为无常呢？」 罗陀回答说：「是无常啊！世尊！」佛陀说：「如果是无常的话，是否为苦的吗？」罗陀回答说：「是苦的，世尊！」佛陀说：「如果是无常，是苦的话，就是有变易之法。那么，多闻的圣弟子，宁在于此中，认见为是我吗？」罗陀回答说：「弗也！世尊！」 佛陀说：「受、想、行、识，也是和这道理一样。因此之故，罗陀啊！多闻的圣弟子，对于色，而生厌离，对于受、想、行、识而生厌 离，由于厌离之故，不喜乐于此五阴，不喜乐之故，而得解脱，而得解脱知见。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身！」 佛说此经后，罗陀比丘，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时侯，佛陀住在于摩拘罗山。有一位侍者，名叫罗陀，也同时在那个地方。 这时。世尊告诉罗陀比丘说：「诸所有色，不管是过去、是未来、是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均为是魔所作的。受、想、行、识，也是同样」 佛陀并垂问罗陀说：「你的意见如何呢？色是常呢？为非常呢？」罗陀回答说：「是无常啊！世尊！」佛陀又问：「如果是无常的话，是否为苦的吗？」罗陀回答说：「是苦的，世尊！」佛陀又问：「受、想、行、识是否为常呢？或者为无常呢？」罗陀回答说：「是无常啊！世尊！」佛陀又问：「如果为无常的话，是否为苦的吗？」罗陀回答说：「是苦的，世尊！」佛陀告诉罗陀说：「如果为无常、是苦的话，就是有变易之法。那么，多闻的圣弟子，宁在于此中认见为我、异我、彼此相在（此他两者相结合之我）与否呢？罗陀回答说：「弗也！世尊！」 佛陀说：「因此之故，多闻的圣弟子，对于色，而生厌，而厌离之 故，就不喜乐于色。对于受、想、行、识生厌，厌离之故，就不喜乐于识。不喜乐于五阴之故，会得解脱，会得解脱知见。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身！」 佛说此经后，罗陀比丘，听佛所说，欢喜奉行！ 非我我所经（对于五阴，观察为非我、非我所，而附在于此。） 第三经也是如是（第一经为魔经，第二经为魔法经，此经即属第三之经）。所不同的就是：佛陀告诉罗陀说：「多闻的圣弟子，对于此五受阴的每一阴，都观察为非我、非我所。这样的观察后，对于诸世间，都没有所取，不取之故，就不会执着，不执着之故，就会自觉涅盘。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身！」 佛说此经后，罗陀比丘，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于摩拘罗山。同时有一位侍者，名叫罗陀，也住在于那个地方。 这时，世尊告诉罗陀说：「诸所有色，不管是过去，是未来，是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，都应观察均为是断法。受、想、行、识，也是如是。多闻的圣弟子们，作如是的观察的话，对于色就会生厌，对于受、想、行、识，会生厌，由于厌离之故，会不喜乐于五阴，不喜乐之故，就会得解脱，会得解脱知见。会自知：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。 佛说此经后，罗陀比丘，听佛所说，欢喜奉行！ 像如是的观察我（五阴）为断法那样，也像如是的观察灭法，观察弃舍之法，观察无常之法，观察苦法，观察空法，观察非我法，观察无常、苦、空、非我之法，观察病法，观察痈法，观察刺法，观察杀法，观察杀根本法，观察病、痈、刺、杀、杀根本法，像如是之诸经，均如上述（都以上面之断法经为例。例略为十三经，本末合之而为十四经）。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，世尊告诉诸比丘们说：「如果欲断五受阴的话，就要求大师。那五种呢？所谓色受阴，受、想、行、识受阴是。如果欲断此五受阴的话，应当须要求大师！」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ 如当断之经一样，有如是之经：当知之经，当吐之经，当息之经，当舍之经，等，也是同样。 如求大师之经一样，有如是之经：胜师者、顺次师者、教诫者、胜教诫者、顺次教诫者、通者、广通者、圆通者、导者、广导者、究竟导者、说者、广说者、顺次说者、正者、伴者、真知识者、亲者、愍者、悲者、崇义者、安慰者、崇乐者、崇触者、崇安慰者、欲者、精进者、方便者、勤者、勇猛者、固者、强者、堪能者、专者心不退者、坚执持者、常习者、不放逸者、和合者、思量者、忆念者、觉者、知者、明者、慧者、受者、思惟者、梵行者、念处者、正勤者、如意足者、根者、力者、觉分者、道分者、止者、观者、念身者、正忆念者等经，也是如此（计五十九，末合而为六十。惟次卷在慧者与 受者之间，列有辩者，故为六十）

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，世尊告诉诸比丘们说：「假若沙门、婆罗门，习近于色阴的话，就会随魔之自在，而入于魔手中，而随着魔之所欲，被魔所缚，不能脱离魔系。受、想、行、识，也是如此。如果沙门、婆罗门，不习近于色阴的话，即如是之沙门、婆罗门，就不会随着魔之自在，不会入于魔手，不会随着魔之所欲，而能解脱魔之系缚。受、想、行、识，也是如此」。 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ 像如是，那些习近者、习著者、味者、决定著者、止者、使者、往者、选择者、不舍者、不吐者，如是等沙门、婆罗门，都会随魔之自在，如上说（指如习色经之事。这里计列为十本经）。