杂阿含经译注

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，世尊告诉诸比丘们说：「有甚么之故，才会有甚么之生起？系着于何处，才会于何处见我？而使众生被无明所盖，被爱系缚我之首，于长道驱驰，于生死轮回，在生死当中流转，而不知本际呢？」 诸比丘们仰白佛说：「世尊是法的根本、法的眼目、法的依凭（法为道，为真理）。善哉！世尊！唯愿以哀愍，广说其义。诸比丘们听后，当会信受奉行」。 佛陀告诉比丘们说：「你们要谛听！听后要善思念之！当会为你们阐说。诸比丘们！色有之故，才会有色之事之生起，在于色，而被系着之故，将色见为我，因此，而使众生被无明覆盖，被喜爱系着其首，而在长道驱驰，于生死中轮回，在生死中流转！受想行识，也是 如此。」佛陀于是又说：「诸比丘们！色为常呢？为无常呢？」比丘们回答说：「是无常的，世尊！」佛陀又问：「如果是无常的话，是否为苦的吗？」比丘们回答说：「是苦的，世尊！」 佛陀说：「如是的，比丘！如果为无常的话，就是苦的。因为有此苦之故，有这些事之生起、系着、见我，使众生被无明所盖覆，爱系其头，于长道驰驱，生死轮回，在生死中流转。受、想、行、识，也是如是。因此之故，诸比丘们！诸所有色，不管是过去、是未来、是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均非是我、非异我（不是他之我）、不相在（不是此他两者两结合的我），这名叫做正慧。受想行识，也是如此。 像如是的那些见、闻、觉、识（见闻觉知），那些求得、随忆、随觉、随观等，那些一切均认见为非我、非异我、不相在，这名叫做正慧。 假若有见而说：有我、有世间，此世间有常恒不变易之法，而那些一切，均为非我，非异我，不相在，这就名叫正慧。 假若又有见而说：非此我、非此我所、非当来之我、非当来之我所，而彼一切均为非我、非异我、不相在，这就名叫正慧（五阴法不唯是无我，就是无我观也是无我。如外空一样，内也空、也是空空）。 如果多闻的圣弟子，对于此六见处（六根处）观察为非我、非我所的话，则如是之观，乃对于佛所怀之狐疑已断，对于法，对于僧之狐疑已断（净信三宝），这名叫做比丘。多闻的圣弟子们，已不再堪任作身口意之业，不会趣于三恶道（地狱、饿鬼、畜生）。正使其有放逸，然而圣弟子都决定向于三菩提（正觉）迈进，七有天人之往来 （于人间和天界受生各七次），然后作苦边（尽苦际）。（虽然好似预流果之七往来还，然而乃说明虽在天人当中出现，也已断生死，已终了死苦） 佛说此经后，诸比丘们闻听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，世尊告诉诸比丘们说：「在甚么地方有其事之故，才会有甚么之生起？系着于何处，才会于何处认见我？诸比丘们！使那些众生被无明所盖覆，被爱系缚其首，在于长道驱驰，在于生死轮回，在于生死当中流转，而不知本际？ 诸比丘白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依。善哉！世尊！惟愿哀愍广说其义。诸比丘们听后，当会信受奉行」。 佛陀告诉诸比丘们说：「谛听！善思！当会为你们解说。诸比丘们！色有之故，才会有色事之生起。在于色，而被系着之故，将色认见为我，因此，而使众生被无明所盖覆，被喜爱系其首，而在于长道 驱驰、在于生死中轮回，在于生死中流转！受、想、行、识，也是如此。诸比丘们：色是常呢？是非常呢？」 比丘们回答说：「是无常啊，世尊！」佛陀又问：「如果为无常的话，是否是苦的吗？」大家回答说：「是苦的，世尊！」 佛陀说：「像如是，比丘们！如果是无常的话，就是苦的。由于有此苦之故，才会有此事之生起。所谓被系着、见为我，那些众生被无明所盖覆，被喜爱系缚其首，而在于长道驱驰，于生死中轮回，在于生死中流转。受、想、行、识，也是如此。 因此之故，诸比丘们！诸所有色，不管是过去、是未来、是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均非是我，非异我，彼此不相在（不是此他两者相结合的我）。像如是的观察的话，就是名叫正慧。受、想、行、识，也是如此。 像如是而对于那些见、闻、觉、识（见闻觉知），那些求得、随忆、随觉、随观，都知道那些一切均为非我、非异我、不相在，这名叫做正慧。 假如有见而说：有我，有此世间，有他世间，有常、有恒、不变易，然而认为那些一切均为非我、非异我、不相在，这就名叫正慧。 如果又有见而说：非此我、非此我所、非当来之我、非当来之我所，而认为彼一切均为非我、非异我、不相在，这就名叫正慧（如前记：五阴法不只是无我，就是那无我观，仍然也是无我。如外空一样，内也空，也是空空）。 假如多闻的圣弟子们对于此六见处（六根处），观察为非我、非我所的话，则如是之观察，乃对于佛之狐疑已断灭，对于法，对于僧之狐疑已断灭（净信三宝），这就名叫比丘。已不能堪任再作身、口、 意之业，已不会再趣于三恶道。正使其有放逸，然而诸圣弟子们，均决定向于三菩提（正觉）迈进，经七有天人之往生（在人间和天界受生各七次）后，就会作为苦之最后的边际（解脱，得阿罗汉果。余如一三三。）」。 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，世尊告诉诸比丘们说：「由于有了甚么的缘故，就会有了甚么之生起？而到底是被甚么所系，被甚么所著？而在于何处见为我（认为甚么是我），而使那些未生起的忧悲恼苦会生起？那些已生起的忧悲恼苦，一再的增广呢？」 诸比丘们白佛说：「世尊乃是法之根，法之眼，法之依。因此，惟愿为他们广说。诸比丘们听后，当会信受奉行」。 佛陀告诉诸比丘们说：「由于有了色阴之故，才会有了色阴之生起，而被色阴所系所著之故，才会对于色，而认为有我之见。因之而将未起的忧悲恼苦，使其生起。已生起之忧悲恼苦，一再的令其增广。受想行识，也是如是。」佛陀并垂问说：「诸比丘们！你们的意见如何呢？色为常呢？为非常呢？」大众回答说：「是无常的，世尊！」佛陀又问：「如果为无常的话，是否为苦的吗？」大众回答说：「是苦的，世尊！」。 佛陀说：「像如是的，比丘们！若无常的就是苦。由于有此苦之故，有此事之生起，而被系、被着、见我，将未生起之忧、悲、恼、苦，使其生起。已生起之忧、悲、恼、苦，一再的使其增广。受、想、行、识，也是如此。因此之故，诸比丘们！诸所有色，不管是过去、是未来、是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均为非我、非异我（不是他之我）、不相在（不是此他两者相结合的我），这就名叫正慧。受想行识，也是如是（对于五阴，不认见为我等，为之正慧）。 若又见闻觉识（见闻觉知），起求、随忆、随觉、随观，这些 切的一切，均为非我、非异我、不相在，这就是名叫正慧（对于见闻觉知等，不看做是我等事就是正慧）。 如是见有我，有世间，有此世，有他世，有常恒不变易，然而认为那些一切，均为非我、非异我、不相在，这就名叫正慧。 若又见有非此世间之我，非此世间之我所，非当来世之我，非当来世之我所，认为那一切的一切，均为非我、不异我、不相在，这就名叫正慧（如前述一三六经里，所说明的外空、内空、空空）。 如果多闻的圣弟子在此六见处（六根处）观察为非我、非我所的话，则如是之观察，乃对于佛之狐疑已断灭，对于法，对于僧之狐疑已断灭，这就名叫比丘。多闻的圣弟子，已不再堪任身口意业，而趣三恶道（不会因作恶业而堕三恶道等事）。假如曾有放逸，然而圣弟子，已决定向于三菩提（正觉），七有人天往来，作苦边（七次于天界、人间转生后，就会得阿罗汉果而灭尽所有的苦恼，而终止轮回，是须陀洹果！预流果、初果）。 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！