杂阿含经译注

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如有人，被火燃烧着头衣，应当 要怎么去救他呢？」比丘白佛言：「世尊！应当生起增上欲，要殷懃方便的及时去急救，使火消灭。」 佛陀告诉比丘说：「头衣被燃烧之事，尚且可以暂忘，但无常的盛火，则应当尽断。为了断灭无常之火之故，当修信根。到底须断除甚么无常之法呢？所谓应当断除色之无常，应当断除受、想、行、识之无常之故，而修学信根。」像如是的广说，乃至……。 佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！ 如无常一样，如是过去的无常，未来的无常，现在的无常，过去未来的无常，过去现在的无常，未来现在的无常，过去未来现在的无常，也如上面所说的。 如修信根之止经，如是修学精进根、念根、定根、慧根之入经，也如上说。 如当断之四十经，如是当知、当吐、当尽、当止、当灭、当没之四十经，也是如上之说。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如有人，被火燃烧着其头衣，应当要怎么救他呢？」比丘白佛说：「世尊！当生起增上之欲，要殷懃方便，及时去救火，使其消灭。」 佛陀告诉比丘说：「头衣被燃烧，尚且可以暂忘，但是无常之火， 则应当把它灭尽断除！为了断除无常之火之故，应当要修信力。要断甚么无常之火之故，而当修信力呢？所谓断除色之无常之故，当修信力，断除受、想、行、识之故，当修信力」。像如是的广说，乃至……。 佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！ 如无常那样，如是过去的无常，未来的无常，现在的无常，过去未来的无常，过去现在的无常，未来现在的无常，过去未来现在的无常之入经，也是如上之说。 如修信力一样，如是精进力、念力、定力、慧力之八经，也是如上之说。 如当断四十经那样，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没，一一之四十经，也如上说。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如有人被火所燃烧着其头衣，应当要如何去救他呢？」比丘白佛说：「世尊！应当起增上欲，要殷懃方便，及时去救火，使火消灭。」 佛陀告诉比丘说：「头衣被燃烧一事，尚可暂忘，而无常的盛火，应当尽断。为了断除无常之火之故，应当修学念觉分。要断甚么法之无常之故，而修学念觉分呢？所谓为了断除色之无常，而修学念觉 分，为了断除受、想、行、识之无常，而修学念觉分。」像如是的广说，乃至……。 佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！ 如无常一样，如是过去的无常，未来的无常，现在的无常，过去未来的无常，过去现在的无常，未来现在的无常，过去未来现在的无常之八经，也如上说。 如念觉分之八经一样，如是择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、舍觉分、定觉分之一一之八经，也是如上之说。 如当断之五十六经一样，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭，一一之五十六经，也如上说。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如有人，被火所燃烧着其头衣，应当要如何去救他呢？」比丘们说：「世尊！当起增上欲，殷懃方便，及时去救火，把火消灭。」 佛陀告诉比丘说：「头衣被燃烧一事，尚可暂忘。但是无常的盛火，则应当尽断。为了断除无常之火之故，应当修习正见。要断何等无常之火之故，而当修正见呢？为了断除色之无常之故，当修正见。为了断除受、想、行、识之无常之故，当修正见！」像如是的广说，乃至……。 佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！ 如无常之经那样，如是过去之无常，未来之无常，现在之无常，过去未来之无常，过去现在之无常，未来现在之无常，过去未来现在之无常，也如上说。 如正见之八经那样，如是正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，一一之八经，也如上说。 如当断之六十四经那样，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没，一一之六十四经，也如上说。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如有人，被火燃烧着其头衣时，应当要怎样去救他呢？」比丘们白佛说：「世尊！当起增上欲，要殷懃方便，及时去救火，使火消灭。」 佛陀告诉比丘说：「头衣被燃烧一事，尚可暂忘。但是无常之盛火，则应当尽断无余存！为了断除无常之火之故，应当修学苦集尽道。要断除甚么无常之法之故，应当修学苦集尽道呢？所谓为了断除色之无常之故，当修苦集尽道，为了断除受、想、行、识之无常之故，当修苦集尽道。」如是广说，乃至……。 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ 如无常一样，如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常，也如上说。 如苦集尽道八经那样，如是苦尽道，乐非尽道、乐尽道、等，一一之八经，也如上说。 如当断之三十二经那样，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没，一一之三十二经，也如上说。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如有人，被火燃烧着其头衣时，则应当要如何去救他呢？」比丘白佛说：「世尊！当起增上欲，要殷懃方便，及时去救火，使火消灭」。 佛陀告诉比丘说：「头衣被燃烧一事，尚可暂忘，但是无常的盛火，则应当尽断无余存。为了断除无常之火之故，当修无贪法句。到底应当断除甚么法之无常之故，而应当修学无贪法句呢？所谓当断色之无常之故，当应修学无贪法句，为断受想行识之无常之故，应修学无贪法句。」如是广说，乃至……。 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。 如无常一样，如是过去的无常，未来的无常，现在的无常，过去未来的无常，过去现在的无常，未来现在的无常，过去未来现在的无 常，也如上说。 如当修无贪法句之八经那样，如是无恚、无痴诸句正句法句，一一之八经，也如上说。 如当断二十四经那样，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没，一一之二十四经，也如上说。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如有人，被火燃烧着其头衣，则应当要如何救他呢？」比丘白佛说：「世尊！当起增上欲，要殷懃方便，及时去救火，使其消灭。」 佛陀告诉比丘们说：「头衣被燃烧一事，尚且可以暂忘，但是无常的盛火，则应当断除。为了断除无常之火之故，应当要修学『止』。到底应当断除甚么法之无常之故，而应当修学『止』呢？所谓为了断除色之无常之故，当修学『止』。为了断除受、想、行、识之无常之故，应当修学『止』。如是广说，乃至……。 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ 如无常那样，如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常，也如上说。 如修学止之八经那样，如是修观之八经，也如上说。 如当断十六经一样，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没，一一之十六经，也是如上之说。 「诸所有色，不管是过去、是未来、是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均为非我、非异我（不是他之我），不相在（不是此他两者相结合的我），应如实而知。受想行识，也是如此。多闻的圣弟子们，作如是的正观的话，就对于色会生厌，对于受想行识，会生厌。讨厌后，就不喜乐。由于不喜乐之故，而得解脱、解脱知见。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有！」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ 「如无常那样，如是动摇、旋转、毛（弱瘠病）瘵（五痨七伤）、破坏、飘疾、朽败、危顿、不恒、不安、变易、恼苦、灾患、魔邪、魔势、魔器等，均如沫、如泡、如芭蕉、如幻。微劣、贪嗜、杀摽、刀剑、疾姑、相残、损灭、衰耗、系缚、搥打、恶疮、痈症、利刺、烦恼、谪罚、阴盖、过患、处愁、戚、恶知识、苦、空、非我、非我所，怨家连鏁，非义、非安慰、热恼、无阴（无凉荫之处）、无洲（无休息处）、无覆、无依、无护、生法、老法、病法、死法、忧悲法、恼苦法、无力法、羸劣法、不可欲法、诱引法、将养法、有苦法、有杀法、有恼法、有热法、有相法、有吹法、有取法、深崄法、难涩法、不正法、凶暴法、有贪法、有恚法、有痴法、不住法、烧燃法、罣阂法、灾法、集法、灭法、骨聚法、肉段法、执炬法、火坑法等，都如毒蛇，都如梦假借，也如树果，如屠牛者，如杀人者，如触露，如淹水，如驶流，如织缕，如轮涉水，如跳杖，如毒瓶，如毒身，如毒华，如毒果，如烦恼之动-（以上广述无常之相）。都是像这样的，比丘啊！乃至断过去、未来、现在之无常，乃至灭度，应当 修止观！（二次乃至之中间的名目，均如前例） 到底应断甚么法之过去、未来、现在之无常，乃至灭，而应修止观呢？所谓断色之过去、未来、现在之无常，乃至为了灭没之故，应修止观。受想行识，也是如此。 因此之故，诸有色之不管是过去、是未来、是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切均为非我、非异我、不相在，应这样的如实而知。受想行识，也是如此。 多闻的圣弟子，如果这样的观察的话，就会对于色生厌，对于受、想、行、识生厌。由于厌嫌之故，就会不乐，不乐之故，就会得解脱、解脱知见。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，世尊告诉诸比丘们说：「因为成就一法之故，则不能再于堪任知道色之无常，也不能知道受、想、行、识之无常。甚么为一法成就呢？所谓贪欲之一法，如成就的话，则不能堪任知色之无常，不能知道受、想、行、识之无常。 那么，到底甚么一法之成就呢？所谓无贪欲成就是！无贪欲之法的话，就堪能知色之无常，堪能知受、想、行、识之无常」。 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ 如成就不成就那样，像如是的：知不知、亲不亲、明不明、识不识、察不察、量不量、覆不覆、种不种、掩不掩、映翳不映翳，也是如是。 如是而知，如是而识解、受、求、辩、独证，也是如此。 像贪一样，如是之恚，痴、瞋、恨、呰、执、嫉、怪、幻、谄、无惭、无愧、慢、慢慢、增慢、我慢、增上慢、邪慢、卑慢、憍慢、放逸、矜高、曲伪、相规、利诱、利恶、欲多、欲常、欲不敬、恶口、恶知识、不忍贪、嗜下贪、恶贪、身见、边见、邪见、见取（见）、戒取（见）、欲爱、填恚、睡眠、掉悔、疑、惛悴、蹁跹、赑屃、懒、乱想、不正忆、身浊、不直、不软、不异、欲觉、恚觉、害觉、亲觉（六亲之系念）、国土觉、轻易觉、爱他家觉、愁忧恼苦，对于这些一一之法，乃至映翳（障碍），则不能堪任灭色而作证之事。 甚么为一法呢？所谓恼苦是。因为恼苦映翳之故，不堪任对于色之灭尽而作证，不堪任对于受、想、行、识之灭尽而作证。而由于一法不映翳之故，堪任对于受、想、行、识之灭尽作证！ 甚么一法呢？所谓恼苦是。此一法不映翳之故，堪任对于色之灭尽而作证。堪任对于受、想、行、识之灭尽而作证。 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

一八八、离喜贪经：本经叙述观察眼耳鼻舌身意为无常，则会生厌而离喜贪，而得解脱。 如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，世尊告诉诸比丘们说：「应当要正观察眼是无常的。像如是的观察的话，就名叫做正见。由于正观察之故，而会生厌，生厌之故，就会离喜、离贪。由于离喜贪之故，我就会说他为正解脱的人。像如是的，那些耳、鼻、舌、身、意，也由于同一元理而会离喜、离贪。由于离开喜贪之故，比丘啊！我定会说他为心正解脱的人。心正解脱的人，就能自己预记而说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身」。 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ 如无常那样，那些苦、空、非我，也是如此解说。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，世尊告诉诸比丘们说：「一切均为是无常的。甚么叫做一切都是无常呢？所谓眼是无常。如色（境）、眼（根）、识（眼识），而为眼触，由于眼触的因缘而生受（眼根、色境、眼识之和合而接触，而发生关系时，为之眼触因缘生受）－苦的感觉（苦受），乐的感觉（乐受），不苦不乐的感觉（舍受），这些均为是无常。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。多闻的圣弟子，像如是的观察的话，就能对于眼生厌。假若对于色（境）、眼（根）、识（眼识），而为眼触，而由眼触的因缘而生的受－苦的感觉（苦受），乐的感觉（乐受）．不苦不乐的感觉（舍受），对于这些受，会生厌，对于耳鼻舌 身意（根）与声香味触法（境），而起的意识，而为意触，而由此意触的因缘所生的受－苦的感觉（苦受），乐的感觉（乐受），不苦不乐的感觉（舍受），对于这些也会生厌。由于讨厌之故，不会喜乐，不乐之故，就会解脱、解脱知见。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ 如无常经一样，像如是之苦、空、无我，也是如此之说。