杂阿含经译注

像如是的经教，乃结集者的我们，都曾经听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「假若众生对于色阴不味着（不缠绵 享乐）的话，就不会污染于色阴（不被征伏）。然而由于众生对于色阴味着之故，则会被污染胶着。像如是的道理一样，众生如对于受、想、行、识不味着的话，则那些众生就不会染着于识等之阴。然而由于众生味着于受、想、行、识等阴之故，这些众生就会污染胶着于识等诸阴。 诸比丘们！假若色阴对于众生不会为祸患的话，那些众生就不应该会厌离色阴，然而由于色阴乃为众生之祸患之故（会生很多的毛病），那些众生就会厌离于色阴。像这道理一样，那些受、想、行、识等阴，如果不会为众生之祸患的话，则那些众生就不应该会厌离识等之阴。因为受、想、行、识等阴会为众生带来祸患之故，那些众生才会厌离于识等诸阴。 诸比丘们！如果色阴对于众生来说，乃绝对不能出离的话（不能脱离轮转），即那些众生就不应该欲出离于色阴。由于色阴对于众生有出离（得救）之故，那些众生才会想出离于色阴。像如是的道理那样，那些受、想、行、识等阴，如果对于众生并不会有出离的机会的话，则那些众生就不应该欲出离于识等诸阴。由于受、想、行、识等阴对于众生有出离得救之故，那些众生才欲想出离于识等诸阴。 诸比丘们！假如我对于此五受阴（五取阴，新译为五取蕴）不能够如实而知（不能彻知真象），不知味着就是味着，祸患就是祸患，出离就是出离等真实之面的话，我就会在于诸天，或诸魔，或梵天，或沙门（勤息），或婆罗门（净裔，神职）等天人当中，不能解脱，不能超出，不能离开，而永恒的止住于颠倒当中，也不能独自证得阿褥多罗三藐三菩提（无上正等正觉，佛果）。 诸比丘们！我乃如实而知道此五受阴之味着就是味着，祸患之祸患，出离之出离等真实之事之故，我能在于诸天、诸魔、梵天、沙 门、婆罗门等天人众中，自证、得脱、得出、得离、得解脱结缚，而永恒的不免止住于颠倒当中。也能独自证得阿褥多罗三藐三菩提。 这时诸比丘们，听佛所说的教示后，都欢喜奉行。

像如是的经教，乃结集者的我们，曾经听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「我于从前，对于色味，有求有行（享受色相－物质，而被团团转）。然而倘若对色味（被物质缠缚），有随顺之感觉的话（感染之到来），则对于此色味，曾用智慧，如实而彻见其利害关系。像这样的，对于受、想、行、识之味着（污染），也有求、有行。然而如果受、想、行、识之味着随顺觉（来感染）时，就会对于识等味着而用智慧去如实而彻见其真象。 诸比丘们！我曾经对于色患（由物质享受所带来的祸患）有求有行。然而假若色患随顺觉（来到）时，就为了克服色患，而用智慧，去如实而见。像这样的，对于受、想、行、识等患，也曾经有求有行。然而当识等患随顺觉（来染）之时，就会为了克服识等之患，而用智慧，如实而知见。 诸比丘们！我对于色离（物质享受，未能脱离），曾经有求有行。然而假若色离来到时（随顺觉，胶着），就为了克服色离而用智慧去如实而见。像这样的，在于受、想、行、识等离，也曾经有求有行 过。然而假若受、想、行、识等离，随顺觉之时，就为了要克服受、想、行、识等离，而用智慧去如实而见。 诸比丘们！我如果对于五受阴不能如实而知其味为味，患为患，离为离的话，我就会在于诸天、诸魔、梵天，或沙门、婆罗门等天人当中，不能解脱，不能越离，不能得出，而会永恒的止住于颠倒，而不能独自证得阿褥多罗三藐三菩提（佛果）。 诸比丘们！我因为如实而知道五受阴之味就是味，患就是患，离就是离之故，我乃能在于诸天、诸魔、梵天，或沙门、婆罗门等天人当中，已脱、已离、已出，而永不止住于颠倒，而能独自证得阿褥多罗三藐三菩提。 这时，诸比丘们，听佛所说，乃欢喜奉行。 （摄颂如下：） 过去四种说 厌离及解脱 二种说因缘 味亦复二种 （过去四种经说──第八1.过去无常，包括2.过去苦经，3.过去空经，4.过去非我经。第九为厌离经，第十为解脱经。第十一和第十二之二种，均说因缘经。第十三和第十四之二种，也是同为是味经）

像如是的经教，乃结集者的我们，曾经听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，有一位比丘到了佛陀的住处，来参诸佛陀。到后，礼佛，而 将其头投在于佛的双足之间（五体投地之礼）。行礼如仪后，退坐在一边。他向佛表白说：「善哉！世尊！愿佛为我略说真理的纲要。我恭听后，当会独自在一个闲静的地方去静修，绝不会放逸。我精勤而修不放逸后，当会思惟出家的所以（因由目的）。会这样想：你这位善男子啊（自称为深信佛教的人）！你出家剃除须发，身穿袈裟，由于信施之家，而成为没有家庭可牵挂的出家人。乃为了彻底完成无上的清净的梵行，能在于现世真正的实现证悟的生活。所谓：我的生死已灭尽，清净的梵行已成立，所应作的都已作完，自己知道自己必定不会再受后有之身！」 这时，世尊嘉许那位比丘，而垂问说：「善哉！善哉！比丘啊！你是否直说如下之语吗？你说：『愿世尊为我略说法要。我恭听教训后，定会独住于一闲静的地方去精修，而不敢怠慢。乃至修到自知不会再受后有之身为止。』你是否这样的向我说过的吗？」那位比丘仰白佛说：「是的，世尊！」佛陀告诉比丘说：「你要专一精神的听！要认真的听！听后要善思念（也就是要用功去思考所闻的真义）。我当会为你讲说」。佛陀接着说：「比丘啊！如果随着使（缠缚），而被驱使身心的话，就会随着此缠缚之使而死！假如随使而死的话，就会被取（因执着胶固性之故，会追逐在生死轮回中）所系缚。比丘啊！如果不随着结使（烦恼），不被其驱使身心的话，就不会随着使缚而死。不随使而死的话，即对于取（执取）定会解脱！」比丘听后，回禀佛说：「知已！世尊！知已！善逝！」（我已了解个中的奥义了，世尊！善逝也是佛陀）。 佛陀就告诉该比丘说：「你是怎样的对于我所略说之法当中，广解（深知）其奥义呢？」 （叫他表白其了解的程度）。那位比丘仰白佛说：「世尊！如果色随着使缚，而被驱使的话，色就会随着使缚而 死。随着使缚而被驱使，而随着使缚而死的人，就会被取所缚结。像这样的，那些受、想、行、识等，如随着其使而被驱使的话，就会随着使缚而死。随着使缚而被驱使，而随着使缚而死的人，就会被执取所缚。世尊！如果色不随使缚而被驱使，就不会随使缚而死。不随使缚而被驱使，不随着使缚而死的人，则对于取着会得到解脱。像这样的，那些受、想、行、识等，如果不随着使缚而被驱使的话，就不会随着使缚而死。不随使缚而被驱使，而不随着使缚而死的人，则对于取着会得到解脱。像这样的，我乃在于世尊略说之法当中，广解其奥义！」 佛陀告诉比丘说；「善哉！善哉！你这位比丘！能在我略说法中，广解其义。所以的缘故为何呢？（为甚么会嘉许你呢？）因为色若随着使缚而被驱使的话，就会随着使缚而死。如果这样的随着使缚而被驱使，而随使缚而死的话，就会被取着所系缚。像这样的，那些受、想、行、识等，如果随着使缚而被驱使的话，就会随着使缚而死。随着使缚而被驱使，而随着使缚而死的人，就会被取着所系缚。比丘啊！色如果不随着使缚而被驱使的话，就不会随着使缚而死。不随着使缚而被驱使，而不随着使缚而死的话，就对于取着会得到解脱。像这样的，那些受、想、行、识，如果不随着使缚而被驱使的话，就不会随着使缚而死。不随着使缚而被驱使，而不随着使缚而死的人，就对于执取会得解脱」。 这时，那位比丘听佛之启示后，心里觉得非常的欢喜，就礼谢佛陀后，退出现场，而独自在于静处，去精勤修习，止住于不放逸里。他精勤修持学习，安住于不放逸里后，则思惟其成就的理由。所谓：善男子（自称），出家而剃除须发，身穿法服（袈裟），由信施之家，而成为无家庭牵挂的出家人。乃至（中略，义如上），自己知道已不 受后有之身！」（已解脱生死）。 那时，那位比丘，就成为阿罗汉（应。已合于受人天之供养的条件之圣者。已超生死的果位）

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，有一位比丘，来诣佛所。他所问之事，和上面之经文同。所不同的就是：「如果随着使缚而被驱使，而随着使缚而死的人，就会增诸数（数为数取趣，也就是众生，可说就是轮转）。假如不随着使缚，不被驱使，而不随着使缚而死的话，此人就不会再增诸数（不轮转于生死为众生）了。」 佛陀告诉这位比丘说：「你是怎样在我略说法中，去广解其义呢（垂问其了解的始末与程度）？」这时那位比丘回答佛说：「世尊！假若色，随着使缚而被驱使的话，就会随着使缚而死。随着使缚而被驱使，而随着使缚而死的话，就会增诸数取趣（一再的受众生之身）。像这样的道理，那些受、想、行、识如果随着使缚而被驱使的话，就会随着使缚而死。随着使缚而被驱使，而随着使缚而死的人，就会增加诸数取趣。世尊！假若色不随着使缚，而不被驱使的话，就不会随着使缚而死。不随着使缚，不被驱使，而不随着使缚而死的人，就不会再增诸数取趣。像这样的，那些受、想、行、识，若不随 着使缚，而被驱使的话，就不会随着使缚而死。不随着使缚，而被驱使，而不随着使缚而死的人，就不会增加诸数取趣。我就是这样的了解的。世尊！我对于世尊您的略说法中，乃这样的广解其义！」 如是这般，这位比丘，乃至得到阿罗汉果，其心得解脱！

像这样的经教，乃结集者的我们，都曾经听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，有一位比丘，由其座位站起，偏露其右肩之肉（本为奉侍长者之礼。为期应其命而働的动作。所谓将袈裟被在左肩上，而袒露右肩之仪）。他合起其双掌（表示一心服从之仪），仰白佛说：「善哉！世尊！愿世尊能为我略说法要。我如听法后，当会独自一人，在于静处去专精思惟。会安住在于不放逸里。为甚么呢？所谓：善男子出家而剃除须发，身穿袈裟，由信施之家，而成为无家庭牵挂的出家学道之人，乃为了究竟无上的梵行。对于现法，期望自身能作证悟。所谓：我的生死已尽，清净的梵行已成立，所作的都已作完，自己知道已经没有后有之身！」 这时，世尊对于那位比丘说：「善哉！善哉！你能发心说此话。你说：『愿世尊为我略说法要。你说你会在世尊略说法要当中，广解其义。当会独自在于一静处，去专精思惟，会安住于不放逸里，乃至修持到达自知不受后有为止』。你说这些话吗？」比丘回答说：「如是，世尊！」佛陀告诉比丘说：「你要谛听！谛听后，要善念它，当 会为你讲说。比丘啊！如果非你所应之法（如非我，而认为是我等事）的话，就应该赶快把它断除！能断除那些非法的人，就能以正义而能饶益，无明的长夜就会灭除，而会得到安乐！」这时那位比丘仰白佛说：「我已知道了，世尊！我已了知了，善逝！」 佛陀告诉比丘说：「你是怎样的在于我略说法中，广解其义呢？」比丘仰白佛说：「世尊！色乃非我所有之故，应该赶快的把它断除。受、想、行、识，也非我所有故，应该要赶快把它断除。要以正义去饶益，就能消灭无明的长夜，而得安乐。因此之故，世尊！我在于世尊的略说法中，就是这样的去广解其义」。佛陀说：「善哉！善哉！比丘啊！你能在于我的略说法当中，这样的广解其义。所以的缘故为何呢？(为甚么会嘉许你呢？)因为色，确实非你所应之法（非法），故应该要赶快把它断除。像这样的，那些受、想、行、识，也非你所应之法（非法），故宜速于断除。断除这些不对之法后，就能以正义而饶益，就能使无明的长夜破灭，而得安乐。 这时，那位比丘听佛所说后，心理生起很大的欢喜，就礼谢佛陀，而退出现场后，独自一人在静闲之处，去精勤修习，安住于不放逸里。他这样的精勤修习而安住于不放逸后，也思惟其出家的因由与目的。他自我这样的思惟：善男子啊！你出家而剃除须发，身穿袈裟。由于正信而为非有俗家的出家人，乃至修习到自知已不受后有之身！」 那位比丘，于此时，就因此而终于成就阿罗汉果，而心得解脱！

像如是的经教，乃结集者的我们，都曾经听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时有一位比丘，从坐位站起，偏袒着他的右肩，向佛行礼后，退住在一边，而仰白佛陀说：「善哉！世尊！愿佛为我略说法要。我恭听后，当会独自在于一静处，去专精思惟，会住于不放逸里，乃至达到自知不受后有之身为止！」佛陀告诉比丘说：「善哉！善哉！你说如是之语！你是说：『愿世尊为我略说法要，我恭闻后，当会独自在于一静处，去专精思惟，去止住于不放逸里，乃至能达到自己不受后有之身为止等语吗？』这时，那位比丘回答佛陀而说:「如是，世尊！」 佛陀告诉比丘说：「谛听！谛听！听后要善思念之，当会为你讲说！如果非你所应，也非其它之人所应的，这种法，就应该赶快把它断除。断除此种非正法后，要用正义去饶益，就能使无明的长夜破灭而得安乐！」这时那位比丘仰白佛说:「我已知道了，世尊！我已了知了，善逝！」佛陀告诉比丘说:「你是怎样的在我略说法中，去广解其义的呢？」 比丘仰白佛说:「世尊！色乃非我，亦非我所应之法，同时也不是其它之人所应之法。此法应该赶快把它除断。断除此法后，以正义饶益，就能将无明的长夜破灭而得安乐。像这样的，那些受、想、行、识，也非我，也非我所应之法，同时也不是其它之人所应之法，应该要赶快把它除断。断除这些法后，以正义饶益，就能破灭无明的长夜，而得安乐。因此之故，也就是这样的了解之故，我在于如来的略说法中，广解其义」。 佛陀告诉比丘说:「善哉！善哉！我问你到底怎样在我略说法当中，去广解其义？其所以的缘故为何呢？（也就是要问出其了解的程度）。比丘啊！你能知道色乃非我，是非我所应之法，也非其它之人所应之法。此法应该要赶快把它断除。除断此法后，以正义饶益，就能破除无明的长夜，而得安乐。像这样的，你也了解那些受、想、行、识，乃是非我，是非我所应之法，也非其它之人所应之法，故此法应该赶快把它断除，断除此法后，以正义饶益，就能破灭无明的长夜，而得安乐（因此，值得嘉许）。」这时那位比丘听佛所说后，心大欢喜，就礼谢佛后，退出现场，而独自在一静处去精勤修习，安住于不放逸里，乃至修持到自知不受后有之身。 那时（后来），那位比丘，心得解脱，成为阿罗汉。

像如是的经教，乃结集者的我们，都曾经听闻过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时有一位比丘，从他的座位站起，向佛行礼如仪后，仰白佛陀说：「世尊！愿您为我略说法要。我若听法受教后，当会在于一个寂静的地方，去专一精神而作思惟，会安住于不放逸里。安止于不放逸后，会作如下的思惟：「你这位善男子（自称）！由于正信之家庭，而为非有家庭牵挂之出家人。乃至修行而到了自知不受后有之身为止！」这时世尊告诉那位比丘说：「善哉！善哉！你今作此言！你说：『善哉！世尊！愿世尊为我略说法要』。你说你:「听法后，当 会独自一人，住于静处，去专精思惟。会安住在于不放逸里，乃至修持到自知不受后有之身为止。」你所说的是这样吗？」比丘回答说：「如是！世尊！」佛陀告诉比丘说:「谛听！谛听！听后要善思念之，我当会为你讲说。」佛陀于是对那位比丘略说而说：「比丘啊！被结（烦恼）所系缚之法，应该要赶快把它除断。断除此法后，以正义饶益，就能破灭无明的长夜，而得安乐！」这时那位比丘听后，回禀佛陀说：「我已知道了，世尊！我已了知了，善逝！」 佛陀告诉比丘说：「你是怎样的在我略说法中，去广解其义呢？」比丘回答说：「世尊！色就是结缚所系之法。既为结缚所系，就应赶快把它断灭。断除此法后，以正义饶益，就能破除无明的长夜，而得安乐。像这样的认为那些受、想、行、识，也是结缚所系之法。既为结缚所系，就应赶快把它除断。断除此法后，以正义饶益，就能破除无明的长夜，而得安乐。因此之故，我在于世尊略说法申，广解其义」。 佛陀告诉那位比丘说：「善哉！善哉！你能在于我的略说法中，广解其义。所以的缘故为何呢？（为甚么我会嘉许你呢？）你能了解色就是结缚所系之法，知道因之而应把此法赶快除断。断除此法后，以正义饶益，就能破灭无明的长夜，而得安乐。像这样的认为受、想、行、识也是结缚所系之法，故知此法也应赶快把它除灭。断除此法后，以正义饶益，就能破灭无明的长夜，而得安乐（因此之故，值得称叹！）」。 这时，那位比丘，听佛所说后，心大欢喜，礼谢佛陀，退出现场后，就独自一人在于静处，去专精思惟，安住在于不放逸里。乃至修持得证，心得解脱，而成就阿罗汉果。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位比丘，由座而起，向佛行礼后，仰白佛陀而说：「世尊！请为我略说法要。我听法后，当会独在于一静处，去专一精神的思惟，会止住于不放逸里。住于不放逸后，会思惟所以的因由：善男子啊！（自称）h你自正信之家，而至于非家之出家，乃至用功修持，到了自己已知道不受后有之身。」 这时，世尊告诉那位比丘说：「善哉！善哉！你现在能作这些话：『善哉！世尊！请为我略说法要。我听法后，当会独自在于静处，去专精思惟。会止住于不放逸，乃至精修而到达自知不受后有』。你是否讲这些话吗？」那位比丘回答说；「如是，世尊！」佛陀就告诉那位比丘说：「谛听！谛听！听后要好好的思念其真义，当会为你讲 说！比丘啊！如果动摇时，就会被魔所缚。假如不动的话，就会解脱波旬（恶魔）」。比丘仰白佛说：「我已知道了，世尊！已了知了，善逝！」 佛陀告诉比丘说：「你是怎样的在我的略说法当中，去广解其义呢？」（垂问了解的程度）。比丘回答说；「世尊！色阴如果动摇时，就会被魔所缚。假若不动的话，就能解脱波旬之缚。像这样的，那些受想行识等阴，如果动摇时，就会被魔所缚。倘若不动的话，就能解脱波旬之缚。我知道这真义之故，能在世尊您略说法要当中，广解其义」。 佛陀告诉比丘说：「善哉！善哉！你能在我略说法中，广解其义。我为甚么这么说呢？因为你已了解对于色若动摇时，就会被魔所缚，假如能够不动的话，就能解脱波旬之缚。像这样的，也了知受想行识等，假如被动摇时，就会被魔所缚，倘若不动的话，就能解脱波旬（恶魔）之缚。」 这位比丘，乃至修持而达到自知不受后有之身，而心得解脱，而成就阿罗汉。

像如是的经教，乃结集者的我们，都曾经听过的：有一个时侯，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位比丘，名叫劫波（时节，比丘名），他曾诣诸佛所， 把头面投礼在佛足（五体投地），然后退住在一边。他仰白佛陀说：「如世尊之启示，即当一位比丘的，必须将心善予解脱！世尊！要怎样做，一位比丘方能将心得善解脱呢？」这时世尊告诉劫波比丘说：「善哉！善哉！你善能谘问如来，有关于心善解脱的问题。善哉！劫波啊！你要注意的听！谛听后，要善思念其真义！当会为你讲说。劫波啊！应当要观察而知道诸有之色。不管是过去，或未来，或现在。或者是内，或者是外。或者是粗，或者是细。或者是好，或者是丑。或者是远，或者是近。要观察这些一切的一切，均为是无常的。如果真正（正确）的观察这些为无常（彻知）的话，即对于色爱（执迷色相）就会解除，色爱解除后，其心就会善于解脱！也像如是的去观察受、想、行、识：不管是过去，不论是未来，或者是现在。或者是内，或者是外。或者是粗，或者是细。或者是好，或者是丑。或者是远，或者是近。这些一切的一切，都观察而知为无常。如果正确的观察为无常后，即识爱（心里执着──我执）就会解除。识爱如果解除后，我就会说为是心的善解脱！劫波啊！像这种心善解脱的比丘，如来会说他名叫心善解脱的人。为甚么呢？因为他的爱欲已断除之故。爱欲断除的人，如来就会为他名叫心的善解脱」。这时劫波比丘，听佛的启示后，心大欢喜，他礼谢佛陀后，退出现场。劫波比丘领受佛陀的教诲后，就独自一人在闲静的地方，去专精思惟其中的奥义，都安住于不放逸里。乃至精修到了自知已不再受后有之身，其心已善于解脱，而成就阿罗汉果。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城（摩揭陀国的首都）的迦兰陀竹园（竹林精舍。为天下第一寺。是迦兰陀长者所献之园，由频婆婆罗王兴建）。 这时尊者罗睺罗（覆障。佛未出家时之子，后被佛度为沙弥、比丘）往诣佛所，行礼如仪后，退住在一边。他仰白佛陀说：「世尊！到底要怎么样，而能得知，而能得见－我此识身，以及外面的境界之一切相（所谓身内身外的一切），能使其为没有我、我所见、我慢，以及不为结使所系着呢？（认为常、一、主宰就是我。一切为我所有，我所作就是我所见。认为自己为尊胜、自大就是我慢。被贪瞋痴慢疑所驱使，就是使）。 佛陀告诉罗睺罗说：「善哉！善哉！你善能谘问如来：『怎么知？怎么见？我这个识身，以及外面的境界，所有的一切相，要怎么做才能使其没有我见，没有我所见，没有我慢，不会被驱使？怎样才能不会被系着？』你所问的就是这些吗？」罗睺罗回答佛陀说：「如是！世尊！」佛告罗睺罗说：「善哉！你要谛听！谛听后，要善思念其真义，我当会为你讲说。罗睺罗啊！你要观察不管是甚么色体，无论是过去，或者是未来，或者是现在，或者是内，或者是外，或者是粗，或者是细，或者是好，或者是丑，或者是远，或者是近，这些一切的一切，均为是非我、不异我、不相在（不是我，不是他之我，不是此他两者相结合之我）。像这样的依平等慧去正观察（以正慧如实而观）。也像这样的去观察受想行识──不管是过去，或者是未来，或者是现在，或者是内，或者是外，或者是粗，或者是细，或者是好，或者是丑，或者是远，或者是近，这些一切的一切，均为非我、不异 我（不是他之我）、不相在（不是此他两者相结合之我）。像这样的以平等慧去如实而观察。像如是的，罗睺罗！一位比丘应如是而知，如是而见。一切都如是而知，如是而见的话，就能对于此识身，以及外境界的一切相，都了知为并没有我，没有我所见，没有我慢，不会有使缚等之系着。罗睺罗啊！当比丘的，如果能够这样的对于此识身，以及外境界的一切相，知见为没有我，没有我所见，没有我慢，没有被使缚所系着的话，即此比丘就名叫做断爱欲。会辗转弃掉诸结（烦恼），会正无间等（了达，不被惑业有所间隔），而能究竟解脱苦边（六道轮回之苦已没有）」！ 这时罗睺罗听佛所说后，内心非常的欢喜，他愿奉行佛的教言！

像这样的经教，乃结集者的我们，都同样的曾经听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 这时，世尊曾经告诉罗睺罗说：「比丘啊！要怎样的去了知，怎样的彻见我的此识身，以及身外的境界的一切的一切之相，能够使其为无我、无我所见，无我慢，无有使缚之系着呢？」罗睺罗回答说：「世尊乃为法主（佛陀为法之王者、大师），是导师，是覆护的觉者。善哉！世尊！愿为诸比丘们演说此义。诸比丘们听闻后，当会受持奉行！」 佛陀告诉罗睺罗说：「你要谛听！听后要善思念其真义。我当会为 你讲说」。罗睺罗仰白佛说：「唯然！受教（愿接受教训）」。 佛陀告诉罗睺罗说：「应当观察诸所有之色。不管是过去，或者是未来，或者是现在，或者是内，或者是外，或者是粗，是者是细，或者是好，或者是丑，或者是远，或者是近，那些一切的一切，均为非我、不异我（不是他之我）、不相在（不是此他两者相结合之我）。像这样的以平等慧去如实而观察。也像这样的观察受想行识。不管是过去，是未来，是现在，不论是内，是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均为非我、不异我、不相在。像这样的以平等慧去如实的观察。当比丘的，应这样而知，这样而见我此识身，以及外的境界之一切之相，均无有我，无有我所见，无有我慢，无有使，无有系着！罗睺罗啊！当一位比丘，如能如是的观察此识身，以及外境界的一切相，为无有我，无有我所见，没有我慢，没有使，没有系着的话，就能超越疑心，能远离诸相，能寂静而解脱。这叫做比丘之断除爱欲，转弃诸结，正无间等（不被烦恼所间隔，也就是正断烦恼），而究竟苦边（超越六道轮回）」。 这时，罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行！ 摄颂如下： 使增诺数 非我非彼 结系动摇 劫波所问 亦罗睺罗 所问二经 （使经、增诸数经，非我经、非彼经，结系经、动摇经，劫波所问经，也和罗睺罗所问经同样的有二经）。 （劫波所问经缺一，而只有列名之一深经，故仍为十经）。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的曾经听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位比丘，来诣佛所，行礼如仪后，退住在一边。他仰白佛说：「如世尊您所谓的多闻，到底是以甚么为原则，为之多闻的呢？」佛陀告诉那位比丘说：「善哉！善哉！你现在问我有关于多闻的真义吗？」比丘回答说：「唯然（是的！）世尊！」 佛陀告诉比丘说：「你要谛听！然后要善思其义。当会为你讲说。比丘啊！你应知道！如果听闻后，对于色会生厌，会离欲，会灭尽，会为寂静之法的话，就名叫做多闻。像这样的，听闻后，对于受想行识，也会生厌，也会离欲，也会灭尽而为寂静之法的话，就名叫做多闻。比丘啊！这就是名叫如来所说的多闻」。 这时，那位比丘，听佛所说的教义后，非常的欢喜而踊跃，就礼谢佛陀，然后离去。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位比丘，来诣佛陀，头面投礼佛陀，然后退住在一边。 他向佛请教说：「如世尊您所谓的法师，到底是怎样，才能名叫法师呢？」佛陀告诉比丘说：「善哉！善哉！你现在想知道如来所说的法师之真义吗？」那位比丘回答说：「唯然，世尊！」佛陀告诉那位比丘说：「你要谛听，听后要善思惟其义，我当会为你讲说。」 佛陀接着就告诉那位比丘说：「假如对于色，叫人须要生厌，须要离欲，而演说灭尽寂静之法的人，就名叫做法师。如果对于受想行识，也叫人须生厌，也叫人离欲，而演说灭尽寂静之法的话，此人就名叫做法师，这就是名叫如来所说的法师」。 这时，那位比丘，听佛所说后，非常的欢喜而踊跃，就礼谢佛陀后，离去。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位比丘，来诣佛所，行礼如仪后，退住在一边。他仰白佛陀说：「如世尊所说的法次法向，到底怎样叫做法次法向呢？」（向法的次第。也就是怎样才是向法迈进之意）。 佛陀告诉比丘说：「善哉！善哉！你现在是否想知道法次法向吗？」比丘回答说：「唯然！世尊！」 佛陀告诉该比丘说：「你要谛听！听后要善思其义。当会为你讲说。比丘啊！对于色，向于厌，向于离欲，向于灭尽迈进，就为之法 次法向。像这样的，对于受想行识，向于厌，向于离欲，向于灭尽，就名叫做法次法向。」 这时，那位比丘，听佛所说后，欢喜踊跃，礼谢佛陀后，离开现场。