杂阿含经译注

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于摩鸠罗山（白山），尊者那伽波罗为亲近在佛边的侍者。 那时，世尊在于夜间，天空下了小小的微雨（毛毛的细雨），有闪电之光睒现之时，出了房外，在露地经行。 这时，天帝释曾作此念：『今天世尊住在于摩鸠罗山，那伽波罗（象护）尊者为亲侍供养的侍者。黑夜间，天空又下微雨，闪电之光 睒现之时，世尊乃出寮房外，在露地经行。我应该化作一座毘琉璃的重阁，执持此重阁，跟随佛后经行。』作此念后，实时化作一座鞞琉璃的重阁，持诣佛所，稽首佛足，随佛经行。 那时，摩竭提国的民众，不管是男是女，如果在夜间啼哭的话，就用摩鸠罗（混乱）鬼会出现之事，去恐吓他，啼哭的人就会实时停止其啼哭。亲侍供养的弟子之法，应该俟师禅觉（休息，入定），然后方去睡眠，那时，世尊为了天帝释，而在夜间经行很久，并未打算作休息的样子。 这时，尊者那伽波罗，曾作此念：「世尊今夜经行很久，我现在应该装作摩鸠罗鬼形，去恐怖世尊！」（因佛未休息，他就不能睡眠）。这时，那伽波罗比丘，就反披俱执（憍奢耶衣，野蚕丝所作的坐具，贮毛在内），坐具的长毛出现在外面（黑闇天会吓人）。就这样的到了世尊在经行的道头站立，而白佛说：「摩鸠罗鬼来了！摩鸠罗鬼来了！」 那时，世尊告诉那伽波罗比丘说：「你这位愚痴之人的那伽波罗！您想用摩鸠罗鬼的神像来恐怖佛陀吗？这样乃不能动如来、应、等正觉之一毛发的。因为如来、应、等正觉，早已久离恐怖的了！」那时，天帝释白佛说：「世尊！世尊的正法与律当中，也有这种人的存在吗？」（怎么可容这种人在教团里呢？） 佛陀说：「憍尸迦！在瞿昙的家中，乃极为广阔而大。这种人虽一时有不礼貌的行动，然而在于未来世当中，也能使他得到清净之法。」 那时，世尊就说偈而说： 若复婆罗门 于自所得法 得到于彼岸 若一毘舍遮 及与摩鸠罗 皆悉超过去 若复婆罗门 于自所行法 一切诸受觉 观察皆已灭 若复婆罗门 自法度彼岸 一切诸因缘 皆悉已灭尽 若复婆罗门 自法度彼岸 一切诸人我 皆悉已灭尽 若复婆罗门 自法度彼岸 于生老病死 皆悉已超过 （如果有一位婆罗门，对于自己所得之法，而能得达于彼岸的话，即不管是一位毘舍遮〔食人鬼〕，或者是摩鸠罗〔混乱鬼，能发恐怖声之妖魔〕，都均被其超渡过去。） （如果为婆罗门的话，则对于自己所行之法，而将一切的诸受觉，都观察而统统已灭尽。） （若果为婆罗门的话，即会以自法而度到彼岸，一切的诸因缘，都统统已灭尽。） （如果为一位婆罗门的话，即以自法而度到彼岸，对于一切诸人我，都均已灭尽。） （如果为一位婆罗门的话，即以自法而能度到彼岸，而对于生老病死，都统统已经超过的了！） 佛说此经后，释提桓因，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 这时，阿那律尊者（无贫，天眼第一），在于摩竭提国的人间游行，而到了毕陵伽鬼子母的住处时，就宿住在那个地方。那时，阿那律陀尊者在于夜间之后分时（后夜，一－五点），端身正坐，开始诵习忧陀那（自说经），和其它，如波罗延那（彼岸道）、见真谛（见真谛和上面之忧陀那合称为法句偈。以下之偈，单称为法句）、诸上座所说偈（长老偈经）、比丘尼所说偈（长老尼偈经）、尸路偈（首卢迦，颂，满三十二字为一节，为一首卢迦）、义品（相当于南传小部经集之第四品）、牟尼偈（古圣贤所颂之偈）、修多罗（经，直说法义之长行文）等，都悉皆广诵。 那时，毕陵伽鬼之子，在夜间啼哭，毕陵伽鬼子母就为其子说偈呵止而说： 毕陵伽鬼子 汝今莫复啼 当听彼比丘 诵习法句偈 若知法句者 能自护持戒 远离于杀生 实言不妄语 能自舍非义 解脱鬼神道 （毕陵伽鬼子啊！你现在不可以再啼哭了。应该听听那位比丘在诵习的法句偈吧！如果知道法句的话，就能自护而持守戒律。能远离于杀生，能讲实言，而不妄语等。那些非义之法，都自能舍弃，而能解脱鬼神之道。） 毕陵伽鬼子母说此偈后，当时的毕陵伽鬼子，即息止其啼声。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于摩竭提国的人间游行，和大家都俱在，而到富那婆薮鬼子母的住处，而宿止在那里。 那时，世尊为诸比丘们说四圣谛相应之法。所谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛是。 那时，言田那婆薮鬼母之儿－富那婆数，以及鬼女郁多罗，此二位鬼小儿，都在夜间啼哭。这时，富那婆薮鬼母，为了教其男女幼儿之故，而说偈说： 汝富那婆薮 郁多罗莫啼 令我得听闻 如来所说法 非父母能令 其子解脱苦 闻如来说法 其苦得解脱 世人随爱说 为罪苦所迫 如来为说法 令破坏生死 我今欲闻法 汝等当默然 时富那婆薮 鬼女郁多罗 悉受其母语 默然而静听 语母言善哉 我亦乐闻法 此正觉世尊 于摩竭胜山 为诸众生类 演说脱苦法 说苦及苦因 苦灭灭苦道 从此四圣谛 安隐趣涅盘 母今但善听 世尊所说法 （我的孩子，富那婆薮啊！女儿郁多罗啊！你们不可啼哭啊！你们要静下来，使我得以听闻如来所说之法吧！我给你们说：并不是父母能使其子女得以解脱苦恼的。听如来之说法，其苦恼才能得以解脱的。） （世人都随着其爱欲，都被众苦所逼迫。如来为他们说法，而能使他们破坏生死的苦恼。我现在欲听如来之说法，你们应该要默然！） （这时鬼子富那婆薮，和鬼女郁多罗，都均听从其鬼母之语，而都默然的欲静听其母之教言，而向其母说：「善哉！我们也愿意听佛之说法。这位正觉的世尊，在于摩竭胜山，为诸众生们演说解脱苦恼之 法。说苦的真谛以及苦的原因，和苦之寂灭、苦之寂灭之道。众生如从此四圣谛去修习的话，就能安隐而趣于涅盘。母亲！我们现在唯愿善听世尊所说之法！」） 这时，富那婆薮鬼母，即说偈而说： 奇哉智慧子 善能随我心 汝富那婆薮 善叹佛导师 汝富那婆薮 及汝郁多罗 当生随喜心 我已见圣谛 （奇哉！有智慧之子女们，都善能随我之心。尤其是富那婆薮你，能善叹佛导师！你富那婆薮，以及妳郁多罗，都应该发起随喜之心，而我已经见圣谛了！） 这时，富那婆薮鬼母说此偈时，其男女鬼子，都随喜而默然。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于摩竭提国的人间游行，和诸大众，都到了摩尼遮罗鬼之住处，夜宿在那个地方。 那时，摩尼遮罗鬼，曾会诸位鬼神，都集在于一处。 这时，有一位女人，执持香花鬘饰，以及饮食，到了那个摩尼遮罗鬼神所住之处。那位女人，遥见世尊在摩尼遮罗鬼神们的住处。见后，曾作此念：「我今现见（正面看见）摩尼遮罗鬼神啊！」（误认佛为鬼神）就说偈而说： 善哉摩尼遮 住摩伽陀国 摩伽陀国人 所求悉如愿 云何于此世 常得安乐住 后世复云何 而得生天乐 （善哉！摩尼遮！幸能住锡在于摩伽陀国。使摩伽陀国的民众，其祈求都能如愿！我现在请问您：） （要怎样做，在此世间才能常得安乐而住呢？后世又要怎么，才能得以往生于天界去享受快乐呢？） 那时，世尊说偈回答而说」 莫放逸慢恣 用摩尼鬼为 若自修所作 能得生天乐 （妳要谨慎，不可以放逸，不可以生憍慢而放恣。如不这样，而只用求摩尼鬼神干甚么？如果自己能修养所作的一切的话，就能得以往生天界去享天乐。） 这时，那位女人即作此念：「这位并不是摩尼遮罗鬼，是沙门瞿昙。」像如是的知道后，就用香花鬘饰，去供养世尊。稽首礼足后，退坐在一边，而说偈说： 何道趣安乐 当修何等行 此世常安隐 后世生天乐 （行那一种道，就能趣于安乐？当修甚么行，此世能常得安隐？后世要怎样做，才能往生天界而享受天乐？） 那时，世尊说偈回答而说： 布施善调心 乐执护诸根 正见修贤行 亲近于沙门 以正命自活 他世生天乐 何用三十三 诸天之苦网 但当一其心 断除于爱欲 我当说离垢 甘露法善听 （要行布施，要善调其心，要乐执而善护诸根。以正见而修贤圣之行，而亲近于沙门。以正命而作为自活的话，他世就能往生天界去享受其乐。） （虽然如是，但是为甚么要用三十三天，这些诸天之苦网呢？只要你，当于专一其心，去断除爱欲为是！我当会说脱离尘垢之甘露之 法。妳应该要谛听！） 这时，那位女人，听世尊之说法，示教照喜，如佛的常法。所谓布施、持戒，生天之福、欲之味、欲之患，烦恼之清净，出要、远离，功德福利等，都依次第而演说清净的佛法。犹如鲜净的自氎，易染彩色一样，这时那位女人，也是如是。她即于其座上，对于四圣谛得平等的观察苦、集、灭、道。 这时，那位女人见法、得法、知法、入法，而度诸疑惑，不由于他人。对于正法与律，得无所畏。就从座起，整衣服，合掌而白佛说：「已度，世尊！已度，善逝！我从今天起，尽所有的寿命，要皈依佛、皈依法、皈依比丘僧！」 这时，那位女人，听佛所说，欢喜而随喜，礼佛后离去。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于摩竭提国的人间游行，而至于针毛鬼所住的地方，夜间即宿住在那个地方。 那时，针毛鬼，会诸鬼神，集在于一处。这时，有一名炎鬼看见世尊夜宿在于针毛鬼的住处，看见后就往诣针毛鬼之处，对针毛鬼说：「聚落主！你现在已获大善利了。因为现在如来、应、等正觉，夜宿在于你的室内。」针毛鬼说：「现在应该去试试看看，是如来呢？或者不是如来呢？」 这时，针毛鬼和诸鬼神集会完毕后，即还皈自己的住舍，束其身，向佛正身冲过来！那时，世尊，即退却其身，而避开他。像如是的经过三次，都束身冲佛，佛也再三的却身闪避。 那时，针毛鬼说：「沙门！你恐怖吗？」佛陀说：「聚落主！我并不恐怖，但是你的冲触是恶性的！」 针毛鬼说：「我现在有所请问，当为我解说，如能使我欢喜的话，就是善。如果不能使我欢喜的话，就会坏你的心，会裂你的胸，会使你的热血从你的面上流出来。同时，会捉你的两手而掷着于恒水的彼岸。」 佛陀告诉针毛鬼说：「聚落主！我并不看见过诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天神、世人等众生，能够坏毁如来、应、等正觉之心者，也没有众生能裂如来的胸者，更没有众生能使如来的热血从面上流出来者，当然不能执捉如来的两臂，而掷着于恒水的彼岸者。你现在只管问我，当会为你解说，使你欢喜的。」 这时，针毛鬼说偈问佛而说： 一切贪恚心 以何为其因 不乐身毛竖 恐怖从何起 意念诸觉想 为从何所起 犹如新生儿 依倚于乳母 （一切的贪恚之心，到底是以甚么为因？不快乐而身毛会倒竖，这种恐怖是从何而起的呢？众生的意念，也就是诸觉想，到底是由甚么地方而起的呢？如那些新生的婴孩，为甚么都知道须依倚于乳母呢？） 那时，世尊说偈回答而说： 爱生自身长 如尼拘律树 展转相拘引 如藤绵丛林 若知彼所因 当令鬼觉悟 度生死海流 不复重增有 （由于贪爱之生起，自身就会生长，有如尼拘律树那样会展转而互 相拘引，有如藤绵的丛林。） （如果知道其所因的话，当会使鬼神得到觉悟，而能度过生死的海流，不会一再的增有后有之身！） 那时，针毛鬼，听世尊所说之偈后，其心很欣悦，就向佛悔过，而受持三皈依。 佛说此经后，针毛鬼，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 这时，有一位优婆夷（近事女，在家皈依三宝，受持五戒者）之子，曾受持八支斋（八关斋戒），寻又犯戒，就被鬼神所捉捕。 那时，优婆夷即说偈而说： 十四十五日 及月分八日 神通瑞应月 八支善正受 受持于斋戒 不为鬼所持 我昔数谘问 世尊作是说 （在每月的十四日、十五日，以及每月的初八日，和神通瑞应之月〔正、五、九月。在此三月时，诸天以神足游行于天下，故为三长斋之月〕，如善能正受八支斋戒的话，即由于受持此斋戒之故，就不会被鬼神所捉持。我从前曾经屡次谘问世尊，世尊则作此说！） 那时，那位鬼神，即说偈而说： 十四十五日 及月分八日 神足瑞应月 八支修正受 斋肃清净住 戒德善守护 不为鬼戏弄 善哉从佛闻 汝当说言放 我当放汝子 诸有慢缓业 染污行苦行 梵行不清净 终不得大果 譬如拔菅草 执缓则伤手 沙门行恶触 当堕地狱中 譬如拔菅草 急捉不伤手 沙门善摄持 则到般涅盘 （所说的每明之十四日、十五日，以及每月之初八日，和神足瑞应之月，在这些日与月当中修习八支斋戒而正受，而斋肃，而安住于清净的话，则由于戒德之善于守护之故，就不会被鬼神所戏弄。善哉！从佛听此教言！妳如说应放妳的孩子的话，我就当会放妳的孩子。） （如果以诸有慢缓之业，也以染污之心去行诸苦行，即梵行不会清净，终不能得到大果报的。譬如拔除菅草时，如把执时，过于缓慢的话，就会伤着其手那样，沙门如果行诸恶触的话，当会堕入于地狱之中。譬如拔除菅草时，能善于急捉的话，就不会伤着其手那样，沙门如善于摄持的话，就能到达于般涅盘。） 这时，那位鬼神将偈说完后，就放那位优婆夷之子。那时，优婆夷说偈告诉其子而说： 子汝今听我 说彼鬼神说 若有慢缓业 秽污修苦行 不清净梵行 彼不得大果 譬如拔葌草 执缓则伤手 沙门起恶触 当堕地狱中 如急执葌草 则不伤其手 沙门善执护 逮得般涅盘 （孩子啊！你现在要听我述说那位鬼神所说的：如有慢缓之业，和秽污而修苦行，以及梵行不清净的话，他就不能得证大果的！） （譬如拔除葌草时，如执缓的话，就会伤着其手那样，沙门如起恶触的话，当会堕入于地狱之中。而如急执葌草的话，就不会伤着其手那样，沙门如善于执护的话，就能逮得般涅盘。） 这时，那位优婆夷之子，就如是觉悟后，就剃除须发，着袈裟衣，由正信而为非家的出家去学道。但是其心不能得到安乐，就还皈自己之家。其母遥见其子，则说偈说： 迈世而出家 何为还聚落 烧舍急出财 岂还投火中 （已经迈步而跨出世俗之家去出家，为甚么又回到聚落来呢？舍宅被烧时，急忙的把财物取出了，岂可还回而投入于火中呢？） 其子比丘，听后，说偈回答而说： 但念母命终 存亡不相见 故来还瞻视 何见子不欢 （我但念母亲如命终后，则存亡就不能再相见了。因此之故，回来瞻视您的，为甚么看到我，还而不欢喜呢？） 这时，其母优婆夷说偈回答而说： 舍欲而出家 还欲服食之 是故我忧悲 恐随魔自在 （已经舍弃欲念而去出家，还而回来服食俗家的一切。因此之故，我乃非常的忧悲，深恐你会随着恶魔之自在作弄！） 这时，优婆夷乃如是这般的启悟其子。因此，其子乃还回空闭之处，去精勤思惟，终于断除一切烦恼结缚，而得证阿罗汉果。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于摩竭提国的人间游行，至于阿臈鬼的住处，就夜宿在那里。 这时，正遇阿臈鬼集会诸鬼神。当时，有竭昙鬼看见世尊夜宿在于阿臈鬼的住处。看见后，就到阿臈鬼之处，对阿臈鬼说：「聚落主！你现在已获大利益了，因为如来宿住在你的住处啊！」阿臈鬼说： 「有那一位生人，今天在我的舍宅呢？现在当辨别是否为如来？或者不是如来？」 这时，阿臈鬼曾俟诸鬼神聚会之事完毕后，就还回自己之家舍，对世尊发言而说：「出去吧！沙门！」 那时，世尊，因为知道是该鬼之家之故，就依令而步出其舍。阿臈鬼又说：「沙门！来入！」（进来）。佛陀就听令而还入。由于欲灭其憍慢之故，像如是的经过有三次。 这时，阿臈鬼第四次又对世尊说：「沙门！出去吧！」那时，世尊就对阿臈鬼说：「聚落主！我已经三次见到你之请了，现在我已经决定不再出去了。」阿臈鬼说：「我现在怎样的问沙门你，沙门你就怎么的回答我。如能使我欢喜，那就好。如果不能使我欢喜的话，我就会坏毁你的心，裂破你的胸。也会使你的热血由你的面上流出来。会执持你的两手，掷着于恒水的彼岸！」 世尊告诉他说：「聚落主！我并不看见过诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天神、世人等众生，有那一类的众生能毁坏我的心、裂破我的胸、使我的热血由面上流出来，执持我的两手掷着于恒水的彼岸者。虽然如是，聚落主啊！你现在只管问，我当会为你解说，使你的心欢喜！」 这时，阿臈鬼说偈问佛而说： 说何等名为 胜士夫事物 行于何等法 得安乐果报 何等为美味 云何寿中胜 （说甚么为士夫中最为优胜的事物〔财产〕？行持那一种法，就能得到安乐的果报？甚么为味中之美味？甚么为之寿中之最胜？） 那时，世尊说偈回答而说： 净信为最胜 士夫之事物 行法得乐果 解脱味中上 智慧除老死 是为寿中胜 （净信就是士夫中的事物〔财产〕当中，最为优胜的。行持正法，就能得证乐果。解脱就是味中之上等滋味。智慧能除老死，故为寿中之最胜！） 这时，阿臈鬼又说偈而说： 云何得名称 如上所说偈 （怎样才能得到名称呢？能如上面所说之偈呢？） 那时，世尊，说偈回答而说： 持戒名称流 如上所说偈 （能守持戒律的话，则名称会流布，仑如上面所说之偈那样。） 这时，阿臈鬼又说偈说： 几法起世间 几法相顺可 世几法取受 世几法损减 （有几种法，生起于世间？有几种法，可以相顺？世间有几种法得以取受？世间有几种法会损减？） 那时，世尊用偈回答而说： 世六法等起 六法相顺可 世六法取受 世六法损减 （世间乃由六法而等起，依六法而可以相顺。世间有六法之取受，世间有六法之损减。） 阿臈鬼又说偈问佛说： 谁能度诸流 昼夜勤方便 无攀无住处 孰能不沉没 （谁能够度脱诸流，而昼夜都在精勤方便呢？没有攀执之物，也没有住息之处，到底谁能够不沉没呢？） 那时，世尊说偈回答而说： 一切戒具足 智慧善正受 正念内思惟 能度难度流 不乐于五欲 亦超度色爱 无攀无住处 是能不没溺 （一切戒都具足，以智慧而善于正受，内心正念，而思惟的话，就能度脱难以度脱之流。） （不喜乐于五欲，也已超度于色爱的话，就能无攀着无住处，这样就能够不没溺的！） 这时，阿臈鬼又说偈问佛而说： 以何法度流 以何度大海 以何舍离苦 以何得清净 （要用甚么法去度诸流？要用甚么去超度于大海？要用甚么法才能舍离苦恼？要用甚么法才能得到清净？） 那时，世尊说偈回答而说： 以信度河流 不放逸度海 精进能除苦 以慧得清净 汝当更问余 沙门梵志法 其法无有过 真谛施调伏 （由于净信，就能度诸河流，不放逸则能度诸大海，精进乃能除弃苦恼，有了智慧就能得到清净。） （你应该更问有关于其余的沙门梵志之法。因为其法都是有关于真谛、布施、调伏等法，并没有出这些法之外。） 这时，阿臈鬼又问佛而说： 何烦更问余 沙门梵志法 即曰最胜士 以显大法炬 于彼竭昙摩 常当报其恩 告我等正觉 无上导御师 我即日当行 从村而至村 亲侍等正觉 听受所说法 （为甚么须要那么的麻烦，而更问其余的沙门梵志之法呢？即是说：您就是最胜的士夫，以显示大法炬的了。我对于竭昙摩〔乔达摩，世尊之俗姓〕您，当会恒常的报答其恩惠。） （我要告诉等正觉，无上的导师、调御的大师您：我即日起，当会实行，会从一村而到了另一村，都亲侍于等正觉您的身边，而听受您所说之法。） 佛说此经后，阿臈鬼，欢喜而随喜，作礼后离去。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 这时，有一位名叫叔迦罗的比丘尼，住在于王园的比丘尼众当中。她是一位被王舍城的诸民众所恭敬供养，有如阿罗汉的比丘尼。 有一次，王舍城的民众，在于吉星之日欢集大会，就在于那一天，阙欠人家的供养。有一位鬼神，由于平时很敬重那位比丘尼之故，就到了王舍城的里巷之中，俟家说偈而说： 王舍城人民 醉酒眠睡卧 不动供养彼 叔迦比丘尼 善修诸根故 名曰叔迦罗 善说离垢法 涅盘清凉处 随顺听所说 终日乐无厌 乘听法智慧 得度生死流 犹如海商人 依附力马王 （王舍城的民众，都醉酒而睡眠，而倒卧不醒。因此，不勤于供养那位叔迦罗比丘尼。） （她乃善修诸根之故，名叫叔迦罗。她善能阐说离垢之法，教人趣向于清凉的涅盘之境处。如随顺而听其所说之语，即整日都安乐而不会厌烦。乘着听法的智慧，则能得度生死之流，有如海商人之依附于力马王那样。） 这时，有一位优婆塞，用衣布施于叔迦罗比丘尼，又有一位优婆 塞，用食去供养他。 这时，那位鬼神，即说偈而说： 智慧优婆塞 获福利丰多 施叔迦罗衣 离诸烦恼故 智慧优婆塞 获福利丰多 施叔迦罗食 离诸积聚故 （有智慧的优婆塞〔近事男，皈依三宝，受持五戒的在家居士〕，获得福利非常的丰富而多哩！因为布施衣服给叔迦罗的话，终能离诸烦恼之故。有智慧的优婆塞，获得福利丰富而多了！因为布施饮食给叔迦罗之故，终能离诸积聚之故〔离积聚，指舍，也是离蕴之义〕。） 这时，那位鬼神说此偈后，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 这时，毘罗比丘尼乃住在于王舍城王园的比丘尼众当中。因为王舍城的诸民众，在于吉星之日，都集聚而举行大会，在于这一天，毘罗比丘尼，则没有人供养她。 这时，有一位鬼神，非常的敬重毘罗比丘尼，就进入王舍城，在于处处的里巷四衢道头（交通方便，民众都须经过的地方），说偈而说： 王舍城人民 醉酒惛睡卧 毘罗比丘尼 无人供养者 毘罗比丘尼 勇猛修诸根 善说离垢尘 涅盘清凉法 皆随顺所说 终日乐无厌 乘听法智慧 得度生死流 （王舍城的民众，都醉酒而惛睡，而倒卧。毘罗比丘尼则没有人供养她。毘罗比丘尼乃为一位勇猛精进而修诸根的比丘尼。她乃善说离诸垢尘，而清凉的涅盘之法。如果大家都随顺而听其所说之法的话，则终日安乐而不会烦厌。乘着听法的智慧，就能得以度脱生死之流！） 这时，有一位优婆塞，刖持衣去布施于毘罗比丘尼，又有一位优婆塞，则以饮食去供养她。 这时，那位鬼神说偈而说： 智慧优婆塞 今获多福利 以衣施断缚 毘罗比丘尼 智慧优婆塞 今获多福利 食施毘罗尼 离诸和合故 （有智慧的优婆塞，现在已获得很多的福利了！因为能以衣服去布施已断除缚结的毘罗比丘尼之故。） （有智慧的优婆塞，现在已获得很多的福利了！因为能以饮食去布施毘罗尼，因为她，终已离诸和合之故〔和合指五蕴之体〕。） 这时，那位鬼神说偈后，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 这时，有娑多耆利天神，和酰魔波低天神，共作誓约而说：「如果其宫中有宝物出现的话，就必须互相告诉对方。假如不相语的话，就得违约之罪。」 这时，酰魔波低天神的宫中，出现有未曾有之宝物──波昙摩华（红莲华）。其华有千叶，其大有如车轮，为金色的宝茎。 这时，酰魔波低天神告诉娑多耆利天神说：「聚落主！现在我的宫中，忽然生起未曾有之宝－－波曼摩华，华有千叶，其大有如车轮，为金色的宝茎，你可以来观赏！」 娑多耆利天神则遣使往诣诗酰魔波低之宫舍，告诉他说：「聚落主！你用此波昙摩华，有了百千倍算作甚么？现在我的宫中有未曾有之宝－－大波昙摩华之出现，所谓如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊是。你便可以来这里奉事供养他！」 这时，酰魔波低天神，即和五百名眷属往诣娑多耆利天神之处，说偈而问说： 十五日良时 天夜遇欢会 当说受何斋 从何罗汉受 （在此十五日的良时，郎明的天夜，幸遇此欢聚之会。应该说受甚么斋会呢？要由那一位阿罗汉来纳受呢？） 这时，娑多耆利说偈回答而说： 今日佛世尊 在摩竭胜国 住于王舍城 迦兰陀竹园 演说微妙法 灭除众生苦 苦苦及苦集 苦灭尽作证 八圣出苦道 安隐趣涅盘 当往设供养 我罗汉世尊 （今天佛陀世尊，在于摩竭胜国，住于王舍城的迦兰陀竹园。演说微妙之法，灭除众生的苦恼。） （所谓苦苦，以及苦之集，苦之灭尽而作证悟，以八圣道为出苦之 道，而安隐的趣于涅盘之法。因此，应当施设供养，去供养我阿罗汉世尊！） 酰摩波低说偈而问说： 彼妙心愿乐 慈济众生不 彼于受不受 心想平等不 （这位尊者是否有妙心而愿乐慈济众生吗？他对于诸受与不受，其心想是否为平等吗？） 娑多耆利说偈回答而说： 彼妙愿慈心 度一切众生 于诸受不受 心想常平等 （他有微妙而愿乐的慈心，能济度一切众生。对于诸受与不受，其心想都常恒平等。） 这时，酰魔波低说偈而问说： 为具足明达 已行成就不 诸漏永灭尽 不受后有耶 （他是否为具足明达，正行已经成就了吗？诸漏已永远灭尽，已不受后有吗？） 娑多耆利说偈回答而说： 明达善具足 正行已成就 诸漏永已尽 不复受后有 （世尊已善于具足明达，正行已经成就，诸漏已永远灭尽，而不再受后有之身了！） 酰魔波低又说偈而问说： 牟尼意行满 及身口业耶 明行悉具足 以法赞叹耶 （牟尼之意业，以及身、口等业，都行满了吗？明行都具足而以法赞叹吗？） 娑多耆利说偈回答而说： 具足牟尼心 及业身口满 明行悉具足 以法而赞叹 （这位牟尼已经具足而圆满其心，以及身、口等业。明行也都具 足，都以法而赞叹！） 酰魔波低说偈问说： 远离于害生 不与不取不 为远于放荡 不离禅思不 （是否已远离伤害众生？不与的就不取吗？是否远离于放荡？不离开禅思吗？） 娑多耆利又说偈说： 常不害众生 不与不妄取 远离于放荡 日夜常思禅 （常恒不杀害众生。不与时，即不妄取。远离于放荡，而日夜都常在禅思里。） 酰魔波低又说偈而问说： 为不乐五欲 心不浊乱不 有清净法眼 灭尽愚痴不 （是否不喜乐五欲，心里并不浊乱吗？有清净的法眼，而灭尽愚痴了吗？） 娑多耆利说偈回答而说： 心常不乐欲 亦无浊乱心 佛法眼清净 愚痴尽无余 （他的心恒常不喜乐欲，也没有浊乱之心。具有了佛的法眼而清净，已灭愚痴而没有余遗。） 酝魔波低又说偈而问说： 至诚不妄语 粗涩言无有 得无别离说 无不诚说不 （是否至诚而不妄语？也没有粗涩之语〔不恶口〕吗？得无别离之说〔不两舌〕？没有不诚之说〔不绮语〕吗？） 娑多耆利说偈回答而说： 至诚不妄语 亦无粗涩言 不离他亲厚 常说如法言 （他是一位讲至诚之语，而绝不会讲妄语的圣者。也不讲粗涩令人难堪之言。不说离开他人的亲厚之语。都常说如法之言，而不讲绮语 的！） 酰魔波低又说偈而问说： 为持清净戒 正念寂灭不 具足等解脱 如来大智不 （是否受持清净之戒，正念而寂灭吗？是否具足了等解脱，以及如来的大智吗？） 娑多耆利说偈回答而说： 净戒悉具足 正念常寂静 等解脱成就 得如来大智 （他对于清净的戒律都已具足，都正念而常在寂静之中。也成就等解脱，而得证如来的大智！） 酰魔波低又说偈而问说： 明达悉具足 正行已清净 所有诸漏尽 不复受后有 （明达是否都已具足了吗？正行已清净了吗？所有的诸漏已尽了吗？不再受后有了吗？） 娑多耆利说偈回答而说： 明达悉具足 正行已清净 一切诸漏尽 无复后生有 （他对于明达，都已具足，正行也已清净，一切诸漏都已灭尽，不会再有后有之生的了。） 酰魔波低又说偈而．问说： 牟尼善心具 及身口业迹 明行悉成就 故赞叹其法 （是否具足牟尼的善心，以及身和口的业迹吗？是否明行都成就之故，而能赞叹其法吗？） 娑多耆利说偈回答而说： 牟尼善心具 乃身口业迹 明行悉成就 赞叹于其法 （已具足了牟尼的善心，以及身口的业迹。明行也都成就，故能赞叹其法！） 酰魔波低，在这时，则又说偈，对其眷属说： 伊足延鹿 仙人之胜相 少食舍身贪 牟尼处林禅 汝今当共行 敬礼彼瞿昙 （如伊尼延鹿〔鹿子名。腨形牅纤，长短均匀，三十二相之一〕之 ，为仙人之胜相！少食而舍弃身心之贪欲。牟尼乃处于禅林里，你们应该和我同到那边，去敬礼那位得道的瞿昙！） 这时，有百千的鬼神，都被眷属围绕，娑多耆利和酰魔波低，带着这群鬼神，速至佛前，去礼拜供养。整衣服，偏袒右肩，合掌敬礼，而说偈说： 伊尼延鹿 仙人之胜相 少食无贪嗜 牟尼乐林禅 我等今故来 请问于瞿昙 师子独游步 大龙无恐畏 今故来请问 牟尼愿决疑 云何得出苦 云何苦解脱 唯愿说解脱 苦于何所灭 （听说您乃具有了伊尼廷鹿之 的仙人之胜相，平时都少食而没有贪嗜的牟尼您，现在安乐在于林中而入于禅定之中。） （我们现在因此而来请问瞿昙您！狮子乃得独于自在而游步，大龙则没有甚么恐畏。现在因此之故，而来请问您，愿牟尼能够决断我们之疑。） （到底要怎么样才能超出苦恼？要怎么样苦恼才能得以解脱？唯愿您，阐说解脱之法，苦恼到底要如何才能灭尽呢？） 那时，世尊说偈回答而说： 世五欲功德 及说第六意 于彼欲无贪 解脱一切苦 如是从苦出 如是解脱苦 今答汝所问 苦从此而灭 （我说世间的五欲的功德〔眼等五根之本能〕，以及第六之心意。如果对于此六欲的本能，能够没有贪欲的话，就能解脱一切的苦 恼！） （像如是的，能从苦恼中超越出来，像如是的能解脱一切苦恼！我现在已回答你门所问的问题，也就是说：苦恼乃从此而得以灭尽的。） 娑多耆利和酝魔波低们，又说偈问佛而说： 泉从何转还 恶道何不转 世间诸苦乐 于何而灭尽 （源泉从甚么地方得以转还呢？）恶道要怎样才不会辗转呢？世间的诸苦与乐，要怎么才能灭尽呢？） 那时，世尊说偈回答而说： 眼耳鼻舌身 及以意入处 于彼名及色 永灭尽无余 于彼泉转还 于彼道不转 于彼苦及乐 得无余灭尽 （以眼、耳、鼻、舌、身，以及意入处，对于那些、名〔精神〕、以及色〔物体〕，如永远灭尽无余的话，则那些源泉就会转还，就不会在那恶道里辗转不休。这时，对于那些苦，以及乐，都得以无余灭尽！） 娑多者利和酰魔波低，又说偈而问佛说： 世间几法起 几法世和合 几法取世受 几法令世灭 （世间有几法之生起？有几法在世间为和合？有几种法而取世间之受？有几种法会使世间损灭呢？） 那时，世尊说偈回答而说： 六法起世间 六法世和合 六法取世受 六法世损灭 （有六法生起于世间，有六法和合于世间，有六法取于世间之受，有六法会使世间损灭！） 娑多耆利和酰魔波低，又说偈问佛而说： 云何度诸流 日夜勤方便 无攀无住处 而不溺深渊 （要怎样才能度过诸流呢？要怎样日夜精勤方便呢？怎样才能在于无攀无住之处，而不会溺于深渊呢？） 那时，世尊说偈回答而说： 一切戒具足 智慧善正受 如思惟系念 是能度深渊 不乐诸欲想 亦超色诸结 无攀无住处 不溺于深渊 （要具足一切戒，以智慧而善于正受，如是而思惟系念的话，就能度过深渊！不喜乐于诸欲想，也超越对于色等之诸结缚，而无攀着无住处的话，就不会溺于深渊！） 娑多者利和酰魔波低又说偈问佛而说： 何法度诸流 以何度大海 云何舍离苦 云何得清净 （用甚么法而能度诸流呢？要怎么样才能渡过大海呢？如何得以舍离苦恼呢？怎样能得清净呢？） 那时，世尊说偈回答而说： 正信度河流 不放逸度海 精进能断苦 智慧得清净 （以正信就能渡过河流，如不放逸的话，就能渡过大海。精进用功就能断诸苦恼，以智慧而得清净！） 那时，世尊，将开导之偈回答后，又说偈劝说而说： 汝可更问余 沙门梵志法 真实施调伏 除此更无法 （你们可以再问其余的沙门梵志之法，有关于真实之施与调伏等事，除了这些之外，更没有其它之法的了。） 酰魔波低又说偈说： 更余何所问 沙门梵志法 大精进今日 已具善开导 我今当报彼 娑多耆利思 能以导御师 告语于我等 我当诣村村 家家而随佛 承事礼供养 从佛闻正法 此百千鬼神 悉合掌共敬 一切皈依佛 牟尼之大师 得无上之名 必见真实义 成就大智慧 于欲不染着 慧者当观察 救护世间者 得贤圣道迹 是则大仙人 （那里有甚么可更问其余的沙门梵志之法的须要呢？大精进的佛陀您，今天已具足了善于开导的了！） （我现在应该报答这位娑多耆利之恩德。因为他能将导御师告知于我们，才能诣佛而问法、得法！） （我当然会往诣每一村落，每一家庭，叫他们跟随佛陀，承事礼拜供养佛陀，从佛之处听闻正法。） （在此的这些百千位的鬼神，都合掌恭敬，一切都愿皈依于佛，皈依已证牟尼的大师！） （得证无上之名，必见真实之义，已成就大智慧，对于诸欲都不染着了！） （有智慧的人，当应观察！能救护世间，能得贤圣的道迹，就是这位大仙人！） 佛说此经后，娑多耆利、酝魔波低，以及诸眷属五百名的鬼神，听佛所说，皆大欢喜，随喜而礼佛后离去。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，尊者舍利弗、尊者大目揵连，都住在耆阇崛山中。 这时，尊者舍利弗，新剃须发，于此时，有名叫伽咤，和名叫优波伽咤的鬼神在那里。优波伽咤鬼看见舍利弗尊者新剃须发，就对伽咤鬼说：「我现在将丢拳打那位沙门之头。」伽咤鬼说：「你优波伽咤啊！你不可以作这种话啊！因为这位沙门，乃有大德大力，你不可因此而长夜得大不饶益之苦啊！」像如是的劝说过三次。 这时，优波伽咤鬼再三不采纳伽咤鬼之语，就用手打击尊者舍利弗之头。打后，寻即自唤而说：「会烧死我啊！伽咤啊！会煮痛我啊，伽咤啊！」再三的叫唤后，即陷入地中，而堕入阿毘地狱。 大目揵连尊者，听闻舍利弗尊者被鬼所打之声后，就往诣舍利弗尊者之处，问舍利弗尊者说：「现在怎样呢？尊者啊！你对于被打的苦痛能忍耐得住吗？」舍利弗尊者回答说：「尊者大目揵连！我虽会苦痛，但是我的意识还能堪忍，不至于大苦的！」 大目揵连尊者对舍利弗尊者说：「奇哉！舍利弗尊者！你真正就是一位大德大力的尊者！这位鬼神如用手去打耆崛山的话，就能使该山碎如慷糟，何况用来打人，怎么不会苦痛呢？」那时，舍利弗尊者回答大目揵连尊者说：「我实在不会大苦痛啊！」这时，尊者舍利弗和大目揵连尊者，就互相慰劳一番。 这时，世尊曾用天耳，听到其声音，听后，即说偈而说： 其心如刚石 坚住不倾动 染着心已离 瞋者不反报 若如此修心 何有苦痛忧 （其心有如刚石，坚住而不会倾动。染着之心已脱离，对于瞋恚的众生，不会反以报服。像如是的修养其心，那里会有苦痛忧烦之事呢？） 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有众多的比丘，在于拘萨维国的人间游行，而住在于一林中结夏安居。住锡于该林中的天神，知道到了十五日，诸比丘们之受岁时，就会解散而他去，而极生忧怒（受岁为夏安居后，会增一戒腊之义）。 有其它的天神，对那位天神说：「你为甚么忽然生起愁忧苦恼来呢？你应该欢喜诸比丘们之持戒清净，今日已受岁增一戒腊之事才对！」林中的天神回答说：「我知道比丘们今天受岁，不同于那些没有羞耻的外道之受岁。但是这些精进的比丘受岁后，定会持衣钵，明天起就会到其它的地方去，此林就会空虚了！」 当比丘们去后，林中的天神，曾说偈而说： 今我心不乐 但见空林树 清净心说法 多闻诸比丘 瞿昙之弟子 今悉何处去 （现在我的心，觉得很不欢乐，但见空虚的林树而已。以清净心而说法的多闻的诸比丘们，这些瞿昙的弟子们，现在都到那里去了呢？） 这时，有一位天子，说偈而说： 有至摩伽陀 有至拘萨罗 亦至金刚地 处处修远离 犹如野禽兽 随所乐而游 （有的将到摩伽陀国，有的将至拘萨罗国，也有将往金刚地的地方，都在处处修习远离之法。有如旷野的禽兽那样，随着所乐的地方去游行。）

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，有一位比丘在拘萨罗国的人间，止住于一林中，进入于昼时的正受（禅定）。其身体有点疲极，夜间就在那里睡眠。 这时，在林中止住的天神，曾作此念：「这不是比丘之法，──在空林中入昼的正受，而在夜间则着于睡眠。我现在当往觉悟他。」 那时，天神就往至比丘之前，说偈而说： 比丘汝起起 何以着睡眠 睡眠有何利 病时何不眠 利刺刺身时 云何得睡眠 汝本舍非家 出家之所欲 当如本所欲 日夜求增进 莫得堕睡眠 令心不自在 无常不恒欲 迷醉于愚夫 余人悉被缚 汝今已解脱 正信而出家 何以着睡眠 已调伏贪欲 其心得解脱 具足胜妙智 出家何故眠 勤精进正受 常修坚固力 专求般涅盘 云何而睡眠 起明断无明 灭尽诸有漏 调彼后边身 云何着睡眠 （比丘啊！您快起来吧！为甚么着于睡眠呢？睡眠有甚么利益呢？ 如有疾病时，怎样不能睡眠呢？被利刺，刺着身体时，怎样能得睡眠呢？） （你本来已舍去家，而为非家的人。出家是你所欲望的，应该要如本来之愿欲那样的心情去日夜求得增长才对，千万不可堕入于睡眠，而使心不能得到自在啊！） （无常而不恒久的贪欲，会迷醉那些愚夫。其余的人都被缚系，而你现在已步入解脱之路，已由于正信而出家，为甚么还着于睡眠呢？） （已调伏诸贪欲，其心已得以解脱诸欲，为了具足胜妙的智慧，而出家，为甚么只顾睡眠呢？） 生起智明，而断无明，而欲灭尽诸有漏，调伏那后边身的人，为甚么着于睡眠呢？） 这时，那位天神说此偈时，那位比丘，听其所说后，就专精而思惟，而得证阿罗汉果。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位比丘，住在于拘萨罗的林中，入于昼时的正受（炎暑的中午，既食后，即禅坐休息），于禅思中，心起不善之念，乃依于恶贪（起欲贪之心）。 这时，住止在于该林中里面的天神，曾作此念：「这并不是比丘之法。止住于林中，而入于昼时的正受。心却生起不善之念，乃依于恶贪，也就是起不善的贪欲心。这怎么可以呢？我现在当往启悟他才对！」 这时，那位天神即说偈而说： 其心欲远离 正于空闲林 放心随外缘 乱想而流驰 调伏乐世心 常乐心解脱 当舍不乐心 执受安乐住 思非于正念 莫着我我所 如以尘头染 是着极难遣 莫令染乐着 欲心所浊乱 如释君驰象 奋迅去尘秽 比丘于自身 正念除尘垢 尘者谓贪欲 非世间尘土 黠慧明智者 当悟彼诸尘 于如来法律 持心莫放逸 尘垢谓瞋恚 非世间尘土 黠慧明智者 当悟彼诸尘 于如来法律 持心莫放逸 尘垢谓愚痴 非世间尘土 明智黠慧者 当舍彼诸尘 于如来法律 持心莫放逸 （你的心本欲远离尘劳，才止住于空闲之林的。然而你的心却随着外缘，去乱想，而驰流奔放。要调伏喜乐世间之心，应恒常喜乐心解脱才对！） （你应该要舍弃不乐之心，要执受安乐而住。不可思念不是正念，不可着于自我与我所有之见。如用尘土染头一样，这种执着乃是极为难以遣除的。因此，不可使其深染乐着，不可被欲心所浊乱。） （释君你，应如驰象那样，应奋迅而去除尘秽。比丘对于自身，应该以正念去除弃尘垢。所谓尘，就是贪欲，并不是世间的尘土。有黠慧而明智的人，应当了悟那些诸尘垢。对于如来之法与律，应持心而莫放逸！） （所谓尘垢，就是瞋恚，并不是世间的尘土。有黠慧而明智的人， 应当要了悟那些诸尘垢。对于如来的法与律，应持心而不可放逸！） （所谓尘垢，就是愚痴，并不是世间的尘土。有明智而黠慧的人，应当舍弃那些诸尘垢。对于如来的法与律，应持心而不可放逸！） 这时，那位天神说此偈后，那位比丘听其所说，而专精一意的思惟，终于断除烦恼心，而得阿罗汉果。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位比丘，在拘萨罗的人间，而住于一林中，入于昼时的正受，而起不正的思惟。 这时，止住于那林中的天神，曾作此念：「这并不是比丘之法。入于昼时之正受时，怎么可以生起不正的思惟呢？我现在当往其处，以方便精勤而善于觉悟他才对！」 这时，那位天神说偈而说： 何不正思惟 觉观所寝食 当舍不正念 专修于正受 尊崇佛法僧 及自持净戒 常生随喜心 喜乐转胜进 以心欢喜故 速究竟苦边 （为甚么不正思惟呢？为甚么被觉观所寝食呢？应该舍弃不正当之念，而专修于正受〔禅思〕才对！） （应该尊崇佛法僧，以及自持清净之戒！要常生随喜之心，喜乐而 转于胜进。由于心欢喜之故，能速究竟苦的边际！） 这时，那位天神说偈劝其发心后，那位比丘，则专精一意的思惟，终于尽诸烦恼，得证阿罗汉果！