杂阿含经译注

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在当说断一切计量（推理想象）。你们要谛听！听后要善思，当会为你们阐说。 不计甚么呢？所谓不计我见色，不计眼为我所，不计为相属的。如依色与眼与识，而为眼触。由于眼触的因缘而生受－内觉或苦、或乐、不苦不乐。那些也不计为是乐、是我、是我所，不计为乐之相乐。不计耳、鼻、舌、身、意，也是如是。 像如是的不计的人，则对于诸世间恒常的并没有所取。无所取之故，就没有所著，无所著之故，就会自觉涅盘。所谓我生已尽，梵行 已立，所作已作，自知不受后有。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ 如上所说之不计眼等一样，不计一切事，也是如是。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，世尊告诉诸比丘们说：「计者就是疾病，计者就是痈，计者就是刺。如来由于不计住之故，已为离开疾病，离开痈，离开刺。因此之故，比丘如果想求不计住、离病、离痈、离刺的话，那位比丘就应莫计眼就是我，莫计眼是我所有，莫计眼为相属，莫计依色与眼与识而为眼触，由于眼触的因缘而生受－内觉或苦、或乐、不苦不乐。这些均应莫计是我、是我所有、是相在（此他两者相结合的我）。耳、鼻、舌、身、意，也是如此。 比丘！像如是的不计（不思量）的话，就没有所取，无所取之故，就没有所著，无所著之故，就自会觉证涅盘。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身」。 佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！ 如眼等所说的，其余的一一事，也是如是。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在当会说增长之法，以及损灭之法。甚么叫做增长法呢？所谓缘于眼与色，而生眼识，此三事和合就是触。缘于触而为受，……广说乃至，纯大苦聚之集取，这就是名叫增长法。耳、鼻、舌、身、意，也是如是，也是名叫增长法。 甚么叫做损灭法呢？缘于眼与色，而生眼识，此三事和合就是触。由于触灭，则受自会消灭，……广说乃至纯大苦聚均会灭尽。耳、鼻、舌、身、意，也是如是，这就是名叫损灭法。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ 像此增长法、损灭法那样，那些起法、处变易法、集法、灭法也如上所说的。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在将要阐说有漏法与无漏法。甚么叫做有漏法呢？所谓依于眼与色与眼识，而为眼触。由于眼触的 因缘而生受－内觉或苦、或乐、或不苦不乐。依耳、鼻、舌、身、意（五根）与法（五境）与意识（五识）而为意触。由于意触的因缘而生受－或苦、或乐、或不苦不乐，这些属于世俗的，就名叫做有漏法。 甚么叫做无漏法呢？所谓出世间之意是。若法与意识合之而为意触。而由于意触的因缘而生受－内觉或苦、或乐、或不苦不乐之出世间者（超越此俗世之牵缠），就名叫做无漏法。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位比丘，名叫三弥离提，往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。他仰白佛说：「世尊！所谓世间者，到底为甚么名叫世间呢？」（世间指有情世间。世是迁流变易之义。虽有身外之器世间，但是这里是说有情自身之世间）。 佛陀告诉三弥离提说：「所谓依眼（根）与色（境）与眼识（识），而为眼触。由于眼触的因缘而生受－内觉或苦、或乐、或不苦不乐。依耳、鼻、舌、身、意（五根）与法（五境）与意识（五识），而为意触，由于意触的因缘而生受－内觉或苦、或乐、或不苦不乐，就名叫做世间。为甚么呢？因为由于六入处之集合，则为触集。像如是乃至纯大苦聚之集。 三弥离提：如果没有眼（根），没有色（境），没有眼识（识），而没有眼触，没有由于眼触的因缘而生的受－内觉或苦，或乐，或不苦不乐。没有耳、鼻、舌、身、意（五根）与法（五境）与意识（五 识），没有意触，而没有由于意触的因缘而生的受－内觉或苦、或乐、或不苦不乐的话，就没有世间，也不会施设世间。为甚么呢？因为如果六入处灭尽的话，则触自会消灭，……像如是，乃至纯大苦聚会灭尽之故。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ 如为三弥离提说世间经一样，如是众生、如是魔，也是照这样的广说过。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位比丘，名叫三弥离提，往诣佛所，行礼如仪后，退坐在一边。他仰白佛说：「世尊！所谓世间空，到底怎么叫做世间空呢？」 佛陀告诉三弥离提说：「眼是空，常恒不变易法是空，我所是空。为甚么呢？因为这乃法性自尔之故。如依色（境）与眼（根）与识（识），而为眼触。由于眼触的因缘，而生受，或苦、或乐、或不苦不乐。那些均为是空，常恒不变易之法是空，我所是空。为甚么呢？因为此为法性自尔之故。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。这名叫做空世间」。（眼由我、我所而言，是空，因为眼没有我、我所之故）。 佛说此经后，三弥离提比丘，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候， 佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在将为你们说明世间、世间集、世间灭、世间灭道迹。你们要谛听：听后要善思！ 甚么叫做世间呢？所谓六内入处是。那六处呢？眼内入处，耳、鼻、舌、身、意内入处是。甚么叫做世间集呢？所谓当来有之爱、喜、贪，都俱备，而彼彼集着是也。（互相交杂濒繁不绝）。 甚么叫做世间之灭呢？所谓当来有之爱、喜、贪俱备，而彼彼集者的都断灭无余存。也就是已舍、已吐、已尽、离欲、消灭、休止、寂没是。甚么叫做世间之灭道迹呢？所谓入圣道－正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定是」。 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，世尊告诉诸比丘们说：「我不说有人能行到世界边者，我也不说不行到世界边，而能究竟苦边者」。世尊说这些话后，就进入室内去坐禅（大意为：有人步行而能到达世间的边际者，无之。然而不到世间的边际的话，则不能尽诸苦聚。内义并未详细说明，世尊就入室去坐禅） 这时，众多的比丘，在世尊离去后，即共议说：「世尊刚才略说法 说：『我不说有人能行到世界边者，我也不说不行到世界边，而能得究竟苦边者。』说这些语后，就进入室内去坐禅。我们现在于世尊略说法中，未能了解其中之义。在此会中的诸位，到底有那一位堪能对于世尊略说之法中，能广为我们阐说其中意义的人吗？」 大众又作此言而说：「唯有尊者阿难。他是聪慧总持的尊者，同时也常给侍在于世尊的左右，世尊曾赞叹他为多闻而行梵行的比丘。他堪能为我们对于世尊的略说法中，广说其中的意义。现在当往诣尊者阿难之处，去请求为我们解说」。 这时，众多的比丘，往诣尊者阿难之住处，到后，互相问讯完毕，就在于一边坐下来，然后将上事广问阿难。 这时，阿难告诉诸比丘们说：「你们要谛听！听后要善思！现在当会为你们讲说。如世间、世间之名、世间之觉、世间的言辞、世间的语说，这些均入于世间之数。诸位尊者们！所谓眼，就是世间，就是世间之名、世间之觉、世间的言辞、世间的语说。这些均入于世间之数。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。多闻的圣弟子，对于六入处之集，之灭，之味，之患，之离，能如实而知。这就名叫圣弟子之行到世界之边，知道世间，世间所尊重，度脱世间。」 这时，尊者阿难，又说偈而说： 非是游步者 能到世界边 不到世界边 不能免众苦 是故牟尼尊 名知世间者 能到世界边 诸梵行已立 世界边唯有 正智能谛了 觉慧达世间 故说度彼岸 （并不是说游步而行的人能到达世界的边际。而不到世界的边际的话，就不能免除一切的众苦！） （因此之故，牟尼寂静的世尊，名叫做觉知世间者。因为他能到达世界的边际，清净的诸梵行都已成立了！） （世界的边际，乃唯有正智的觉者能谛了的。因为觉慧能通达于世间之故，说他能度彼岸）。 像如是啊！诸位尊者！刚才世尊略说法后，已入室坐禅，我现在乃为你们作这样的分别广说」。 尊者阿难，说此法后，众多的比丘，听其所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，世尊告诉诸比丘们说：「假如有师、有近住的弟子的话，则会有苦而独住。如果无师，无近住的弟子的话，则会快乐，而独住。甚么叫做有师，有师住的弟子的话，则会独住于苦里呢？如缘于眼（根）与色（境），而生恶不善之觉受的话，就会俱有了贪、恚、痴。则那位比丘行此法者，就名叫做有师。如果在于此边而住的话，就名叫做近住的弟子。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。像如是之有师，有近住的弟子的话，就会常在于苦中独住。 甚么叫做无师、无近住的弟子，而常乐而独住呢？如缘于眼于色，而生恶不善之觉受，而俱有了贪、恚、痴。然而那位比丘不行此法，就名叫做无师。不依于那边而住，就名叫做无近住的弟子。这叫做无师、无近住的弟子，故常能安乐于独住。如果那位比丘无师、无近住 的弟子的话，我就会说他已得梵行之福。为甚么呢？因为无师、无近住的弟子的比丘，能在于我，而建立梵行，能正尽众苦，究竟苦集之故。」 佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，尊者舍利弗（智慧第一，十大弟子之一），在于早晨，着衣持钵，进入舍卫城去乞食。乞食后，回到精舍，举放衣钵，洗足后，就持尼师檀（坐其），进入林中，作中午的禅坐（入定）。到了午后时，舍利弗就从禅定醒来（出定）。他往诣世尊处，礼拜佛足，退坐在一边。 这时，佛陀告诉舍利弗说：「你从甚么地方来的呢？」舍利弗回答说：「世尊！我乃从林中作中午之禅坐后，到此而来的」。佛陀告诉舍利弗说：「你现在进入那种禅住呢？」舍利弗白佛说：世尊！我今在于林中进入空三昧的禅住」。 佛陀告诉舍利弗说：「善哉！善哉！舍利弗！你现在已经进入上座的禅住而坐禅（入定）了。如果诸比丘们欲入上座禅的话，就应像这样去学习。要怎样去学习呢？ 不管是进入城时，或行乞食时，或出城时，都应该要作此思惟： 「我现在眼见色，是否曾起欲念，而被恩爱、爱念所著了吗？」舍利弗啊！当比丘的，作如是的观察时，如果眼识对于色相，曾有爱念、染着的话，则那位比丘，为了断除恶不善之故，应当要勤欲方便，努力于堪能系念修学！喻如有人，被火燃烧着头与衣，为了灭尽火炎之故，应起增上方便，力勤使其灭息。那位比丘也是如此。应该要增上勤欲方便，去系念修学。 若比丘观察时，或者在于道路，或者进入部落中去行乞食，或出部落，在这些时间当中，如果眼（根）、识（眼识）对于色（境），并没有爱念染着，则那位比丘又会愿以此喜乐的善根，日夜精勤，系念修习的话，这就名叫比丘于行、住、坐、卧，净除乞食。因此之故，此经名叫清净乞食住」。 佛说此经后，尊者杳利弗，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于毘舍离国的猕猴池测的重阁讲堂。 这时，有一位长者，名叫郁瞿娄，往诣佛所，礼拜佛足后，退坐在一边。他向佛说：「世尊！为甚么一位比丘见法（现法，现世）当中，能得涅盘（寂灭、解脱）？又为甚么缘故，一位比丘，不得在于现世当中得证般涅盘呢？」 佛陀告诉长者说：「若有比丘，其眼根与眼识对于色境而生起爱念 染着的话，就会由于爱念染着之故，会常依于识（境与识），而被它所缚之故，或者取着之故，就不得于见法（现世）得证般涅盘。耳、鼻、舌、身、意（五根）、识（五识）、法（五境）也是如是。 因此之故，长者啊！有一种比丘得以在于见法（现世）当中，得证般涅盘，也有不得在于现法当中得证般涅盘的」。 如长者所问经一样，像阿难所问经，以及佛自为诸比丘所说经，也如上说。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于毘舍离国的猕猴池测的重阁讲堂。 这时，有一位比丘，往诣佛所，稽首佛足后，退坐在一面。他仰白佛说：「世尊！到底是由于甚么因，甚么缘，而会生眼识？何因何缘，耳、鼻、舌、身、意之识会生起呢？」 佛陀告诉比丘说：「由于眼与色的因缘，而会生眼识的。为甚么呢？因为如眼识生起时，则一切都会为眼与色的因缘之故。由于耳与声的因缘，鼻与香的因缘，舌与味的因缘，身与触的因缘，意与法的因缘，而意识会生起。为甚么呢？因为诸所有的意识，这些一切的一切，均为意与法的因缘所生之故。这叫做比丘之眼识因缘生……乃至意识因缘生」。 这时，那位比丘，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。