杂阿含经译注

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「愚痴无闻的凡夫，虽然对于四大所造之色身，会生厌、离欲、背舍。但是并不是对于识。为甚么呢？因为四大所造的色身，现在虽然有增减、有取、有舍，可是若心、若意、若识（心意识），则愚痴无闻的凡夫，却不能对于此心意识生 厌、离欲、背舍。都长夜保惜，而系着于我。如果有得，或有取时，就会说：这是我，是我所，是相在的（此他两者相结合的我）。因此之故，愚痴无闻的凡夫，不能于彼而生厌、离欲、背舍。 愚痴无闻的凡夫，宁可在于四大色身被系而认为是我、是我所，也不可在于识被系而认为是我，是我所。为甚么呢？因为四大色身，或可见住于十年，或二十、三十，乃至百年，或者就会善于消息（逝去），或者又再超过于少些之年限（百年以上）。但是那个心意识，却日夜、时刻，须臾最短之时，也不停，都作种种的转变，异生而异灭。喻如猕猴之游于林树间一样，须臾即在处处攀捉枝条，放一枝又取一枝，那个心意识也是如是，都作种种的变易，异生而异灭。 多闻的圣弟子，对于诸缘起，是这样的思惟观察的：所谓由于乐触的因缘，而生乐受，乐受之感觉时，如实而知道乐受之觉。那个乐触如果消灭时，由乐触的因缘而生的乐受也会灭止、息没。如乐受那样，那些苦之触、喜之触、忧之触，与舍触的因缘而生的舍受，则在舍受之感觉时，能如实而知道为舍之受之觉。那个舍触如果消灭时，由于舍触的因缘而生的舍受也会灭止，而清凉、息没。譬如两木相磨时，就会由于其和合而生起火来。假若两木离散时，火也就会随之而灭。像如是的，诸受乃缘于触之集而有的。触若生时，触就会集。如那些彼彼之触之集之故，那些彼彼之受，也就会集。那些彼彼之触集消灭之故，那些彼彼之受之集，也就会灭止，而清凉息没。 多闻的圣弟子，作如是之观察，而对于色，能得解脱，对于受想行识，能得解脱，对于生老病死忧悲恼苦能得解脱。我说他对于一大苦聚，已得解脱。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「我所说的内触之法，你们为取与否呢？（了解了么？）」这时，有一位比丘，从他的座位站起，调整他的衣服，稽首佛足，合掌而白佛说：「世尊！您所说的内触之法，我已取也（已理解了）」。同时，那位比丘就在于佛前，作如是如是的自己记说，而如是如是的世尊，也是不悦（不满意）。 那时，尊者阿难在佛的后面执扇而吹扇佛陀。佛陀就告诉阿难说：「如贤圣的法与律，其内触之法，乃不同于此比丘所说的。」阿难仰白佛说：「今正是时候！唯愿世尊您，为诸比丘们，说贤圣之法与律之内触之法。诸比丘听后，当会纳受奉行镇！」 佛告阿难说：「善哉！谛听！当会为你们讲说。这些比丘们，如果欲理取内触之法的话，就应该作如是之思惟：假如众生所有之种种的众苦之发生时，此苦到底是由于甚么因，甚么之集，甚么之生，甚么之触的呢？作如是之理取时，当会知道，此苦乃以亿波提（有依、聚，是生之要素，所谓五聚，也就是指五阴）为因，以亿波提为集，以亿波提为生，以亿波提为转（生起）的。其次，比丘们！内触之法，又（或）亿波提，是以何为因，以何为集，以何为生，以何为触 呢？他理取时，应当又知亿波提乃以爱为由，以爱为集，以爱为生，以爱为触的。其次，比丘们！要理取内触法，当又知道爱是以何为因，以何为集，以何为生，以何为触的呢？作如是的理取时，当应知道！世间所念的谛正（端正）之色，对于它，而生爱，然后而生的。也由于系缚而被系，住着而被住。（也就是爱乃由于色而生，而被系住的）。 如果诸沙门、婆罗门，对于世间所念的谛正之色，当作是常想、恒想、安隐想、无病想、我想，而为其见解的话，则对于此色，会增长其爱。爱增长后，亿波提（五阴）就会增长，亿波提增长后，苦就会增长，苦增长后，就不能解脱生老病死，忧悲恼苦，我说他不得解脱苦聚！譬喻在路边的清凉的池水，香味都具足，然而有人将毒药放在其水中，于阳春之月，诸过路之人，因受热风口渴之逼迫，竞相而来，欲饮其水。有人看此情形，就告诉他们说：『夫士们！此虽然是一清凉的水池，里面之水之色香味都具足，然而水中有人放毒，你们千万不可饮它。如果饮它时，或者会死，或者会近于死苦啊！」可是那些口渴等人，却不信其言，而争相去饮其水。虽然大家都得美味可口，但是须臾之间，有的死亡，有的近于死亡之苦。像如是的，沙门、婆罗门之看见世间可念端正之色，作为常见、恒见、安隐见、无病见、我见、我所见，…乃至不能得以解脱生老病死忧悲恼苦（如上述）。 如果诸沙门、婆罗门，对于世间可念之端正之色，观察为如病、如痈、如刺、如杀、无常、苦、空、非我的话，则那个爱，就会离开，爱离开之故，亿波提会离开，亿波提离开之故，生老病死忧悲恼苦都会离去：譬如路边的清凉池中之水那样，香味虽都具足，但是有人将毒药放在里面，在阳春之月之时，诸过路的人，受热风之渴所逼迫， 都竞来欲饮其水。此时有人告诉他们说：『此水有毒，你们不可饮用。如果饮下的话，就会死亡，或者会近于死亡之苦』。他们听后，就作此念：『因此水既然有毒，如饮它时，我们或者会死，或者会近于死亡之苦。我们应且忍受口渴，食干�饭，不取池水来饮罢了！」像如是的，沙门、婆罗门，对于世间可念之色，观察为如病、如痈、如刺、如投、无常、苦、空、非我…乃至解脱生老病死，忧悲恼苦。因此之故，阿难！对于此法，应如是而见，如是而闻，如是而觉，如是而知！对于过去未来之如此之道，也应作如是之观察！」 佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「要怎样去思量观察，而能正尽苦恼，究竟苦边呢？这时，应思量众生所有的众苦，有了种种的差别，此诸苦恼到底是以何为因，以何为集，以何为生，以何为触呢？要思量以取为因，以取为集，以取为生，以取为触。如果那个取灭而无余的话，则众苦就会灭。彼所乘之苦灭道迹，能如实而知，而又修行彼向次法（知向苦灭之道时，则从其法而修行）的话，就名叫做比丘之向于正尽苦，究竟苦边。所谓取之灭是。 又次，比丘应思量观察怎样才能正尽苦，究竟苦边？这时，应思量 那个取，到底是以何为因，以何为集，以何为生，以何为触？思量那个取就是以爱为因，以爱为集，以爱为生，以爱为触的。如果那个爱永灭无余的话，则取也会随之而灭。它所乘的取之灭道迹，如实而知，而修习彼向次法（知道向于苦灭之道，就从其法去修习）的话，就名叫做比丘之向于正尽苦，究竟苦边，所谓爱之灭是。 又次，比丘应思量观察怎样才能正尽苦，究竟苦边？则应思量那个爱，到底是以何为因，以何为集，以何为生，以何为触呢？因此而知道那个爱是以受为因，以受为集，以受为生，以受为触。如果那个受永灭无余的话，则爱就会灭。它所乘的爱之灭的道迹，如实而知，而修习彼向次法的话，就名叫做向于正尽苦，究竟苦边，所谓受灭是。 又次，比丘应思量观察怎样才能正尽苦，究竟苦边？这时应思量那个受到底是以何为因，以何为集，以何为生，以何为触呢？因此而知道那个受是以触为因，以触为集，以触为生，以触为缘的。如果那个触永灭无余的话，则受就会灭。它所乘的触之灭道迹，如实而知，而修习彼向次法（知道向于苦灭之道，就从其法去修习）的话，就名叫做比丘之向于正尽苦，究竟苦边。 又次，比丘应思量观察怎样才能正尽苦，究竟苦边？这时，应思量那个触，是以何为因，以何为集，以何为生，以何为触呢？应当要知道！那个触，乃以六入处为因，以六入处为集，以六入处为生，以六入处为触的。如果那个六入处灭尽而无余时，则触就会灭。它所乘的六入处的灭道迹如实而知，而修习彼向次法（知道向于苦灭之道，就从其法去修习）的话，就名叫做比丘之向于正尽苦，究竟苦边。 又次，比丘应思量观察怎样才能正尽苦，究竟苦边？这时应思量那个六入处到底是以何为因，以何为集，以何为生，以何为触？因此而知道那六入处乃以名色为因，以名色为集，以名色为生，以名色为 触。如果名色永灭无余的话，则六入处就会灭，它所乘的名色之灭道迹，如实而知，而修习彼向次法（解如前）的话，就名叫做比丘之向于正尽苦，究竟苦边。所谓名色灭是。 又次，比丘应思量怎样才能正尽苦，究竟苦边？这时，应思量名色到底是以何为因，以何为集，以何为生，以何为触？因此而知道那个名色是以识为因，以识为集，以识为生，以识为触。如果那个识永灭无余的话，就名叫做色之灭。它所乘的识之灭道迹如实而知，而修习彼向次法（解如前）的话，就名叫做比丘之向于正尽苦，究竟苦边。所谓识灭是。 又次，比丘应思量观察怎样才能正尽苦，究竟苦边？这时，应思量那个识到底是以何为因，以何为集，以何为生，以何为触？因之而知道那个识乃以行为因，以行为集，以行为生，以行为触。如作诸福之行时，则善识会生起来，作诸不福不善之行时，不善之识就会产生。如果作无所有行的话，则无所有之识，会生起。这叫做彼识乃以行为因，以行为集，以行为生，以行为触。假如彼行永灭无余的话，则识就会灭，彼所乘的行之灭道迹如实而知，而修习彼向次法（解如前）的话，就名叫做比丘之向于正尽苦，究竟苦边。所谓行灭是。 又次，比丘应思量观察怎样才能正尽苦，究竟苦边？这时，应该思量那个行到底是以何为因，以何为集，以何为生，以何为触？因此而知道那个行乃以无明为因，以无明为集，以无明为生，以无明为触。那福行是以无明之缘而有的，非福行也是以无明之缘而有的，非福不福之行，也是由于无明之缘而有的。因此之故，应当知道那个行是以无明为因，以无明为集，以无明为生，以无明为触。如果那无明永灭无余的话，则行就会灭，彼所乘的无明之灭道迹如实而知，而修习彼向次法（解如前）的话，就名叫做比丘之向正尽苦，究竟苦边，所谓 无明灭是。」 佛陀又告诉比丘们说：「你们的意见如何呢？如果不喜乐无明，而生明的话，又会缘于那无明而作福行、非福之行、无所有之行与否呢？」 比丘们仰白佛说：「弗也！世尊！为甚么呢？因为多闻的圣弟子不喜乐无明，而生明的话，则无明既灭，行也就会灭。行灭，则识会灭，…如是乃至生老病死，忧悲恼苦灭。像如是的，如是之纯大苦聚会灭。」 佛陀说：「善哉！善哉！比丘啊！我也是如是之说，你也是知此。在于彼彼之法，而起彼彼之法，而生彼彼之法，灭彼彼之法，灭而止，而清凉息没。如果多闻的圣弟子，由无明而离欲，而生明，身的分齐（周边）之受所觉（正在感受苦乐等），身的分齐之受所觉时，如实而知。或者寿的分齐之受所觉，寿的分齐之受所觉时，如实而知。身坏时，寿命欲尽，在于此诸受的一切所觉，都灭尽无余。譬喻力士之取新的热的瓦器，乘着热而放置在地，须臾则会散坏，热势就统统消灭。像如是的，比丘由于无明而离欲，而生明，身的分齐之受之所觉，能如实而知，寿的分齐的受之所觉，如实而知，身坏命终，则一切之觉的所觉，悉灭无余。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，世尊告诉异比丘说：「我已度诸疑惑，已离犹豫，拔诸邪见之刺，不再会退转。由于心无所著之故，甚么地方会为有我呢？我将为诸比丘们说法。为了那些比丘，说贤圣之出世，空相应的缘起随顺之法。所谓有了此的缘故，就会有了此事之有，此事之有之故，此事会起。所谓缘于无明，而会有行，缘于行而会有识，缘于识，而会有名色，缘于名色而会有六入处，缘于六入处，而会有触，缘于触，而会有受，缘于受，而会有爱，缘于爱，而会有取，缘于取，而会有了有，缘于有，而会有生，缘于生，而会有老死忧悲恼苦。像如是的，如是之纯大苦聚之汇集…乃至如是纯大苦聚之灭。 像如是的说法，然而那些比丘，仍然还有疑惑犹豫。以先前不得的，却作为得之想，不获的，却认为已获得之想，不证的，却以为是已证之想。现在听法后，其心也会生忧、悔恨、蒙没（昏暗）、障碍。为甚么呢？因为此甚深之处，乃所谓倍于缘起，又为甚深难见之故。所谓离开一切取、爱尽、无欲，寂灭、涅盘是。有二种法，所谓：有为、无为是。有为就是或生、或住、或异、或灭（生住异灭）。无为则是不生、不住、不异、不灭。这叫做比丘之诸行是苦，寂灭而涅盘。由于因之集之故，就会有苦之集，因灭之故，苦就会灭。断诸径路，灭诸相续，相续之灭之灭后，就名叫做苦边。 比丘啊！他到底灭甚么呢？所谓有余之苦是。他若灭止，清凉而息没的话，则所谓一切之取就会灭，爱会尽而没有欲，也就是寂灭而涅盘！ 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「愚痴无闻的凡夫，都被无明盖覆，都被爱缘所系缚，而得此意识。身内有此识，身外有名色，以此二因缘而生触。被此六触入所触之故，愚痴无闻的凡夫，乃由于苦、乐受的感觉之因，而生起种种的业行来。甚么叫做六触入处呢？所谓眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处是。本来有黠慧的人，也都被无明所覆被爱缘所系，而得此识，致有身之如是的内有识，外有名色。由于此二缘，而生六触入处。由于此六触所触之故，有智的人，同样的会生苦与乐之感受之觉，因之而起种种业行来。甚么六触入处呢？所谓眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处是。」。（佛陀说到这里，也就是说，智与愚同样的有了此心身，都会有苦乐之感受，然而智与愚之分，则在于能悔悟而修持与否耳。下面就是有关于此事的启示！） 佛陀问诸七丘们说：「愚夫与黠慧，他们对于我所修的诸梵行，会成甚么差别吗？」比丘们白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依。善哉！世尊！惟愿为我们演说，诸比丘们听后，当会纳受奉行！」 那时，世尊告诉诸比丘们说：「你们要谛听！听后要善思念！当会 为你们讲说。诸比丘们！那些愚痴无闻的凡夫，被无明所覆，被爱缘所系缚，因此，而得此识身。他们因于凡愚无知之故，其无明仍然不能断，爱缘还是不会尽，在他身坏命终之时，犹然还会受后有之身。由于还会受身之故，不能得以解脱生老病死忧悲恼苦。为甚么呢？因为此愚痴的凡夫，根本并不修习梵行，不向于正尽苦，不能究竟苦边之故，因此之故，在他身坏命终之时，还会一再的受身。由于还会受身之故，不得解脱生老病死忧悲恼苦。 如果是有黠慧的人，则虽然被无明所覆，被爱缘所系缚，而得此识身，但是他的无明已断，爱缘已尽。由于断无明，尽爱缘之故，在他身坏命终之时，不会一再的受身。由于不再受身之故，得以解脱生老病死，忧悲恼苦。为甚么呢？因为有智之人，会预先修持梵行，正向于尽苦，究竟于苦边之故。因此之故，在他身坏命终之时，更不会再受身。不会更受身之故，得以解脱生老病死忧悲恼苦。这叫做凡夫及有黠慧的人，他在于我所修的诸梵行，而为有种种差别。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「此身非汝所有，亦非余人所有的。所谓六触入处，乃由于本修行愿（先前所作之业），而受得此身的。 那六触入处呢？所谓眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处是。那些多闻的圣弟子，对于诸缘起，善能作正思惟观察有关于此六识身、六触身、六受身、六想身、六思身之事。会发见所谓此有之故，才会有了当来之生老病死忧悲恼苦。像如是的，如是之纯大苦聚会汇集。这名叫做有因、有缘，世间集。又会发见，由于此无之故，六识身会无。因之而六触身、六受身、六想身、六思身也会没有。由于此无之故，就没有当来之生老病死，忧悲恼苦。像如是的，如是的纯大苦聚就会消灭。如果多闻的圣弟子对于世间之集，和世间之灭，如实而正知，而善见、善觉、善入的话，就名叫做圣弟子之招此善法，得此善法，知此善法，入此善法，觉知、觉见世间之生灭，而成就贤圣之出离、实寂，而正尽苦，而究竟苦边。为甚么呢？因为所谓多闻的圣弟子，对于世间之集与灭，能如实而知，而善见、善觉、善入之故。」 佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在当说因缘法，以及缘生之法。甚么叫做因缘之法呢？所谓此有故，彼有，所谓缘于无明，而有行，缘于行，而有识…乃至像如是，而有如是的纯大苦聚之汇集。 甚么叫做缘生之法呢？所谓无明、行是。不论是佛陀出现在世间， 或佛未出现在世，此法都是常住，都是法住法界。那位如来自己有所觉知，而成就等正觉，而为人演说，开示显发此义。所谓缘于无明，而有行。…乃至缘于生，而有了老死。不论是佛陀出现在世间，或未出现在世间，此法都是常住，都是法住法界。那位如来自己觉知，而成就等正觉，而为人演说，开示显发此义。所谓缘于有生之故，而会有了生老病死忧悲恼苦。这些诸法，乃为法住、法空（法的定性）、法如、法尔的。法乃不离于如，法乃不异于如，为审谛真实，并不颠倒的。都像如是的随顺缘而起，这名叫做缘生之法。所谓无明、行、识、名色、六入处、触、受、爱、取、有、生、老、病、死、忧、悲、恼、苦，就名叫做缘生之法。 多闻的圣弟子，对于此因缘之法，以及缘生之法，能正知善见，不追求前际（宿世）之事，不会说：『我的过去世，或者为有？或者为无？我的过去世是何等之类？我的过去世是如何如何？』也不求后际（未来世），不会说：『我在于当来之世为有？为无？会为是甚么类？会变成如何？』对于内（现在世），并不会犹预，不会说：『这是和甚么相等类？为甚么有此？为从前，会有甚么人终会当它如之何呢？此众生到底是从何而来的？在此没亡后，当会去那里呢？』如果沙门、婆罗门，起凡俗之见，而被系着的话，则为他们说：『被我见所系，被众生见所系，被寿命见所系，被忌讳吉庆见所系。』那时，就能因之而悉断、悉知。会断其根本，有如截断多罗树头那样，在于未来世，会完成不生之法。这名叫做多闻的圣弟子，对于因缘法、缘生法，已如实而正知，而善见，而善觉，而善修，而善入」。 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于拘留搜（十六大国之一）的调牛聚落。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「我将为你们说法。要说之法，乃为初、中、后均为善，是善义、善味，是纯一清净，梵行清白。所谓『大空法经』。你们要谛听：听后要善思念！当会为你们演说。甚么叫做大空法经呢？所谓此有之故，彼会有，此起之故，彼会起。所谓缘于无明而有行，缘于行而有识，…乃至纯大苦聚之汇集。 所谓缘于生，而有老死的话，或者有人会问而说：『彼之谁会有老死？老死是属于谁？』他就回答说：『我即会老死的，现在老死是属于我的，老死则是我啊！』所言之『命，即是身』。或者说：『命，是异，身是异』。这都是同一义，而说有种种耳。若见有人说：『命即是身』，是彼修习梵行者所没有的事。若又见有人说：『命是异，身是异』，这也是修习梵行者所没有的（立『命即是身』之见的话，即如身灭时，命也会灭，对于未来并没有受果报之体。因此，会为没有修习梵行之需要，是邪见。立『命异身异』－命与身为别异的话，就会起『身之善恶业与命，并没有关系』的邪见，而不修梵行）。 对于此二边，心不会随之而转，而正向于中道。贤圣出现于世，即如实而不颠倒的正见。所谓缘于生，而会有老死。像如是的，生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行，等等，乃缘于无明之故，而有行……。 如果又有人问而说：『是谁行？行属于谁？』的话，就回答而说： 『行即是我，行是我所』。他乃如是的有如『命即是身』之说一样。或者说：『命异身异』。彼之命即是身之见的话，即此见为修习梵行者所没有的。或者说：『命异身异』者，修梵行者，也是没有的了。离开此二边，才是正向中道。贤圣之出世，乃如实而不颠倒的正见：所谓缘于无明而有行……。 诸比丘们！如果离开无明之欲，而生明的话，则那还有谁会为老死呢？老死是属于谁的呢？老死则断的话，则会知道已断除其根本的了。有如截断多罗树之头那样，在于未来世，会完成不生之法。如果比丘离开无明之欲，而生明的话，则还有谁会有生呢？生是属于谁呢？……乃至谁是行呢？行是属于谁呢？行则断的话，就会知道已断其根本，有如截断多罗树之头，在于未来世，会完成不生之法。如果比丘离开无明而生明的话，则那无明既灭，则行也就同时会灭，……乃至纯大苦聚都会消灭，这名叫做大空法经」。 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于拘留搜的调牛聚落。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在将说缘起法之法说（说示，指佛说法相）、义说（分别，指佛分别义理）。你们要谛听：听后要善思念！当会为你们演说。 甚么叫做缘起法之法说呢？所谓此有之故，彼会有，此起之故，彼会起。所谓缘于无明而有行，…乃至纯大苦聚之汇集。这就是名叫缘起法之法说（佛说法相）。 甚么叫做义说呢？（佛详细分别义理）就是说，缘于无明，而有行者，到底甚么是无明呢？如果不知道前际（宿世），不知道后际（未来世），不知道前后际，不知道内，不知道外，不知道内外，不知道业，不知道报，不知道业报，不知道佛，不知道法，不知道僧，不知道苦，不知道集，不知道灭，不知道道，不知道因，不知道因所起之法，不知道善不善、有罪与无罪、习与不习。不管是劣、是胜，或者是染污、清净、分别缘起，这一切的一切，均为不知。对于六触入处，不能如实而觉知，于彼彼都不知、不见，没有无间等（解脱）、痴闇、无明、大冥。这就是名叫无明。 缘于无明而有行，甚么叫做行呢？行有三种，为身行、口行、意行是。缘行而有识者，甚么叫做识呢？所谓六识身，也就是眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身之六识身是。缘识而有名色者，甚么叫做名呢？所谓受阴、想阴、行阴、识阴之四无色之阴（属于心，是精神。）』甚么叫做色呢？所谓四大与四大所造之色（身体，物质的），就名叫做色。此色以及前面所说的名，合之而为名色（身心合一之身）。缘于名色而有六入处者，甚么叫做六入处呢？所谓眼入处、耳入处、鼻入处、舌入处、身入处、意入处之六内入处是。缘于六入处而有触者，甚么叫做触呢？所谓眼触身、耳触身、鼻触身、舌触身、身触身、意触身之六触身是。缘触而有受者，甚么叫做受呢？所谓苦受、乐受、不苦不乐受之三受是。缘受而有爱者，甚么叫做爱呢？所谓欲受、色受、无色爱之三爱是。缘爱而有取者，甚么叫做取呢？所谓欲取、见取、戒取、我取之四取是。缘取而会有了 有者，甚么叫做有呢？所谓欲有、色有、无色有之三有是。缘有而有生者，甚么叫做生呢？如那些凡是彼彼（各各）的众生，彼彼（各各）之身之种类，在那里一旦诞生，就会有超越、和合、出生，而得阴，得界，得入处，得命根（入胎、生起、诸阴显现，得六入处），这叫做生。缘于生而有老死者，甚么叫做老呢？如头发变白，露顶（露出头顶皮，毛发脱落），皮缓、根熟，支体衰弱而背偻，垂头呻吟，短气而输于前，（呼吸短促），柱杖而行，身体变为黧黑，四体有班驳，闇钝垂熟，造行艰难，赢劣，就名叫做老。甚么叫做死呢？所谓彼彼（各各）的众生，彼彼（各各）的种类，会有没，会迁移，会身坏、会寿尽、会火离（冰冷），会命灭，而在此舍阴之时刻一到，就名叫做死亡。此死，以及前面之老，合名为之老死。以上叫做十二缘起之义说。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于拘留搜的调牛聚落。 那时，有一位比丘来诣佛所，稽首礼拜佛足，然后退坐在一边」他仰白佛说：「世尊！所谓缘起法，到底是世尊所作的呢？（创始之说呢？）或者余人所作的呢？」 佛陀告诉比丘说：「所谓缘起法者，并不是我所作的，也不是其它 之人所作的。然而不管是如来之出现于世间，或者没有出现于世间，都是常住于法界的。由于如来自觉此缘起之法，而成就等正觉，而为诸众生分别详细的演说，开发显示耳。所谓此有之故，彼会有，此起之故，彼会起。也就是缘于无明而有行（业作），…乃至纯大苦聚之汇集。也由于无明之灭之故，行就会灭，…乃至纯大苦聚之灭。」 佛说此经后，那时，那位比丘，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于拘留搜的调牛聚落。 那时，有一位婆罗门，来诣佛所，和世尊面相庆慰。庆慰后，退坐在一边。他仰白佛说：「您的意见如何呢？瞿昙！法为自作自觉的吗？」 佛陀告诉婆罗门说：「依我之说，则此事乃属于无记（属于一边，不可记说，也就是不应回答）。自作自觉，就是无记」。婆罗门说：「您的．意见如何呢？瞿昙！法是他作他觉的吗？」佛陀告诉婆罗门说：「他作他觉？这也是无记的（也是属于一边，不可记说，不应回答）。」 婆罗门白佛说：「您的意见怎么了？我问『法是否自作自觉』？您说为无记，无可奉告。问您：『法为他作他觉与否？』您也说是属于无记，不应回答。这是甚么义理呢？」 佛陀告诉婆罗门说：「如果说，法为自作自觉的话，就会堕落于常见。假如说，法为他作他觉的话，就会堕入于断见。依义说与法说，乃离开此二边，而处于中道而说法。所谓此有之故，彼会有，此起之故，彼会起。缘于无明而会有行，…乃至纯大苦聚之汇集。由于无明之灭，而行也会灭，…乃至纯大苦聚均会消灭。」 佛说此经后，那位婆罗门，则欢喜而随喜，然后从座起而离去。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于那梨聚落，深林之中的待宾舍。 那时，尊者 陀迦旃延，往诣佛所，稽首佛足，然后退住在一边。他仰白佛说：「世尊！如世尊所说的正见。甚么叫做正见呢？为甚么世尊会施设正见呢？」 佛陀告诉 陀迦旃延说：「世间有二种依，或者为有，或者为无。大体都被取所触，由于被取所触之故，或者就会依于有，或者会依于无（由于取着之处，而生我、我所之见。我、我所之见所生之处，就会产生有见、无见）。如果没有这个取的话，则心虽然系着于境时，也能使其不取着，不住着，不执计，我之苦生时，即生，苦灭即灭（苦乃由于五受阴之生而生，五受阴之灭而灭。不能为之常，也不是断）。对于此，不疑、不惑，不由于他而能自知，就名叫做正见，也是名叫如来所施设的正见。为甚么呢？因为将世间之集如实而正知正 见的话，就会知道若执世间为无的人，就会不有（不再执为无）。将世间之灭如实而正知正见的话，就会知道，若执世间为有的人，就会无有（不再执为有）。这名叫做离于有无二边，而说中道。所谓此有故，彼会有，此起故，彼会起。也就是所谓缘于无明而有行，…乃至纯大苦聚之汇集。又由于无明之灭之故，而行灭，乃至纯大苦聚之灭。」（执着有的人，并不见到灭之存在，执着无的人，则不知有生。正观为一切都是缘起生灭的，为之中道。） 佛说此经后，尊者 陀迦旃延，听佛所说，就不起诸漏，心得解脱，而成为阿罗汉。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的耆阇崛山。 那时，世尊，在于朝晨，着衣持铢，离开耆阇崛山，而进入王舍城去乞食。这时，有一位外道，名叫阿支罗迦叶，为了做些小杂事，而出于王舍城，向于耆阇崛山迈进。这时，曾遥见世尊。他看见世尊后，就诣佛所，仰白佛说：「瞿昙！我有问题谘问您。是否有闲暇的时间，可以见到您的回答吗？」 佛陀告诉迦叶说：「现在不是讲论之时，我现在将入城去乞食，回 来时，就是为讲解之时，届时当会为你讲说」。第二次的问答也是同样。第三次又问：「瞿昙！为甚么留难我呢？（指不即为其说法）。瞿昙！我为甚么和别人有异呢？我现在欲有所问，愿为我解说。」 佛陀告诉阿支罗迦叶说：「随汝所问吧？」（佛陀因被其恳求，而答应他的谘问）。阿支罗迦叶白佛而说：「您的意见如何呢？瞿昙！所谓苦，乃是自作的吗？」佛陀告诉阿史罗迦叶说：「苦是否自作，此乃是无记」的。（不能认定，无可奉答。可说是叫他不可作此语）。 迦叶又问：「您的意见如何呢？瞿昙！苦是他作的吗？」佛陀告诉迦叶说：「苦，为他作与否，这也是无记的」。迦叶又问：「苦乃由自他而作的吗？」佛陀告诉迦叶说：「苦，为自他之作与否，这同样也是无记的」。迦叶又问：「您的意见如何呢？瞿昙！苦如果不是自作，也非他作的话，那么，就是无因之作了吗？」佛陀告诉迦叶说：「苦，为非自作、非他作，就是无因之作？这也是无记。」迦叶又问：「怎么了？无因之作也是无记？瞿昙！我问您：苦为自作的吗？你就回答为无记。问为他作与否？问自他之作与否？问非自他之作？为无因之作与否？您都回答为无记。这样说来，现在并没有此『苦』了吗？」佛陀告诉迦叶说：「并不是没有此苦，然而实在是有此苦的」。迦叶白佛说：「善哉！瞿昙！您说：有此苦。那么，就请您为我说法，使我能知苦、见苦」。 佛陀告诉迦叶说：「如果受，即是自受的话，我就应该说苦为自作的。如果为他受的话，他就是受的人，就是属于他作的。如果受，为自受、他受，又与之以苦的话，像如是的就是自他之作，我也不说的。如果不依因于自他，无因而生苦的话，我也是不说的。离开这些边际，而说其中道，就是如来之说法。如来乃说：此有之故，彼会 有，此起之故，彼会起。所谓缘于无明，而有行，…乃至大苦聚之汇集。无明若寂灭，则行会消灭，…乃至纯大苦聚会消灭。」 佛说此经后，阿支罗迦叶，乃远离尘垢，得法眼净。 这时，阿支罗迦叶见法、得法、知法、入法，而度诸狐疑（对佛说的中道之理，已不起疑惑，已能体解）。他已不由他而知，不因他而度，对于正法与正律，其心已得无畏。就合掌而仰白佛说：「世尊！我今已得度。我从今天起，要皈依佛、皈依法、皈依僧，尽形寿，作为一位优婆塞。愿世尊为我证知！」（南传为闻法出家，修梵行而成为阿罗汉）。 阿支罗迦叶，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。 那时，阿支罗迦叶，辞别世尊，去后不久，被护犊（护小牛）的牸牛（母牛）之牛角所触杀、在他命终时，诸根清净，颜色很鲜白。 那时，世尊入城去乞食。这时，有众多的比丘，也入王舍城去乞食。大众都曾听到传说而说：「阿支罗迦叶从世尊处闻法后，辞别世尊不久时，被牛所触杀，在于命终之时，诸根清净，颜色鲜白」等语。诸比丘们乞食后，还回住处，举放衣钵、洗足后，诣世尊之处。稽首佛足后，退坐在一边。大众仰白佛说：「世尊！我们于今天的朝晨，众多的比丘入城去乞食时，曾听到阿支罗迦叶从世尊处闻法与律，然后辞去不久时，被护犊的母牛所触杀。在于命终之时，诸根清净，颜色鲜白。世尊！这位迦叶，到底是往生到何处呢？到甚么地方去受生呢？他到底得到甚么果报呢？」 佛陀告诉比丘们说：「他已见法、知法、次法（顺次于法）、不受于法（不被法所囚），已经般涅盘（寂灭，解脱生死）了，你们应该去供养其遗身」。 那时，世尊为阿支罗迦叶，授第一记（阿罗汉果）。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的耆阇崛山中。 那时，世尊在于朝晨，着衣持铢，入王舍城去乞食时，在中途，看见名叫玷牟留的外道的出家人。他为了有些事，将到耆阇崛山去游行。曾遥见世尊，就往诣佛所，到后，乃共相庆慰。共相庆慰后，就退坐在一边。他仰白佛而说：「瞿昙！我欲有所请问，不知有闲暇的时间，为我解说与否呢？」 佛陀告诉玷牟留外道的出家人说：「现在并不是论法之时。因为我须要入城去乞食。如回来时，为你讲说。」第二次的问与答，也是同样。第三次又请问而说：「沙门，瞿昙！是否对我有所留难与否呢？我欲有所问，请为我解说吧！」 佛陀告诉玷牟留外道的出家人说：「随你之意来问好了，当会为你解说的。」玷牟留外道的出家人就请问说：「沙门，瞿昙！苦与乐，是不是自作的呢？」佛陀告诉玷牟留外道的出家人说：「如果说苦与乐，为自作的话，这乃是无记的」。玷牟留又问：「沙门，瞿昙！苦与乐，为他作的吗？」佛陀告诉玷牟留外道的出家人说：「如果说苦与乐为他作的话，此也是无记的。」玷牟留又问：「瞿昙！苦与乐为自他之作的吗？」佛陀告诉玷牟留外道的出家人说：「如果说苦与乐为自他之作的话，这也是无记的」。玷牟留又问：「瞿昙！苦与乐， 不是自己所作，也不是他人所作，那么，为无因而作的吗？」 佛陀告诉玷牟留外道的出家人说：「如果说苦与乐，不是人自作，不是他人所作，为无因而作的话，这也是无记的了」。 广说如上面之阿支罗迦叶经里面所说的，乃至世尊为玷牟留外道的出家人授第一之记（阿罗汉果）。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于拘留搜之调牛聚落。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在将为你们说法。初、中、后都善。为善的义，善的味，是纯一满净，是梵行清白之法。你们要谛听！听后要善思念！有六种的六法。甚么叫做六种之六法呢？所谓六内入处、六外入处、六识身、六触身、六受身、六爱身是。 甚么叫做六内入处呢？所谓眼入处、耳入处、鼻入处、舌入处、身入处、意入处是。甚么叫做六外入处呢？所谓色入处、声入处、香入处、味入处、触入处、法入处是。甚么叫做六识身呢？所谓眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身是。甚么叫做六触身呢？所谓眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触是。甚么叫做六受身呢？所谓眼触生之受、耳触生之受、鼻触生之受、舌触生之受、身触生之受、意触生之受是。甚么叫做六爱身呢？所谓眼触生之爱、耳触生之爱、鼻触生之爱、舌触生之爱、身触生之爱、意触生之爱是。 如果有人说『眼就是我』的话，这是不然的（不对的），为甚么呢？因为眼根为有生灭之故。如果说眼就是我的话，我就应该会受生 死的了。因此之故，这并不尽然。像如是的，如果有人说色境，或者是眼识，或者是眼触，或者是眼触生之受，就是我的话，也就统统为不然的。为甚么呢？因为眼触生之受等，均为是有生灭之法之故。如果说眼触生之受是我的话，我又应该要受生死的了。因此之故，说眼触生之受等是我的话，就不尽然的了（不对的了），是故眼触生之受，并不是我。像如是的，耳、鼻、舌、身、意触生之受，统统并不是我。为甚么呢？因为意触生之受等，是有生灭之法之故。如果是我的话，我又应该要受生死的了。因此之故，说意触生之受等是我，那是不尽然的（不对的）。是故意触生之受，并不是我。 像如是的，比丘们！应当要如实而知道眼之所作、智之所作、寂灭之所作的话，就能开发神通，而正向于涅盘。要怎样如实而知见眼之所作，…乃至正向于涅盘呢？要像如是的，比丘们！眼为非我。如由于色境与眼识而为眼触，而由眼触的因缘所生的受－内觉或苦、或乐、不苦不乐（苦受、乐受、舍受），这些都观察为非我。耳、鼻、舌、身、意，也如是之说。这名叫做如实而知见眼所作…，乃至正向于涅盘。这名叫做六六法经。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！