杂阿含经译注

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在将会为你们讲说重担、取担、舍担、担者之义。你们要谛听！听后要善思念！当会为你们讲说。甚么叫做重担呢？所谓五受阴是。那五种呢？所谓色受阴、受、想、行、识受阴。甚么叫做取担呢？当来会有之爱、贪、喜俱之彼彼的乐着是。甚么叫做舍担呢？假如当来会有之爱、贪、喜俱，而能永断这些彼彼的乐着，使无余存。都消灭后，都吐尽、离欲、灭没是。甚么叫做担者呢？所谓士夫是。士夫有他的如是之名，如是之出生，如是之族姓，如是之食量，如是之受苦乐，如是之长寿，如是之久住，如是之寿命的齐限。这叫做重担、取担、舍担、担者！」 这时，世尊，同时也说偈而说： 已舍于重担 不复应更取 重任为大苦 舍任为大乐 当断一切爱 则尽一切行 晓了有余境 不复转还有 （如果已舍弃重担的话，就不应一再的更取重担。重任为大苦，舍任叫做大乐。当应断除一切的爱欲，则能尽灭一切的业行。晓知有余之境的话，就不会一再的还转为有！） 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

如是我闻：有一个时候， 佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，世尊告诉诸比丘们说：「有五受阴。那五种呢？所谓色受阴，受、想、行、识受阴是。愚痴无闻的凡夫，不能如实而知色、色之集、色之灭、色之味、色之患、色之离。由于不能如实而知之故，对于色，会喜乐、赞叹、系着，而住着。都被色所缚，被内在之缚所缚，不知根本，不知边际，不知出离。这叫做愚痴无闻的凡夫。都以缚而生，以缚而死，以缚从此世转生至于他世。在那里又以缚而生，以缚而死。这名叫做愚痴无闻的凡夫，都随着魔，而自在的入于魔之网中。随着魔所化，随着魔之缚，而被所缚，而被魔所牵引！受、想、行、识，也是如此。 多闻的圣弟子，即能如实而知色，知色之集，知色之灭，知色之味，知色之患，知色之离。由于如实而知之故，不贪喜于色，不赞叹于色，不系着而住于色，不会被色缚所缚，不会被内缚所缚，知道根本，知道决济，知道出离。这叫做多闻的圣弟子，不随着缚而生，不随着魔而自在，不入魔之手，不随魔所作，不是魔所缚，解脱魔缚，离开魔所牵制。受、想、行、识，也是如是。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，世尊告诉诸比丘们说：「有五受阴。那五种呢？所谓色受阴 等是。比丘们！对于色讨厌，离开其欲，寂灭而不起，而解脱。这叫做如来、应（应供）、等正觉。像如是的，对于受、想、行、识，而离开其欲，寂灭而不起，而解脱。这叫做如来、应、等正觉。 比丘们！如对于色讨厌，而离欲，而寂灭，就名叫做阿罗汉之慧解脱。像如是的，讨厌受想行识，而离欲，而寂灭，就为之阿罗汉之慧解脱。比丘们！如来、应、等正觉，和阿罗汉之慧解脱，有甚么差别吗？」比丘仰白佛陀说：「如来乃为法之根，乃为法之眼，乃为法之依。唯愿世尊，为了诸比丘们，广说此义！请比丘们听后，定会信受而奉行！」 佛陀告诉比丘们说：「你们要谛听！听后要善思念。当会为你们阐说。所谓如来、应、等正觉，就是未曾听法，而能自觉法，能通达于无上的菩提，于未来世，开觉声闻，而为他们说法。所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八正道分。比丘们！这叫做如来、应、等正觉，未得而能得，未利而能利，知道、分别道、说道、通于道。又能成就诸声闻，能教授教诫声闻。阿罗汉们，都正顺如是之说，而欣乐善法。这叫做如来与阿罗汉之差别。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，世尊告诉诸比丘们说：「有五受阴。那五种呢？所谓色受 阴，受想行识受阴是。你们比丘，应当观察色阴，观察色阴后，见有我、异我（他之我）、相在（此他两者相结合的我）吗？」诸比丘们回答说：「弗也，世尊！」佛陀告诉比丘们说：「善哉！善哉！色乃为无我的。无我的，就是无常，无常的话，就是苦的。如果是苦的话，那些一切的一切，均非为我，非异我（不是他之我），非相在（不是此他两者相结合的我）。当应作如是之观察。受想行识，也是如此。多闻的圣弟子，对于此五受阴，都观察为非我、非我所。如是的观察后，对于世间，都没有所取。没有所取的话，则没有所著。无所著的话，就会自觉涅盘。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身！」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

七十九、生经：本经叙述多闻的圣弟子，对于未来与现在之五阴都不顾、不欣、讨厌、离欲而寂静。 如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，世尊告诉诸比丘们说：「过去和未来之色，尚且是无常的，更何况是现在之色，怎么会不是无常呢？多闻的圣弟子，像如是的观察后，并不回顾过去之色。也不欣喜未来之色。对于现在之色，都厌离、欲灭、寂静。受想行识，也是如此。 比丘们！假如没有过去色的话，即多闻的圣弟子，就没必要不回顾 过去之色（如没有，即无须注意其有否苦痛，和变易与否）。由于有过去色之故，多闻的圣弟子，乃不回顾过去之色（有色之故，须弃除，弃除后，等于废物，就不会一再的回顾）。假如未来色没有的话，即多闻的圣弟子们，就无须不欣乐未来之色。由于未来色确实为有之故，多闻的圣弟子们，乃不欣乐未来之色。假若没有现在之色的话，即多闻的圣弟子们，就无须对于现在之色生起厌离，也无须向于欲之灭、之尽，去努力。由于通常都会贪欲现在之色之故，多闻的圣弟子，就会对于现在之色生起厌离，会向于欲贪之灭尽去用功努力！受想行识，也是如是。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。 如无常经一样，苦、空、非我之三经，亦是作如是之说。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，世尊告诉诸比丘们说：「我将为你们说圣法印，以及见清净等事。你们要谛听！听后要善思念。假如有一位比丘，作如是之说：『我虽然对于空、三昧，还没有所得，但是我乃发起无相、无所有、离慢、知见的人！』你们千万不可以发出这种语。为甚么呢？因为对于空未曾有所得的人，而说他得无相、无所有、离慢、知见者，是没有这道理的。假如有位比丘，作如是之语而说：『我因得空，而能起 无相、无所有、离慢、知见！』这就是善哉之说。为甚么呢？因为如果得空后，善能执无相、无所有、离慢、知见，是有此道理之故。 其次，甚么叫做圣弟子之见清净呢？」比丘们回禀佛陀说：「佛陀乃为法根、法眼、法依！唯愿为我们阐说。诸比丘们听佛说法后，定会如教奉行」。佛陀告诉诸比丘们说：「假如比丘，在于空闲处的树下静坐，善能观察色之无常、磨灭、离欲之法。像如是的对于受想行识，也观察为无常、磨灭、离欲之法。观察那些阴都是无常、磨灭、不坚固、变易之法的话，就心会喜乐于清净解脱。这叫做空。像如是的观察的人，还不能离慢，还不能知见清净。又有正思惟三昧，以观察色相之断灭，声、香、味、触、法等相之断灭，这叫做无相。像如是的观察，犹然还未能离慢，还未能知见清净。而又有正思惟三昧，以观察断贪相、瞋恚、痴相等，这叫做无所有。像如是的观察的人，犹未离开慢，还未达到知见清净。又有正思惟三昧，以观察我和我所到底是从何而生？又有正思惟三昧，以观察我和我所，或者由见，或者由闻，或者由嗅，或者由尝，或者由触，或者由识等而生（由见闻嗅尝触识，也就是六根发六识之作用，而有我、我所）。又作此观察：或者是由于因，或者是由于缘而生识的话，即此识之因与缘，是常呢？或者为无常呢？又作此思惟：或者由于因，或者由于缘，而生识的话，即那些因，那些缘，均为是无常的。又次，那些因，那些缘，如果均为是无常的话，则由那些无常之因缘所生之识，怎么会有常呢？此无常之法，就是有为之行。从因缘而起之法，就是患之法、灭之法、离欲之法、断知之法。此名圣法印、知见清净。这叫做比丘！当为你们阐说圣法印、知见清净，要如是的广说。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于昆耶离（昆舍离，中印度）的猕猴池之侧的重阁讲堂。 这时，有离车族（昆舍离国之剎帝利族），名叫摩诃男。他每天都游行，也往诣于佛所。有一天，那位离车，曾作此念：「如果我早访世尊所住锡的地方的话，即世尊，以及认识我的比丘们，都在禅思中（不可打扰他们）。我现在应该往诣七庵罗树的阿耆昆外道之处才对。」（课形外道）。因此，他就往诺富兰那迦叶的住处（六师外道之一）。这时富兰那迦叶外道之众之主，乃被五百位外道围遶，都高声嚷嚷而在嬉戏，都在论说俗事。富兰那迦叶于此时，遥见离车的摩诃男，向其所住的地方来。他就叫诸眷属，叫他们要安静下来。他说：「你们要肃静，不可作声！来的人就是离车王族的摩诃男，是一位沙门瞿昙的弟子。是沙门瞿昙的白衣的弟子（在家信徒）。在昆耶离国中，乃最为上首的人物。常乐于静寂，赞叹寂静，其所参诣的地方，就是寂静之众。因此之故，你们应该要肃静！」说后之时，摩诃男已到达那些外道的群众，和富兰那的住处。 于是，就和富兰那相互合掌问讯，互相慰劳（讲客套话）问安后，就退坐在一边。这时，摩诃男向富兰那发问说：「我曾听说：富兰那！你为你的诸弟子们说法时，都说：『众生乃没有甚么因，没有甚么缘，而自会有垢秽。众生并没有因，没有缘，自会为清净。』现在世间上，有这一种论。你想想看，这些话，到底是外教的人相毁谤之言呢？而世人所撰的这些语，到底是正确之法呢？或者为非法呢？颇 有世人（是否有人）共论而难问，而嫌责你的吗？」 富兰那迦叶说：「确实有此论。并不是世人之妄传，我就是立此论之人！因为这是如法之论！我所说的此法，都是顺着正法！并没有人来到此处来难问、呵责。为甚么呢？摩诃男啊！因为我乃如是而见，如是而说之故。所谓无因无缘，众生有垢，无因无缘，众生清净！」 这时摩诃男听富兰那所说之语，心里上觉得不甚喜乐，因此，而呵骂几句后，就由座站起，脚步向着世尊所住锡的地方迈进。到后，行礼如仪（头面礼足），退坐在一边。他就将刚才和富兰那所论之事，向佛广说（详细禀明）。 佛陀听后，告诉离车族的摩诃男说：「那位富兰那所发之言，是不足记取的。像这一类的富兰那，乃为愚痴，为不辨明是非的人之故，而作此说的。所谓『无因无缘，众生有垢，无因无缘，众生清净。』为甚么缘故，我会说他立此论为愚痴而不辨是非呢？因为有因有缘，众生才会有垢秽，有因有缘，众生才会清净的。摩诃男啊！由于甚么因，甚么缘，众生会有垢秽？何因何缘，众生会为清净呢？摩诃男啊！假如色，一向（本来）就是苦，就是不乐，不是随乐，不是乐所长养，可说就是离开乐。因此，众生不可以因此而生乐着。摩诃男啊！色并不一向就是苦，并不是非快乐，随于乐，长养乐，不离乐，因此之故，众生会对于色而染着。由于染着之故，会被系缚，系缚之故，而有烦恼。摩诃男啊！假如受想行识，一向就是苦而非乐，非随乐，非乐所长养，而是离开乐的话，众生就不应该以此而生乐着。摩诃男啊！识并不是一向就是苦，不是非乐，随于乐，乐所长养，不离开乐，因此之故，众生才会对于识，而被染着，染着之故，会系缚，系缚之故，会生烦恼。摩诃男啊！这名叫做有因有缘，众生有垢。 摩诃男啊！由于甚么因，甚么缘，众生会清净呢？摩诃男啊！如果 色，一向就是乐，并不是苦，非随苦，非忧苦所长养，离开苦的话，即众生就不应因此色，而生厌离。摩诃男啊！色乃一向非乐、是苦、随苦，是忧苦之所长养，不离开苦。因此之故，众生会厌离色。由于生厌之故，就不会乐色，不乐色之故，会得解脱。摩诃男啊！如果受想行识，一向就是乐，而不是苦，非随于苦，非忧苦之所长养，是离开苦的话，即众生就不会因于识，而生厌离。摩诃男啊！由于受想行识，乃非一向为乐，是苦，是随苦，是长养忧苦，不离开苦，因此之故，众生会厌离识。由于生厌之故，就不会乐，不乐于识之故，就会解脱！摩诃男啊！这叫做有因、有缘，而众生会清净！」 这时，摩诃男，听佛所说，欢喜而随喜，礼佛后，离开该处。 摄颂如下： 知法及重担 往诸观欲贪 生及与略说 法印富兰那 （知法经，以及重担经，往诸经、观经、欲贪经，生经，以及略说，法印经、富兰那经）。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于支提（制多，灵庙）之竹园的竹园精舍。 这时，世尊告诉诸比丘们说：「多闻的圣弟子们！你们到底将甚么见为无常，为苦呢？」诸比丘们回答说：「世尊乃为法的根，法的眼，法之依。唯愿为我们阐说。诸比丘们听后，当会如说去奉行。」 佛陀告诉诸比丘们说：「你们要仔细的听！听后要善思念，当会为你们阐说。多闻的圣弟子，对于色，见为是无常、是苦。对于受想行识，见为是无常、是苦。比丘们！你们认为色是常呢？是无常呢？」比丘们白自佛说：「是无常啊！世尊！」佛陀说：「比丘们！无常的，到底是苦与否呢？」比丘白佛说：「是苦的！世尊！」佛陀说：「比丘！如果是无常，是苦的话，就是有变易之法。多闻的圣弟子们，宁在于此中间，见为我，为异我（他之我），相在（此他两者相结合的我）与否呢？」（异我就是对于自我而说他我之别存。相在即为自我、他我之对立共存）。 比丘们向佛回答说：「弗也，世尊！」佛陀说：「受、想、行、识，也是和这道理一样。因此之故，比丘们！要知道！所有一切之色，不管是过去，或者是未来，或者是现在，或者是内、是外，是粗、是细，是好、是丑，是远、是近，那些一切的一切，均为非我、非异我、不相在。受想行识，也是同一原理。多闻的圣弟子们，像如是的观察，而厌色，而厌受想行识。由于讨厌之故，不会喜乐，不喜乐之故，就会解脱。解脱之故，即所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」 这时，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行。

如是我闻：有一个时候， 佛陀住在于昆耶离的猕猴池之侧的重阁讲堂。 这时，世尊告诉诸比丘们说：「多闻的圣弟子，到底对于甚么，见为非我、不异我（不是他之我）、不相在（不是此他两者相结合的我），而如是的平等正观，如实而知见的呢？」比丘白佛说：「世尊为法根、法眼、法依，唯愿为我们阐说。诸比丘们听后，定会如说奉行。」佛陀告诉比丘们说：「你们要谛听！听后要善思念，当会为你们阐说。多闻的圣弟子，乃对于色，见为非我，不异我（不是他之我），不相在（不是此他两者相结合的我），这叫做如实正观。受想行识，也是如此。」 佛陀又告诉诸比丘们说：「色为常呢？为无常呢？」比丘们回答说：「是无常啊，世尊！」佛陀又告诉比丘们说：「如果是无常的话，是苦呢？或不是苦呢？」比丘们自佛说：「是苦啊，世尊！」佛陀又说：「比丘们！如果是无常，是苦的话，就是变易之法。多闻的圣弟子们，于此当中，宁见为我、异我、相在与否呢？」比丘们白佛说：「弗也！世尊！」佛陀说：「受、想、行、识，也是如此。因此之故，比丘们！所有的诸色，不管是过去，是未来，是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均不是我，均不异我，均不相在。这叫做如实而正观。受、想、行、识，也是同样之理。多闻的圣弟子，如是而观察的话，就对于色，而得解脱，于受想行识，而得解脱。我会赞说这一种人，已解脱生老病死，忧悲恼苦的纯大苦聚！」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，世尊告诉诸比丘们说：「比丘们！你们到底在于何处不见我、异我、相在呢？」比丘白佛说：．「世尊为法根、法眼、法依。唯愿为我们阐说。诸比丘们听后，定会如说奉行！」佛陀告诉比丘们说：「你们要谛听！听后要善思！当会为你们说明。你们是否对于 色，不见有我，异我（对于自我，而说他我之别存），相在（自我、他我之对立共存）吗？对于受想行识，也是如此吗？比丘们！色是常呢？为无常呢？」比丘们白佛说：「是无常啊，世尊！」佛陀说：「比丘们！如果为无常的话，是苦与否呢？」比丘白佛说：「是苦的，世尊！」佛陀说：「比丘们！如果是无常、是苦的话，就是变易之法。多闻的圣弟子，宁在于此中见为是我，异我、相在与否呢？」比丘们自佛说：「弗也！世尊！」 佛陀说：「受、想、行、识也是如此。因此之故，比丘们！所有的诸色，不管是过去，是未来，是现在，或者是内，或者是外，或者是粗，或者是细，或者是好，或者是丑，或者是远，或者是近，那些一切的一切，均为非我、不异我（不是他之我）、不相在（不是此他两者相结合的我）。受想行识，也是如此。比丘们！多闻的圣弟子，都观察五受阴为非我、非我所。像如是的观察的话，则对于诸世间的一切，均无所取，无所取之故，就没有所著，无所著之故，就会自觉涅盘。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，世尊告诉诸比丘们说：「如果无常之色，为有常的话，则那 些色，就不应该会有病有苦的。也不应该对于色有所求。如：欲使其为如是，使其不为如是等事是。由于色为无常之故，这些色，当会有病有苦之发生。当然也就不能欲使其如是，或欲使其不如是的了。受想行识，也是如此。」 佛陀继之又垂问说：「比丘们！你们觉得如何呢？到底色为常呢？为无常呢？」比丘们白佛说：「是无常啊，世尊！」佛陀又问：「比丘们！如果是无常的话，是苦与否呢？」比丘们白佛说：「是苦啊，世尊！」佛陀说：「比丘们！如果是无常、苦的话，就是变易之法。多闻的圣弟子，宁在其中，见为是我，是异我（他之我），是相在（此他两者相结合的我）的吗？」比丘们白佛说：「弗也！世尊！」佛陀说：「受想行识，也是如此。因此之故，比丘们！所有诸色，不管是过去，是未来，是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均为非我、非我所。要如实而知！受想行识，也是如是。多闻的圣弟子，都是这样的正观色阴，正观后，对于色，会生厌，会离欲而不喜乐，而得解脱。对于受、想、行、识，也是生厌，也离欲，也不喜乐，而得解脱。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有！ 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听说过的：有一个时 候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，世尊告诉诸比丘们说：「色是苦的。如果色不是苦的话，就不应该在于色身上面会有病、有苦之发生。也不能欲使其如是，也不能令其不如是。由于色是苦之故，在于色当中，会生病，也能在于色当中，欲使其如是，不使其如是。受想行识，也是如此。」 佛陀又垂问说：「色为常呢？是无常呢？」比丘们白佛说：「是无常啊！世尊！」佛陀说：「比丘们！无常是苦与否呢？」比丘回禀佛陀说：「是苦的，世尊！」佛陀说：「比丘们！如果是无常，是苦的话，就是变易之法。多闻的圣弟子，宁于此当中，见为我，为异我，为相在与否吗？」比丘们白佛说：「弗也！世尊！」佛陀说：「受想行识，也是如此。因此之故，比丘们！诸所有之色，不管是过去，是未来，是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均为非我、不异我（不是他之我）、不相在（不是此他两者相结合的我）。都像这样的如实而观察。受、想、行、识，也是如此。多闻的圣弟子们，对于色而得解脱，对于受想行识，而得解脱。我会说这些弟子们，已解脱生老病死，忧悲恼苦等，诸大苦聚。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。 杂阿合经卷第三完

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位年轻的婆罗门，名叫郁多罗（孝养），来参诣佛陀。到后，在世尊前问讯，慰劳，然后退在一边。他仰白佛陀说：「世尊！我都恒常依法而行乞食，用来供养父母，使父母得到快乐而离苦。世尊！我这样做，有多福与否呢？」佛陀告诉郁多罗说：「实在有很多之福的。为甚么呢？因为如果有人如法去向人乞食，去供养父母，去使父母安乐，而除弃其苦恼的话，实在有大福之故。」这时，世尊用偈而说： 如汝于父母 恭敬修供养 现世名称流 命终生天上 （像你这样的对于父母能恭敬，而修供养的人，在于现世当中，其名称会远流！命终之后，会生到天上去！） 佛说此经后，年轻的郁多罗，非常的欢喜而随喜。向佛行礼后，离开该处。