杂阿含经译注

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于郁鞞罗处的尼连禅河侧之菩提树下，初成正觉。 那时，世尊独自在一静处，专心禅思，曾作如是之念：「我现在已由苦行解脱。善哉！我现在已经善能由苦行而解脱。先前修习正愿，现今已果然的得到无上的菩提！」（脱离无益之苦行，而改由禅坐正念，终于达到真正解脱的境地！） 那时，魔王波旬曾作此念：「现在沙门瞿昙住在于郁鞞罗处之尼连禅河侧的菩提树下，初成正觉。我现在当往那个地方去作留难。」就化作一位年轻的人，住于佛前，而说偈说： 大修苦行处 能令得清净 而今反弃舍 于此何所求 欲于此求净 净亦无由得 （大大的在于苦行处修习苦行，就能使其得到清净，而现在却反而弃舍那个修行处，而到这里来，有甚么所求呢？想在这里求取清净，然而清净也无由可以得到的！） 那时，世尊曾作此念：「这位魔王波旬，想来作娆乱。」就说偈而说： 知诸修苦行 皆与无义俱 终不获其利 如弓弹有声 戒定闻慧道 我已悉修习 得第一清净 其净无有上 （我已知道修诸苦行，均和无意义共为一体，终究不能获得甚么利益，有如弹弓，只有声音而已。） （戒定闻慧之道，我均已修习过，因此而能得第一的清净，其清净乃为没有比得上的！） 那时，魔王波旬曾作此念：「沙门瞿昙已知道我的心」。因此，而内怀忧戚，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于娑罗婆罗门聚落。 那时，世尊在于早晨，着衣持钵，进入娑罗聚落去乞食。那时，恶魔波旬曾作此念：现在沙门瞿昙，在于早晨着衣持钵，入婆罗聚落去乞食。我现在当往，先入民间的舍宅，去告诉诸信心的婆罗门长者，使那位沙门瞿昙空钵而出（乞不得食物）。 那时。恶魔波旬，就随逐在佛陀的后面，唱作如是之言：「沙门！沙门！都乞不得食物吗？」 那时，世尊曾作此念：「恶魔波旬，欲来作娆乱。」就作偈而说： 汝新于如来 获得无量罪 汝谓呼如来 受诸苦恼耶 （你新在于如来之所，获得算不尽的罪业，你谓想叫如来，受诸苦恼吗？） 那时，恶魔波旬曾作此言：「瞿昙！更入聚落，当会使其得食！」 那时，世尊说偈而说： 正使无所有 安乐而自活 如彼光音天 常以欣悦食 正使无所有 安乐而自活 常以欣悦食 不依于有身 （假如无所有〔乞不得食〕，也能安乐而自活，有如那光音天之常以欣悦而食那样。） （假如一无所有，也能得安乐而自活下去，因为常以欣悦为食，并不依于有身啊！） 那时，恶魔波旬，曾作此念：「沙门瞿昙已知道我的心。」因此而内怀忧戚，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于波罗捺国的仙人住处的鹿野苑中。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「我已经解脱人天的绳索，你们也已解脱人天的绳索。你们当游行在于人间，多多的度脱人天，多所饶益安乐人天。不须结伴而行，应一个人一个人的个别而去。我现在也将到郁鞞罗住处的人间去游行。」 那时，恶魔波旬，曾作此念：「沙门瞿昙住在于波罗捺的仙人住处的鹿野苑中，对他们的声闻弟子，作如是的说法：『我已解脱人天的绳索，你们也同样的已能解脱人天的绳索。你们应各别在于人间去教化，……乃至我也当至郁鞞罗住处的人间去游行。』我今当往去为他作留难。」就化作一位年轻的人，住在于佛前，说偈而说： 不脱作脱想 谓呼已解脱 为大缚所缚 我今终不放 （你并不解脱，而作已经解脱之想，所谓叫做已经解脱的话，就会被大缚所缚，我现在终不放弃你！） 那时，世尊曾作此念：「恶魔波旬，欲来作娆乱。」就说偈而说： 我已脱一切 人天诸绳索 已知汝波旬 即自消灭去 （我已经解脱一切人天的诸绳索了。已经知道你的底细了。波旬！你应实时自动的消灭而去！） 那时，恶魔波旬，曾作此念：「沙门瞿昙，已经知道我的心。」因此之故，内怀忧戚，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于释氏的石主释氏聚落。 那时，石主释氏聚落，有好多人由于疫病而死。到处的民众，不管是男，或者是女，都从四方而来受持三皈。那些诸病人，不论是男，或者是女，或者是大，或者是小，都由来者自称名字而发愿说：「我某某等，皈依佛、皈依法、皈依比丘僧。」举村全邑的人，皆为是如此。 那时，世尊，也曾热诚的为诸声闻说法。这时，诸位以信心而皈依三宝的这些人，都皆转生于人天之善道中。 那时，恶魔波旬，曾作此念：「现在沙门瞿昙住在于释氏的石主释氏聚落中，热诚的为诸四众弟子说法。我今当往那个地方去作留 难。」就化作一位年轻之人，往住于佛前，说偈而说： 何为勤说法 教化诸人民 相违不相违 不免于驱驰 以有系缚故 而为彼说法 （为甚么勤于说法，勤于教化诸人民呢？不管是相违〔否定〕，或不相违〔赞成〕，都不能免掉驱驰的！因为有了系缚之故，而为他们说法。） 那时，世尊曾作此念：「恶魔波旬，欲来作烧乱」。就说偈而说： 汝夜叉当知 众生群集生 诸有智慧者 孰能不哀愍 以有哀愍故 不能不教化 哀愍诸众生 法自应如是 （你这位夜叉〔捷疾鬼神〕应当要知道！众生乃为群集而生的。诸有智慧的人，那一个人不会起哀愍之心呢？由于有了哀愍之心之故，不能不教化他人。此哀愍诸众生之法，自应是如是的！） 恶魔波旬曾作此念：「沙门瞿昙已经知道我的内心。」因此，内怀忧戚，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于释氏的石主释氏聚落。 那时世尊独自一人在于静处，禅思思惟，而作此念：「颇有（是否有）作王的人，能得不杀生，不教人杀，一向都行正法，以治民，不行非法的吗？」 那时，恶魔波旬曾作此念：「现在沙门瞿昙住于石主释氏聚落，独自一人在禅思时，曾作此念：『颇有作王的人，不杀生，不教人杀生，一向都行正法去治国，不行非法的吗？』我今当往，去为他说法。」就化作一年轻人，往住于佛前，而作此言：「如是！世尊！如是！善逝！可得作王，而不杀生，不教人杀生。一向都行正法去治民，不行非法。世尊！您现在可以作为国王，善逝！您现在可以作国王，必能得到如意的。」 那时，世尊曾作此念：「恶魔波旬，欲来作娆乱。」佛陀于是告诉恶魔说：「你这位恶魔波旬！为甚么作此言：『应作国王！世尊！应作国王！善逝！可以得到如意的。』呢？」 恶魔白佛说：「我当面从佛听到佛陀曾作是说：『如果对于四如意足曾经修习，多多的修习后，则欲使雪山王变成为真金，就能照作不异。』世尊现在具有了四如意是，已修习，多多的修习过了。欲使雪山王变成为真金，定能如意不异。因此之故，我白世尊：「作为国王！世尊！应作为国王！善逝！可以得到如意的！」」 佛陀告诉波旬说：「我并没有心要作国王，为甚么应当去作呢？我也无心欲使雪山王变为真金，有甚么因由要变化呢？」 那时，世尊就说偈而说： 正使有真金 如雪山王者 一人得此金 亦复不知足 是故智慧者 金石同一观 （假如有真金如雪山王那么的多，有一个人得这么多的金，也会不知足的。因此之故，有智慧的人，将金和石，作同一之观。） 那时，恶魔波旬，曾作此念：「沙门瞿昙已知道我的心。」因此而内怀忧戚，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于释氏的石主释氏聚落。 这时，有众多的比丘，聚集在于供养堂，为了缝衣之事。 那时，恶魔波旬，曾作此念：「现在沙门瞿昙住在于释氏石主释氏聚落里，有众多的比丘聚集在于供养堂，为了缝衣之故。我今当往那里，去作留鸡。」就化作一位年轻少壮的婆罗门像，作大萦发，着兽皮之衣，手里执持曲杖，往诣供养堂，在于众多的比丘之前，默然的住下来。须史，就告诉诸比丘们说：「你们年少而出家，肤白而发黑，年在于盛壮之时，应该去享受五欲，而庄严自娱才对。为甚么违亲背族，悲泣别离，信仰非家而为出家学道呢？为甚么要舍弃现世之乐，而求他世非时之乐呢？」诸比丘们告诉婆罗门说：「我们并不是舍弃现世之乐，而去求他世非时之乐。我们乃舍弃非时之乐，而就现世之乐啊！」 波旬又问：「甚么叫做舍非时之乐，而就现世之乐呢？」比丘们回答而说：「如世尊之说，即：他世之乐，乃少味而多苦，少利而多患。世尊所说之现世之乐，乃离诸炽燃，不待时节，而能自己通达。对于此而观察，缘于自己而能觉知。婆罗门！这名叫做现世之乐。」 那时，婆罗门三反，而掉头瘖痖，用杖筑地，实时隐没不现。 这时，诸比丘们即生恐怖，身毛皆竖，而作此思惟：「这是何等的婆罗门像，来此作变化的呢？」因此，而往诣佛所，稽首佛足，退坐 在一边，然后白佛说：「世尊！我们众多的比丘，聚集在于供养堂，为了缝衣之故。那时，有一位盛壮的婆罗门，萦发大髻，来诣我们的集会处，而作此言：『你们年少而出家……。」如上广说，乃至三反掉头瘖痖，用杖筑地，实时隐没不现。我们因之而生恐怖，身毛都为之竖立起来。这是那一位婆罗门像，来作此变化的呢？」 佛陀告诉诸比丘们说：「这不是婆罗门，是恶魔波旬，来到你们那里，欲作娆乱的。」那时，世尊即说偈而说： 凡生诸苦恼 皆由于爱欲 知世皆剑刺 何人乐于欲 觉世间有余 皆悉为剑刺 是故黠慧者 常勤自调伏 巨积真金聚 犹如雪山王 一人受用者 意犹不知足 是故黠慧者 当修平等观 （凡是所生的诸苦恼，均为是由于爱欲而来。如果能彻知世间的一切均为是剑刺的话，甚么人还会喜乐于贪欲呢？） （觉悟世间的一切均为是有余之法，均为是有如剑刺。因此之故，有黠慧的人，都常于精勤，而调伏自己！） （积聚巨大的真金之聚，犹如雪山王那么的大，而由一人去受用，其心还是会不知足的。因此之故，有黠慧的人，应当要修学平等观！） 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜而奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于释氏的石主释氏聚落。 那时，有一位善觉尊者，在于早晨着衣持钵，入于石主释氏聚落去乞食。乞食后，还回精舍，举放衣钵，洗足后，持尼师坛（坐具），悬置在右肩上，进入林中，坐在一树下。修习白昼时的正受，而作此念：「我已得善利！能在于正法与律当中出家学道。我已得善利！能遭遇大师如来、等正觉。我已得善利！能得在于梵行、持戒、备德、贤善的真实众之中。我现在应当努力于得大贤善，然后命终，在于当来之世，也应当为一贤善之人。」 那时，恶魔波旬曾作此念：「现在沙门瞿昙住在于石主释氏的聚落。有一位声闻的弟子，名叫善觉，着衣持钵，……都如上广说。乃至要当一位贤善的尊者而命终，后世亦要为贤善的尊者。我现在当往，去作留难。」就化作一大身的人，一看就知道为盛壮多力，使人看到时，会起恐怖之心。所谓其力，能将大地翻覆发动。恶魔就化作这样的一个人，到了善觉比丘之处。 善觉比丘，遥见这位大身勇盛的壮士时，即起恐怖。就从其坐起，往诣佛所，稽首佛足，退住在一边，然后白佛说：「世尊！我在于今天的早晨，着衣持钵，……都广说如上，乃至愿为一贤善的比丘而命终，后世也愿为一贤善的比丘。在这时候，曾经看见一位大身的士夫，其形勇壮炽盛，其力能动大地。我看见后，生起恐怖，心惊毛竖。」 佛陀告诉善觉比丘说：「这并不是甚么大身的士夫，是恶魔波旬，欲来作娆乱而已。你且回去，仍依在于那树下，去修习从前的三昧（正定），去摇动那位恶魔。由于此动作功行，就能脱离其娆乱的苦恼的！」 那时，尊者善觉，就回到其本处。到了早晨，着衣持钵，进入石主释氏聚落去乞食，乞食后，还回精舍，……都如上广说，乃至愿为贤善的比丘，直到命终，后世也愿为贤善的比丘！ 那时，恶魔波旬，又作此念：「这位沙门瞿昙，住于石主释氏聚落。有一位弟子名叫善觉，……都如上广说，乃至愿为贤善，直至命终，后世也愿为善贤。我现在当往其处，去作留难。」因此，又化作一大身，其形勇壮炽盛，其力能发动大地，就往住在善觉比丘的前面。 善觉比丘，又遥见此人，就说偈而说： 我正信非家 而出家学道 于佛无价宝 正念系心住 随汝变形色 我心不倾动 觉汝为幻化 便可从此灭 （我乃由于正信非家之好处，而出家学道。对于佛陀所教的无价之宝，正念而系心安住在那里。） （因此，不管你如何变化其形色，我的心都不会倾动。我已觉知你为一幻化者，你可以随便的从此隐灭吧！） 那时，恶魔波旬，曾作此念：「这位沙门，已经知道我心了。！因之而内怀忧戚，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于波罗捺国的仙人住处之鹿野苑中。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「如来乃为声闻弟子们，作狮子吼而说：『已知！已知！』你们不知如来到底为诸声闻，说对于甚么法已知，已知之故，而作狮子吼的呢？所谓已知苦圣谛、菩集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛是。」 那时，天魔波旬，曾作此念：「沙门瞿昙住于波罗捺国的仙人住处，鹿野苑之中，为诸声闻弟子说法，……乃至已知四圣谛。我今当往，去作留难。就变化作一年少的人，住于佛前，而说偈说： 何于大众中 无畏师子吼 谓呼无有敌 望调伏一切 （为甚么在于大众当中，无所畏惧，而作狮子吼，而说已没有甚么怨敌，而欲调伏一切众生呢？） 那时，世尊曾作此念：「这是恶魔波旬，欲来作娆乱的。」就说偈而说： 如来于一切 甚深正法律 方便狮子吼 于法无所畏 若有知慧者 何故自忧怖 （如来乃在于一切甚深的正法与律当中，方便而作狮子吼，对于法，都无所畏惧。如果为有智慧的话，则为甚么缘故，会自忧怖呢？） 那时，天魔波旬，曾作此念：「沙门瞿昙已知我心。」因此而内怀忧戚，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的多众践蹈的旷野中，和五百名比丘众，俱在那里时，为他们说法。将五百个钵，放置于中庭。 那时，世尊为诸五百名比丘，说五受阴是生灭之法。 这时，恶魔波旬，曾作此念：「沙门瞿昙住于王舍城的多众践蹈之旷野中，和五百名比丘俱在，……乃至说五受阴是生灭之法。我今当往，去作留难。」就化作一大牛，往诣佛所，闯入那放有五百个钵的中间。诸比丘们就驱逐该牛，不使牠损坏钵。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「这不是牛，是恶魔波旬欲来作娆乱的。」就说偈而说： 色受想行识 非我及我所 若知真实义 于彼无所著 心无所著法 超出色结缚 了达一切处 不住魔境界 （色受想行识等五阴，并不是真我，也不是我所有之物。假如能够知道其真实之义的话，则对于彼，就不会有所执着。心没有所执着之法，乃为超出色等诸结缚，而能了达一切处，而不会住于魔的境界！） 佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的众多践蹈旷野中，和六百位比丘众俱在那里时， 为诸比丘们说六触入处之集，六触之集，六触之灭等法。 那时，恶魔波旬，曾作此念：「现在沙门瞿昙住在于王舍城的多众践蹈的旷野中，为六百名比丘说六触入处是集法，是灭法。我今当往，去作留难。」就化作一壮士，大身勇盛，其力能动大地，来诣佛所。 那些比丘遥见壮士之身，大而勇盛，见后生起怖畏之心，身上之毛皆竖立起来。大众共相谓言：「那个人是何等的人物？为甚么其形状会令人可畏呢？」 那时，世尊告诉诸比丘们说：「这是恶魔，是欲来娆乱的！」那时，世尊就说偈而说： 色声香味触 及第六诸法 爱念适可意 世间唯有此 此是最恶贪 能系着凡夫 超越斯等者 是佛圣弟子 度于魔境界 如日无云翳 （色声香味触，以及第六之诸法，都是彼爱念之法，是适可于人人之意的，世间就是唯有此种法而已。这是最恶之贪，乃能系着于凡夫的。如能超越这些法的话，就是佛陀的圣弟子！此人已能度脱恶魔的境界，犹如太阳之无云翳那样！） 这时，恶魔波旬，曾作此念：「沙门瞿昙已知我心。」因此而内怀忧戚，实时隐波不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果能够受持七种之受（七种德行、誓戒）的话，就能由于此因缘，而得往生于帝释之处。所谓天帝释（帝释天），其始初转生为人类时，曾供养父母（孝顺父母），以及家族中的诸尊长们。都和颜软语，也不恶口，不用两舌，都常讲真实之言。在此悭吝的世间里，虽然居在家里，也不会有悭惜的举动，都行解脱之施，精勤之施，常乐于行施，也设布施大会去供养人，平等普施于一切众生。」 那时，世尊即说偈而说： 供养于父母 及家之尊长 柔和恭逊辞 离粗言两舌 调伏悭吝心 常修真实语 彼三十三天 见行七法者 咸各作是言 当来生此天 （在人类时，曾供养孝顺其父母，以及家族的尊长们。都以柔和、恭逊之辞，而离开粗言之恶口，以及两舌。能调伏其悭吝之心，而常修真实之语。） （那位三十三天〔帝释天〕的天帝，看见有人行持七法的话，都会这样的说：你们将来定会转生在于此天的！） 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于鞞舍离国，猕猴池侧的重阁讲堂。 那时，有一位离车（剎帝利种），名叫摩诃利，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边，而白佛说：「丁世尊！您曾经看见过帝释天么？」佛陀回答说：「见过。」离车又问：「世尊！您看见过有一种鬼，好似帝释天之形体吗？」 佛陀告诉离车说：「我知道天帝释，也知道有一种鬼好似天帝释。同时也知道那天帝释之法，乃受持那些法缘之故，而能得生帝释天处的。离车！帝释天，从前为人时，曾经供养父母，……乃至行平等之施舍。」那时，世尊即说偈而说： 供养于父母 及家之尊长 柔和恭逊辞 离粗言两舌 调伏悭吝心 常修真实语 彼三十三天 见行七法者 咸各作是言 当来生此天 （能供养于父母，以及家族之尊长等人。讲的是柔和之语，恭逊之辞。离开粗言、两舌。而调伏悭吝之心，常修真实之语。） （那位三十三天〔帝释天〕，见到人行此七法的话，都会对各人 说：当来定会生在于此天！） 佛说此经后，这时，摩诃利离车，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于鞞舍离国的弥猴池侧的重阁讲堂。 那时，有一位比丘来诣佛所，稽首佛足，退住在一边，白佛说：「世尊！由于甚么因，甚么缘，释提桓因，名叫做释提桓因呢？」 佛陀告诉比丘说：「释提桓因，从前为人类时，都行顿施（恭敬的布施给人）。不管是沙门，是婆罗门，或者是贫穷、困苦的人，或者是为了求生存而行路而乞的人，都布施以饮食、钱财、谷、帛、华香、严具、床卧、灯明等物。由于如此的堪能（有大力）之故，名叫释提桓因。」 比丘又白佛说：「世尊！由于甚么因，甚么缘之故，释提桓因又名叫做富兰陀罗呢？」 佛陀告诉比丘说：「那位释提桓因，从前为人类时，数数行施衣被、饮食……乃至灯明。?于此因缘之故，名叫富兰陀罗。」 比丘又白佛说：「由于甚么因，甚么缘之故，又名叫做摩伽婆呢？」 佛陀告诉比丘说：「那位释提桓因，从前为人时，名叫摩伽婆之故，释提桓因即以其本名，而名叫摩伽婆。」 比丘又白佛说：「由于甚么因，甚么缘，又名叫做婆娑婆呢？」 佛陀告诉比丘说：「释提桓因从前为人时，数数（常常）用婆诜和地方之衣，布施供养他人。由于此因缘之故，释提桓因，乃名叫婆娑婆。」 比丘又白佛说：「世尊！由于甚么因，甚么缘，释提桓因又名叫做憍尸迦呢？」 佛陀告诉比丘说：「那位释提桓因，从前为人时，乃为憍尸族姓的人。由于此因缘之故，那位释提桓因又名叫做憍尸迦。」 比丘问佛说：「世尊！由于甚么因，甚么缘，那位释提桓因又名叫做舍脂钵低呢？」 佛陀告诉比丘说：「有一位阿修罗的女儿，名叫舍脂，为天帝释的第一天后，因此之故，名叫做舍脂钵低。」 比丘白佛说：「世尊！由于甚么因，甚么缘，释提桓因又名叫做千眼呢？」 佛陀告诉比丘说：「那位释提桓困，从前为人时，非常的聪明而有智慧。在于一坐之间（一瞬之间），能思惟千种之义，能观察其义而称量其义。由于此因缘，那位天帝释又名叫做千眼。」 比丘白佛说：「由于甚么因，甚么缘，那位释提桓因又名做叫因提利呢？」（天之帝） 佛陀告诉比丘说：「那位天帝释在于三十三天，为王为主。由于此因缘之故，那位天帝释才名叫做因提利。」 佛陀并告诉比丘说：「而且那位释提桓因，从前为人之时，曾受持七种受，因此因缘，得往生为天帝释。那七种呢？释提桓因本为人时，供养父母，……乃至平等而行惠施，这叫做七种受。由于此因缘，而为天帝释。」 那时，世尊即说偈而说。都如上广说过的。 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于鞞舍离国的猕猴池侧的重阁讲堂。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「在过去世时，有一位夜叉鬼（勇健、暴恶），长的非常的丑陋而难看。曾在帝释的空座位上坐下来。三十三天的天神们看此夜叉鬼之丑陋恶色，而坐在帝释的空座位上。大家见后，都各起瞋恚之心。诸位天神都像如是的极为瞋恚后，那位夜叉鬼，却因如是如是的随着其瞋恚，而渐渐的端正起来。 那时，三十三天的诸天们，都往诣天帝释，白帝释而说：『憍尸迦！当知有一位异鬼，非常的丑陋恶色，在天王您的空座上坐下来。我们这些诸天，看见那位丑陋恶色的夜叉鬼，坐在天王之座时，都极生瞋恚。然而随着诸天们之瞋恚，而那位夜叉鬼却随之而渐渐的端正起来。』释提桓因就告诉诸三十三天们说：『那是由于瞋恚去对治那夜叉鬼的。』 那时，天帝释就亲自到了那位夜叉鬼之所。曾整他的衣服，偏袒右肩，合掌而三称自己的名字而说：『仁者！我是释提桓因』。由于随着释提桓因如是的恭敬下意，那位夜叉鬼即如是如是的随之而渐渐的丑陋起来，也就实时不再出现。 那时，释提桓因，自已就坐下来，然后说偈而说： 人当莫瞋恚 见瞋莫瞋报 于恶莫生恶 当破坏憍慢 不瞋亦不害 名住贤圣众 恶罪起瞋恚 坚住如石山 盛瞋恚能持 如制逸马车 我说善御士 非谓执绳者 （人应当不可以起瞋恚之心，遇到他人之瞋恚时，不可以用瞋恚去报复他。对于凶恶的，不可以生凶恶之念去对付，应当要破坏憍慢之心。不瞋恚，也不害人，名叫做住于贤圣之众。对于恶罪而起瞋恚，则要坚住如石山那样的不动摇！将盛大的瞋恚，能持住，则如制御奔逸的马车一样。我说善御士，并不是指执绳之人。） 佛陀说到这里，又告诉诸比丘们说：「释提桓因，在三十三天，当一位自在之王，都叹说不瞋恚之好处。你们像如是的正信，而为非家之出家学道，也应该赞叹不瞋恚，也应当如是而学！」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊在于早晨，着衣持钵，入舍卫城去乞食。乞食后，还回精舍，举放夜钵，洗足后，持尼师坛（坐具）着在于右肩上，而至于安陀林。在那里，展开布敷尼师坛，而坐在于一树下，进入于白昼的正受。 那时，在祇桓（祇园精舍）里，有二位比丘正在诤端，一位在骂 詈，另一位则默然不语。那位骂詈之比丘，就因之而对于对方改悔忏谢，而那位比丘却不接受其忏悔。由于不接受忏悔之故，在精舍中的众多比丘，都共相劝谏，而致高声闹乱。 那时，世尊以净天耳过于人耳，而听到祇桓中之高声闹乱事。听后，就由禅定中醒过来，就还回精舍，在于大众之前，敷座而坐，而告诉诸比丘们说：「我于今天的早晨去乞食，还至安陀林，打坐入昼之正受时，听到精舍中有高声大声，纷纭闹乱，到底是谁在嚣闹的呢？」 比丘们白佛说：「此精舍里，有二位比丘起诤端，一位比丘在骂詈，另一位则默然不语。那时，发骂詈的比丘，寻即向对方忏悔谢过，而对方却不接受。由于不接受之故，有好多人出面劝谏，故致声大，高声闹乱的。」 佛陀告诉比丘说：「到底如何呢？比丘们！那愚痴之人，人家虽向他忏悔谢过，而不接受人家之忏悔？假若人家向其忏谢而不接受的话，就是愚痴的人，当会长夜得不饶益之苦的。诸比丘们！在过去世时，释提桓因，遇有三十三天的天神们共诤时，就说偈教诫而说： 于他无害心 瞋亦不缠结 怀恨不经久 于瞋以不住 虽复瞋恚盛 不发于粗言 不求彼阙节 揭人之虚短 常当自防护 以义内省察 不怒亦不害 常与贤圣俱 若与恶人俱 刚强犹山石 盛恚能自持 如制逸马车 我说为善御 非谓执绳者 （对于他人不要有伤害之心，也不可被瞋恚心所缠结。怀恨应不经久时，于瞋恚心也不止住。虽然瞋恚还是很盛，也不发粗言。不寻求人家之阙节，不揭人之虚短，常常当自防护，应以义去自内省察） （不起怒，也不损害于人，要常和贤圣之人俱在。假若与恶人俱在 时，其刚强之志，也应如山石那样的不被所动。盛恚能自持，有如制御奔逸之马车一样。我会说他为善御的人，而不是说他为执绳的人。） 佛陀将帝释天之诫偈说完后，又告诉诸比丘们说：「释提桓因在三十三天，当为一位自在之王，常行忍辱，也一再的赞叹行忍辱的人。你们由正信，而为非家之出家学道，当行忍辱，赞叹忍辱，应当学此！」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！