杂阿含经译注

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「譬如铁丸，投入在于火中，和火同色（成为热的铁丸），而将它盛着在于劫贝绵当中。你们的意见如何呢？比丘们！这时，劫贝绵会很快的燃烧起来吗？」比丘们白佛说：「如是，世尊！」 佛陀告诉比丘们说：「愚痴的人，依于聚落而住，在于朝晨，穿衣 持钵，进入于村内去乞食。这时如不善于护身，不守其根门，心不系念的话，则如果看见年少的女人时，就会不正思惟，会取其色相，而起贪欲之心。会被欲贪烧燃其心，会被欲贪烧燃其身。身心既被烧燃后，就会舍戒而退减。这种愚痴之人，长夜当会得非义之饶益。因此之故，比丘们！应当要如是而学：要善护其身，守护根门，专心系念。进入村内去乞食时，应当要如是而学！」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「在过去世时，有一只猫狸，由于饥渴羸瘦，而在于孔穴之外面，伺求鼠子。如鼠子一出来，当会实时取而食之。这时，有一只鼠子由穴中出来游戏，剎时被猫狸疾取而吞入肚内。鼠子的身子小，活活的被吞入在于猫的腹内。鼠入猫腹内后，就开始食内脏，食内脏时，猫狸便迷闷，会东西狂走，而至于空宅、冢间，不知其所休止，遂至于死。 像如是的，比丘们！有愚痴的人，依聚落而住，在朝晨时，着衣持钵，进入村内去乞食，而不善于护身，不守根门，心不系念，看见诸女人时，就起不正的思惟，而去取色相，而发贪欲之心。贪欲之心既发起之后，欲火便会燃烧，会烧其身心，烧其身心后，就会驰心狂 逸，而不喜乐于精舍，不乐于空闲之处，不乐于树下。会被恶不善之心侵食其内法，而舍戒退减，此愚痴之人，会长夜常得不饶益之苦。因此之故，比丘们！应当要如是而学：要善护其身，守诸根门，系心专念。进入村内去乞食时，当如是而学！」

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「譬如木杆，常用不休止的话，就会日夜消减。像如是的，比丘们！如果沙门、婆罗门，从本以来，就不紧闭根门，饮食不知其量，于初夜、后夜都不精勤觉悟修习善法的话，就应知道！这种辈类的人，会终日损减，不增长善法，有如那木杆一样。 诸比丘们！譬如优钵罗华（青莲花）、钵晕摩华（赤莲花）、拘牟头华（黄莲花）、分陀利华（白莲花），都生在于水中，长于水中，随着水而增长。像如是的，如沙门、婆罗门，善能紧闭根门，饮食又知量，初夜、后夜又能精勤觉悟的话，就应知道！这些人的善根功德会日夜增长，终不退减。应当要如是而学：要善闭根门，饮食知量，初夜、后夜，都精勤觉悟，使功德善法能够日夜增长。应当要如是而学！」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，世尊在于后夜之时，听到野狐之吠鸣之声。这时，世尊，等夜过天明时，就在于大众前，敷座而坐，而告诉诸比丘们说：「你们在于后夜之时，曾经听过野狐吠鸣之声与否呢？」诸比丘们白佛说：「如是，世尊！」 佛陀告诉诸比丘们说：「有一位愚痴之人，曾作如是之念：『使我受身，得如是之形类，（指转生为野狐身），作如是之声音。』这种愚痴之人，欲求如是像类的处所去受生，何足不得？（那里不会达成其希望？因退堕之故，很容易之事）。因此之故，比丘们！你们只要精勤方便，求断诸有，千万不要作诸方便，而增长诸有才好，都应当要如是而学！」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

像如是的经教，乃结集者的我们。都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，有一位尊者，名叫跋迦梨，住在王舍城的金师精舍。染有疾病，而在困苦，以尊者富邻尼，为其瞻视供养（常时的看护人）。 这时，跋迦梨对富邻尼说：「你可往诣世尊之处，代我向世尊稽首礼足，问讯世尊少病少恼，起居轻利，安乐住与否？你就说：『跋迦梨现住于金师精舍，因疾病困笃，委积在于床褥里，愿见世尊。然而因疾病困苦，气力羸惙，不能亲诣世尊之座前。唯愿世尊降临于此金师精舍，由于哀愍之故！』」 这时，富邻尼受跋迦梨之语后，就往诣世尊之处，稽首佛足，退住在一边。然后，白佛说：「世尊！尊者跋迦梨叫我代他向世尊礼拜，问讯世尊：少病少恼、起居轻利、安乐住否？」 世尊回答说：「令彼安乐。」（叫他安心吧！）富邻尼白佛说：「世尊！尊者跋迦梨住在于金师精舍，现在因疾病困笃，委在于床褥里，愿见世尊，可是没有身力到这里来诣世尊。善哉！世尊！愿您降临金师精舍，由于哀愍之故！」 那时，世尊默然听许（核准请愿）。这时，富邻尼知道世尊听许后，就礼佛双足后，离去。 这时，世尊在于晡时，从禅定醒觉过来，就往诣金师精舍，至跋迦 梨之住房。跋迦梨比丘遥见世尊之降临，就从床欲起来迎。 佛陀告诉跋迦梨说：「且止，不可以起来。」世尊乃坐在于另一床座，对跋迦梨说：「你的心堪忍此病苦吗？你的身体所患之病，是增，是损呢（好一些了吗？）跋迦梨白佛说：「……如前经叉摩比丘修多罗里广说过的。世尊！我的身体非常的痛苦，极为难以堪忍的程度。我欲求用刀自杀，不喜乐于痛苦之生。」 佛陀告诉跋迦梨说：「我现在问你，你就随意回答我。你的意见如何呢？跋迦梨啊！色是常呢？是非常呢？」跋迦梨回答说：「是无常的，世尊！」 佛又问：「如果为无常的话，是否是苦的吗？」回答说：「是苦的，世尊！」 佛陀又问：「跋迦梨！如果是无常，是苦的，则为是变易之法。那么，在此里面，宁有可贪，可欲的吗？」跋迦梨白佛说：「弗也，世尊！」受、想、行、识，也如是之说。 佛陀告诉跋迦梨说：「如果对于那个身体，并没有可贪、可欲的话，就是善终，后世也是善的。」 那时世尊为跋迦梨说种种之法，示教照喜他后，就从座起而去。就在于那个夜间，跋迦梨尊者，则思惟而想解脱。欲执刀自杀，不喜乐于久生。 这时，有二位天神，其身极为端正，在于后夜之时，诣世尊之处，稽首佛足，退住在一边。然后，白佛说：「世尊！尊者跋迦梨，因疾病而困苦，思惟而想解脱，欲执刀自杀，不喜乐于久生。」第二位天神则说「「那位跋迦梨尊者，已经善于解脱，而得解脱。」说此语后，二天俱礼佛足，实时隐没不现。 那时，世尊，于夜过后，到了朝晨时，就在于大众前敷座而坐，而 告诉诸比丘们说：「昨夜有二位天子，形体都很端正，来诣我所，稽首作礼，退住在一边，而作此言说：『尊者跋迦梨住于金师精舍，由于疾病困苦，思惟解脱，而欲执刀自杀，不喜乐于久生。』第二位天神则说：『尊者跋迦梨已经善于解脱而得解脱。』说此语后，二天俱来稽首作礼，而实时隐没不现。」 世尊同时并告诉一位比丘说：「你当往诣尊者跋迦梨比丘之处，语跋迦梨说：『昨夜有二位天神来诣我所，稽首作礼，退住在一边，语我而说：『尊者跋迦梨因疾病困笃，思惟解脱，欲执刀自杀，不喜乐于久生。』第二位天神则说：『尊者跋迦梨已经善于解脱，而得解脱了。』说此语后，实时隐没不现。这是天之语。佛陀又记说你：你对于此身，已不起贪欲，就是善终，后世仍然也是善。』」 这时，那位比丘受世尊之教后，就诣金师精舍，跋迦梨之疗房。那时，跋迦梨，语其侍病者说：「你们持绳床来，大家共举我身，放置于精舍之外面，我欲执刀自杀，不喜乐久生。」 这时，有众多的比丘，出房舍外，正在露地经行。受佛教令的比丘，则诣众多的比丘之处，问众多的比丘而说：「诸位尊者！跋迦梨比丘，现在住在于何处呢？」诸比丘们回答说：「跋迦梨比丘曾告诉其侍病比丘，叫他举绳床来」。叫他们把其扶出精舍之外，欲执刀自杀，不喜乐于久生。」受佛教令的比丘，就诣跋迦梨之处。 跋迦梨比丘遥见佛使之比丘之来到，就对侍病者说：「请把绳床降下，着在于地上。因为那边有比丘快速而来，好似世尊的使者的样子。」那位侍病的比丘，就降下绳床，放着于地上。 这时，那位使者比丘到达后，对跋迦梨说：「世尊有教言，以及天神也有所说之语，叫我来传达。」那时，跋迦梨对于侍病者说：「请扶我着在于地上，不可以在床上听受世尊之教，以及天神所说之 语。」这时，侍病的比丘，就扶跋迦梨，将其安在地上。 那时，跋迦梨说：「你现在可以宣示世尊的告勅，以及天神所说之语了。」使者比丘说：「跋迦梨！大师告诉于你：『昨夜有二位天神来白我说：跋迦梨比丘，因疾病困笃，思惟解脱，欲执刀自杀，不喜乐于久生。第二位天神说：跋迦梨比丘已经善解脱，而得解脱了。说此语后，实时隐没不现。』世尊又记说：『你乃善于命终，后世也善。』」 跋迦梨说：「尊者！大师乃善知所知，善见所见的。那二位天神也是善知所知，善见所见。当然我在于今天，对于色为无常之事，已经决定无疑。由于无常之故，就是苦的之事，也决定无疑。如为无常，为苦的话，就是变易之法。对于这些并没有可贪、可欲之事，都已决定无疑。对于受、想、行、识，也是如是。然而我到了今天，这个疾病的苦痛，仍然如故的随着在于我身。我欲执刀自杀，不乐于久生。」跋迦梨将话说完后，就执刀自杀。 这时，使者比丘供养跋迦梨的死身后，就还诣佛所，稽首佛足，退坐在一边，然后，白佛说：「世尊！我已将世尊所勅令之话，具告尊者跋迦梨。他曾作此言而说：『大师善知所知的事，也善见所见之事。那二位天神，也是善知所知，善见所见的！』其它广说，乃至执刀自杀。」 那时，世尊告诉诸比丘们说：「你们随我往诣金师精舍，跋迦梨之遗尸之处吧！」大众到达后，世尊看见跋迦梨的死身。有远离之色。看见后，对诸比丘们说：「你们看见这位跋迦梨比丘的死身在地，有远离色吗？」诸比丘们白佛说：「已经看见了，世尊！」 佛又告诉诸比丘们说：「你们看见遶在跋迦梨之身的四面周匝，有闇冥之相，正围遶在其身边吗？」 诸比丘们白佛说：「已经看见了，世尊！」 佛陀告诉诸比丘们说：「这是恶魔之像。恶魔正在周匝求觅跋迦梨善男子的识神，当会往生到何处之事。」佛陀并告诉诸比丘们说：「跋迦梨善男子的识神已经不住在那里，已经以刀自杀而他往了。」这时，世尊，为了那位跋迦梨，说第一记（记说已证阿罗汉果） 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，有一位名叫阐陀的尊者，住在于那罗聚落的好衣庵罗林中，他有疾病，很困笃。 这时尊者舍利弗听闻尊者阐陀在那罗聚落好衣庵罗林中，有疾病，很困笃之事。他听后，对尊者摩诃拘絺罗说：「尊者，你知道吗？阐陀比丘在那罗聚落的好衣庵罗林中，有疾病，很困笃。你我当共往诣去看他。」摩诃拘絺罗听后，就默然而答应他。 于是，尊者舍利弗，和尊者摩诃拘絺罗，就共诣那罗聚落的好衣庵罗林中，而到了尊者阐陀的住房。 尊者阐陀遥见尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗之到来，就�床欲站起来。舍利弗尊者就告诉阐陀尊者说：「汝且莫起！」 舍利弗尊者和摩诃拘絺罗尊者，坐在于异床，问阐陀尊者说：「现 在如何呢？尊者阐陀！你所患之病，可以堪忍其痛苦吗？是增呢？是损呢？（病情好与坏）」其它都如前述之叉摩修多罗里广说过的。 阐陀尊者说：「我现在的身病，极患苦痛，难可以堪忍的。所起之病，唯有增而无损。我只想执刀自杀，不愿乐于苦痛之活。」 舍利弗尊者说：「阐陀尊者！你当努力，莫自伤害！如果你在世间的话，我当会和你来往周旋。你如果有缺乏的话，我当会给与你如法的汤药。你如没有看病之人的话，我会当你的看护人，必定会使你适意，不会使你不适意的。」 阐陀回答说：「我有人供养我的。那罗聚落的诸婆罗门长者们，都来看视过我。衣被、饮食、卧具、汤药都没有乏少。也自有修梵行的弟子，随意为瞻病为看护人，并没不适意。但是我的疾病，因苦痛逼身，难可以堪忍，唯欲自杀，不乐于苦生。」 舍利弗说：「我现在问你，你就随意回答我。阐陀！眼根和眼识，以及眼目所认识之色境，那此宁为是我、异我、彼此相在吗？」阐陀回答说：「弗也，尊者舍利弗！」又问：「阐陀！耳、鼻、舌、身、意，和意识，以及以意识所认识的法境，那些宁为是我、异我、彼此相在吗？」阐陀回答说：「弗也，尊者舍利弗！」又问：「阐陀！你对于眼根、眼识，以及色境，到底是为何所见（见到甚么？），何所识（认识甚么？），何所知（知道甚么）之故，而说眼根、眼识，以及色境，都不是我，也不是异于我（他之我），也不是彼此相在（此他相结合之我。自我、他我之对立共存）呢？」 阐陀回答说：「我对于眼根、眼识，以及色境，都见为是灭，知道为灭之故，看见眼根、眼识，以及色境，都非我、不异于我，彼此不相在的。」 又问：「阐陀！你对于耳、鼻、舌、身、意等根，意等之识，以及 法境，为何所见、何所知故，对于意根、意识，以及法境，都见为是非我、不异我、彼此不相在呢？」阐陀回答说：「尊者舍利弗！我对于意根、意识，以及法境，见为是灭，知道为灭之故，对于意根、意识，以及法境，都见为非我、不异我、彼此不相在。尊者舍利弗！然而我今天，因为身病非常的苦痛，不能堪忍，欲以刀自杀，不乐于苦生。」 这时，尊者摩诃俱絺罗，对尊者阐陀说：「你现在应该向于大师所训示的如所说之句，去修习正念：『如有所依者，则为是动摇。动摇的话，就有所趣向。所趣向的话，就为之不休息。不休息的话，就会随趣往来。随处往来的话，就会有未来的生死。有未来之生死之故，就会有未来的出没。有未来的出没之故，就会有生、老、病、死，忧、悲、恼、苦。像如是的，会有纯大苦恼之聚集。」 如所说之句也曾经这样的说过：『如没有所依的话，就不会动摇，不动摇的话，就能得到没有趣向，无趣向的话，就会有止息，有止息之故，就不会随趣往来，不随趣往来之故，就不会有未来之出没，没有未来之出没的话，就没有生、老、．病、死，忧、悲、恼、苦。像如是的，纯大聚就会消灭。」 阐陀说：「尊者摩诃拘絺罗！我供养世尊之事，到了现在，已经完毕了！我随顺善逝，现在已经完毕！我已适意，而不是不适意。弟子所作的，于今都已作完。如又有其它的弟子，欲有所作，而供养大师的话，也当如是的供养大师。是适于意，非不适于意。然而我现在，因身病之苦痛，难可以堪忍，因此，唯欲以刀自杀，不乐于苦生。」那时，尊者就在于那罗聚落的好衣庵罗林中，以刀自杀。 这时，舍利弗尊者供养阐陀尊者的舍利（遗骨）后，则往诣佛所，稽首佛足，退住在一边，然后，白佛说：「世尊！尊者阐陀，已在于 那罗聚落的好衣庵罗林中，以刀自杀。其皈趣如何呢？世尊！那位阐陀尊者，当会往生至于何趣呢？受如何之生呢？后世如何呢？」 佛陀告诉舍利弗说：「他不自己记说而说过吗？他不是说过：『尊者摩诃拘絺罗！我供养世尊之事，到了现在，已经完毕了。我随顺善逝之事，到了现在已经完毕了。是适意，而不是不适意。如果又有人供养大师的话，当如是而作（应如他所作的去作，就不会有错），是适意，而不是不适意。』吗？」 那时，尊者舍利弗又问世尊而说：「世尊！那位尊者阐陀，从前在于镇珍尼婆罗门聚落，有供养家、极亲厚家、善言语家」（是否有这回事）？ 佛陀告诉舍利弗说：「如是，舍利弗！以正智、正善解脱的善男子，定会得有供养家、亲厚家、善言语家的。舍利弗！我并不说他有大过。如果有人舍此身后，还有余身相续的话，我就会说他们，为有大过的了。假若有人，舍此身后，不会再有余身之相续的话，我就不会说他有过。没有大过之故，在于那罗聚落的好衣庵罗林中，以刀自杀的。」 像如是的，世尊乃为那位尊者阐陀，记说第一记（证阿罗汉果）。 佛说此经后，尊者舍利弗，非常的欢喜，作礼后离去。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 有一位天子，容色很绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足，然后，退坐在一边。他身上的诸光明，遍照于祇树给孤独园。 这时，那位天子白佛说：「世尊！一位比丘，这位比丘能够度过驶流吗？」（暴流－河。所谓欲、有、见、无明之四流。众生都被此四流所漂泊，故这些惑均名为瀑流。） 佛陀说：「如是（是的），天子！」天子又问：「没有所攀缘之处，也没有所住之处，而渡过驶流吗？」佛陀说：「如是，天子！」 天子又问：「没有所攀缘，也没有所住，而渡过驶流，其义为如何呢？」 佛陀说：「天子！我如是（指正道），如是抱，如是（正道），如是而直进（精进），则不会被暴水之所漂流。如果如是，如是而不抱（指懈怠），如是，如是而不直进（指沉没），就会被水所漂流。像如是的，天子！这名叫做无所攀缘，亦无所住，而能渡过驶流。」 这时，那位天子，又说偈而说： 久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱 （久来能得看见婆罗门，已经得证般涅盘。一切的怖畏，都已渡过，永远超越世间的恩爱。） 这时，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位天子，容色非常的绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。其身上的光明，乃遍照于祇树给孤独园。 这时，那位天子白佛说：「比丘（指佛陀）！您能知道一切众生之所著、所集，以及决定解脱、广解脱、极广解脱与否吗？」 佛陀告诉天子说：「我统统能知一切众生之所著、所集，以及决定解脱、广解脱、极广解脱等事。」天子白佛说：「比丘！您是怎样的知道一切众生之所著、所集，以及决定解脱、广解脱、极广解脱呢？」 佛陀告诉天子说：「由于爱喜灭尽之故，我就得心解脱，心解脱后，故知一切众生之所著、所集，以及决定解脱、广解脱、极广解脱。」 这时，那位天子又说偈而说： 久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱 （语译如上）。 那时，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位天子，容色非常的绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足。其身上的光明遍照于祇树给孤独园。 这时，那位天子说偈问佛而说： 谁度于诸流 昼夜勤精进 不攀亦不住 何染而不着 （到底是谁能度过诸暴流〔指前记之暴流〕呢？谁能昼夜都勤于精进，不攀缘，也不住着，而对于那一种污染不着呢？） 那时，世尊说偈回答而说： 一切戒具足 智慧善正受 内思惟系念 度难度诸流 不乐于欲想 超越于色结 不系亦不住 于染亦不着 （对于一切戒，都能具足，有智慧，而善能正受，于内正思惟系念，就能渡过难渡的诸流。） （不喜乐于欲想，能超越于色结，不系缚，也不住着，则对于污染，也不会有染着。） 那时，诸天子又说偈说： 久见婆罗门 逮得般涅荣 一切怖已过 永超世恩爱 （语译如前） 那时，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的山谷精舍。 那时，有一位名叫拘迦尼的光明的天女，容色非常的绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足。其身上的光明，遍照于山谷。 这时，拘迦尼天女，说偈而说： 其心不为恶 及身口世间 五欲悉虚空 正智正系念 不习近众苦 非义和合者 （其心不作诸恶业，以及身口也同样的对于世间的五欲都观察为如同虚空，唯有以正智而正系念不习近于诸苦恼之业，因为乃和合于非义之故。） 佛陀告诉天女说：「如是！如是！」并将天女所说之偈，复念一遍。 其心不为恶 及身口世间 五欲悉虚空 正智正系念 不习近众苦 非义和合者 （语译如前） 这时，拘迦那娑天女，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。 那时，世尊过了一夜后，于翌日的晨朝，入于僧中，敷一尼师坛（坐具），在于大众前面坐下来。然后告诉诸比丘们说：「昨天的后夜，有一名叫拘迦尼的天女，容色绝妙，来诣我所，稽首我足，退坐在一面，而说偈说： 其心不为恶 及身口世间 五欲悉虚空 正智正系念 不习近众苦 非义和合者 （语译如前） 我就回答说：「如是，天女！如是，天女！ 其心不为恶 及身口世间 五欲悉虚空 正智正系念 不习近众苦 非义和合者 （语译如前） 我说此语时，那位拘迦尼天女，听我所说，欢喜而随喜，稽首我的双足后，实时隐没不现。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的山谷精舍。 那时，尊者阿难告诉诸比丘们说：「我现在将说四句法经。你们要谛听！听后要善思念！当为你们阐说甚么叫做四句法经？」 于是，阿难尊者，就说偈而说： 其心不为恶 及身口世间 五欲悉虚空 正智正系念 不习近众苦 非义和合者 （语译如前） 诸比丘们！这就是名叫四句法经。」 那时，有一位婆罗门，在离开阿难尊者不远之处，正为诸年少的婆罗门受诵经典。这时，那位婆罗门曾作此念：「如沙门阿难所说之偈，在于我附近所说之经，便是非人所说的（别译杂阿含说：「有一婆罗门，去阿难不远，闻说斯偈，即便思惟：如此偈义，义味深远，非是人作，必是非人之所宣说，当往问佛。」） 这时，那位婆罗门就往诣佛所，和世尊面相问讯慰劳后，退坐在一边，而白佛说：「瞿昙！沙门阿难所说之偈说： 其心不为恶 及身口世间 五欲悉虚空 正智正系念 不习近众苦 非义和合者 像如是等所说之偈，则是非人所说之语，并不是人所说之语。」 佛陀告诉婆罗门说：「如是，如是，婆罗门！这是非人之语，非为人之语！当时有一位名叫拘迦尼的天女来诣我所，稽首我的双足后，退坐在一边，而说偈说： 其心不为恶 及身口世间 五欲悉虚空 正智正系念 不习近众苦 非义和合者 我在那个时候回答他说：如是！如是！如天女妳所说的： 其心不为恶 及身口世间 五欲悉虚空 正智正系念 不习近众苦 非义和合者 因此之故，婆罗门！当知此所说之偈，乃是非人所说的，并不是人所说的。」 佛说此经后，那位婆罗门，听佛所说，欢喜而随喜，礼佛双足后，离去。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的山谷精舍。 那时，有一位名叫拘迦那娑天女，这位光明的天女，乃起大炽然的电光，而皈依佛、皈依法、皈依比丘僧，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。其身上的光明普照于山谷，就在于佛前说偈而说： 其心不为恶 及身口世间 五欲悉虚空 正智正系念 不习近众苦 非义和合者 那时，世尊告诉天女说：「如是L如是！天女！如妳所说的： 其心不为恶 及身口世间 五欲悉虚空 正智正系念 不习近众苦 非义和合者 那时，拘迦那娑天女，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足，实时隐没不现。 那时，世尊，在夜间过后，翌日的朝晨，入于僧中，敷尼师坛（坐具），在于大众之前坐定后，告诉诸比丘们说：「在于昨天的后夜，有一位名叫拘迦那娑的天女，这位光明的天女，来诣我所，稽首我的 双足，退坐在一边。她说偈而说： 其心不为恶 及身口世间 五欲悉虚空 正智正系念 不习近众苦 非义和合者 我在那时，回答而说：「如是，天女！如是，天女！如妳所说的： 其心不为恶 及身口世间 五欲悉虚空 正智正系念 不习近众苦 非义和合者（以上语译均如前） 拘迦那天女 电光炎炽然 敬礼佛法僧 说偈义饶益 （拘迦那天女！妳的光炎炽然如电光！妳为皈依敬礼佛法僧，而说偈义，以饶益人！） 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的山谷精舍。 那时，有一位名叫拘迦那娑的天女，这位光明的天女，放出电光之明，炎照炽然，在于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。其身上的光明，普照山谷，就在于佛前，说偈而说： 我能广分别 如来正法律 今且但咯说 足以表其心 其心不为恶 及身口世间 五欲悉虚空 正智正系念 不习近众苦 非义和合者 （我能够广大的加以分别如来的法与律。现在且唯简略而说，就足 以表示其心。） （其心不作诸恶业，以及身口也同样的对于世间的五欲都观察为如同虚空，唯有以正智而正系念，不习近于诸苦恼之业，因为乃和合于非义之故。） 佛陀告诉天女说：「如是，天女！如是，天女！如妳所说的： 其心不为恶 及身口世间 五欲悉虚空 正智正系念 不习近众苦 非义和合者 这时，拘迦那娑天女听佛所说，欢喜而稽首后，实时隐没不现。 那时，世尊，于夜过后，到了翌日的朝晨，入于僧前，在于大众当中，敷座而坐，而告诉诸比丘们说：「在昨日的后夜时，拘迦那娑天女，曾来诣我所，恭敬作礼，退坐在一边，而说偈说： 我能广分别 如来正法律 今且但略说 足已表我心 其心不为恶 及身口世间 五欲悉虚空 正智正系念 不习近众苦 非义和合者 我于那时，回答而说：「如是，天女！如妳所说： 其心不为恶 及身口世间 五欲悉虚空 正智正系念 不习近众苦 非义和合者 这时，那位天女，听我所说，欢喜而随喜，稽首我足后，实时隐没不现。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！