杂阿含经译注

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于伽阇尸利沙（迦耶村之迦耶山上）的支提（制底，灵庙）时，和千名的比丘俱在一起，都是从前萦发的婆罗门。 这时，世尊为千位比丘作三种的示现教化。那三种呢？所谓神足变化示现、他心示现、教诫示现是。 1.神足示现：乃世尊随其所应，而示现，而进入禅定的正受（三昧正现前之义。也就是入禅定时，以定之力，使身心领受平等安和之境）。陵虚（陵驾于空中，也就是升于空中）而至于东方，作行住坐卧之四威仪，入于火三昧，而出种种的火光，所谓青、黄、赤、白、红、颇梨色。水火俱现，或者由身下出火，身上出水，或者由身上出火，身下出水。周圆四方，也是如走。这时，世尊作种种的神变后，即在于大众当中端坐。这就是名叫神足示现。 2.他心示现：如彼之心，如彼之意，如彼之识，彼应作如是之念，不应作如是之念，彼应作如是之舍，彼应作如是之身证住等，就名叫做他心示现。 3.教诫示现：如世尊说：『诸比丘们！一切都在烧燃。甚么叫做一切烧燃呢？所谓眼烧燃。如色（境）、眼（根）、识（眼识），而为眼触。由于眼触的因缘而生受－若苦（苦受）、若乐（乐受）、不苦不乐（舍受）等，这些也在烧燃。像如是的，那些耳、鼻、舌、身、意，也在烧燃，若法（境）、意（根）、识（意识）而为意触。由于意触的因缘，而生受－若苦（苦受）、若乐（乐受）、不苦不乐（舍受），这些也在烧燃。以何而烧燃呢？以贪之火烧燃，以恚之火烧燃，以痴之火烧燃，以生、老、病、死、忧、悲、恼、苦之火烧燃。」 这时，千位的比丘，听佛所说，都不起诸漏，心得解脱。佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的耆阇崛山。 这时，尊者罗睺罗（佛未出家前之子，后出家，成十大弟子之一。密行第一），往诣佛所，行礼仪后，退住在一边。然后仰白佛说：「世尊！要怎样去知，怎样去见自己的内识身，以及外在的一切相，而使其不生我、我所、我慢、使、系着呢？」这时，世尊告诉罗睺罗说：「善哉！罗睺罗！你能谘问有关于如来的甚深的奥义」。 佛陀于是告诉罗睺罗说：「对于眼，不管是过去、是未来、是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均为非我、非异我、不相在（不是此他两者相结合的我），要这样的如实而知。对于耳、鼻、舌、身、意，也是如此。 罗睺罗啊！对于自我的此识身，以及外在的一切相，能作如是知、如是见的话，就能使我、我所、我慢、使、系着等不会生起的。罗睺罗啊！像如是的，我、我所、我慢、使、系着不生起的人，就应知道：罗睺罗啊！这就名叫断爱浊之见，是正无间等（证悟），是究竟苦边！」 佛说此经后，尊者罗睺罗，听佛所说，欢喜奉行！ 如内入处那样（眼、耳、鼻、舌、身、意六根），如是外入处，也就是色、声、香、味、触、法，以及眼识、耳、鼻、舌、身、意识（六识），眼触，耳、鼻、舌、身、意触（六触），由于眼触而生之 受，耳鼻舌身意之触而生之受（六受），由于眼触而生之想，耳、鼻、舌、身、意之触而生之想（六想），由于眼触而生之思，耳、鼻、舌、身、意之触而生之思（六思），由于眼触而生之爱，耳、鼻、舌、身、意之触而生之爱（六爱）等，也如上说。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那个时候，世尊告诉罗睺罗说：「要怎样去知，怎样去见，就能对于此识身（认识作用的吾人的身体），以及外在的一切相，知见为无有我，无有我所，无有我慢，无有使，无有系着呢？」罗睺罗白佛说：「世尊您就是法之根，法之眼，法之依。善哉，世尊！愿当为诸比丘们广说此义，诸比丘们听后，当会信受奉行。」 佛陀告诉罗睺罗说：「善哉！谛听！当会为你们解说。诸所有的眼，不管是过去、是未来、是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均为非我、非异我、不相在。要这样的如实而正观。罗睺罗！耳、鼻、舌、身、意，也是如此。 罗睺罗啊！如果这样的知，这样的见吾人的此识身，以及外在的一切相的话，即我、我所、我慢、使、系着等，就不会生起的了。罗睺罗啊！像如是的比丘，就能超越于二，会离诸相，会寂灭解脱。罗 罗啊！像这样的比丘，会断诸爱欲，会转去诸结（诸烦恼），会究竟苦边」。 佛说此经后，罗睺罗听佛所说，欢喜奉行！ 像内入之经教一样，如是外入……乃至由于意触的因缘而生的受，也像如是的广说。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，尊者罗睺罗（密行第一，佛未出家前之子），往诣佛所，行礼如仪后，退坐在一边。他向佛而说：「善哉！世尊！请为弟子说法，弟子我听法后，会独自在一静处，专精思惟，会住于不放逸里。弟子在独一静处，专精思惟，安住于不放逸后，会作如是之思惟：所以一位豪族之姓之子，剃除须发，由于正信而为没有家庭的出家人，而去学道，去修持清净的梵行，到了彻见法源而自知已作证，所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。 这时，世尊观察罗睺罗的心，知其解脱慧并未成熟，还未能堪任纳受增上法（更深的涅盘之法）。因此，而问罗睺罗说：「你能授人以五受阴，或未能作到呢？罗睺罗说：「还没有的，世尊！」佛陀告诉 罗睺罗说：「你应为人演说五受阴！」（叫他为人演说，即需自己有把握方能作得到。故等于是教他观察五受阴，使其悟入五阴聚合当中，并没有常、一、主宰之义）。 这时，罗睺罗受佛教诲后，在于异时（经过一个时间），为人演说五受阴（五取阴。教人知道众生在于五阴取我、我所有为不是之理。）他经过演说此义后，还诣佛所，行礼如仪后，退住在一边。他仰白佛说：「世尊！我已为人演说过五受阴的教义，唯愿世尊您，为弟子说法！弟子听法后，会独自一人，在于静处，去专精思惟，而安住于不放逸里……乃至自知不受后有」。 这时，世尊又再观察罗睺罗之心，其解脱智并未成熟，不能堪任纳受增上之法。因此，而问罗睺罗说：「你是否能为人演说六入处了吗？」罗睺罗白佛说：「还没有啊！世尊！」佛陀告诉罗睺罗说：「你应该为人演说六入处」。（叫他为人演说，即是教他先予充实自己。使自己彻知眼、耳、、舌、身、意之六内入处，与色、声、香、味、触、法之六外入处，为产生六识、六触、六受、六想、六思、六受的因缘。使人悟入六入处中并没有常、一、主宰）。 这时，罗睺罗，乃在于异时（经过一段时期），为人演说六入处。他为人广说六入处后，来诣佛所，行礼如仪后，退住在一边。他仰白佛说：「世尊！我已为人演说六入处的教义，唯愿世尊为弟子说法，弟子听后，当会独自一人在于静处，去专精思惟，会住于不放逸里，……乃至自知不受后有」。 这时，世尊又观察罗睺罗之心，其解脱智并未成熟，不能堪任纳受增上之法。因此，而问罗睺罗说：「你是否能为人演说尼陀那（因缘）法了吗？」罗睺罗自佛说：「还没有啊！世尊！」佛陀告诉罗睺罗说：「你应该要为人演说尼陀那法」。（尼陀那法就是因缘法。彻 见五阴、六处为相因、相缘之法。也就是审察因缘所生之法，就是空、无常之法。由此而观察精妙，而悟入缘起、无常、无我）。 这时，罗睺罗在于异时（经过一段时期），为人广说尼陀那法后，来诣佛所，行礼如仪后，退住在一边。他仰白佛说：「世尊！愿为我说法，我听法后，会独自在一静处，去专精思惟，会住于不放逸里……乃至自知不受后有。」 这时，世尊又观察罗睺罗之心，其解脱智并未成熟，……广说，乃至告诉罗睺罗说：「你应当对于上面所说的诸法，独在于一静处，去专精思惟，去观察其义」。 这时罗睺罗受佛的教敕后，就依照上面所听到之法。所说之法，去思惟称量，去观察其义。他曾作此念：「这些诸法，一切均为顺趣于涅盘、流注于涅盘，最后安住于涅盘之法。」这时，罗睺罗就又往诣佛所，稽首佛足，退住于一边。他仰白佛说：「世尊！弟子已经对如上所闻之法，所说之法，独自在一静处，去思惟称量，去观察其义了。弟子已知道这些法均为顺趣于涅盘、流注于涅盘，最后安住于涅盘之法」。 这时，世尊观察罗睺罗之心，其解脱智已成熟，堪任纳受增上法（更深的涅盘法）。因此，告诉罗睺罗说：「罗睺罗！一切均为是无常的。甚么法为无常呢？所谓眼无常，由于色境与眼根、眼识而生的眼触等，也是如上广说的为无常」。 这时，罗睺罗听佛所说，欢喜而随喜，就礼谢佛陀后退去。 此时，罗睺罗受佛的教敕后，就独自在一静处，去专精思惟，安住于不放逸里。他这样的思惟：所以一位族姓之子，剃除须发，身着袈裟。由于正信，而为离开家庭的出家人。而学道，而纯修清净的梵行，乃至见法，自知作证。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作， 自知不受后有。而成为阿罗汉，心善解脱！ 佛说此经后，罗睺罗听佛所说，欢喜奉行。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位比丘来讲佛所，行礼如仪后，退住在一边。他仰白佛说 ：「世尊！要怎样去知，怎样去见，才能依次第而疾得漏尽呢？」 这时，世尊告诉那位比丘说：「应该正观无常。那种法为无常呢？所谓眼是无常。如依于色（境）与眼（根）与识（眼识），而为眼触，由于此眼触的因缘而生受－或者是苦受，或者是乐受，或者是不苦不乐受等，都应观察是无常的。耳、鼻、舌、身、意，也应当观察是无常的。如依法（境）与意（根）与识（意识）而为意触。由于意触的因缘而生受──或者是苦，或者是乐，或者是不苦不乐，这些也是无常。比丘啊！应如是而知，如是而见，就能依次第而灭尽有漏」。 这时，那位比丘，听佛所说，非常的欢喜，作礼而去。 像如是的为比丘所说之经，都一样。如果说有差别（不同之处）的话，那就是谘问下列诸事：『怎样知，怎样见，就能依次第而尽一切结？就能断一切缚？就能断一切使？就能断一切上烦恼？就能断一切结？就能断诸流（生死流）？就能断诸轭（牛颈上之横木，为系缚不 尽，烦恼异名）？就能断诸取（执取）？就能断诸触（六触而生受，而生苦等），而能断诸盖（覆盖）？就能断诸缠？就能断诸垢？就能断诸爱？就能断诸意？就能断诸邪见而生正见？就能断无明而生明（智慧）？』佛陀的回答，都是这样的：『比丘！像如是之观察眼就是无常，……乃至如是而知、如是而见的话，就能依次第而无明会断尽，光明会生起（无明为无智慧，为愚痴，明为智慧，故说无明断尽即智慧光明自会生起）』。 这时，那位比丘，听佛所说，而欢喜，欢喜后，作礼而去。（上面这些均不另列经名，都皈于『尽一切结经』）

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位比丘，往诣佛所，行礼如仪后，白佛说：「世尊！要怎样知，怎样见，才能依次第而断我见？而生无我见呢？」 佛陀告诉那位比丘说：「对于眼，要正观为无常。如依色（境）与眼（根）与识（眼识）而为眼触。由于眼触的因缘而生受。或苦受。或乐受，不苦不乐受。也应正观察为无我。像如是的，乃至由于意触的因缘，而生受－或者是苦受，或者是乐受，或者是不苦不乐受。这些也应正观察为无我。比丘啊！像如是而知，如是而见的话，就能依次第而我见会断除，无我见会生起（断我见，而生无我见）。 这时，那位比丘，听佛所说而欢喜，欢喜后，作礼而去。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于毘舍离国，耆婆拘摩罗药师的庵罗园（大医师－耆婆所捐献的果树林）。 这时，世尊告诉诸比丘们说：「如果有一位比丘能断一法的话，就能得正智，就能自已预记而说：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身。诸比丘白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依。唯愿为我们演说。诸比丘们听后，当会纳受奉行。」 佛陀告诉诸比丘们说：「大众要谛听！听后要善思！当会为你们演说。诸比丘！到底是那一法断灭之故，就能……乃至不受后有之身呢？此法就是所谓无明。如果断灭无明的话，则会离欲，而智慧之光明会生起，而得正智，而能自己预记而说：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身』。」 这时，有一位比丘从坐而起，整齐他的衣服，偏袒其右肩，为佛作礼，右膝着在地上，合掌而白佛说：「世尊！要怎么知无明？怎么见无明？而能离欲而智明会生起呢？」 佛陀告诉比丘说：「应当正观察眼是无常。如依色（境）与眼（根）与识（眼识）而为眼触。由于眼触的因缘，而生受－如苦受、乐受、不苦不乐受。这些也应正观察为无常。耳、鼻、舌、身、意， 也是如此。比丘！像如是而知无明，如是而见无明的话，就能离欲而智明会生起」。 佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于毘舍离国。耆婆拘摩罗药师的庵罗园。 这时，世尊告诉尊者阿难说：「对于眼，应当要如实而知，如实而见。如依眼（根）与眼色（境）与眼识（识）而为眼触。而由于此眼触的因缘而生的受，不管是苦（苦受），是乐（乐受），或者是不苦不乐（舍受），这些也应如实而知，如实而见。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。他如果如实而知，如实而见后，对于眼就会生厌。对于依于色（境）与眼（根）与识（眼识），而为眼触，而由于此眼触的因缘所生的受，不管是苦（苦受）、是乐（乐受），或者是不苦不乐（舍受），也会生厌离。耳、鼻、舌、身、意，也是如此。厌离后，就不会去喜乐，不喜乐后，就会解脱、解脱知见。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身」。 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于毘舍离国，耆婆拘摩罗药师的庵罗园。 这时，世尊演说一切优陀那偈后（无问自说，也就是虽无人问，而乘感兴而说出来），告诉尊者阿难说：「眼是无常的，是苦的，是会变易的，是异分之法。如依色（境）与眼（根）与识（眼识）而为眼触。由于此眼触的因缘而生的受，不管是苦（苦受）、是乐（乐受）、是不苦不乐（舍受），这些均为是无常，是苦，是会变易，是异分之法。耳、鼻、舌、身、意，也是如此。多闻的圣弟子，如是去观察的话，则对于眼，会得解脱。如依色（境）与眼（根）与识（眼识）而为眼触，而由于此眼触的因缘而生的受，这些也会得解脱。依于耳、鼻、舌、身、意（根）与法（五境）与意识（五识）而为意触（五触），而由于此意触（五触）的因缘所生之受，不管是苦（苦受），是乐（乐受），是不苦不乐（舍受），那些也会解脱。我会说他已解脱生、老、病、死，忧、悲、恼、苦的！」 佛说此经后，尊者阿难，听佛所说，欢喜奉行。

如是我闻：有一个时候， 佛陀住在于毘舍离城，耆 婆拘摩罗药师的庵罗园。 这时，世尊告诉诸比丘们说：「应当要勤于方便而禅思（座禅），要内寂其心（静座瞑想，使内心寂静而行观照）。为甚么呢？比丘啊！因为方便禅思，内寂其心的话，就能像如是的，如实而知之事会显现在前。到底对于甚么如实而知之显现呢？对于眼，如实而知显现。如依色（境）与眼（根）与识（眼识）而为眼触，而由此眼触的因缘所生的受，不管是苦受，是乐受，是不苦不乐（舍）受，这些都能如实而知会显现在前。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。这些一切诸法，均为是无常，是有为（有造作变化），也如是的，其如实而知，会显现。」（洞彻其真象，彻知其渊源实际） 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于毘舍离城，耆婆拘摩罗药师的庵罗园。 这时，世尊告诉诸比丘们说：「有六触入处。那六个呢？所谓眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处是。沙门、婆罗门，对于此六触入处之集、灭、味、患、离，如果不如实而知的话，就应当要知道！这 些沙门、婆罗门离去我所说之法与律，其遥远的程度，有如虚空与地之隔离那样（天壤之别）。 这时有一位比丘，从他的座位站起，整一整他的衣服，礼拜佛陀后，合掌而白佛说：「我乃具足如实而知此六触入处之集、灭、味、患、离等」。佛陀告诉比丘说：「我现在问你，你应随我之间而回答我。比丘啊！你见眼触入处，是我，异我，相在与否呢？」比丘回答说：「弗也！世尊！」。 佛陀告诉比丘说：「善哉！善哉！对于此眼触入处，能如实知见为非我、非异我、不相在的话，就不会起诸漏，心不会有染着，心已得解脱。这名叫做初触入处已断、已知。此为断其根本，有如截断多罗树之头那样（此树一断即死，绝不再生），对于未来之法，乃永不会再生起。所谓眼（眼根）、识（眼识），以及色（色境）是也。其次：你见耳、鼻、舌、身、意之触入处，是我、是异我，是相在与否吗？」比丘回答说：「弗也！世尊！」。 佛陀告诉比丘说：「善哉！善哉！对于耳、鼻、舌、身、意之触入处，如实而知见为非我、非异我、不相在，就不会生起诸漏，心不会有染着，心会得解脱。这名叫做比丘之六触入处已断、已知。是断除其根本，有如截断多罗树头那样，对于未来世之欲，绝不会再生起，所谓意（耳等五根）、识（耳等五识）、法（声等五境）。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于毘舍离城，耆婆拘摩罗药师的庵罗园。 这时，世尊告诉诸比丘们说：「不可以乐，不可以苦，为甚么呢？因为有六触入处地狱（由执着六触入处而生的苦处），众生如生在那个地狱中的话，则眼睛所见的均为是不可爱之色，不能见到可爱之色。都见到不可念之色，而见不到可念之色。都见到不善之色，而见不到善之色。由于此因缘之故，所受的一向（直）都是忧苦！耳所听之声，鼻所嗅之香，舌所尝之味，身所感之触，意所识之法，都见到不可爱，而见不到可爱。都见不可念，而见不到可念的。都见到不善法，而见不到善法。由此因缘之故，乃长受忧苦！ 诸比丘们！有六触入处天（由不执着六触入处而生的天），如有众生，生在那个地方，即眼睛就会统统见到可爱的，而见不到不可爱的。见到可念之色，而不是不可念之色。见到善色，而不是不善之色。由此因缘之故，一向都长受喜乐。耳所听的声，鼻所嗅的香，舌所尝的味，身所感之触，意所识之法，均为可爱，而不是不可爱。可念，而不是不可念。善而不是不善。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！