杂阿含经译注

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「有一乘之道（为到达目的之唯一之道），能净化诸众生，使众生超越忧悲，消灭苦恼，得证如实之法，所谓四念处是。那四种呢？所谓对于身之身观念处，对于受之受观念处，对于心之心观念处，对于法之法观念处是。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

六○八、甘露经：本经叙述如离四念处，即离圣法，乃至离解脱。如不离四念处的话，就不离圣法，乃至得解脱。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果一位比丘离开四念处的话，就是离开如实的圣法。离开如实的圣法的话，就是离开圣道，离开圣道的话，就是离开甘露之法（不死之法），离开甘露法的话，就不得脱离生老病死，忧悲恼苦。因此，我说：这种比丘对于苦恼，并不得解 脱。 如果一位比丘，不离开四念处的话，就能得到不离开圣的如实之法。不离开圣的如实之法的话，就不离圣道，不离圣道的话，就不离甘露之法，不离甘露之法，就能得以脱离生老病死，忧悲恼苦。因此，我会说：这位比丘已解脱众苦。 佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！

六○九、集经：本经叙述如住于四念处之集灭观的话，就能住于无所依，而不会取着于世间。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，苇@告诉诸比丘们说：「我现在将说四念处之集起，以及四念处之灭没之事。你们要谛听！听后要善思念！甚么叫做四念处之集起？甚么叫做四念处之隐没呢？能长养身之饮食之集起时，则是身之集，如果饮食消灭的话，则是身之灭没。像如是的随于身之集之观而住，随于身之灭之观而住。随于身之集灭而住的话，则无所依而住，对于诸世间就永远没有所取！ 像如是的，如触集的话，则是受之集，触灭的话，则是受之没。像如是的，随着集之法而观受而住，随着灭之法而观受而住。随着集灭之法而观而住的话，则无所依而住，对于诸世间都没有所取！ 名色若集的话，则心会集，名色若灭的话，则心会没，随着集之法而观心而住，随着灭之法而观心而住。随着集灭之法而观心而住的 话，则无所依而住，对于世间，则并没有所取。 忆念若集的话，则法会集，忆念若灭的话，则法会灭，随着集之法而观法而住，随着灭之法而观法而住。随着集灭之法而观法而住的话，则没有所依而住，对于世间，则并没有所取。这就名叫四念处之集，四念处之没。」 佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！

六一○、正念经：本经叙述应精勤于四念处，而调伏世间的忧悲。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「我将说修学四念处。大众要谛听！听后要善思念！怎样修学四念处呢？所谓对于身之住于身观念，而精勤方便，而以正智、正念，而调伏世间的忧悲。对于外身、内外身之观念而住而精勤方便，而以正念正智，而调伏世间的忧悲。像如是的，对于受、心、法之内法，内外法之观念而住，而精勤方便，而以正念正智，而调伏世间的忧悲。这叫做比丘之修学四念处。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜而奉行！ 过去、未来之修学四念处，也像如是之说。

六一一、善聚经：本经叙述四念处是善法之聚，五盖为不善法之聚。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「有善法之聚，也有恶法之聚，甚么叫做善法之聚呢？所谓四念处，这就是正说。为甚么呢？因为纯一满净之聚，就是所谓四念处之故。那四念处呢？所谓身之身观念处，受、心、法之法观念处是。 甚么叫做不善之聚呢？不善之聚就是所谓五盖，这就是正说。为甚么呢？因为纯一逸满之不善聚，就是所谓五盖之故。那五盖呢？所谓贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖是。」（会障碍圣道之法，故名） 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

六一二、弓经：本经叙述如来之说法为无穷无尽，无量无边。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「如人执持四种的强弓，用大力方便而射多罗树（高竦树）之影那样，能快速的过去，而不会有甚么障阂。像如是的，如来之四种声闻（比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷），增上而方便，以利根的智慧，尽于百年的寿命那么的久，在于如来之处，百年之间，受说法教授，唯除食息（吃饭时之休息）、补 写、睡眠之中间者外，其它的时间都常说、常听。智慧明利，故于如来所说的都能尽底（彻底）受持，没有障阂，于如来之处虽不加再问，而如来之说法，也没有终极。听法的期间，尽其寿命之百岁，而命终那么之久，但如来的说法，犹然不能尽。 应当要知道！如来之说法，乃无量无边，其名、句、味、身，也是无量，并没有终极。所谓四念处是。那四念处呢？所谓身念处、受念处、心念处、法念处是。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ 一切四念处经，都是用此总句的。所谓：「因此之故，比丘！对于四念处，应修习，应起增上欲，应精勤方便，以正念正智，而应当学习！」

六一三、不善聚经：本经叙述贪瞋填痴为三不善根，是不善聚。身受心法之四念处为善聚。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「有不善聚，有善聚。甚么叫做不善聚呢？所谓三不善根（贪瞋痴），这名叫做正说。为甚么呢？因为纯粹不善之积聚，是谓三不善根。那三种呢？所谓贪不善根、恚不善根、痴不善根。 甚么叫做善聚呢？所谓四念处是。为甚么呢？因为纯粹善之满具，是谓四念处，这名叫做善说。那四种呢？所谓身念处、受念处、心念 处，法念处是。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ 如三不善根那样，像如是的，如三恶行之身恶行、口恶行、意恶行。 三想之欲想、恚想、害想。 三觉之欲觉、恚觉、害觉。 三界之欲界、恚界、害界等是也」 佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行。

六一四、大丈夫经：本经叙述若比丘四念住、心解脱，名叫大丈夫，否则不是大丈夫。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，有一位比丘，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。他仰白佛说：「世尊！如所说的大丈夫，到底甚么叫做大丈夫？甚么为非大丈夫呢？」 佛陀告诉比丘说：「善哉！善哉！比丘！你能谘问如来有关于大丈夫之义。你要谛听！听后要善思念之，当会为你宣说。如果比丘，对于身之身观念而住。然而他对于身之身观念而住后，其心还是不离开欲念，不得解脱而尽诸有漏的话，我就会说他乃不是大丈夫。为甚么呢？因为心不解脱之故。如果比丘，对于受之受观念住，对于心之心观念住，对于法之法观念住，心都不离开欲念，不得解脱，不尽诸有 漏，我就不说他为大丈夫。为甚么呢？因为心不解脱之故。 如果比丘，对于身之身观念住，心已得离开欲念，心已得解脱而尽诸有漏的话，我就会说他为大丈夫。为甚么呢？因为其心已解脱之故。如果对于受、心、法等之受观念住、心观念佳、法观念佳，而这些受、心、法等之法观念住后，其心已离开贪欲，心已得解脱而尽诸有漏，我就会说他为大丈夫。为甚么呢？因为心已解脱之故。这名叫做，比丘之大丈夫，以及非大丈夫。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜而随喜，礼佛双足下，然后离去。

六一五、比丘尼经：阿难赞劝比丘尼，修习四念处，应知前后升降，然后将所说禀告于佛，佛则再开示其理。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，尊者阿难，在于朝晨，着衣持钵，进入舍卫城去乞食，在中途，曾经思惟：「我现在先到比丘尼寺去。」思惟后，就这样的前往比丘尼所住的寺院。 诸比丘尼遥见阿难尊者之降临，就赶快的敷一床座，请他就座。 这时，诸比丘尼，礼拜尊者阿难之足后，退坐在一边，然后白尊者阿难说：「我们这些诸比丘尼们，都修学四念处，都喜系其心而住，都自知前后升降之事。」（定心为升，散心为降。修习四念处时，将心头之念系住，前念与后念都分明，心定心散都应自知。又解为：知 愈后之法，比前之法优胜，也就是由身而受，而心，而法的愈于深入去观念。） 阿难尊者听后告诉诸比丘尼说：「善哉！善哉！姊妹们！应当如妳们所说的去修学。凡是修习四念处，都要善于系心而住，也应知道如是之前后升降。」 这时，阿难尊者又为诸比丘尼说种种之法。说种种法后，就从座位而起，而去。 那时，阿难尊者在于舍卫城中乞食后，皈到精舍，就举放衣钵，将足洗完后，就诣世尊之处。到后，稽首佛足，然后退坐在一边。他就将和比丘尼所说的一一禀告世尊。 佛陀听后，告诉阿难说：「善哉！善哉！应该要如是去修学四念处，要善系心而住，要知前后升降等事。为甚么呢？因为心，都在于外求，然后将其制御，令求其心之故。如散乱之心，乃不解脱，均能如实而知。如果比丘，对于身之身观念而住，在于其身，已住于身观念住后，假如其身耽于昏睡，心法懈怠的话，则那位比丘，应当起净信，而取净相。起净信之心，忆念净相之后，其心就会悦，心悦后就会生喜。其心喜后，身就会猗息（安息）。身既猗息后，就会受身之快乐，受身之乐后，则其心就会定。心定就是圣弟子应该要如是而学的：『我对于此义，收摄外散之心使其休息。不生起觉想（粗感），以及已观（细察）之想，无觉无观，舍念而乐住！』乐住后，就能如实而知。对于受、心、法等之念住，也如是之说。」 佛说此经后，阿难尊者，听佛所说，欢喜奉行！

六一六、厨士经：愚厨师不自试其味，不能合主人口味。愚比丘不 回顾自己，徒将心外向，而被夺。反之，则能得涅盘。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「应当摄取自心之相，不可使它向外而散。为甚么呢？因为如果比丘愚痴而不辨，而不善（为不贤明，不善巧），不取自心之相，而取外相，然后退减的话，就会自生障阂之故。 譬如厨师，如果愚痴、不辨、不善巧方便的调和众味去奉养主人，不管是酸咸酢淡，都不适主人之意，不能善取主人之所嗜好的酸咸酢淡之众味去调和它：不能向亲侍主人左右之人去问伺主人之所须，去听其所欲，去善取其心，而只顾自作自专的用自己之意去调和众味，以呈奉主人。这样，则如果不适合主人之意时，尊主人就不会喜悦，不喜悦之故，就不会蒙其爵赏，也不会被其怀念。 愚痴的比丘，也是如此。乃不辨，而不善于对于身之身观念而住，不能断除上的烦恼，不能摄取其心，也不能得到内心的寂静，不得胜妙的正念正知，也不能得到四种的增上心法，不能于现法乐住，不得本来所未得的安隐的涅盘。这就名叫比丘之愚痴，而不辨、不善巧、不能善摄内心之相，而取外相，而自生障阂。 如果比丘，黠慧而有辩才，善巧方便，而摄取内心，然后取于外相的话，他就能在于后时，终不会退减，不会自生障阂。 譬如厨师，为一黠慧辩聪，善巧方便的人。他供养主人时，善能调和众味，不管是酸咸酢淡，都能善取主人之所嗜好之相，而去调和众味，以应主人之心，听任他的主人所欲之味，及时奉之。尊主人食后 心生喜悦，必得爵禄，会被主人所爱念倍重（加重的爱顾）。像如是的有黠慧的厨师，乃善取尊主人之心。 比丘也是如是，对于身之身观念住，断灭上的烦恼，善摄其心，内心寂止，正念正知，得四增上心法，现法乐住，得到本来所未曾得到的安隐涅盘，就名叫做黠慧辩才，善巧方便，取内心相，摄持外相，不退减，不自生障阂。受、心、法之观念住，也是如是。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

六一七、鸟经：说明应守住四念处，远离五欲的境界。如回自己之境的鹑鸟，能得胜于大敌之鹰鸟。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「过去世时，有一只鸟，名叫罗婆〔鹑的一种〕，被鹰鸟所捉，而飞腾于虚空，在于空中鸣唤而说：『我由于不注意，忽遭此种灾难，我坐（因）舍离父母的境界（掩护所及之处），而游戏于他处，才会遭遇此灾难，有甚么办法呢？今天被所困厄，不能得到自由自在了？』老鹰告诉罗婆鸟说：『你当在甚么地方自有你的境界，而能得自在呢？」罗婆答言说：『我在于田的耕垄中（田中高处），自有境界。那个地方足够免除诸难，是为我家，是我父母的境界。』 老鹰这时对于罗婆鸟起了憍慢而说：「我放你，使你还回到耕垄之中，你能得脱离与否呢？」于是罗婆鸟就得以脱离鹰爪，还回到耕 大块（结合的土）之下，安住于休止之处，然后在大块上欲和老鹰争斗。 老鹰因此而大怒而想：『牠是小鸟，也敢和我争斗？』由于瞋恚极盛，而骏（迅速）飞直搏。于是罗婆鸟，则逃入于大块之下，鹰鸟则因其疾飞之力势，而胸臆（当胸的部分）冲着坚硬的土块，而碎身而死！ 这时，罗婆鸟深伏在大块之下，仰说偈而说： 鹰鸟用力来 罗婆依自界 乘瞋猛盛力 致祸碎其身 我具足通达 依于自境界 伏怨心随喜 自观欣其力 设汝有凶愚 百千龙象力 不如我智慧 十六分之一 观我智殊胜 摧灭于苍鹰 （老鹰妳使尽你的猛力直冲过来，我罗婆鸟则依在于自己止住的境界。妳乘瞋恚猛盛之力冲过来之故，致于祸及其身，而碎死了自身。） （我乃具足而通达的了解如何应付，因之而依在于自己的境界，也就是最适当的所在。我由于能伏魔怨，故心能随喜，自己观察自己应有之力，而自欣慰！） （假如你具有了凶愚的百千匹龙象那样之大力，也不如我的智慧之十六分之一。你看！我的智慧是如何的殊胜，能摧灭你那凶猛的苍鹰啊！） 像如是的，比丘们！如那鹰乌，乃为愚痴，而自己舍弃了自己所亲的父母的境界，而游戏于他处，才会致有如此的灾患。你们比丘也应如是的应该在于自己的境界所行之处，应该好好的守持，要离开他境界，应当要这样的学习！ 比丘们！所谓他处他境界，就是指五欲的境界。如眼看可意的事物 之时，就会爱念其妙色，会起欲心去染着。如耳之识声，鼻之识香，舌之识味，身之识触，可意时，就会爱念其妙触（包括声、香、味），会起欲心去染着。这名叫做比丘之他处他境界。自己处在于父母的境界就是所谓四念处。那四念处呢？所谓对于身之身观念处，对于受之受观念处，对于心之心观念处，对于法之法观念处是。因此之故，比丘！应当在于自行之处之父母的境界而自游行，当应远离他处他境界，应当要如是而学！」 佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！

六一八、四果经：本经叙述修习四念处则能得四果阿罗汉。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「对于四念处，要多多（反复）的修习，当会得证四果，四种的福利。那四果呢？所谓须陀洹果（预流，初入圣者之法流，为初果阿罗汉），斯陀含果（一来果，二果），阿那含果（不还果，三果），阿罗汉果（应供。已永断一切烦恼，解脱生死之果位，通常为之四果的阿罗汉）。 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

六一九、私陀伽经：本经叙述真正自护．则是他护，他护则是自护。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于拘萨罗的人间游行，而住于私伽陀（村名）聚落之北的身恕林中。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「在过去世时，有一位缘幢伎师（特技演艺者的一种），其肩上背荷竖幢，而对其弟子说：『你们爬在幢上，头向于下面，而保护我，我也会保护你。要这样的迭相护持，而游行于各处去嬉戏演艺的话，就能多得财利。』那时伎师的弟子向伎师说：『不是如师甫所说的。只要在演艺时，各各自己爱护自己，而游行各处去演艺嬉戏的话，就会多得财利，身也会无为而得安隐而下的』。伎师回答说：『如你所说的，应各自爱护自己。然而你所说的这种意义，也是如我所说的。因为自己护持自己时，即是护持他人。他人之自护时，也是护己啊！』心自亲近，而修习，而随护而作证的话，就名叫做自护、护他。为甚么护他，而为自护呢？因为不恐怖他，不违于他，不害于他，以慈心中哀怜他，这叫做护他而自护！因此之故，比丘们！应当要像如是的去学习！要自护的人应修习四念处，要护他的人，也应修习四念处。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

六二○、�猴经：愚痴之猴，离自己之境界故，被猎师所捕。比丘如不住于四念处，也会被五欲所捕。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王合城的迦兰陀竹园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「在大雪山里的寒冰崄处，尚且没有猿猴，何况又有人呢？或者又有山，为猨猴所居，而没有人类在那里。或者又有山，人兽同居于那种。在于猨猴会来往之处，有猎师用黐胶涂在于草堆之上。有黠（慧，聪明）的猨猴，会远避而去，愚痴的猨猴，则不能远离，用手小触之时，即其手会被胶，又用二手想求其解脱，就会胶两手。用脚以求解脱时，又被胶其脚，用口啮草，即又被胶着口。其五处（两手而足一个口）都同被胶着，而被联卷地卧在于地上。适时猎师既到，就用木杖贯穿，担负而去。 比丘当知！愚痴的猨猴，由于舍弃父母的居处之自己的境界，而游戏于他境界之故，致遭此种的苦恼。像如是的，比丘们！愚痴的凡夫，都依于聚落而住，朝晨着衣持钵，入村去乞食，而不自善于护身，不守六根的门头，眼见色后，就生染着，耳听声，鼻嗅香，舌尝味，身感触，都生染着。愚痴的比丘，被内根外境之五所缚后，就会随着魔怨之所欲求！因此之故，比丘们！应当要如是而学：对于自己所行之处应以父母的境界为依止而住，千万不可随着他处、他境界而行。 你们的意见怎么呢？比丘们！自己所行之处，以甚么为父母的境界呢？所谓四念处，也就是对于身之身观念住，对于受之受观念住，对于心之心观念住，对于法之法观念住是！」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

六二一、年少比丘经：对于年少的比丘，应教以四念处。阿罗汉也 住于四念处。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，阿难尊者和众多的比丘，往诣世尊之处，到后，稽首礼足，然后退坐在一边。 尊者阿难仰白佛说：「世尊：这些年轻的比丘，应当要怎样去教授他们？要怎样去为他们说法呢？」 佛陀告诉阿难说：「这些年轻的比丘，应当要用四念处去教他们修习。那四念处呢？所谓对于身之身观念而住，而精勤方便，而行不放逸，以正智正念，使心寂定，乃至知身。对于受、心、法也同样的。如对于法之法观念而住，而精勤方便，而行不放逸，以正念正智，使心寂静，乃至知法。为甚么呢？因为若比丘住于有学地，而未得进上，而志求安隐涅盘时，对于身之身观念而住，而行不放逸，以正念正智，使心寂静；对于受、心、法也同样的，如对于法之法观念而住，精勤方便，行不放逸，以正念正智，使心寂静，乃至对于法，会远离。 如果为阿罗汉，其诸漏都已尽，所作也已作，已舍离诸重担，已尽诸有结，以正知而善于解脱的话，即于那个时候，仍然也应修习身之身观念住，要精勤方便，而行不放逸，以正念正智，而使心寂静。对于受、心、法也同样的，如对于法之法观念而住，乃至于法得远离！」 这时，尊者阿难，欢喜而随喜，作礼后离去。

六二二、庵罗女经：世尊在庵罗园为诸比丘说四念处，正智正念等法。庵罗女听法后，翌朝以食供养。