中阿含经译注

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦兰哆园。 那时，尊者浮弥（守持三衣，不离食息第一），也在于王舍城的无事之禅室中。于是，尊者浮弥，过夜至于平旦，就着衣持钵，欲进入于王舍城去行乞食。尊者浮弥又作如是之念：暂且搁置入王舍城去乞食之事，我宁可往至王子耆婆先那童子（寿军童子）之家为是。于是，尊者浮弥，就往至王子耆婆先那童子之家。 王子耆婆先那童子遥见尊者浮弥到其家来，就从座起，偏袒着衣，叉手向尊者浮弥，而作如是之说：「善来！尊者浮弥！尊者浮弥您，久不到这里来了，请坐在此床。」尊者浮弥，就便就其处而坐下来。 王子耆婆先那童子，乃稽首尊者浮弥之足，然后退坐在一边，他白尊者说：「尊者浮弥！我欲有所问，是否听允我之问吗？」尊者浮弥回答说：「王童子！你欲问便问，我听后，当会思惟后回答你。」 王童子便问尊者浮弥说：「或者有一位沙门、梵志来诣我所，而对我说：『王童子！有人作愿（发愿），而行正梵行，则他必定会得果；或者没有发愿，或者发愿不发愿，或者非有愿非无愿，都行正梵行的话，他们都必能得果的。』尊者浮弥！尊师 对于此，有甚么意见？是怎么说呢？」 尊者浮弥告诉他说：「王童子！我并不当面从世尊闻过，也不从诺梵行者听过。王童子！世尊或者也会作如是之说：『或者有人作愿（发誓愿），而行正梵行的话，他就必定会得其果报的；或者并没有发愿，或者发愿不发愿，或者非有愿非无愿，而都同样的行正梵行的话，他们都同样的必定会得其果报的。』」 王童子听后说：「如果尊者浮弥的尊师，为如是之意，如是之说的话，则此说乃在于此世间里的天及魔，和梵天、沙门、梵志，从人至于天，可说就是最在其上的了。尊者浮弥！您可在此吃饭吗？」尊者浮弥乃默然而纳受。王童子知道尊者浮弥默然纳受后，就从其座起，自已去行澡水，而用极为美净微妙的种种丰饶的食噉含消（饮食物），亲自以手斟酌（料理），使尊者得饱满。食后收食器，行澡水后，就取一小床，另坐在一边，而恭听尊者的说法。尊者浮弥就为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜心。用无量的方便，为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就从座站起而去，而往诣佛所，到后稽首佛足，然后退坐在一边，就将和王童子所共论之事，尽向佛陀说。 世尊听后，告诉他说：「浮弥！你为甚么不为王童子说四喻呢？」尊者浮弥问佛说：「世尊！甚么 叫做四喻呢？」（那四种譬喻呢？） 世尊回答说：「浮弥！如有沙门、梵志，所具有的为邪见，乃至邪见之定，则他们虽作愿行（发愿恶行持），而行邪的梵行的话，他们必定不能得正果的。或者他们并不发愿，或者发愿不发愿，或者非有愿非无愿，而行邪的梵行，都同样的必定不能得正果的。为甚么呢？因为以邪行而求正果，就是所谓无道的（没有这道理的）。浮弥！犹如有人，欲得乳的人，却去毂牛角，那就必定不能得乳的。不管是无愿（不是其愿意），或者是有愿无愿，或者是非有愿非无愿，如人欲得乳而毂牛角的话，必定不能得乳的。为甚么呢？因为以邪道（不是正确的方法）而求乳，所谓毂牛角而求乳之故。像如是的，浮弥！如果有沙门、梵志，具有了邪见，乃至邪见之定（邪定），则他们虽然是作愿行，而行邪梵行，就必定不会得果的。或者是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，而行邪梵行的话，必定不能得正果的。为甚么呢？因为以邪行求正果，就是所谓无道啊！（没有这道理的）。 浮弥！如有沙门、梵志，具有了正见，乃至正见之定（正定），则他们发愿行而行正梵行的话，他们必定能得正果的。或者是无愿（不发愿），或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，而行正梵行的话，他们必定能得正果的。为甚么呢？因为以正行 而求正果，就是所谓有道（有道理的）。浮弥！犹如有人，欲得乳的话，就给饲牛以饱饮，而去毂牛乳，则他必定能得乳的。不管是为无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，人欲得乳时，则给饲牛以饱饮，而去毂牛乳的话，他就必定能得乳。为甚么呢？因为以正确之法去求乳，就是所谓毂牛乳是。像如是的，浮弥！如有沙门、梵志，具有了正见，乃至正见之定（正定），则他们如作愿行，而行正梵行的话，他们必定能得正果。或者是无愿（并不发愿），或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，而都行正梵行的话，他们必定能得正果的。为甚么呢？因为以正行求正果，乃所谓有道的。 浮弥！如有沙门、梵志，具有了邪见，乃至邪见之定，则他们如作愿行，而行邪梵行的话，必定不能得果的。不管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，而行邪梵行的话，就必定不能得果的。为甚么呢？因为以邪行而求正果，则所谓是无道。浮弥！犹如有人，欲得酥时，却以器盛水，以抨（张弓）去抨（弹击）它的话，必定不能得酥的。不管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，人如欲得酥，而以器盛水，而以抨去抨它的话，必定不能得到酥的。为甚么呢？因为以邪法（不正确的方式）去求酥，所谓抨水，而欲得酥之故。像如是的，浮弥！如有沙门、梵志，具有了邪 见，乃至邪见之定，则他们虽作愿行，而却行邪梵行的话，就必定不能得正果的。不管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，而行邪的梵行的话，必定不能得正果。为甚么呢？因为以邪行而求正果，则所谓无道是。 浮弥！如有沙门、梵志，具有了正见，乃至正见之定，则他们作愿行，而行正的梵行的话，他们必定能得正果的。不管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，而行正梵行的话，则他们必定能得正果的，为甚么呢？因为以正而求果的话，就是所谓有道。浮弥！犹如有人，欲得酥的话，则以器盛酪，以抨抨之，他就必定能得酥的。不管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，如果人欲得酥的话，则以器盛酪，以抨去抨它的话，则他必定能得酥的。为甚么呢？因为以正法去求酥，就是所谓抨酥是也。像如是的，浮弥！如有沙门、梵志，具有了正见，乃至正见之定，则他们曾发愿行而行正梵行的话，他们必定能得正果的。而如果并不发愿，或者有愿无愿，或者非有愿非无愿，而行正梵行的话，他们也必定能得正果的。为甚么呢？因为以正法去求果之故，所谓有道是。 浮弥！如有沙门、梵志，具有了邪见，乃至邪见之定，则他们曾经发愿行而行邪梵行的话，必定不能得正果的。或者是无愿，或者是愿无愿，或者是 非有愿非无愿，而行邪见的梵行的话，他们必定不能得果的。为甚么呢？因为以邪行而求果，则所谓无道是。浮弥！犹如有人，欲得油时，乃以笮具（压榨之器物）盛沙，用冷水渍它，而将它压榨，则必定不能得到油的。不管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，人如欲得油，而用笮具去盛沙，用冷水去渍，而取之而压榨的话，必定不能得油的。为甚么呢？因为以邪法（不正确的方法）去求油之故，所谓压沙是。像如是的，浮弥！如有沙门、梵志，具有了邪见，乃至邪见之定，则他们虽然作愿，而行邪梵行，就必定不能得正果的。或者是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，而行邪的梵行的话，必定不能得正果的。为甚么呢？因为以邪而求果之故，所谓无道是。 浮弥！如有沙门、梵志，具有了正见，乃至正见之定，则他曾经发愿行而行正梵行的话，他必定能得正果的。或者是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，而行正梵行的话，他们必定能得正果的。为甚么呢？因为以正而求果，则所谓有道之故。犹如有人，欲得油时，以笮具去盛麻子，以暖汤去渍，而执取而压榨的话，必定能得油的。不管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，人欲得油时，用笮其去盛麻子，用暖汤去渍，而取之而压榨的话，他必定能得油。不管是无愿，或者是 愿无愿，或者是非有愿非无愿，人欲得油，而以笮其盛麻子，以暖汤去渍，而取之而压榨它，则他必定能得油。为甚么呢？因为以正法而求油，所谓压麻子是。像如是的，浮弥！如有沙门、梵志，具有了正见，乃至正见之定的话，则他曾经愿行，而行正梵行的话，他必定能得正果的。或者是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，而行正梵行的话，则他必定能得正果的。为甚么呢？因为以正法而求果，则所谓有道之故。 浮弥！如有沙门、梵志，具有了邪见，乃至邪见之定，则他曾经发愿行，而行梵行的话，必定不能得正果的。不管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，而行邪梵行的话，必定不能得果的。为甚么呢？因为以邪而求果，则所谓无道之故。浮弥！犹如有人，欲得火时，却用湿木作为火母，而用湿的钻，去钻它，则必定不能得火的。不管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，人欲得火，而用湿木作为火母，用湿的钻去钻它的话，必定不能得火的。为甚么呢？因为以邪法（不正确之法）去求火，别所谓钻湿木之故。像如是的，浮弥！如有沙门、梵志，具有了邪见，乃至邪见之定的话，则他虽作愿行，而行邪梵行，就必定不能得果的。不管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，而行邪梵行的话，则必定不能得正果的。 为甚么呢？因为以邪而求果，则所谓无道之故。 浮弥！如有沙门、梵志，具有了正见，乃至正见之定，则曾经发愿行，而行正梵行的话，他必定能得正果的。不管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，而行正梵行的话，他必定能得正果的。为甚么呢？因为以正而求果，则所谓有道是。浮弥！犹如有人，欲得火时，以燥的木作为火母，以燥的钻去钻它，则必定能得火的。或者是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，人欲得火时，乃用燥的木去作为火母，用燥的钻去钻它，则他必定能得火的。为甚么呢？因为以正确之法去求火，则所谓钻火而用燥木之故。像如是的，浮弥！如有沙门、梵志，具有了正见，乃至正见之定，他曾发愿行而行正梵行的话，他必定能得正果的。或者是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，而行正梵行的话，他就必定能得正果的。为甚么呢？因为以正行而求果，则所谓有道之故。浮弥！如果你为王童子说此四种喻的话，王童子听后，必定会大欢喜，会供养于你，会尽其形寿去作，所谓供养你的衣被、饮食、卧具、汤药，以及其余的种种诸生活之具的。」 尊者浮弥白佛说：「世尊！我本来未曾听过此四喻，怎么能得说出呢？唯今天始从世尊听到啊！」 佛陀所说的就是如是，尊者浮弥，以及诸比丘 们，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「世间乃真正实在有四种的受法的。那四种呢？或者有一种受法，为现在受乐，而当来会受苦报，或者有一种受法，乃现在受苦而当来会受乐报，或者有一种受法，乃现在受苦，而当来也是受苦报的；或者有一种受法，乃现在受乐，当来也会受乐报的。 (1)甚么受法叫做现在受乐，而当来会受苦报 呢？或者有沙门、梵志，和庄严的美好的女人共相娱乐，而作如是之说：『此沙门、梵志，对于淫欲之事，当来会遇见到有甚么恐怖？有甚么灾患？而必须断于欲，而施设所欲之事呢？对于此美好而庄严的女人的身体，而触摩的话，会有乐的更乐（快乐的感触）啊！』他就这样的和此美女共相娱乐，而在于其中游戏。他受此法，成就具足后，在其身坏命终之时，会趣至于恶处，会转生于地狱之中。那时才作如是之念：那沙门、梵志，对于淫欲，会见到这种当来的恐怖，会见此（遇到这种）灾患之故，才应断于淫欲，才施设断欲的。我们因为由于欲，而诤欲，而缘于欲之故，才会受如是的极苦，如是的非常重之苦啊！ (2)犹如春后之月，日中（白天）乃极为炎热，有葛藤的种子，被日炙得拆迸，而堕在于一娑罗树下。那时，娑罗树神，乃由于此之故，而生恐怖。于是，那位树神，如其有边傍的种子的村神，村里的百谷的药木的有其亲亲的朋友树神（所谓沙罗树之神的朋友、亲戚，以及住于药草等木的诸神），对于种子而见有当来之恐怖、灾患之会生起之故，便往至于那树神之处，而慰劳说：『树神！不可以起恐怖！树神！不可以起恐怖！现在此葛藤的种子或者会被鹿食，或者会被孔雀所食，或者会被风吹而去，或者会被村火所烧，或者会被野火所烧，或 者会败坏，而不成为种子的。像如是的，树神！你乃会得安隐的。』如果此种子不被鹿所食，不被孔雀所食，不被风吹去，不被村火所烧，不被野火所烧，也不会败坏，而不会不成为种子的话，则此种子乃不缺不穿，也不会剖坼，不被风、雨、日等所伤害，而得大雨渍的滋润的话，便会迅速而生长。 那位树神即作如是之念：为甚么缘故，那些边傍的种子村神，以及村里的百谷的药木等亲亲朋友的树神，对于种子见到当来会有甚么恐怖，会有甚么灾患，而来慰劳我而说：『树神！不可以起恐怖！树神！不可以起恐怖！此葛藤的种子，或者会被鹿所食，或者会被孔雀所食，或者会被风吹去，或者会被村火所烧，或者会被野火所烧，或者会败坏而不能成为种子，会像如是的，树神！你就可以得安隐的。』如果此葛藤的种子，不被鹿食，不被孔雀所食，不被风吹去，不被村火所烧，不被野火所烧，也不会败坏而不成为种子的话，则此种子乃会不缺不穿，也不会剖坼，不会被风、雨、日等所中伤（伤害），而得大雨渍的滋润的话，便会迅速的生长起来，而成茎典枝叶，而为柔软而成节，而触注喜悦。此茎与枝叶，柔软而成节，触体而喜悦，而为乐更乐（乐触）之触。 此种子缘于树而成为大枝节叶后，就缠裹那株沙罗树，而覆盖在其上。覆盖在其树上后，那位树神 方作如是之念：那些边傍的种子村神、村百谷的药木的亲亲朋友等树神，对于葛藤的种子，见到有如此的当来之恐怖，而见到此会有此灾患之故，才来慰劳我而说：『树神！不可以恐怖！树神！不可以恐怖！此葛藤的种子，或者会被鹿所食，或者会被孔雀所食，或者会被风所吹而．到别处去，或者会被村火所烧，或者会被野火所烧，或者会败坏而不能成为种子，会像如是的，树神！你可以得安心了。』然而如果此葛藤的种子，不被鹿所食，不被孔雀所食，不被风所吹而去，不被村火所烧，不被野火所烧，也不败坏，而非不能成为种子，则这种子乃不缺不穿，也不剖坼，也不被风、雨、日之所中伤，而得大雨渍的滋润的话，便会迅速的生长的。我就是因于此葛藤的种子，缘于此葛藤的种子之故，才会受此极苦，受此非常的痛苦的。 (1)像如是的，或者有沙门、梵志，和庄严美好的女人共相娱乐，而作如是之说：『此沙门、梵志，对于淫欲，预见到当来会有甚么恐怖？有甚么灾患？而应断于淫欲，而施设所欲呢？对于此美丽庄严的女人的身体，会有乐更乐（乐触）之触的。」他就和这位女人共相娱乐，而游戏于其中。他受此法，而成就具足后，在其身坏命终之后，趣至于恶处，转生在于地狱之中。这时才作如是之念：那些沙门、梵志，对于淫欲，预见到有这种当 来的恐怖，预见这种灾患之故，而断于淫欲，施设断欲的。我们就是因于欲，诤于欲，缘于欲之故，而受如是之极苦，甚为重的痛苦的。这叫做受法现乐，当来受苦报（现在虽享受快乐，但是未来定会受苦报）。 (2)甚么叫做受法现苦，当来受乐报呢（现在受苦，而未来会受快乐之报）？或者有一人，有自然的重浊之欲，重浊之志，重浊之痴（天性有强烈的贪瞋痴）。他数随（常随）欲心，而受苦忧戚，数随恚心、痴心，而受苦忧戚。他由于此苦，由于此忧之故，就尽其形寿去修行梵行，乃至啼泣堕泪（伤悲而掉泪）。他受此法，成就而具足后，在其身坏命终之后，必定会升上善处，而生于天中，这叫做受法现苦，当来受乐报。 (3)甚么叫做受法现苦，当来亦受苦报（现在所受的为苦，未来也会同样的受苦报）呢？或者有一位沙门、梵志，全身都裸形而不穿衣，或者用手作为衣，或者用树叶为衣，或者用珠为衣；或者不用瓶去取水，或者不用櫆（如北斗七星之形的取水之器）去取水；或者不食刀杖劫抄之食，不食欺妄之食；或者不自往，不遣信，不来尊，不善尊，不住尊；如有二人在食时，就不在其中而食；不在怀妊之家而食，不在畜狗之家而食；其家有粪蝇飞来，则不食；不噉鱼，不食肉，不饮酒；不饮恶水。或 者都不饮，而学无饮之行；或者噉一口，以一口而为足，或者二、三、四，乃至七口，以七口为足，或者食．得，或者以一得为足，或者二、三、四，乃至七得，以七得为足；或者一日一食，以一食为足，或者二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，一月以一食为足；或者食菜茹（素菜），或者食稗子，或者食穄米，或者食杂面，或者食头头逻（米的一种）之食，或者食粗食；或者至于无事处，而依于无事；或者食根，或者食果，或者食自落之果；或者持连合之衣，或者持毛衣，或者持头舍衣（白布衣），或者持毛头舍衣，或者持全皮，或者持穿皮（有空洞的皮），或者持全穿的皮（整个都是破烂烂的）；或者持散发，或者持编发，或者持散编之发；或者有剃发，或者有剃须，或者剃须发；或者有拔发，或者有拔须，或者有拔须发的；或者住立而断坐（都站立，而不坐下），或者修蹲之行；或者有卧剌的，或者以剌为床；或者有卧草的，而以草为床的；或者有事水，昼夜都以手柕（以手汲出水）；或者有事火的，竟宿（正日正夜）都燃火；或者事日、月为尊佑大德，而叉手向祂们。像如此的比类，乃受无量的苦，学烦热之行。他受此法，而成就具足后，在其身坏命终之时，必定会至于恶处，而生在于地狱之中。这叫做受法现苦，当来亦受苦报（现在行持苦行，未来也 同样的为苦报。由于不是正确的求乐之行之故。） (4)甚么叫做受法现乐，当来也受乐报（现世所修而完成快乐的果，故未来也当会受安乐的果报）呢？或者有一人，自然的不为重浊之欲，不为重浊之恚，不为重浊之痴（天性并不有重大的贪瞋痴）。他不会数随欲心（不会常起欲念），而不会受苦忧戚；不数随于恚心（不常起恚念），不数随于痴心（不常起痴念），而不受苦忧戚。他以乐以喜，而尽其形寿去修行梵行，乃至有欢悦之心。他受持此法，而成就具足后，其五下分结（贪、瞋、身见、戒禁取见、疑等欲界的五种烦恼。所谓色界、无色界为上二界，欲界为下界，故名）已尽，化生于彼（色界天），在那里般涅盘（得涅盘而解脱三界之苦），而得不退法，而不还于此世间，这就是所谓受法现乐，当来亦受乐报。世间真正实在有此四种的受法的，因此之故，而说此道理。」 佛陀所说的就是如是，那些比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于拘楼瘦（拘楼国）的剑磨瑟昙，为拘楼的都邑。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「在此世间里，都有如是之欲，如是之望，如是之爱，如是之乐，如是之意，都欲使不喜、不爱、不可之法之能够消灭，而希望那些喜、爱、可意等法之能够产生。他们都作如是之欲，如是之望，如是之爱，如是之乐，如是之意，然而那些不喜、不爱、不可之法，却反而会生起，那些可喜、可爱、可意之法，却会灭无。这就是所谓痴法。我法乃非常的深妙，为难见、难觉、难达之法。像如是的，我法为甚深、难见、难觉、难达，然而那些不喜、不爱、不可之法，会由于学佛而得以消灭，喜、爱、可之法，会 由之而生，是不痴之法。 世间真实有四种的受法。那四种呢？(1)或者有一种受法，现在快乐，而当来会受苦报，(2)或者有受法，现在为苦，而当来会受乐报，(3)或者有受法，现在为苦，当来也会受苦报，(4)或者有受法，现在为乐，当来也会受乐报。 (1)甚么叫做有一种受法，现在为乐，而当来会受苦报呢？或者有一种人，自乐自喜而杀生（喜欢于杀生之业），因于杀生，而为生乐生喜。他也会自乐自喜于不与取、邪淫、妄言（喜欢偷盗、邪淫、妄语），乃至邪见，因于偷盗乃至邪见，而生乐生喜。像如是的身乐、心乐、而不善从（不从于善），而不善生（不生善），而不起于智，不起于觉，不起于涅盘，这叫做受法现乐，而当来会受苦报。 (2)甚么叫做受法现苦，当来会受乐报呢？或者有一种人，自苦自忧，而断杀生，由于断除杀生，而生苦生忧（戒杀为克制自己，故不是快乐轻爽之事）。他也自苦自受而断除不与取、邪淫、妄言，乃至断邪见（克制自己的欲心，而戒偷，乃至戒邪见），由于努力认真的断除偷盗，乃至邪见之故，而会生苦生忧。像如是的身苦、心苦，而善从（从于善），而善生（而生善），而趣于智、趣于觉，趣于涅盘，这叫做受法现苦，当来受乐报。 (3)甚么叫做受法现苦，当来也会受苦报呢？或者有一种人，自苦自忧而杀生，由于杀生之业，而生苦生忧。他也自苦自忧而不与取（偷盗）、邪淫、妄言，乃至邪见，由于偷盗，乃至邪见而生苦、生忧。像如是的身苦、心苦，而不善从（不从于善）、不善生（生不善之业），而不趣于智，不趣于觉，不趣于涅盘，这叫做受法现苦，当来也会受苦报。 (4)甚么叫做受法现乐，当来也会受乐报呢？或者有一人，自乐自喜，而断杀生，由于断除杀生，而生乐生喜。他也自乐自喜，而断除不与取、邪淫、妄言，乃至断除邪见（戒偷乃至戒邪见），由于断除偷盗，乃至断除邪见，而生乐生喜。像如是的，身乐、心乐，而善从（从于善），而善生（生善），而趣于智，趣于觉，趣于涅盘，这叫做受法现乐，当来也会受乐报。 (1)如有人，受法现乐（现在受快乐之法），当来会受苦报之事，然而那些痴人却不知如真（不能如实而知有此法）。对于这种受法现乐，而当来会受苦报之事，不知如真后，便会习行而不断。由于习行不断之故，便会有不喜、不爱、不可等法之产生，喜与爱与可之法，会消灭。犹如阿摩尼药（水药）那样，有一分的好色香味，然而混杂有毒物。或者有人，由于疾病之故，而服用它。服用时，有 好的色香味，可口而不会伤害咽喉，服后，药物在腹内，便不能成为药了。像如是，对于这种受法现乐（现在受快乐），而当来会受苦报之事，那些痴人，却不知如真（不能如实而知）。对于此受法现乐，而当来会受苦报之事。不能如实而知后，便会习行不断，习行不断后，便会不喜、不爱、不可等法会产生，喜、爱、可等法，会消灭，这叫做痴法。 (2)如有人，受法现苦，而当来却会受乐报，然而那些愚痴的人，乃不知如真（不能如实而知）。这种受法现苦，而当来会受乐报之事，不知如真之后，便不去习行，而断掉。不习行而断掉之后，便不喜、不爱、不可等法会产生，喜、爱、可等法会消灭，这叫做痴法。 (3)如有人，受法现苦，当来也会受苦报之事，那些愚痴的人，乃不知如真。对于此受法现苦，当来也会受苦报之事，不知如真后，便会习行不断，习行不断后，便不喜、不爱、不可等法会产生，喜、爱、可等法会消灭。犹如大小便，又有混杂毒物在里面，或者有人，为了疾病之故而服它，服时恶色，而臭，而无滋味，不可口而伤咽（不但不舒适，且会伤咽喉），服后在腹内，便不成药。像如是的，这种受法现苦，当来也会受苦报之故，那些愚痴的人，乃不知如真。对于这种受法现苦，当来 也会受苦报之事，不知如真后，便会去习行不断，习行不断后，便不喜、不爱、不可法会产生，喜、爱、可等法会消灭，这叫做痴法。 (4)如有人，受法现乐，而当来也会受乐报之事，那些愚痴的人，不知如真。对于这种受法现荣，当来也会受乐报之事，不知如真后，便不会去习行，而会除断其事。不习行而除断后，则那些不喜、不爱、不可之法便会生，喜、爱、可等法，便会灭，这叫做痴法。 他对于应习行之法，不知如真，对于不应习行之法，也不知如真（对于那一种应修持习行，那一种法不应修持习行等事，都认不清楚。）对于应习行之法，不知如真，对于不应习行之法，不知如真后，则对于不应习行之法，会去学习，应该要习行之法，却不去习行。对于不应习行之法，会去学习，应该要习行之法，不去习行之后，便会生起不喜、不爱、不可等法，而喜、爱、可等法会消灭，这叫做痴法。 (1)如果有受法，现乐而当来会受苦报的话，则那些有智慧的人，会知如真（会如实而知）。对于这种受法现乐，而当来会受苦报之法，知道如真后，便不会去习行，而会把它断灭。不习行而断灭后，则那些喜、爱、可等法，便会产生，那些不喜、不爱、不可等法，便会消灭，这叫做慧法。 (2)如果有一种受法，为现苦，而当来会受乐报的话，则那些有智慧的人，使会知如真。这种受法现苦，而当来会受乐报之法，如知如真后，使会去习行而不断它。习行而不断后，便会生起那些喜、爱、可等法，而不喜、不爱、不可之法会消灭。犹如大小便，混和若干种之药，如有人为了疾病之故而服它，饮服之时，有恶色，而臭，而无滋味，不适可于口，而伤咽喉，然而服后在腹内，便会成为药。像如是的，这种受法现苦，而当来受乐报之事，那些有智慧的人，会知如真。这种受法现苦，而当来会受乐报之法，知如真之后，便会去习行不断。习行不断后，便会生喜、爱、可之法，而那些不喜、不爱、不可之法会消灭，这叫做慧法。 (3)如果有一种受法，现在为苦，当来也会受苦报的话，则那些有智慧的人，会知如真。这种受法现苦，而当来也会受苦报的话，已知如真后，便不会去习行，而会断除。不习行而断除后，便会生起喜、爱、可之法．，而不喜、不爱、不可之法，会消灭，这叫做慧法。 (4)如有一种受法，为现乐，当来也会受乐报的话，则那些有智慧的人，会知如真。对于这种受法为现乐，当来也会受乐的法，知如真后，便去习行而不断。习行而不断后，便会有喜、爱、可之法会产生，不喜、不爱、不可之法会消灭。犹如酥与 蜜，和若干种之药那样，或者有人为了疾病之故而服它，当饮服之时，有好色香味，可口而不会伤咽喉，服用后，在腹内时，便会成为药。像如是的，此受法现乐，当来也会受乐报之事，那些有智慧的人，会知如真。对于此受法现乐，当来也会受乐报之事，知如真后，便会习行不断，习行不断后，便会有喜、爱、可之法会产生，不喜、不爱、不可之法，会消灭，这叫做慧法。 他对于应习行之法，知如真，对于不应习行之法，知如真；对于应习行之法，知如真，不应习行之法，知如真后，便会对于应习行之法去修习，对于不应习行之法，不会去修习；对于应习行之法，去修习，对于不应习行之法，不去修习后，便会有喜、爱、可之法会产生，不喜、不爱、不可之法会消灭，这叫做慧法。在世间里，确实有如是之四种受法的，由于如此之故，而说的。」 佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！ 中阿含经卷第四十五完

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「在世间里，真实有四种行禅的人。那四种呢？或者有一种行禅的人，炽盛而谓衰，或者有一种行禅的人，衰退而谓炽盛，或者有一种行禅的人，衰退，则知衰退如真（如实而知道为衰退），或者有一种行禅的人，炽盛，则知炽盛如真（如实而知道为炽盛） (1)甚么叫做行禅的人，炽盛而谓衰退呢？1.那位行禅的人，已离欲，离恶不善之法，有觉（有粗寻），有观（有细伺），有由于离而生的喜与乐， 而得初禅，而游止于其中。他的心，如修习正思的话，就会从初禅而趣于第二禅，是殊胜的息寂（安息、寂止）。然而那位行禅的人，便作如是之念：我的心现在离开本来之相，更趣于其余之处，而失去了初禅，而消灭禅定的了。那位行禅的人，不知如真，不知我心修习正思，为快乐的息寂的话，就会从初禅而趣于第二禅，是殊胜的息寂。他不知如真后，于如是而退转，其意便会失去了禅定，像如是的行禅的人，就是炽盛而谓衰退。 2.其次，行禅者的觉、观已息灭，已内静一心，已无觉、无观，由于禅定而喜与乐，而得第二禅，成就而游止于其中。他的心修习正思，从第二禅，而趣于第三禅，是殊胜的息寂。那位行禅者便作如是之念：我的心，离开了本来之相，更趣于其余之处，而失去了第二禅，已消灭禅定了。那位行禅的人，不知如真，不知我心修习正思，而得快乐的息寂的话，就是从第二禅而趣至于第三禅，是殊胜的息寂。他不知如真后，于如是而退转，其意便会失去了禅定。像如是的行禅的人，为之炽盛而谓衰退。 3.其次，行禅的人，离于喜欲，而舍，而无求，而游止于其中，为正念正智，而身觉乐，有所谓圣者所说，圣者所舍、所念、所乐住、所空，而得第三禅成就游止于其中。他的心修习正思，从第三禅 而趣至于第四禅，是殊胜的息寂。那位行禅者便作如是之念：我的心现在离开本来之相，更趣于其它之处，而失去了第三禅，已消灭禅定了。那位行禅的人，不知如真，不知我心因修习正思，而快乐息寂，已从第三禅趣至于第四禅，是殊胜的息寂。他不知如真后，就于如是而退转，其意便失去了禅定，像如是的行禅的人，叫做炽盛而谓衰退。 4.其次，行禅的人，其乐已灭，苦也已灭，喜与忧则本来就已灭，已为不苦不乐，已为舍、为念、为清净，而得第四禅成就游止于其中。他的心修习正思，从第四禅而趣于无量空处，是殊胜的息寂。那位行禅的人便会作如是之念：我的心已离开本来之相，更趣于其余之处，而失去了第四禅，而灭掉禅定了。那位行禅的人，乃不知如真，不知我心乃由于修习正思，而得快乐息寂，而从第四禅趣至于无量空处，是殊胜的息寂。他不知如真后，就于如是而退转，其意便失去了禅定，像如是的行禅的人，乃炽盛而谓衰退。 5.其次，行禅的人，乃度一切的色想，灭除有对碍之想，不念若干想，为无量空，是无量空处成就而游止于其中。他的心乃修习正思，从无量空处而趣至于无量识处，是殊胜的息寂。那位行禅的人，使作如是之念：我的心已离开本来之相，更趣于其余之处，已失去了无量空处，已灭掉禅定了。那位 行禅的人，不知如真，不知我心因为修习正思，而得快乐息寂，从无量空处趣至无量识处，是殊胜的息寂。他不知如真后，就是如是而退转，其意便失去了禅定，像如是的，行禅的人，为之炽盛而谓衰退。 6.其次，行禅的人，已度一切的无量空处，为无量识，是无量识处而成就游止于其中。他的心修习正思，从无量识处而趣至于无所有处，是殊胜的息寂。那位行禅的人，便作如是之念：我的心已离开本来之相，而更趣于其余之处，已失去了无量识处，已灭掉禅定。那位行禅的人，不知如真，不知我心乃由于修习正思，已得快乐息寂，已从于无量识处，而趣至于无所有处，是殊胜的息寂。他不知如真后，就于如是而退转，其意便失去了禅定，像如是的行禅的人，为之炽盛而谓衰退。 7.其次，行禅的人，已度一切无量识处，而为无所有，是无所有处成就而游止于其中。他的心由于修习正思，而从无所有处趣于非有想非无想处，是殊胜的息寂。那位行禅的人便作如是之念：我的心已离开本来之相，更趣于其余之处，已失去了无所有处，已灭掉禅定。那位行禅的人，不知如真，不知我心因修习正思，而得快乐息寂，而从无所有处起至于非有想非无想处，是殊胜的息寂。他不知如真后，就于如是而退转，其意便失去了禅定，像如 是的行禅者，叫做炽盛而谓衰退。 (2)怎样叫做行禅者衰退而谓炽盛呢？1.那位行禅的人，已离欲、离恶不善之法，有觉（粗寻）、有观（细伺），而有了由于离而生的喜与乐，而得初禅游止于其中。他在此时，思其余的小想，而修习第二禅道。那位行禅的人便作如是之念：我的心由于修习正思，而得快乐息寂，就从初禅趣至于第二禅，是殊胜的息寂。然而那位行禅的人却不知如真，而想：宁可思念与厌相应之想，而入于初禅，不应思其余的小想，而入于第二禅。他不知如真后，并不觉察其心，而便失去了禅定，像如是的行禅的人，叫做已衰退，而谓炽盛。 2.其次，行禅的人，其觉与观已经息灭，已内静而一心，为无觉（无粗寻）、无观（无细伺），由于定而生喜与乐，而得第二禅成就而游止于其中。他思其余的小想，而修习第三禅道。那位行禅的人便作如是之念：我的心由于修习正思，而快乐息寂，而从第二禅趣至于第三禅，是殊胜的息寂。然而那位行禅的人，却不知如真，而想：宁可思念与厌相应之想，而入于第二禅，不应思其余的小想而入于第三禅。他不知如真后，就不觉察其心，而便失去了禅定，像如是的行禅的人，叫做衰退而谓炽盛。 3.又次！行禅的人，离开喜欲，而舍，而无求， 而游止于其中，正念正智，而身觉乐，所谓圣者所说，圣者所舍，圣者之念、乐住、空，而得第三禅游止于其中。他思念其余的小想，而修习第四禅道。那位行禅的人便作如是之念：我心修习正思，而快乐息寂，从第三禅趣于第四禅，是殊胜的息寂。然而那位行禅的人，不知如真，而想：宁可思念与厌相应之想，而入第三禅，不应思其余的小想，而入于第四禅。他不知如真后，不觉察其心，而便失去了禅定，像如是的行禅的人，叫做衰退而谓炽盛。 4.其次，行禅的人，已乐灭、苦灭，其喜与忧本来就已消灭，而不苦不乐，而舍、念、清净，而得第四禅成就而游止于其中。他就思其余的小想，而修习无量空处之道。那位行禅的人便作如是之念：我的心由于修习正念，而快乐息寂，而从第四禅趣至于无量空处，是殊胜的息寂。然而那位行禅的人，不知如真，而想：宁可思与厌相应之想，而入于第四禅，不应思其余的小想而入于无量空处。他不知如真后，不觉察其心，而便失去了禅定，像如是的行禅的人，叫做衰退而谓炽盛。 5.其次，行禅的人，已度一切的色想，灭除有对碍之想，而不念若干之想，为无量空，是无量空处成就而游止于其中。他又思其余的小想，而修习无量识处之道。那位行禅的人，便作如是之念：我的 心修习正思，而快乐息寂，从无量空处而趣于无量识处，是殊胜的息寂。然而那位行禅的人，不知如真，而想：宁可思与厌相应之想，而入于无量空处，不应思其余的小想，而入于无量识处。他不知如真后，并不觉察其心，而便失去了禅定，像如是的行禅的人，叫做衰退而谓炽盛。 6.又次，行禅的人，已度一切无量空处，为无量识处，是无量识处成就而游止于其中。他思其余的小想，而修习无所有处之道。那位行禅的人，便作如是之念：我的心修习正思，而快乐息寂，从无量识处，而趣至于无所有处，是殊胜的息寂。然而那位行禅的人，不知如真，而想：宁可思与厌相应之想，而入于无量识处，不应思其余的小想，而入于无所有处。他不知如真后，并不觉察其心，而便失去其禅定，像如是的行禅的人，叫做衰退而谓炽盛。 7.又次，行禅的人，已度一切无量识，为无所有，是无所有处成就而游止于其中。他乃思其余的小想，修习非有想非无想处道。那位行禅的人便作如是之念：我心修习正思，已快乐息寂，从无所有处趣于非有想非无想处，是殊胜的息寂。然而那位行禅的人，乃不知如真，而想：我宁可思与厌相应之想，而入于无所有处，不应思其余的小想而入于非有想非无想处。他不知如真后，并不觉察他的 心，而便失去了禅定，像如是的行禅的人，叫做衰退而谓炽盛。 (3)甚么叫做行禅的人，衰退则知衰退如真呢？1.那位行禅的人，所行、所相、所标，都已度一切无所有处，而为非有想非无想，是非有想非无想处，而成就游止于其中，然而他乃不受此行，不念此相与标，唯行与无所有处相应之念相与本来衰退具备。那位行禅的人便作如是之念：我心已离本来之相，更趣于其余之处，已失去了非有想非无想处，已消灭其禅定了。他知如真后，对于如是而不退，其意也不会失去其禅，像如是的行禅的人，叫做衰退则知衰退如真。 2.又次，行禅的人，所行、所相、所标，都度一切无量识处，而为无所有，是无所有处成就而游止于其中。然而他乃不受此行，不念此相与标，唯行与无量识处相应之念想与本退具。那位行禅的人便作如是之念：我的心已离开本相，更趣于其余之处，已失去了无所有处，已消灭禅定了。他知如真后，就于如是而不退，其意并不失去其禅定，像如是的行禅的人，叫做衰退则知衰退如真。 3.又次，行禅的人，其所行、所相、所标，已度一切无量空处，为无量识，是无量识处成就而游止于其中。然而他乃不受此行，不念此相与标，唯行与无量空处相应的念想本退具。那位行禅的人，便 作如是之念：我的心已离本相，更趣于其余之处，已失去了无量空处，已消灭其禅定。他知如真后，就于如是而不退，其意并不失去其禅定，像如是的行禅的人，叫做衰退则知衰退如真。 4.又次，行禅的人，其所行、所相、所标，已度一切色想，已灭除有对碍之想，不念若干之想，为无量空，是无量空处成就而游止于其中。然而他不受此行，不念此相与标，唯行与色乐相应之念想本退具。那位行禅的人便作如是之念：我的心已离开本相，更趣于其余之处，已失去了无量空处，已消灭其禅定。他知如真后，就是如是而不退，其意并不失去其禅定，像如是的行禅的人，叫做衰退则知衰退如真。 5.又次，行禅的人，其所行、所相、所标，都乐也灭，苦也灭，喜与忧本来已灭，已为不苦不乐、舍、念、清净，而得第四禅成就而游止于其中。然而他乃不受此行，不念此相与标，唯行与第三禅相应之念想本退具。那位行禅的人，便作如是之念：我的心已离本相，更趣于其余之处，而失去了第四禅，已消灭其禅定。他知如真后，就于如是而不退，其意并不失去其禅定，像如是的行禅的人，叫做衰退则知衰退如真。 6.又次，行禅的人，其所行、所相、所标，已离开喜欲，已舍、无求，而游止于其中，正念而正 智，而身觉乐，所谓圣所说、圣所舍、念、乐住、空，而得第三禅成就而游止于其中。然而他乃不受此行，不念此相与标，唯行与第二禅相应之念想本退具。那位行禅的人，便作如是之念：我的心已离开本相，更趣于其余之处，已失去了第三禅，已消灭其禅了。他知如真后，就于如是而不退，其意并不失去其禅定，像如是的行禅的人，叫做衰退则知衰退如真。 7.又次，行禅的人，其所行、所相、所标，其觉（粗寻）、观（细伺）都已息灭，已内静而一心，为无觉无观，是由于定而生的喜与乐，而得第二禅成就而游止于其中。然而他乃不受此行，不念此相与标，唯行与初禅相应之念想本退具。那位行禅的人，便作如是之念：我的心已离本相，已更趣于其余之处，已失去第二禅，已消灭其定了。他知如真后，就于如是而不退，其意并不失去其禅定，像如是的行禅的人，叫做衰退则知衰退如真。 8.又次，此行禅的人，所行、所相、所标，已离开欲念，离开恶不善之法，有觉（粗寻）、有观（细伺），有由于离而生的喜与乐，而得初禅成就而游止于其中。然而他乃不受此行，不念此相与标，唯行与欲乐相应之念想本退具。那位行禅的人便作如是之念：我的心已离开本相，而更趣于其余之处，已失去了初禅，已消灭其禅定的了。他知如 真后，就于如是而不退，其意乃不失去其禅定，像如是的行禅的人，叫做衰退则知衰退如真。 (4)甚么叫做行禅的人，炽盛则知炽盛如真呢？1.那位行禅的人，已离欲，离恶不善之法，有觉（粗寻），有观（细伺），有由于离而生的喜与乐，而得初禅成就而游止于其中。他的心修习正思，而快乐息寂，就从初禅而趣于第二禅，是殊胜的息寂。那位行禅的人便作如是之念：我的心修习正思，快乐息寂，就从初禅而趣于第二禅，是殊胜的息寂。他知如真后，便觉知他的心，而不失去其禅定。像如是的行禅的人，叫做炽盛则知炽盛如真。 2.又次，行禅的人，其觉（粗寻）、观（细伺）都已息，已内静而一心，为无觉、无观，有由于禅定而生的喜与乐，而得第二禅成就而游止于其中。他的心修习正思，而快乐息寂，从第二禅而趣至于第三禅，是殊胜的息寂。那位行禅的人便作如是之念：我的心修习正思，而快乐息寂，从第二禅而趣于第三禅，是殊胜的息寂。他知如真后，便觉知其心，而不失去其禅定，像如是的行禅的人，叫做炽盛则知炽盛如真。 3.又次，行禅的人，离于喜欲，而舍、而无求，而游止于其中。为正念正智，而身觉乐，所谓圣者之所说，圣者之所舍、所念、乐住、空，而得第三 禅成就而游止于其中。他的心乃修习正思，而快乐息寂，从第三禅而趣于第四禅，是殊胜的息寂。那位行禅的人，便作如是之念：我的心修习正思，而快乐息寂，从第三禅趣于第四禅，是殊胜的息寂。他知如真后，便觉知其心，而不失去其定，像如堤的行禅的人，叫做炽盛则知炽盛如真。 4.又次，行禅的人，其乐已灭，苦也已灭，喜与忧则本来就已灭，为不苦不乐，为舍、念、清净，而得第四禅，成就而游止于其中。他的心乃修习正思，为快乐息寂，从第四禅而趣于无量空处，是殊胜的息寂。那位行禅的人，便作如是之念：我的心修习正思，而快乐息寂，从第四禅趣于无量空处，是殊胜的息寂。他知如真后，便觉知其心不失其禅定，像如是的行禅的人，叫做炽盛则知炽盛如真。 5.又次，行禅的人，已度一切色想，已灭有对碍之想，不念若干之想，为无量空，是无量空处成就而游止于其中。他的心修习正思，而快乐息寂，从无量空处而是于无量识处，是殊胜的息寂。那位行禅的人便作如是之念：我的心修习正思，而快乐息寂，从无量空处，而趣于无量识处，是殊胜的息寂。他知如真后，便觉知其心，而不失去其禅定，像如是的行禅的人，叫做炽盛则知炽盛如真。 6.又次，行禅的人，已度一切的无量空处，为无量识，是无量识处，而成就游止于其中。他的心乃 修习正思，而快乐息寂，从无量识处，而趣于无所有处，是殊胜的息寂。那位行禅的人，便作如是之念：我的心修习正思，而快乐息寂，从无量识处，而起于无所有处，是殊胜的息寂。他知如真后，便觉知其心，而不失去其禅定，像如是的行禅的人，叫做炽盛则知炽盛如真。 7.又次，行禅的人，它度一切无量识处，为无所有，是无所有处成就而游止于其中。他的心乃修习正思，而快乐息寂，从无所有处，而趣于非有想非无想处，是殊胜的息寂。那位行禅的人，便作如是之念：我的心乃修习正思，为快乐息寂，从无所有处趣于非有想非无想处，是殊胜的息寂。他知如真后，便觉知其心，而不失去其禅定，像如是的行禅的人，叫做炽盛则知炽盛如真。世间确实有此四种的行禅的人，因此之故，而说。」 佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于拘楼瘦的剑磨瑟昙，为拘楼国的都邑当中。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在当会为你们说法。所要说的，则初也妙，中也妙，竟也是妙，是有义有文，具足清净，显现梵行之法，其名叫做四种说经。如四种说经那样，会分别其义。你们要谛听！要注意的听！听后要善思念它，我现在当说出来！」这时，诸比丘们乃受教而听。 佛陀说：「甚么叫做四种说经分别其义呢？(一)1.如有比丘所行，所相，所标，都已离欲，离恶不善之法，有觉（粗寻）、有观（细伺），由于离而生的喜与乐，而得初禅成就而游止于其中。然而他乃不念此行与标，唯行与欲乐相应之念想退转具（和欲界之乐相应之乐，是初禅之下之乐）的话，则那位比丘就应当知道，应知道：我生此法、就是不住，也不进，又是不厌，我生此法，会使我退转，然而我的此定，则不得久住的了。那位比丘，应如是而知。 2.又次，比丘所行、所相、所标，为离欲、离恶不善之法，有觉（粗寻）、有观（细伺），由于离 而生的喜与乐，而得初禅成就而游止于其中。他受此行，而念此相与标，而立念如法，使他住于一意的话，则那位比丘就应当要知道，要知道：我生此法，为不退、不进，又是不厌，我生此法，会使我安住，而我的此禅定，必定能得久住。那位比丘应如是而知。 3.又次，比丘所行、所相、所标，已离欲，离恶不善之法，有觉、有观，由于离而生的喜与乐，而得初禅成就而游止于其中。然而他乃不受此行，不念此相与标，唯行与第二禅相应之念想升进具在的话，则那位比丘，就应当要知道，要知道：我生此法，为不退、不住，又是不厌，我生此法，使我升进，像如是的不久当会得第二禅。那位比丘应当要如是而知。 4.又次，比丘所行、所相、所标，为离欲，离恶不善之法，有觉、有观，由于离而生的喜与乐，得初禅成就游止于其中。他不受此行，不念此相与标，唯行与灭息相应的念想之无欲具在的话，则那位比丘就应当要知道，要知道：我生此法，为不退、不住，也不升进，我生此法，能使我厌离，像如是的，不久当知漏尽。那位比丘应如是而知。 (二)2.又次，比丘所行、所相、所标，其觉（粗寻）与观（细伺）都已灭息，已内静一心，而无觉、无观，有由于定而生之喜与乐，而得第二禅成 就而游止于其中。他不受此行，不念此相与标，唯行与初禅相应之念想退转具的话，则那位比丘就应当要知道，要知道：我生此法，不住、不进，又是不厌，我生此法，而使我退转，然而我的此定不得久住的了。那位比丘应当要如是而知。 2.又次，比丘所行、所相、所标，其觉与观都已息灭，已内静一心，而为无觉、无观，而由于定而生之喜与乐，而得第二禅成就游止于其中。他受此行，念此相与标，而立念如法，使住于一意的话，则那位比丘就应当要知道，要知道：我生此法，为不退、不进，又是不厌，我生此法，会使我安住，而我的此定，必定能得久住。那位比丘，应当要如是而知。 3.又次，比丘所行、所相、所标，其觉与观都已息灭，已内静一心，无觉、无观，由于定而生之喜与乐，而得第二禅成就而游止于其中。他不受此行，不念此相与标，唯行与第三禅相应之念想升进具的话，则那位比丘就应当要知道，要知道：我生此法，不退、不住，又是不厌。我生此法，会使我升进，像如是的，不久当得第三禅。那位比丘应当要如是而知。 4.又次，比丘所行、所相、所标，其觉与观都已息灭，已内静一心，为无觉、无观，由于定而生之喜与乐，而得第二禅成就而游止于其中。他不受此 行，不念此相与标，唯行与灭息相应之念想无欲具在的话，则那位比丘就应当要知道，要知道：我生此法，乃不退、不住，也不升进，我生此法，能使我厌离，像如是的，不久当知漏尽。那位比丘应当要如是而知。 (三)1.又次，比丘所行、所相、所标，已离于喜欲，已舍、无求，而游止于其中，正念正智，而身觉乐，所谓圣者之所说，圣者之所舍，之念、乐住、生，而得第三禅成就而游止于其中。他不受此行，不念此相与标，唯行与第二禅相应之念想之退转具备的话，则那位比丘就应当要知道，要知道：我生此法，乃不住、不进，又是不厌，我生此法，而使我退转，然我此定，不得久住。那位比丘应当要如是而知。 2.又次，比丘所行、所相、所标，已离于喜欲，已舍、无求，而游止于其中，正念正智，而身觉乐，所谓圣者之所说，圣者之所舍、所念、乐住、空，而得第三禅成就而游止于其中。他受此行，念此相与标，而立念如法，令住于一意的话，则那位比丘就应当要知道，要知道：我生此法，为不退、不进，又是不厌，我生此法，能使我安住，而我此定，必能得久住。那位比丘就应当如是而知。 3.又次，比丘所行、所相、所标，已离于喜欲，已舍、无求，而游止于其中，正念正智，而身觉 乐，所谓圣者之所说，圣者之所舍、所念、乐住、空，而得第三禅成就游止于其中。然而他不受此行，不念此相与标，唯行与第四禅相应之念想升进具在的话，则那位比丘就应当要知道，要知道：我生此法，不退、不住，又是不厌，我生此法，使我升进，像如是的，不久当得第四禅。那位比丘应当要如是而知。 4.又次，比丘所行、所相、所标，已离于喜欲，已舍、无求而游止于其中，正念正智，而身觉乐，所谓圣者之所说，圣者之所舍、所念、乐住、空，而得第三禅成就而游止于其中。他不受此行，不念此相与标，唯行与灭息相应之念想无欲具在的话，则那位比丘，就应当要知道，要知道：我生此法，不退、不住，也不升进，我生此法，能使我厌离，像如是的，不久当得漏尽。那位比丘，应当要如是而知。 (四)1.又次，比丘所行、所相、所标，其乐已灭、苦已灭，喜与忧本来就已灭，而为不苦不乐、舍、念、清净，而得第四禅成就而游止于其中。他不受此行，不念此相与标，唯行与第三禅相应之念想退转具备的话，则那位比丘就应当要知道，要知道：我生此法，不住、不进，又是不厌，我生此法，而会使我退转，然而我此定，不得久住。那位比丘应当要如是而知。 2.又次，比丘所行、所相、所标，其乐已灭，苦已灭，喜与忧本来就已灭，为不苦不乐、舍、念、清净，而得第四禅成就而游止于其中。他受此行，念此相与标，而立念如法，使住于一意的话，则那位比丘就应当要知道，要知道：我生此法，不退、不进，又是不厌，我生此法，能使我安住，而我此定，必定能得久住。那位比丘，应当要如是而知。 3.又次，比丘所行、所相、所标，其乐已灭，苦已灭，喜与忧本来就已灭，为不苦不乐、舍、念、清净，而得第四禅成就而游止于其中。他不受此行，不念此相与标，唯行与无量空处相应之念想升进具在的话，则那位比丘就应当要知道，要知道：我生此法，不退、不住，又是不厌，我生此法，能使我升进，像如是的，不久当得无量空处。那位比丘应当要如是而知。 4.又次，比丘所行、所相、所标，已乐灭、苦灭，喜与忧本来就已灭，为不苦不乐，为舍、念、清净，而得第四禅成就而游止于其中。他不受此行，不念此相与标，唯行与灭息相应之念想无欲具在的话，则那位比丘，就应当要知道，要知道：我生此法，不退、不住，也不升进，我生此法，能使我厌离，像如是的，不久当得漏尽。那位比丘应当如是而知。 (五)1.又次，比丘所行、所相、所标，已度一切 色想，已灭除有对碍之想，不念若干之想，为无量空，是无量空处成就而游止于其中。他不受此行，不念此相与标，唯行与色乐相应之念想退转具备的话，那位比丘就应当要知道，要知道：我生此法，不住、不进，又是不厌，我生此法，而使我退转，然而我的此定，乃不得久住。那位比丘应当要如是而知。 2.又次，比丘所行、所相、所标，已度一切的色想，已灭除有对碍的想，不念若干之想，为无量空，是无量空处成就而游止于其中。他受此行，念此相与标，而立念如法，使住于一意的话，则那位比丘就应当要知道，要知道：我生此法，不退、不进，又是不厌，我生此法，能使我安住，而我此定，必得久住。那位比丘应如是而知。 3.又次，比丘所行、所相、所标，已度一切的色想，已灭除有对碍之想，不念若干之想，为无量空，是无量空处成就而游止于其中。他不受此行，不念此相与标，唯行与无量识处相应之念想升进具在的话，则那位比丘就应当要知道，要知道：我生此法，不退、不住，又是不厌，我生此法，使我升进，像如是的，不久当得无量识处。那位比丘应如是而知。 4.又次，比丘所行、所相、所标，已度一切的色想，已灭有对碍之想，不念若干之想，为无量空， 是无量空处成就而游止于其中。然而他不受此行，不念此相与标，唯行与灭息相应的念想无欲具在的话，则那位比丘就应当要知道，要知道：我生此法，不退、不住，也不升进，我生此法，能使我厌离，像如是的，不久当得漏尽，那位比丘应如是而知。 (六)1.又次，比丘所行、所相、所标，已度一切无量空处，为无量识，是无量识处成就而游止于其中。然而他不受此行，不念此相与标，唯行与无量空处相应的念想退转具在的话，则那位比丘就应当要知道，要知道：我生此法，不住、不进，又是不厌，我生此法，会使我退转，然而我此定，不得久住。那位比丘应如是而知。 2.又次，比丘所行、所相、所标，已度一切无量空处，为无量识，是无量识处成就而游止于其中。他受此行，念此相与标，而立念如法，使住于一意的话，则那位比丘就应当要知道，要知道：我生此法，乃不退、不进，又是不厌，我生此法，能使我安住，而我此定，必得久住。那位比丘应当要如是而知。 3.又次，比丘所行、所相、所标，已度一切无量空处，为无量识，是无量识处成就而游止于其中。他不受此行，不念此相与标，唯行与无所有处相应之念想升进具在的话，则那位比丘就应知道，应知 道：我生此法，为不退、不住，又是不厌，我生此法，能使我升进，像如是的，不久当得无所有处。那位比丘，应当要如是而知。 4.又次，比丘所行、所相、所标，已度一切无量空处、为无量识，是无量识处成就而游止于其中。然而他乃不受此行，不念此相与标，唯行与灭息相应之念想无欲具在的话，那位比丘就应当要知道！应知道：我生此法，乃为不退、不住，也不升进，我生此法，能使我厌离，像如是的，不久当得漏尽。那位比丘应如是而知。 (七)1.又次，比丘所行、所相、所标，已度一切无量识处，为无所有，是无所有处成就而游止于其中。他不受此行，不念此相与标，唯行与无量识处相应之念想退转具在的话，那位比丘就应当要知道！要知道：我生此法，不住、不进，又是不厌，我生此法，会使我退转，然而我的此定，不能得久住了。那位比丘应当要如是而知。 2.又次，比丘所行、所相、所标，已度一切无量识处，为无所有，是无所有处成就而游止于其中。他受此行，念此相与标，立念如法，令住于一意的话，那位比丘就应当要知道！要知道：我生此法，为不退、不进、又是不厌，我生此法，能使我住，而我此定，必定能得久住。那位比丘应当要如是而知。 3.又次，比丘所行、所相、所标，已度一切无量识处，为无所有，是无所有处成就而游止于其中。然而他乃不受此行，不念此相与标，唯行与非有想非无想处相应之念想升进具在的话，那位比丘就应当要知道！要知道：我生此法，不退、不住，又为不厌，我生此法能使我升进，像如是的，不久当会得非有想非无想处。那位比丘应当要如此而知。 4.又次，比丘所行、所相、所标，已度一切无量识处，为无所有，是无所有处成就而遴止于其中。然而他乃不受此行，不念此相与标，唯行与厌离相应之念想无欲具在的话，那位比丘就应当要知道！要知道：我生此法，为不退、不住，也不升进，我生此法能使我厌离，像如是的，不久当得漏尽。那位比丘应当要如是而知。 有想而有知，齐是而得知（都知道），乃至能得知非有想非无想处行之余的第一有。行禅的比丘的人，从此而起（自此之后），而当为他人说。」 佛陀所说的就是如是，那些比丘们听佛所说。都欢喜奉行！ 中阿含经卷第四十六完

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦兰哆园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「猎师之饲鹿，并不是有如是之心，如：令鹿得肥、得色、得力、得 乐、长寿的。都是存如是之心去饲鹿的：唯欲鹿之近于食物，使其近食，而食后，便可使其憍恣放逸（会起憍慢，狂醉而陷入于放逸的动作）。放逸之后，则随猎师、猎师的眷属们之所欲望。猎师之饲鹿，都是存有如是之心的。 (1)第一群的群鹿们，近食于猎师的食物，牠们近食后，便会起憍恣而放逸。放逸后，便会随着猎师、猎师之眷属之欲望。像如是的第一的群鹿，便不能脱离猎师、猎师的眷属的境界（会被捕获，不能离开猎师们的魔掌）。 (2)第二群的群鹿们曾作如是之念：第一群鹿近食于猎师之食，牠们近食后，便起憍恣而放逸。放逸后，便随着猎师、猎师之眷属之欲望。像如是的第一群鹿就不能脱离猎师、猎师之眷属的境界。我们现在宁可舍弃猎师之食，离烂恐怖之地，依于无事处，去食草饮水吧！第二群鹿作此念后，便舍弃猎师之食，而离开恐怖之地，依于无事处，去食草饮水。然而牠们乃在于春后之月（指秋冬），在诸草与水都尽之后，身体都极为羸弱，气力都大为衰退，便随着猎师、猎师的眷属们之欲望。像如是的那些第二群鹿，也同样的不能脱离猎师、猎师们的眷属的境界。 (3)第三群的群鹿，也作如是之念：第一、二群鹿们，一切都不能脱离猎师、猎师的眷属们的境 界，我们现在宁可离开猎师、猎师的眷属，依住于不远之处，住在于不远处后，就不会近食于猎师之食。不近食后，便不会憍恣放逸，不放逸后，便不会随着猎师、猎师的眷属的欲望。第三群鹿作这些念后，便离开猎师、猎师的眷属，而依住于不远之处，住于不远处后，就不近食于猎师之食，不近食后，便不憍恣放逸，不放逸后，便不随猎师、猎师的眷属。那些猎师、猎师的眷属们，便作如是之念：第三群鹿甚奇谄黠（指牠们乃非常的狡猾）！极为谄黠！为甚么呢？因为食我之食后，而不可得（指牠们在不远处食，而不跳入其布置的陷阱的范围内）。我们现在宁可作长围罝（结一条长围的网）为是。如作长围罝后，便能得第三群的群鹿所依而止住的地方。猎师、猎师的春属作如是之念后，便作长围罝，作长围罝后，便得第三群鹿所依住而止的地方。像如是的，第三群鹿也同样的不能脱离猎师、猎师的眷属的境界。 (4)第四群鹿也作如是之念：第一、第二、第三等群鹿，一切都不能脱离猎师、猎师的眷属的境界，我们现在宁可依住在于猎师、猎师眷属所不至之处，如依住在于那个地方的话，就不会近食于猎师之食，不近食后，便不会憍恣放逸，不放逸后，便不会随着猎师、猎师的眷属竹之欲望。第四群鹿作此念后，便依住在于猎师、猎师的春属所不至之 处，依住于那个地方后，便不近食猎师之食，不近其食后，便不憍恣放逸，不放逸之故，便不随着猎师、猎师的眷属的欲望。那些猎师、猎师的眷属又作如是之念：第四群鹿乃甚奇猛儁（隽，非常的矫诈）！是第一的猛儁（非常的猾俊）！如我们追逐牠们的话，必定不能得到，其余之鹿（所有的群鹿），当会恐怖而惊散，我们现在宁可舍弃围罝，不管第四群鹿。猎师、猎师的眷属们作如是之念后，就便舍弃围罝。像如是的，第四群鹿，便得脱离猎师、猎师的眷属们的境界（能逃离其魔掌）。 比丘们！我说此譬喻，是欲使你们了解其中之义，我现在要说此义，你们当观其义。所谓猎师之食，应当要知道！是五欲的功德（功能、性能），为眼根知色境，耳根知声境，鼻根知香境，舌根知味境，身根知触境。猎师之食，当知就是此五欲的功德的。所谓猎师，应当要知道！是喻为恶魔王。猎师的眷属者，当应知道！是魔王的眷属是。所谓群鹿，就是指沙门、梵志。 (1)第一类的沙门、梵志，乃近食于魔王之食。所谓世间的信施之食，他们近于其食后，便起憍恣而放逸。放逸后，便随于魔王、魔王的眷属。像如是的第一沙门、梵志，乃不能脱离魔王、魔王的眷属的境界。有如第一群鹿之近食于猎师之食，牠近食后，便会憍恣放逸，放逸后，便会随着猎师、猎 师的眷属的欲望，像如是的第一群，便不能脱离猎师、猎师的眷局的境界。应当要观察那些第一类的沙门、梵志，也是如是的。 (2)第二类的沙门、梵志，也作如是之念：第一类的沙门、梵志，乃近食于魔王之食，所谓世间的信施之食，他近于其食而食后，便起憍恣放逸，放逸后，便随魔王、魔王的眷属，像如是的，那一类的沙门、梵志，乃不能脱离魔王、魔王的眷属境界。我现在宁可舍弃世间的信施之食，离开那些恐怖之处，而依住于无事处，去食那些果树的果子，以及其根为妙！第二类的沙门、梵志作此念后，便舍弃世间的信施之食，而离开那些恐怖，而依于无事处，去食果树的果子，以及其根。然而在于春季之后的月日时（指秋冬），诸树果及根，都尽，身体就因不得食而极为羸弱，气力也衰退。气力衰退之后，其心解脱、慧解脱，便也就随之而衰退。心解脱、慧解脱衰退之后，便会随着魔王、魔王的眷属，像如是的第二类的沙门、梵志，也不能脱离魔王、魔王的眷属的境界。有如第二群鹿之作如是之念：第一群鹿近食猎师之食，牠们近食后，便憍恣放逸，放逸后，便随着猎师、猎师的眷属，像如是的第一群鹿，便不能脱离猎师、猎师的眷属的境界。我们现在宁可舍弃猎师之食，离开那恐怖之处，而依于无事处，去食草饮水为是？第二群鹿作 此念后，便舍弃猎师之食，离开那恐怖之处，而依于无事之处，而去食草饮水。然而在那春后之月，诸草与水都尽，而不能得食时，其身体就极为羸弱，气力也衰退，便随猎师、猎师的眷属。像如是的第二群鹿，也不能脱离猎师、猎师的眷属的境界。应当要观察那第二类的沙门、梵志，也是如是。 (3)第三类的沙门、梵志，也作如是之念：第一、第二类的沙门、梵志，其一切都不能脱离魔王、魔王的眷属的境界。我现在宁可离开魔王、魔王的眷属，依住于不远之处，如依住于不远处后，就不近食于世间的信施之食，不近于其食后，便不憍恣放逸，不放逸后，便不随魔王、魔王之眷属。第三类沙门、梵志作如是之念后，便离魔王、魔王的眷属，而依住于不远之处，依住不远处后，就不近食世间的信施之食，不近信施之食后，便不憍恣放逸，不放逸后，便不随魔王、魔王的眷属。然而却受持二见，所为有见，以及无见是（常见与断见）。他们受此二见之故，便随着魔王、魔王的眷属。像如是的第三类的沙门、梵志，也不能脱离魔王、魔王的眷属的境界。 有如第三群鹿之也作如是之念那样，所谓：第一、第二群鹿，其一切都不能脱离猎师、猎师的眷属境界，我们现在宁可离开猎师、猎师的眷属，而 依住于不远之处，如依住于不远处后，就不近食于猎师之食，不近其食后，便不会憍恣放逸，不放逸后，便不会随着猎师、猎师的眷属。第三群鹿作如是之念后，便离开猎师、猎师的眷属，而依住于不远之处，依住于不远处后，就不近食于猎师之食，不近其食后，便不憍恣放逸，不放逸后便不随猎师、猎师的眷属。那些猎师、猎师的眷属们，便作如是之念：第三群鹿甚奇谄黠（非常的狡猾）！极为谄黠！为甚么呢？因为既食我食，而却不可得牠们，我们现在宁可作长围罝，如作长围罝后，便能得第三群鹿所依而住止之处。猎师、猎师的眷属作如是之念后，便作长围罝，作长围罝后，便得第三群鹿所依而住止之处。像如是的，第三群鹿也不能脱离猎师、猎师的眷属的境界。所谓所依，应当要知道！就是所谓有见是。而所谓住止者，应当要知道！就是所谓无见是。应当要观察那第三类的沙门、梵志，也是如是的。 (4)第四类的沙门、梵志，也作如是之念：第一、第二、第三等类的沙门、梵志，一切都不能脱离魔王、魔王的眷属的境界。我们现在宁可依住于魔王、魔王的眷属所不至之处，依住于那个地方后，则不近食于世间的信施之食。不近食信施之食后，便不会憍恣放逸。不放逸后，便不会随着魔王、魔王的眷属。第四类的沙门、梵志作此念后， 便依住于魔王、魔王的眷属所不至之处。依住于那个地方后，就不近食世间的信施之食，不食信施之食后，便不憍恣放逸，不放逸后，便不随魔王、魔王的眷属，像如是的，第四类的沙门、梵志，便得脱离魔王、魔王的眷属的境界。 有如第四群鹿之也作如是之念那样：第一、第二、第三群鹿，其一切都不能脱离猎师、猎师的眷属的境界。我们现在宁可依住于猎师、猎师的眷属所不至之处，依住于那个地方后，就不近食于猎师之食，不近其食后，便不憍恣放逸，不放逸后，便不随猎师、猎师的眷属。第四群鹿作如是之念后，便依住于猎师、猎师的眷属所不至之处。依住于那个地方后，则不近食于猎师之食。不近其食后，便不憍恣放逸，不放逸后，便不随猎师、猎师的眷属。那些猎师、猎师的眷属又作如是之念：第四群鹿乃甚奇猛儁（隽，非常的奸猾）！为第一之猛儁！如果我们追逐牠们的话，必定不能得到，余鹿则当会恐怖而惊散，我们现在宁可舍弃围罝第四群鹿。那些猎师、猎师的眷属作此念后，就便舍弃围罝。像如是的，第四群鹿便脱离猎师、猎师的眷属境界。应当要观察那些第四沙门、梵志，也是如是。 比丘们！应当要学如是的所依住止，使魔王、魔王的眷属，所不至之处。甚么叫做魔王、魔王的眷 属所不至之处呢？所谓比丘离欲、离恶不善之法，乃至得到第四禅成就而游正于其中，这叫做魔王、魔王的眷属所不至之处。其次，甚么叫做魔王、魔王的眷属所不至之处呢？所谓比丘之心，与慈俱在，而遍满于一方成就而游止于其中。像如是的，二三四方，四维上下，而普周于一切，心与慈俱在，无结无怨，无恚无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中。像如是的，悲与喜也同样的道理。而心与舍俱在而无结无怨，无恚无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中。这叫做魔王、魔王的眷属所不至的地方。 又次，甚么叫做魔王、魔王的眷属所不至之处呢？所谓比丘度一切色想，而至于非有想非无想处；成就而游止于其中，这就是魔王、魔王的眷属所不至的地方。又次，甚么叫做魔王、魔王的眷属所不至的地方呢？所谓比丘度一切非有想非无想处，而至于想知灭，而身触之，而成就游止于其中，有慧见，诸漏都尽，而断知（断智，断烦恼之智。烦恼尽处，名叫断，断是智果），这叫做魔王、魔王眷属所不至之处。比丘们！像如是的，所依而住止，使魔王，魔王的眷属所不至处。应当要学如是！」 佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所 说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。 那时，五支物主（名叫五支的工匠的首脑人物），在于平旦（朝晨）由舍卫国出来，往诣于佛所，欲拜见世尊，去供养礼事。五支物主曾作如是之念：暂且放置往见佛陀世尊，或者在宴坐当中（不先去打扰），以及不去拜见诸位尊者比丘。我 现在宁可往诣一娑罗末利异学之园（末利迦妃所建的精舍。为镇头迦林中）。于是，五支物主便至于此道，而游戏欢乐，而近于巾头阿梨（镇头迦树苑），往诣于一娑逻（一舍）而成的末利异学的园苑。 那个时候，在娑逻末利异学园中，有一位异学沙门名叫文祁子，在于众中为大宗主，为众人之师，受众人所敬重，统领五百名大众的异学之师。他在扰乱的大众当中，发高大的音声，其声很喧闹，都是说那些若干种畜生之论。所谓：论王、论贼、论斗诤、论饮食，论衣被、论妇人、论童女、论淫女、论世间、论邪道、论海中，像如是的比类之聚集，而在论若干种畜生之论（对于修道上无关紧要之事）。异学沙门文祁子遥见五支物主之到来，便自敕其自己的大众，叫他们要默然而住。他说：「你们要肃静！不可再说话！应该要自收敛！因为这里有一位沙门瞿昙的弟子，名叫五支的物主将到。如有沙门瞿昙的在家弟子当中，居在于舍卫国的，都不能超过于五支物主的。为甚么呢？因为他乃爱乐于默然，称说默然，如果他看见此众当中，为默然者的话，或者会到这里来的。」那个时候，异学的沙门文祁子，止住其自己的大众后，就自己也默然而住。 于是，五支物主乃往诣异学沙门文祁子之处，到 后，共相问讯，然后退坐在一边。异学沙门文祁启口而说：「物主！如有具足四事的话，我就施设他（记说他）为成就善，第一善、无上士，而得第一义，为质直的沙门。那四事呢？所谓身不作恶业、口不恶言、不行邪命、不念恶念是。物主！如果有此四事的话，我就施设他为成就善、第一善、无上士，而得第一义，为质直的沙门。」 五支物主听闻异学沙门文祁子所说，乃不以为是，也不以为非，就从其座站起而去。他想：像如是之说，我自往诣佛陀，当请问佛陀有关于此义为是。就这样的往诣佛陀，到后，稽首作礼，然后退坐在一边，就将与异学沙门文祁子所共论之事，尽向佛陀说。 世尊听后，告诉他说：「物主！如异学沙门文祁子所说的，假如为实在就是这样的话，则那些婴孩童子，其支节为柔软，其仰向卧眠，也当会成就善，为无上士，而得第一义，为质直的沙门的了。物主！婴孩童子尚且没有身想，更何况又能作甚么身的恶业呢？唯有能动其身而已的。物主！婴孩童子尚且没有口想，更何况又能恶言呢！唯能得啼而已（只会啼哭耳）。物主！婴孩童子尚且没有命想，更何况又能行邪命呢？唯有会呻吟而已。物主！婴孩童子尚且没有念想，更何况又有甚么恶念呢？唯念母乳而已。物主！假如像异学沙门文祁子 所说的话，则像如是的婴孩童子们，都能成就善、第一善、无上士，而得第一义，而为质直的沙门的了。 物主！如具有四事的话，我就施设他为成就善，为第一善，然而并不是无上士，不得为第一义，也不是质直的沙门。那四事呢？所谓身不作恶业，口不恶言，不行邪命，不念恶念是。物主！如果具有了此四事的话，我就施设他为成就善，为第一善，然而并不是无上士，也不得第一义，更非为质直的沙门。物主！身业与口业的话，我乃施设是戒。物主！所谓念的话，我乃施设是心所有，与心相随。 (1)物主！我说当知不善戒，当知不善戒，乃从于何处而生？当知不善戒，乃从于何处而灭无余？在何处败坏无余？当知贤圣的弟子怎样行灭不善戒呢？ (2)物主！我说当知善戒，当知善戒是从何而生，当知善戒在于何处而灭尽无余，在何处败坏无余，当知贤圣的弟子怎样而行，而会灭善戒呢？ (3)物主！我说当知不善念，当知不善念乃从何而生，当知不善念在何处而得以灭尽无余，在何处得以败坏无余，当知贤圣的弟子怎样去行，而得以灭尽不善念呢？ (4)物主！我说当知善念，当知善念乃从何而生，当知善念在于何处得以灭尽无余，在于何处会 得败坏无余，当知贤圣的弟子云何而行，而会灭善念呢？ (1)物主！甚么叫做不善戒呢？所谓不善的身行，不善的口行，不善的意行，就叫做不善戒。物主！此不善之戒，到底从何而生呢？我要说它所从生之处，当知乃从心而生的。从甚么心而生的呢？如心有欲、有恚、有痴的话，当知不善戒乃从其心而生的。物主！不善戒要在于何处而灭尽无余呢？要在于何处败坏无余呢？多闻的圣弟子，如能舍弃身的不善之业，而修身的善业；舍弃口与意的不善之业，而修口与意的善业的话，则此不善戒就会灭尽无余，就会败坏无余。物主！贤圣的弟子，要怎样而行，而灭不善戒呢？如多闻的圣弟子，观察内身如身，乃至观察觉（受）、观察心、观察法，都如觉（受），都如心，都如法（身受心法）的话，则贤圣的弟子，如是而行时，就会消灭不善之戒的。 (2)物主！甚么为之善戒呢？如善的身业，善的口业，善的意业，就叫做善戒。物主！此善戒到底从何而生呢？我说：它所从生的，当知就是从心而生。到底是甚么心呢？如心无欲、无恚、无痴的话，就应当知！善戒乃从此而生的。物主！善戒到底会从何处消灭无余呢？何处会败坏无余呢？如多闻的圣弟子，行戒而不着于戒的话，则此善戒会消 灭而无余，会败坏无余。物主！贤圣的弟子为怎么而行，而会灭善戒呢？如多闻的圣弟子，观察内身如身，至于观察觉（受），观察心，观察法，都如觉、如心、如法的话，则贤圣的弟子，如是而行的话，就会灭善戒。 (3)物主！甚么为之不善念呢？所谓欲念、恚念、害念，就叫做不善念。物主！不善念到底从何而生呢？我说：它之所从生，当知！乃从想而生的。甚么为之想呢？我说：想乃有多种、无量种、若干种之行的。或者为欲想，或者为恚想，或者为害想。物主！众生由于欲界想之故，会生不善之念，而与欲界相应。如有想的话，就因于其想之故，而生不善之念，而与欲界相应。物主！众生由于恚界，由于害界之想之故，而生不善之念，而与恚界、害界相应。如果有想的话，就由于其想之故，而生不善之念，而与恚界、害界相应，此不善之念，乃从此想而生。物主！不善念到底由于何处而灭尽无余呢？从何处败坏无余呢？如多闻的圣弟子，离开欲，离开恶不善之法，而有觉（粗寻）、有观（细伺），而由于离而生之喜与乐，而得初禅而成就游止于其中的话，则此不善念会灭尽无余，会败坏无余。物主！贤圣的弟子应怎样行，而灭不善之念呢？如多闻的圣弟子，观内身如身，至于观察觉（受），观察心，观察法，也如觉、如心、如 法的话，则贤圣的弟子，如是而行之时，则能灭尽不善之念。 (4)物主！甚么叫做善念呢？所谓无欲念、无恚念、无害念，就叫做善念。物主！善念是从甚么而生的呢？我说它所从生的，当知！乃从想而生的。甚么为之想呢？我说想乃为有多种，有无量之种，有若干种之行。或者无欲之想，或者无恚之想，或者无害之想。物主！众生由于无欲界之想之故，会生善念，而与无欲界相应。如果有想的话，就由于其想之故，而生善念，而与无欲界相应。物主！众生由于无恚、无害界之故，而生善念，而与无恚界、无害界相应。如果有想的话，就由于其想之故，而生善念，而与无恚界、无害界相应。此善念乃从如是之想而生的。物主！善念会在何处而灭无余呢？会在何处败坏无余呢？如多闻的圣弟子，其乐灭、苦灭，喜与忧本来就已灭，而为不苦不乐，而为舍、为念、为清净，而得第四禅成就游止于其中的话，则此善念定会灭尽无余，会败坏无余。物主！贤圣的弟子，应怎样而行，才能灭此善念呢？如多闻的圣弟子，观察内身如身，乃至观察觉（受），观察心，观察法如法的话，则贤圣的弟子，如是而行时，就能灭除此善念的。 物主！如多闻的圣弟子，以慧而观察不善戒，而知如真，从之而生的不善戒之原，能知如真的话， 则此不善之戒，会消灭无余，会败坏无余，而知如真，而以慧去观察的话，则贤圣的弟子如是而行时，就会灭除不善戒，而知如真。以慧去观察善戒，而知如真，从之而生善戒之原，能知如真的话，则此善戒会灭尽无余，会败坏无余，而知如真，而以慧去观察的话，则贤圣的弟子如是而行时，就能灭尽善戒而知如真。以慧去观察不善念而知如真，从之而生不善念之原，如能知如真，则此不善念会灭尽无余，会败坏无余，而知如真，而以慧去观察的话，贤圣的弟子如是而行时，就能灭尽不善念，而知如真。以慧去观察善念，而知如真，从之而生起善念之原，知如真的话，则此善念会灭尽无余，会败坏无余，而知如真，以慧去观察的话，则贤圣的弟子，如是而行时，就能灭除善念而知如真。为甚么呢？因为正见之故，就能生正志，由于正志之故，而生正语，由于正语之故，而生正业，由于正业之故，而生正命。由于正命之故，而生正方便（精进），由于正方便之故，而生正念，由于正念之故，而生正定。贤圣的弟子，其心如是而得正定后，便能解脱一切的淫、怒、痴。 物主！贤圣的弟子，像如是而正心解脱后，便知一切之生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，而知如真（如实而知道），这叫做学见迹（除阿罗汉果外之四向三果）的人，乃成就八支（八正 道），漏尽的阿罗诃（阿罗汉），乃成就十支（八正道外，加正智、正解脱之二）。物主！甚么叫做学见迹，成就八支呢？所谓学正见，乃至学正定，就叫做学见迹而成就八支。物主！甚么叫做漏尽的阿罗诃，成就十支呢？所谓无学的正见，乃至无学的正智，就叫做漏尽的阿罗诃成就十支。物主！如果有此十支的话，我就施设他已成就善，第一善，无上士，而得第一义，而为质直的沙门。」 佛陀所说的就是如是，那位五支物主（名叫五支的工匠的首脑人物），以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候， 佛陀游行在于释羇瘦（释羇国），住在于加鞞罗卫（迦毘罗卫，佛陀出身的国家）国的尼拘类树园。 那时，摩诃簸逻阇钵提瞿昙弥（摩诃波阇波提瞿昙弥，译为大爱道，佛陀的姨母，为养育佛陀的人），持金缕的黄色衣，往诣于佛所，到后，稽首佛足，然后退住在于一边，而白佛说：「世尊！这一套新的金缕黄色衣，是我亲自为世尊您作的，请慈愍我之故，愿垂纳受！」 世尊告诉她说：「瞿昙弥！妳应持此衣去布施比丘众。如布施比丘众后，便是和供养我一样，也是与供养大众一样。」大生主瞿昙弥（为意译），乃至于再三的白佛说：「世尊！此新金缕黄色衣，乃我亲自为世尊您作的，请慈愍我故，愿垂纳受！」 世尊也至于再三的告诉她说：「瞿昙弥！妳应持此衣去布施给比丘众，布施比丘众后，便是供养我一样，也是供养大众一样的。」那时，尊者阿难，立在于世尊的身后，正执拂而奉侍佛。于是，尊者阿难白佛说：「世尊！这位大生主瞿昙弥，乃对于世尊，有多所饶益，为世尊的母亲命终后，乳养世尊长大的人！」 世尊告诉他说：「如是，阿难！如是，阿难！大生主瞿昙弥实在对于我为多所饶益，我母命终之后，乃乳养于我，使我长大的人。阿难！我也对于大生主瞿昙弥多所饶益的。为甚么呢？因为大生主 瞿昙弥乃由于我之故，得以自归依于佛与法，以及比丘众，而不疑三尊（对于佛法僧三宝生起深信而不疑），不疑苦集灭道，而成就信、戒、多闻、布施、智慧，而离开杀生，断除杀生，离开不与取（不偷盗），离开邪淫、妄言（断除偷盗、断除邪淫、断除妄言），也离开酒、断除酒。阿难！如有人，由于人之故，而得以自归依于佛、法，以及比丘众，而不疑三尊（佛法僧三宝），不疑苦、集、灭、道，而成就信、戒、多闻、施、慧，离杀、断杀，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，离酒、断酒的话，则此人供养于那个人（指教授师），乃至尽形寿，用饮食、衣被、床榻、汤药，以及若干种的生活之具，也不能得以报答其恩的。 又次，阿难！有七施众（1.佛在世时之二部众〔比丘僧伽、比丘尼僧伽〕，2.佛灭度后之二部众，3.比丘僧众，4.比丘尼僧众，5.特定的比丘、比丘尼众，6.一定数目的比丘众，7.一定数目的比丘尼众。此七众，无论何人，皆可作为布施的对象，故称七施众），有十四私施（十四种对个人的布施），都能得大福，得大果，得大功德，得大广报的。 阿难！甚么叫做七施众，而能得大福，得大果，得大功德，得大广报呢？有信心的族姓男、族姓女 （善男信女），于1.佛陀在世时，以佛为首，而布施佛，以及比丘众，这叫做第一类的施众，而能得大福，得大果，得大功德，得大广报的。有信心的族姓男、族姓女，在于世尊般涅盘后不久，布施二部众，2.布施比丘众，3.布施比丘尼众。4.入于比丘的僧园，而白众说：『如在大众当中的比丘来时，当会布施给他的。』5.入比丘尼的僧房（僧舍）而白大众说：『在大众当中的比丘尼来时，当会布施给她的。』这叫做第五施众，而能得大福，能得大果，能得大功德，能得大广报的。 阿难！6.在于当来之时，会有比丘，也有其名姓种（多少有名称，有来路功行的出家人），虽不精进，然而也着袈裟衣（成就修行者之相）。他虽不精进，然而不精进之故而布施给他，就是他乃依于众（僧）之故，缘于众（僧）之故，上之众（僧）之故，因于众（僧）之故，我乃说那时的施主，会得无量不可数不可计之福，会得善得乐，7.更何况现在的比丘之成就行事，成就除事，成就行事除事，成就质直，成就柔软，成就质直柔软，成就忍，成就乐，成就忍乐，成就相应，成就经纪，成就相应经纪，成就威仪，成就行来游，成就威仪行来游，成就信，成就戒，成就多闻，成就施，成就慧，成就信、戒、多闻、施、慧呢？（更应布施供养的！）这叫做第七施众，能得大福，能得大果， 能得大功德，能得大广报。这叫做有七种的施众，布施给他们的话，就能得大福，得大果，得大功德，得大广报！ (二)阿难！甚么叫做有十四私施，而能得大福，得大果，得大功德，得大广报呢？有信心的族姓男、族姓女（善男信女），布施如来，布施缘一觉（一一觉、独觉），布施阿罗诃（阿罗汉），布施向阿罗诃、（趣向于阿罗汉的行者），布施阿那含（不还，三果阿罗汉），布施向阿那含（阿那含向），布施斯陀含（一来，二果阿罗汉），布施向斯陀含（斯陀含向），布施须陀洹（预流，初果阿罗汉），布施向须陀洹（须陀洹向），布施离欲的外道的仙人，布施精进之人，布施不精进的人（凡夫之持戒者），布施畜生。 阿难！布施畜生，能得福百倍，布施不精进的人，得福千倍，布施精进的人，得福百千倍，布施离欲的外道的仙人，得福亿百千倍，布施向须陀洹，得福无量，布施得须陀洹果的，得福无量，布施向斯陀含的，得福无量，布施得斯陀含果的，得福无量，布施向阿那含的，得福无量，布施得阿那含的，得福无量，布施向阿罗词的，得福无量，布施得阿罗诃果的，得福无量，布施缘一觉（独觉）的，得福无量，更何况又是布施如来、无所著、等正觉呢？（布施佛陀的功德福报为无量无边）。此 十四种私施（向个人，不是其团体），能得大福，得大果，得大功德，得大广报！ (三)又次，阿难！有四种的布施，为三种的净施。那四种呢？或者有布施，因为施主清净，而不是受者（纳受的人不一定清净），或者有布施，因为受者清净，而不是施主清净（施主不一定清净），或者有布施，不是因为施主清净，也不是受者清净，或者有布施，因为施主清净，受者也是同样的清净。1.阿难！甚么叫做布施，因于施主清净，并不是受者清净呢？如施主为精进，而行妙法，而能见未来，能见其果，像如是之见，像如是而说：有布施就有布施的果报。而领受他人的布施的人，并不精进，而行恶法，不见未来，不见未来的果报，会像如是之见，如是而说：没有甚么布施之因，没有甚么布施的果报，这就叫做布施因施主的清净，而不是受布施的人之清净。 2.阿难！甚么叫做布施因受者净，而不是施主之清净呢？如施主并不精进，而行恶法，不见未来，不见其果，会像如是之见，如是而说：没有甚么布施为福之因，也没有布施后之甚么福报；而受布施的人，乃精进而行妙法，能见未来，能见其果，而作如是之见，如是之说：有布施就会有果报，这叫做布施因受施的人之清净，而不是施主的清净。 3.阿难！甚么叫做布施，并非因于施主之清净， 也不是受施的人之清净呢？如施主不精进，而行恶法，不见未来，不见其果，像如是之见，如是而说：没有布施之因，也没有布施的果报；受施的人，也不精进，而行恶法，不见未来，不见其果，而如是之见，如是而说：没有布施之因，也没有布施之果报，这叫做布施非因于施主之清净，也不是受施者之清净。 4.阿难！甚么叫做布施因于施主之清净，受施的人也是如此呢？如施主乃为精进，而行妙法，能见未来，能见其果，而为如是之见，如是而说：有布施的因，而有布施的果报；受施的人也是精进，而行妙法，能见未来，能见其果，而作如是之见，如是而说：有布施的因，而有布施的果报，这叫做布施乃因于施主的清净，而受施的人，同样也是清净。」于是，世尊乃说如是之颂而说： 精进施不精进 如法得欢喜心 信有业及果报 此施因施主净 不精进施精进 不如法非喜心 不信业及果报 此施因受者净 懈怠施不精进 不如法非喜心 不信业及果报 如是施无广报 精进施于精进 如法得欢喜心 信有业及果报 如是施有广报 奴婢及贫穷 自分施欢喜 信业信果报 此施善人称 正护善身口 舒手以法乞 离欲施离欲 是财施 第一 （有精进的人，布施给与不精进的人，是如法而得欢喜之心，乃信有业因，以及其果报，这种布施，就是因于施主的清净。） （不精进的人，布施给精进的人、乃不是如法，也不是欢喜心，可说是不信仰有业因，以及其果报，这种布施，乃因于受施的人之清净。） （懈怠的人布施给不精进的人，是不如法，也不是欢喜心不信有业因，以及其果报，像如是的布施，则并没有广大的果报。） （精进的人布施给与精进的人，是如法，而得欢喜心，为信仰业因，以及其果报，像如是的布施，乃有广大的果报。） （为人的奴婢，以及贫穷的人，自量自己的身份而布施，而欢喜，信有其业因，信有其果报，这种布施为善，为人人称赞的。） （要善于正护其身口，应舒伸其手，以法而乞。离欲的人，布施给离欲的人，是财施当中的第一的。） 佛陀所说的就是如是，尊者阿难，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。 那时，尊者阿难，独自在于安静处宴坐思惟，其心曾作如是之念：诸所有的恐怖，那些一切的一切，均从愚痴而生，并不是从智慧所起的。诸有遭事（困厄）、灾患、忧戚，那些一切的一切，也是从愚痴而生，并不是从智慧所生的。 于是（就这样），尊者阿难，就在于晡时（申时），从其宴坐而起，而往诣佛所，到后，稽首佛足，然后退住在一边。他白佛说：「世尊！我今天独住在于安静处，宴坐思惟时，内心曾作如是之念：诸所有的恐怖，其一切，均从愚痴而生，并不是从智慧而有的。诸所有的遭（糟）的事，以及灾患、忧戚，其一切都从愚痴而生，并不是从智慧而 起的。」（是否对吗？） 世尊告诉他说：「如是！阿难！如是！阿难！诸有恐怖，其一切都由愚痴而生，不是从智慧而起的。诸有遭的事，以及灾患、忧戚，其一切也都是从愚痴而生，并不是由智慧而起的。阿难！犹如从苇积、草积而生火，而焚烧楼阁、堂屋那样的。阿难！像如是的，诸有恐怖，乃从愚痴而生，不从智慧而起的。诸有遭的事，及灾患、忧戚，其一切均从愚痴而生，不从智慧而起。阿难！往昔过去之时，如有恐怖事，其一切也是从愚痴而生，不从智慧而起。诸有遭的事，以及灾患、忧戚，其一切都从愚痴而生，不从智慧而起。阿难！当来（未来）之时，诸有恐怖，其一切均从愚痴而生，不从智慧而起的。诸有遭的事，以及灾患、忧戚，其一切均从愚痴而生，不是从智慧而起的。阿难！现今现在的诸有恐怖，乃从愚痴而生，不是从智慧而起的。诸有遭的事，以及灾患、忧戚，其一切都从愚痴而生，不是从智慧而起的。阿难！这叫做愚痴有恐怖，智慧无恐怖、愚痴有遭的事，以及灾患、忧戚；智慧则无遭事、无灾患、无忧戚。阿难！诸有恐怖、遭事、灾患、忧戚，其一切均从愚痴可得而有，并不从智慧而来的。」 于是，尊者阿难，乃悲泣泪出，叉手向佛，而白佛说：「世尊！甚么叫做比丘为愚痴，而不是智慧 呢？」世尊回答说：「阿难！如有比丘，并不知界（十八法界等界），不知处（十二处），不知因缘（十二因缘），不知是处（是理），非处（非理）的话，阿难！像如是的比丘，就是愚痴，并不是有智慧。」 尊者阿难白佛说：「世尊！像如是的比丘，为愚痴，而不是智慧。世尊！甚么叫做比丘为有智慧，而不是愚痴呢？」世尊回答说：「阿难！如果有比丘，能知界、知处、知因缘，知是处（是理），知非处（非理）的话，阿难！像如是的比丘，乃为有智慧，而不是愚痴。」 尊者阿难白佛说：「世尊！像如是的比丘为有智慧，而不是愚痴。世尊！那么，甚么是比丘之知界呢？」 世尊回答说：「阿难！如有比丘见十八界，知如真（如实而知见十八法界），所谓眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界，意界、法界、意识界。阿难！见此十八法之界，知如真。 又次，阿难！见六界知如真（如实而知见地大等六界），所谓地界、水界、火界、风界、空界、识界。阿难！见此六界知如真。又次，阿难！见贪欲等六界，知如真（如实而知见贪欲等六界），所谓 欲界、恚界、害界、无欲界、无恚界、无害界。阿难！见此六界，知如真。又次，阿难！见乐等六界，知如真（如实而知见乐等六界），所谓乐界、苦界、喜界、忧界、舍界、无明界。阿难！见此六界，知如真。 又次，阿难！见四界，知如真（如实而知见觉等四界），所谓觉界（受界）、想界、行界、识界。阿难！见此四界，知如真。又次，阿难！见三界，知如真（如实而知见欲界等三界），所谓欲界、色界、无色界。阿难！见此三界，知如真。又次，阿难！见色界等三界，知如真（如实而知见），所谓色界、无色界、灭界。阿难！见此三界，知如真。 又次，阿难！见三界，知如真，所谓过去界、未来界，现在界。阿难！见此三界知如真（如实而知见过去、未来、现在等三界）。又次，阿难！见三界，知如真，所谓妙界、不妙界、中界。阿难！见此三界知如真（如实而知见妙界、不妙界、中界）。又次，阿难！见三界知如真，所谓善界、不善界、无记界。阿难！见此三界知如真（如实而知见善界、不善界、无记界）。又次，阿难！见三界知如真，所谓学界、无学界、非学非无学界。阿难！见此三界知如真（如实而知见学界、无学界、非学非无学界）。又次，阿难！见二界知如真，所谓有漏界、无漏界。阿难！见此二界知如真（如实 而知有漏界与无漏界）。又次，阿难！见二界知如真，所谓有为界、无为界。阿难！见此二界知如真（如实而知见有为界、无为界）。阿难！见此六十二见知如真（如实而知见六十二见）。阿难！像如是的比丘，就是所谓知界。」（综观六十二界就是如上所提的：1.十八界（〔六根、六境、六识〕，2.六界〔地、水、火、风、空、识〕，3.六界〔欲、恚、害、无欲、无恚、无害〕，4.六界〔乐、苦、喜、忧、舍、无明〕，5.四界〔觉－受、想、行、识〕，6.三界〔欲、色、无色〕，7.三界〔色、无色、灭〕，8.三界〔过去、未来、现在〕，9.三界〔妙、不妙、中〕，10.三界〔善、不善、无记〕，11.三界〔学、无学、非〕，12.二界〔漏、无漏〕，13.二界〔有为、无为〕。） 尊者阿难白佛说：「世尊！像如是的，为之比丘之知界。世尊！甚么叫做比丘之知处呢？」 世尊回答说：「阿难！如有比丘，见十二处，知如真（如实而知见十二处），所谓：眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处，身处、触处，意处、法处。阿难！见此十二处，知如真。阿难！像如是的比丘，为之知处。」尊者阿难白佛说：「世尊！像如是的，为比丘之知处。甚么叫做比丘之知因缘呢？」 世尊回答说：「阿难！如有比丘，见因缘，以及 从因缘起，知如真（如实而知见因缘法，万事万物都从因缘而生起之法），因此有彼（由于有了此，才会有了彼j有了此原因，才有那些结果），无此无彼（没有此因，就没有那些果），此生而彼生，此灭而彼灭。所谓缘于无明，而有了行（业行，妄动之念）乃至缘于生，而有了老死。如无明消灭的话，则行就会灭，乃至生如消灭，则老死也会消灭。阿难！像如是的比丘，为之知因缘。」尊者阿难白佛说：「世尊！像如是的比丘，为之知因缘。甚么叫做比丘之知是处、非处呢？」 世尊回答说：「阿难！如有比丘，见处是处，知如真，见非处是非处，知如真（如实而知见有理、无理，也就是实有这道理，而认为有此理，没有这回事，就认为没有这道理）。阿难！如果说，世间中有二位转轮圣王并治的话，终无是处（究竟不会有这道理的）。如果说，世间里，有一位转轮圣王在统治的话，必定有是处（一定是真理的）。阿难！如世间中有二位如来（同一时期降生于世），为终无是处，如说世间中，有一位如来的话，必定有是处。阿难！如果已见真谛的人，会故意去害父母，去杀阿罗诃，去破坏圣众，以恶心向佛，而会出如来之血（伤害佛，而使佛流出血来）的话，终无是处（绝对没有这道理的）。如果说，凡夫之人，故意（有意，存心）害其父母，杀阿罗诃，破 坏圣众，恶心向于佛，出如来之血的话，必有是处。阿难！如果说，已见真谛的人，会故意去犯戒，会舍戒而罢道（还俗，已不当为行者）的话，终无是处。如果说，凡夫的人，故意犯戒，舍戒而罢道的话，必定有是处的。如果说，已见真谛的人，舍离此内（指佛的真理），而从于外去求尊，去求福田（向外道去学，去求种福田之处），终无是处。如果说，凡夫的人，舍离此内教，而从外教去求尊，去求福田的话，必定有是处（有这道理，有这种事）。 阿难！如果说，见真谛的人，会从其余的沙门、梵志，作如是之说：『诸尊！可见则见，可知则知』的话，终没有是处。如果说，凡夫的人，从其余的沙门、梵志作如是之说：『诸尊！可见则见，可知则知』的话，必定会有是处的。阿难！如果说，见真谛的人，会去信卜，而去问吉凶的话，终无是处。如果说，凡夫的人，会信卜，而去问吉凶的事，必有是处。阿难！如果说，已见真谛的人，从其余的沙门、梵志，去卜问吉凶相应，见有苦有烦，见是真的话，终无是处。如果凡夫的人，从其余的沙门、梵志，去卜问吉凶相应，而见有苦有烦，见是真的话，必定会有是处的。 阿难！如果说，已见真谛的人，会生极苦，甚为沉重之苦，而不可爱、不可乐、不可思、不可念， 乃至断命，而舍离此内教，更从外道去求，或有沙门、梵志，或持一句咒，二句咒、三句咒、四句咒、多句咒、百千句咒，使我得以脱苦，想脱这种求苦、集苦、趣苦，而苦尽之事，终究没有这道理的。如果是凡夫的人，舍离此内教，而更从外教去寻求，或者有沙门、梵志，持一句咒，二句咒、三句咒、四句咒、多句咒、百千句咒，而使我得以脱苦，而想脱此求苦、集苦、趣苦，而苦尽的事，必定有这道理的。阿难！如果已见真谛的人，而会受入有之事，终没有这道理的。如果说，凡夫的人，会受入有的话，必定会有如此之事的。 阿难！如果行身的恶行，行口与意的恶行，而因于此，缘于此，在其身坏命终之时，会趣至于善处，生于天中者，终究不会有这道理（无是处），如果身行恶行，口与意也行恶行，而因于此，缘于此，在其身坏命终之后，趣至于恶处，生于地狱之中者，必定会有是处。阿难！如果身行妙行，口与意也行妙行，因于此，缘于此，在其身坏命终之后，趣至于恶处，生于地狱之中者，终究不会有是处。如果身行妙行，口与意也行妙行，因于此，缘于此，在其身坏命终之后，趣至于善处，生在于天中者，必定会有是处。阿难！如果身行恶行，口与意也行恶行，而会受乐报的话，终究不会有是处。阿难！如果身行恶行，口与意也行恶行，而会受苦 报者，必定会有是处。阿难！如果身行妙行，口与意也行妙行，而会受苦报者，终究不会有如是之处（不会有此理）。如果身行妙行，口与意也行妙行，而会受乐报者，必定会有如是之处（有如此的道理）。 阿难！如果不断除五盖（贪、瞋、睡、掉举、疑），而心秽、慧羸（慧弱）的话，而说其心正而能立四念处（身受心法），终无是处（不断根本等烦恼，则慧不显，就不能了知四念处）。如果能断除五盖、心秽、慧羸的话，则其心正而立四念处，必定会有是处（有此道理）。阿难！如不断除五盖、心秽、慧羸，则其心不能立正四念处，而欲修七觉意，就没有这道理的（终无是处）。假如断除五盖、心秽、慧羸，其心正立四念处，而修七觉意，必定有是处。阿难！如不断五盖、心秽、慧羸，心不正立四念处，不修习七觉意，而欲得无上的正尽觉的话，终究无有是处（不会有这道理）。如果断除五盖、心秽、慧羸，其心正立四念处，而修习七觉意，而得无上的正尽觉的话，必有是处。阿难！如不断五盖、心秽、慧羸，心不正立四念处，不修习七觉意，而说他能得无上的正尽觉，能尽苦边的话，终无是处。如断五盖、心秽、慧羸，其心正立四念处，而修习七觉意，而得无上的正尽觉，而尽苦边的话，必定有如是之处。阿难！像如 是的比丘，就叫做知是处、非处。」 尊者阿难白佛说：「世尊！像如是的比丘，为之知是处、非处。」于是，尊者阿难，又叉手向佛而问说：「世尊！此经叫做甚么名？应如何奉持呢？」 世尊告诉他说：「阿难！应当要受持此多界、法界、甘露界、多鼓、法鼓、甘露鼓、法镜，以及四品（以界、处、缘起、处非处为内容者）。，因此之故，称此经名叫多界。」 佛陀所说的为如是，尊者阿难，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！ 中阿含经卷第四十七完