中阿含经译注

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于鸯骑国（十六大国之一，鸯伽国），和大比丘众俱在，而往至于马邑（鸯伽国的都城），住锡在于马林寺，以及比丘众都在那里。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「他人看见你们这些沙门，会认为这些人是沙门。而如果有人问你们是否为沙门？你们就自称为是沙门吗？」诸比丘们白佛说：「是的！世尊！」 佛陀又告诉他们说：「因此之故，你们就以此，而要以此沙门，当应去学习如沙门之法，以及如梵志之法。学习如沙门之法，以及如梵志之法后，要是真谛沙门（必定要完成为一位沙门），不要虚为沙门（不要只名沙门，而不是实在的沙门）。如果受人供养的衣被、饮食、床榻、汤药，以及若干种的诸生活之具的话，则那些供给你们的人，必定能得大福，能得大果，能得大功德，能得大广报。你们应当学习如是。 甚么叫做如沙门法，以及如梵志法呢？应行身业的清净（身行清净），要仰向发露，要护持而至没有缺点。由于此清净，也不自举（不自夸），不下 他（不轻蔑他人），无秽而无浊，能成为诸有智慧的梵行者所共称誉。如果你作如是之念：我乃身行清净，我的所作的已办完，不必再更学，已经成就德义，已没有再上的事可作的话，比丘啊！我就会为你们说：不可使求沙门之义而失去了沙门之义。如果欲求向上而学的话，则比丘其身如已清净时，当应再作何等之事呢？应当要学习口行清净（修行口业之清净），要仰向发露，要善护而无缺。由于此口行清净时，也不自举（不自夸赞），不下他（不看轻他人），无秽而无浊，而为诸有智慧的梵行者所共称誉。 如果你们作如是之念：我的身与口之行，都清净，我所作的都已办完，不再更学，已成就德义，已没有再有更上之工作的话，比丘们！我就会为你们说：不可使求沙门之义，而失去了沙门之义。如果欲求上学的话，则比丘的身与口之行已清净时，再作何等的事呢？应当要学意行之清净，而仰向发露，善护而无缺。由于此，而意行清净时，也不自举，不下他（不自赞毁他），无秽而无浊，为诸有智慧的梵行者所共称誉。如果你们作如是之念：我的身、口、意之行已清净，我所作的都甩办完，不再更学，已成就德义，已无须再向上去作的话，则比丘们！我就会为你们说：不可使求沙门之义，失去了沙门之义。如果欲求上学的话，则比丘之身、 口、意如行清净时，就应当再作甚么事呢？就应当要学习命行清净（生活方式要符合戒律），应仰向发露，善护而无缺。因此而得命行清净时，也不自举，也不下他，都无秽而无浊，为诸位有智慧的梵行者所共称誉。 如果你们作如是之念：我的身、口、意、命，已行清净，我所作为都已办完，不再更学，已成就德义，不再向上去作的话，比丘们！我就会为你们说：不可使求沙门之义，而失去了沙门之义。如果欲求上学的话，则比丘之身、口、意、命都行清净时，当应再作何等之事呢？比丘当学习守护诸根，常念闭塞（不奔放外流），要念欲明达，守护其念心，而得以成就。要恒欲起如下之意：如眼根看见色境时，然而不纳受其相，也不味于色境（不执着其好坏），所谓恐生忿诤（恐任眼根之所趣向而生事）之故，而守护眼根，心中不生起贪伺（贪欲）、忧戚，以及恶不善之法，为了趣向于此律仪之故，而守护眼根。像如是的，那些耳根、鼻根、舌根、身根，也同样之理。而如果意根知道法境时，然而也不纳受其相，也不味于其法（不执迷于法境），所谓恐生忿诤之故，而守护意根，心中不生贪伺、忧戚，以及恶不善之法。为了趣向于此境界之故，而守护意根。如果你们作如是之念：我的身、口、意、命，都行清净，也已守护诸根，我所 作的都已成办，不再更学，已成就德义，无再向上去作的话，则比丘们！我就会为你们说：不可使求沙门之义，而失去了沙门之义。如果欲求上学的话，则比丘的身、口、意、命都已清净，也已守护诸根时，当应再作何等之事呢？比丘当应学习正知出入（应当具足正念正知），善观分别，屈伸低仰，仪容庠序（日常生活都有威仪，所谓举止动行，都应庄严而有秩序）。应善于穿着僧伽梨（大衣），以及其它之衣与钵。行住坐卧，眠寤语默，都能正知而正念。 如果你们作如是之念：我的身、口、意、命之行已清净，已守护诸根，正知其出入，我所作的都已办完，不再更学，已成就德义，又没有再上之作的话，比丘们！我就会为你们说：不可使求沙门义，而失去了沙门之义。如果欲求向上之学的话，则比丘之身、口、意、命之行清净，已守护诸根，已正知其出入，当应又要作甚么呢？比丘应当学习独住在于远离处，在于无事之处，或者在于树下，空安静之处，或者在于山岩石室、露地穰积之处，或者至于林中，或者在于冢间。他已在于无事处，或者至于树下空安静之处，在那里敷一尼师檀（坐具），而结跏趺之坐，正身正愿，反念而不向（反念而念向于内收摄之，不念向于外去奔流），断除贪伺（贪欲），心无有诤，看见他人的财物，诸生 活所用之具，都不起贪伺，都不欲使其为我所得，他就这样的净除其贪伺之心。 像如是的，其瞋恚、睡眠、掉悔也和贪伺那样的已净除其瞋、睡、掉悔之心。同时断除疑，而度诸惑，对于诸善法，并没有半点的犹豫，他对于疑惑，已净除其心。他断除此五盖、心秽、慧羸，而离欲，离恶不善之法，乃至得第四禅成就而游止于其中。他已得如是的定心清净，无秽而无烦，柔软而善住，而得不动心，趣向于漏尽智通作证（向于漏尽通），他便知道此苦如真，知道此苦集如真，知道此苦灭如真，知道此苦灭道如真（如实而知道四谛的真理）。也知道此漏如真，知道此漏集如真，知道此漏灭如真，知道此漏灭道如真（如实而知道漏－烦恼的四谛）。他如是而知，如是而见后，则欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱（欲漏、有漏、无明漏之三漏都解脱）。他解脱后，便知解脱，所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，而知如真。这叫做沙门，叫做梵志，叫做圣者，叫做净浴（净行者）。 甚么叫做沙门呢？所谓息止诸恶不善之法，息灭诸漏秽污，息灭为当来之有之本，息灭烦热苦报，息灭生老病死之因，就叫做沙门。甚么叫做梵志呢？所谓远离诸恶不善之法，远离诸漏秽污，远离为当来之有之本，远离烦热苦报，远离生老病死之 因，这叫做梵志。甚么叫做圣者呢？所谓远离诸恶不善之法，远离诸漏秽污，远离为当来之有之本，远离烦热苦报，远离生老病死之因，这叫做圣者。甚么叫做净浴呢？所谓净浴诸恶不善之法，净浴诸漏秽污，净浴当来之有之本，净浴烦热苦报，净浴生老病死之因，这叫做净浴（洗浴者、净行者）。这就是所谓的沙门，就是所谓的梵志，就是所谓的圣者，就是所谓的净浴（净行者）。」 佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于鸯骑国，和大比丘俱在，都往至于马邑，而住在于马林寺，以及比丘众也一样的住在那里。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「人们看见你们这些沙门，就认为是沙门。人们如问你们为沙门与否，你们就自称是沙门吗？」诸比丘们说：「是的！世尊！」 佛陀又告诉他们说：「是以汝等要以此，要以此沙门，当学沙门的道迹，不可以不是沙门（因此之故，也就是人既称你们为沙门，你们也自认为是沙门的话，就要由于此事而彻底的学习称得起沙门之法）。学习沙门的道迹后，就必要成就为真谛的沙门，不是虚妄的沙门。如果这样的话，则假如受衣被、饮食、床榻、汤药，以及若干种的诸生活之具时，那些所供给你们的人，定会得大福，得大果，得大功德，得大广报的。你们应当要学如是。 甚么叫做非沙门道迹，为非沙门呢？如果有贪伺，而不息贪伺，有恚，而不息恚，有瞋，而不息瞋，有不语，而不息不语（覆藏其恶），有结，而不息其结，有悭，而不息其悭，有嫉，而不息其嫉，有谀谄，而不息其谀谄，有欺诳，而不息其欺诳，有无惭，而不息其无惭，有无愧，而不息其无 愧，有恶欲，而不息其恶欲，有邪见，而不息其邪见，这就是沙门之垢，就是沙门之谀谄，沙门之诈伪，沙门之曲，为趣至于恶处而未尽已息之学，这就是所谓的非沙门道迹，就是非沙门。 有如铁斧，新制作之物，乃极为锐利，有头而有刃，而被裹在于僧伽梨那样。我会说他为愚痴，其学习沙门之道，也是如是，所谓有贪伺，而不息止其贪伺，有恚，而不息止其恚，有瞋，而不息止其瞋，有不语，而不息止其不语，有结，而不息止其结，有悭，而不息止其悭，有嫉，而不息止其嫉，有谀谄，而不息止其谀谄，有无惭，而不息止其无惭，有无愧，而不息止其无愧，有恶欲，而不息止其恶欲，有邪见，而不息止其邪见，虽然是持僧伽梨（穿法服），我也不会说他是沙门。如果那些穿持僧伽梨（穿大衣、法服）的人，如有贪伺时，就会息止其贪伺，有恚，会息止其恚，有瞋，会息止其瞋，有不语，会息止其不语，有结，会息止其结，有悭，会息止其悭，有嫉，会息止其嫉，有谀谄，会息止其谀谄，有无惭，会息止其无惭，有无愧，会息止其无愧，有恶欲，会息止其恶欲，有邪见，会息止其邪见的话，则他的诸亲亲朋友，会往诣其人之处，而作如是之语：『贤人！你当学习持僧伽梨。贤者！你学持僧伽梨，如有贪伺时，则息止贪伺，有恚，则息止恚，有瞋，则息止瞋，有不 语，则息止不语，有结，则息止结，有悭，则息止悭，有嫉，则息止嫉，有谀谄，则息止谀谄，有无惭，则息止无惭，有无愧，则息止无愧，有恶欲，则息止恶欲，有邪见，则息止邪见。』如果我看见有人穿持僧伽梨，然而却有贪伺，有恚，有瞋，有不语，有结，有悭，有嫉，有谀谄，有无惭，有无愧，有恶欲，有邪见的话，则因此之故，我见其穿持僧伽梨，我也会说他并不是沙门。 像如是的那些无衣（裸形外道）、编发（结发外道）、不坐（常站立之行）、一食（日中一食）、常扬水（常水浴）、持水（苦行者）等人，也是同一道理的。如持水的人，我乃说其为非沙门。如持水的人，有贪伺时，则息止贪伺，有恚，则息其恚，有瞋，则息其瞋，有不语，则息其不语，有结，则息其结，有悭，则息其悭，有嫉，则息其嫉，有谀谄，则息谀谄，有无惭，则息无惭，有无愧，则息无愧，有恶欲，则息恶欲，有邪见，则息邪见，这样的话，则他的诸亲亲朋友们，会往诣其处而说：『贤者！你应当持水。持水后，如有贪伺，就息止其贪伺，有恚，则息其恚，有瞋，则息其瞋，有不语，则息不语，有结，则息其结，有悭，则息其悭，有嫉，则息其嫉，有谀谄，则息谀谄，有无惭，则息无惭，有无愧，则息无愧，有恶欲，则息恶欲，有邪见，则息邪见。』如果我看见 持水的人，有贪伺，有恚，有瞋，有不语，有结，有悭，有嫉，有谀谄，有无惭，有无愧，有恶欲，有邪见的话，则由于此缘故，虽然是持水的人，我也会说他并不是沙门。这叫做非沙门道迹，叫做非是沙门。 甚么叫做沙门道迹，甚么叫做非不沙门呢？如果有贪伺，就息止其贪伺，有恚，就息止其恚，有瞋，就息止其瞋，有不语，就息止其不语，有结，就息止其结，有悭，就息止其悭，有嫉，就息止其嫉，有谀谄，就息止其谀谄，有无惭，就息止其无惭，有无愧，就息止其无愧，有恶欲，就息止其恶欲，有邪见，就息止其邪见。对于此沙门之嫉，沙门之谀谄，沙门之诈伪，沙门之曲等，会趣至于恶处之事，都已尽之学，就是沙门的道迹，并非不是沙门。这叫做沙门的道迹，而不是非沙门（正真正铭的沙门）。 他像如是而成就戒，其身清净，口与意也清净，并没有贪伺，心中无恚，没有睡眠，没有掉悔、憍傲，已断疑度惑，正念而正智，而没有愚痴，他的心与慈而俱在，而遍满于一方，成就而游止于其中。像如是的，也遍满于二三四方，四维上下，普周于一切，其心都与慈俱在，而无结无怨，无恚无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中。像如是的，悲与喜也同样的道 理（心与悲俱，心与喜俱）。同时，其心与舍俱在，而无结无怨，无恚无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中。他会作如是之念：有粗、有妙、有想，对于来上的出要，能知如真（如实而知道向上，向解脱之道）。他像如是而知，如是而见后，则欲漏心解脱，有漏心解脱，无明漏心解脱。解脱之后，便知解脱，所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知如真。 犹如离开村不远之处，有好的浴池，有清泉流盈，有青翠的草盖被于岸上，四周都有花树那样。或者东方有一人来，他乃极为饥渴，而很疲极，就脱弃其衣，放在于岸上，而进入于池中去快浴，去弃垢除热，也除弃其渴乏。像如是的，在于南方、西方、北方，也同样的有一人来，他们都饥渴而疲极，也脱去其衣服，放在于岸上，进入于池中去快浴，去弃垢除热，也除去其渴乏。 像如是的，剎利族姓子，剃除其须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道，而行于内行之止，使得内止（止息其内心）。内止的人，我就说他就是沙门，说他就是梵志，说他就是圣者，说他就是净浴（净行的人）。像如是的，那些梵志、居士、工师等族姓子，也剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累 的出家去学道，而行于内行之止，使其得达内止。内止的人，我就说他为沙门，说他为梵志，说他为圣者，说他为净浴（净行者）。 甚么叫做沙门呢？所谓息止诸恶不善之法，息止诸漏秽污，息止那些为当来之有之本，息止那些烦热苦报，息止那些生老病死之因，就叫做沙门。甚么叫做梵志呢？所谓远离诸恶不善之法，远离诸漏秽污，远离为当来之有之本，远离烦热苦报，远离生老病死之因，就叫做梵志。甚么叫做圣者呢？所谓远离诸恶不善之法，远离诸漏秽污，远离为当来之有之本，远离烦热苦报，远离生老病死之因，就叫做圣者。甚么叫做净浴呢？所谓净浴诸恶不善之法，净浴诸漏秽污，净浴为当来之有之本，净浴烦熟苦报，净浴生老病死之因，就叫做净浴。这就是所谓的沙门，就是所谓的梵志，就是所谓的圣者，就是所谓的净浴。」 佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于跋耆瘦（跋耆国），住在于牛角娑罗林（牛师子园），以及诸多的知识上尊的比丘，佛陀的大弟子们，如尊者舍梨子，尊者大日揵连，尊者大迦叶，尊者大迦旃延，尊者阿那律陀，尊者离越哆（离婆多，求此星而得的名。坐禅入定，心不杂乱第一），和尊者阿难是。像如是的比丘，为多知识的上尊比丘大弟子们，也游行在于跋耆瘦（跋者国），都住在于牛角沙罗林，并且都同样的近于佛陀所住的叶屋（树叶茸成的家屋）的边缘而住。 于是，尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀，过夜至于翌日的平旦，乃往诣于尊者舍梨子之处。尊者阿难遥见他们诸位尊者都欲往诣舍梨子之处，就对离婆多说：「贤者离越哆！当知！此尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀过夜至于平旦，都欲往诣于 舍梨子之处。贤者离越哆！现在你我可以共与他们诸尊，同时往诣尊者舍梨子之处，倘能由于他们的缘故，而从尊者舍梨子处，多多少少可以闻到其说法。」于是，尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者离越哆、尊者阿难，过夜平旦，都往诣尊者舍梨子之处。 尊者舍梨子遥见诸位尊者们之来到后，尊者舍梨子就由于他们诸位尊者的缘故而说：「善来！贤者阿难！善来！阿难！善来！阿难！世尊的侍者，善解世尊之意，常被世尊之所称誉，以及诸位有智的梵行人之所称叹的。我现在问贤者阿难你：此牛角娑罗林，乃甚为可爱乐，夜间有明月，诸娑罗树（坚固树）都会敷放妙香，犹如天花一般。贤者阿难！到底是那一位比丘能起发（增辉）此牛角娑罗林呢？」 尊者阿难回答说：「尊者舍梨子！如果有一位比丘，乃为广学多闻，守持而不忘，都积聚博闻。所说之法，都初也妙，中也妙，竟也妙，有义而有文，而具足清净，显现梵行的人，则像如是的对于诸法广学多闻，翫习至千（研习不厌），而至于其意所观的，则唯为明见深达，他所说之法，简要而捷疾，与正法相应，而欲断诸结的话，则，尊者舍梨子！像如是的比丘，乃能起发（增辉）此牛角娑罗林的。」 尊者舍梨子又问说：「贤者离越哆！贤者阿难比丘已说其所随知之事了，我现在问贤者离越哆你：此牛角娑罗林，乃甚为可爱乐，夜间有明月，诸娑罗树都敷放妙香，有如天花那样。贤者离越哆！到底那一种比丘能起发此牛角娑罗林呢？」 尊者离越哆回答说：「尊者舍梨子！如果有比丘，非常的乐于燕坐，使内心已行止息，不废坐禅，成就于观，常好于闲居，喜欢于安静之处的话，则，尊者舍梨子！像如是的比丘，乃能起发此牛角娑罗林的。」 尊者舍梨子又问说：「贤者阿那律陀！贤者离越哆比丘已说随其所知的了，我现在再问贤者阿那律陀你：此牛角娑罗林，乃甚为可爱乐，夜间有明月，诸娑罗树都敷放妙香，有如天华那样。贤者阿那律陀！到底那一种比丘，能起发此牛角娑罗林呢？」 尊者阿那律陀回答说：「尊者舍梨子！如果有一位比丘，已逮得天眼，成就天眼，对于千世界，他则以少方便，就能在于须臾之间，尽得看见。尊者舍梨子！犹如有目的人（明眼人），住在于高楼之上，对于在下面的露地，有千的土堑，他乃以少方便，则能在于须臾之间，尽得看见。尊者舍梨子！像如是的，如有比丘逮得天眼，成就天眼，对于千世界，他则能以少方便，而在于须臾之间，尽皆看 见。尊者舍梨子！像如是的比丘，就能起发此牛角娑罗林。」 尊者舍梨子又问而说：「贤者迦旃延！贤者阿那律陀比丘，已说其随所了知之事了，我现在再问贤者迦旃延你：此牛角娑罗林，乃甚为可爱，夜间有明月，诸娑罗树都皆敷放妙香，有如天花那样。贤者迦旃延！到底那一种比丘，能起发此牛角娑罗林呢？」 尊者大迦旃延回答说：「尊者舍梨子！犹如二位比丘法师，共论甚深的阿毘昙（无比法，胜法），他们所问之事，都喜解而悉知，回答也无碍，说法都才辩而敏捷。尊者舍梨子！像如是的比丘，就能起发此牛角娑罗林。」 尊者舍梨子又问说：「尊者大迦叶！贤者迦旃延比丘，已说其随所了知之事了，我现在又问尊者大迦叶你：此牛角娑罗林，乃甚为可爱乐，夜间有明月，诸娑罗树都皆敷放妙香，有如天华那样。尊者大迦叶！到底那一种比丘，能起发此牛角娑罗林呢？」 尊者大迦叶回答说：「贤者舍梨子！如果有比丘，自己为无事，而称说无事，自己有少欲，而称说少欲，自己有知足，而称说知足，自己乐在于远离处独住，而称说乐在于远离处独住，自己修行精勤，而称说修行精勤，自己立于正念正智，而称说 正念正智，自己得定，而称说得定，自己有智慧，而称说智慧，自己的诸漏已尽，而称说诸漏已尽，自己劝发渴仰，成就欢喜，而称说劝发渴仰，成就欢喜。贤者舍梨子！像如是的比丘，乃能起发此牛角娑罗林。」 尊者舍梨子又问说：「贤者目揵连！尊者大迦叶已说其随所了知之事了，我现在再问贤者目揵连你：此牛角娑罗林，乃甚为可爱乐，夜间有明月，诸娑罗树都皆敷放妙香，犹若天华那样。贤者目揵连！到底那一种比丘，能起发此牛角娑罗林呢？」 尊者大目揵连回答说：「尊者舍梨子！如果有比丘，他有大如意足（大神通），有大威德，有大福佑，有大威神，有自在无量的如意足。他行其无量的如意足，变一为众，合众为一，一则住于一，有知而有见，能彻过石壁，有如对于虚空，无阻无碍，出入于地中，犹如水中，履水乃如大地，而不会陷没，上升于虚空，在那里结跏趺坐，则犹如飞鸟那样。现在此日月，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，而以手去扪摸，身至于梵天（从此地上，举手抚摩日月，而化大其身，至于梵天）。尊者舍梨子！像如是的比丘，就能起发此牛角娑罗林。」 尊者大目揵连问舍梨子说：「尊者舍梨子！我，以及诸位尊者，各人都已自说其随所了知之事了， 我现在问尊者舍梨子你：此牛角娑罗林，甚为可爱乐，夜间有明月，娑罗树都皆敷放妙香，犹若天华那样。尊者舍梨子！到底那一种比丘能起发此牛角娑罗林呢？」 尊者舍梨子回答说：「贤者目揵连！如果有比丘，随用心自在，而不随心（能自由指使其心，而不会被心所使）。他如果欲得随所住止，在于中前（午前）游行的话，则他就会住止，而在于中前（午前）游行。他如果欲得随所住止，而在于日中（正午），在于晡时（申时、夕时）游行的话，则他就能住止而在于日中、晡时游行。贤者目揵连！犹如国王、王臣，其衣服乃非常的多，有若干种的杂妙色之衣。他们如果欲得在于中前（午前）穿着的话，就能取而穿着它，他假若欲得在于日中（中午），或晡时（申时、夕时）穿着的话，即能取而穿着它。贤者目揵连！像如是的，如有比丘随其用而心得自在，而不会随其心之所左右，他如果欲得随所住止，欲得在于中午前游行的话，即他就能住止而在于中午前游行，他假若欲得随所住止，而在于日午中、晡时（申时、夕时）游行的话，即他就能住止，而在于日午中，在于晡时而游行。贤者目揵连！像如是的比丘，就能起发此牛角娑罗林。」 尊者舍梨子并告诉他说：「贤者目揵连！我，以及诸位贤者，各人都已自说其随所了知的了，贤者 目揵连！我们宁可共和诸位贤者，一同往诣佛所，将刚才所论说的这些事情，向佛报告，就能承佛的启示，而知道在此论说当中，诳的为最善说？」于是，尊者舍梨子、尊者大日揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者离越哆、尊者阿难，都同往诣佛所，到后，诸位尊者都稽首佛足，然后都退坐在一边。尊者阿难，也稽首佛足，然后也退住在一边。 尊者舍梨子白佛说：「世尊！今天贤者目揵连、尊者大迦叶、贤者大迦旃延、尊者阿那律陀，贤者离越哆，贤者阿难，都过了其夜，至于平旦之时，到了我所住的地方来。我遥见诸位贤者之来临后，就由于他们诸贤之故，而说：「善来！贤者阿难！善来！阿难！你是世尊的侍者，能了解世尊之意，常被世尊所称誉，以及诸位有智的梵行人所赞叹的。我现在问贤者阿难你：此牛角娑罗林乃甚为可爱乐，夜间有明月，诸娑罗树皆敷放妙香，犹如天华那样。贤者阿难！到底那一类比丘，能起发此牛角娑罗林呢？」贤者阿难，就回答我而说：『尊者舍梨子！如果有比丘，为广学多闻，守持不忘，积聚博闻。所谓其讲说法时，则初也妙，中也妙，竟也妙，有义而有文，是具足清净，而显现梵行。像如是的，对于诸法，乃广学而多闻，翫习至千（学习不厌），其意所惟观的，乃为明见深达。他所说 之法，乃为简要而捷疾。都与正法相应，而欲断诸结。尊者舍梨子！像如是的比丘，乃能起发此牛角娑罗林。」」世尊赞叹而说：「善哉！善哉！舍梨子！实在是如阿难比丘所说的。为甚么呢？因为阿难比丘乃成就多闻之故。」 尊者舍梨子白佛说：「世尊！贤者阿难像如是而说后，我就再问而说：『贤者离越哆！贤者阿难比丘已说其随所了知之事，我现在再问贤者离越哆你：此牛角娑罗林乃甚为可爱乐的地方，夜间有明月之出现，诸娑罗树都皆敷放妙香，犹如天华那样。贤者离越哆！到底那一种比丘能起发此牛角娑罗林呢？』贤者离越哆即回答我而说：『尊者舍梨子！如有比丘，乐于燕坐，内心已行止息，不废弃其坐禅，成就于观，常好于闲居，喜乐于安静之处的话，则舍梨子尊者！像如是的比丘，乃能起发此牛角娑罗林。』」 世尊赞叹说：「善哉！善哉！舍梨子！诚如离越哆比丘所说的。为甚么呢？因为离越哆比丘乃为常乐于坐禅。」 尊者舍梨子白佛说：「世尊！贤者离越哆，作如是之说后，我又问而说：『贤者阿那律陀！贤者离越哆比丘已经说其随所了知之事了，我现在又问贤者阿那律陀你：此牛角娑罗林乃甚可爱乐的地方，夜间有明月之出现，诸娑罗树都皆敷放妙香，犹若 天华那样。贤者阿那律陀！到底那一种比丘能起发此牛角娑罗林呢？』贤者阿那律陀就回答我而说：『尊者舍梨子！如有比丘，能逮得天眼，成就天眼，对于千世界，他即略施少方便，就能在须臾之间尽见其一切。尊者舍梨子！犹如有明目的人，住在于高楼上，在下面的露地里有千的土堑，他即以少方便，就能在须臾之间尽见其事那样。尊者舍梨子！像如是的，如有比丘，逮得天眼，成就天眼，对于千的世界，略施微少的方便，须臾即能尽见其事。尊者舍梨子！像如是的比丘，就能起发这牛角娑罗林。』」 世尊赞叹说：「善哉！善哉！舍梨子！如阿那律陀比丘所说的那样。为甚么呢？因为阿那律陀比丘乃成就天眼了。」 尊者舍梨子白佛说：「世尊！贤者阿那律陀诡如是之语后，我又问而说：『贤者迦旃延！贤者阿那律陀比丘已说其随所了知之事了，我现在又问贤者迦旃延你：此牛角娑罗林，乃甚为可爱乐，夜间有明月之出现，诸娑罗树都皆敷放妙香，有如天华那样。贤者迦旃延！到底那一种比丘能起发此牛角娑罗林呢？』贤者迦旃延就回答我而说：『尊者舍梨子！犹如二位比丘法师，共论甚深的阿毘昙那样，他们所问之事，都能善解悉知，回答时也无碍，说法都辩捷。尊者舍梨子！像如是的比丘，乃能起发 此牛角娑罗林。』」 世尊赞叹说：「善哉！善哉！舍梨子！如迦旃延比丘所说的。为甚么呢？因为迦旃延比丘，乃为分别法师（善于详细分别解说的法师）之故。」 尊者舍梨子白佛说：「世尊！贤者迦旃延作如是之说后，我又问说：『尊者大迦叶！贤者迦旃延比丘已说其随所了知之事，我现在又问尊者大迦叶你：此牛角娑罗林，乃甚为可爱乐，夜间有明月的出现，诸娑罗树都皆敷放妙香，有如天华那样。尊者大迦叶！到底那一种比丘，能起发此牛角娑罗林呢？」尊者大迦叶就回答我而说：『贤者舍梨子！如有比丘，自己能无事，而称说无事，自有少欲，而称说少欲，自有知足，而称说知足，自乐在于远离处独住，而称诡乐在于远离处独住，自修行精勤，而称说修行精勤，自立正念正智，而称说自立正念正智，自得定，而称说得定，自有智慧，而称说智慧，自己的诸漏已尽，而称说诸漏已尽，自劝发渴仰，成就欢喜，而称说劝发渴仰，成就欢喜。贤者舍梨子！像如是的比丘，就能起发此牛角娑罗林的。」 世尊赞叹说：「善哉！善哉！舍梨子！如大迦叶比丘所说的那样。为甚么呢？因为迦叶比丘乃常行无事之故。」 尊者舍梨子白佛说：「世尊！尊者大迦叶作如是 之说后，我又问而说：『贤者目揵连！尊者大迦叶已说其随所了知之事了，我现在又问贤者目揵连你，此牛角娑罗林，乃甚为可爱乐，夜间有明月的出现，诸娑罗树也都尽皆敷放妙香，有如天华。贤者目腱连！到底那一种比丘能起发此牛角娑罗林呢？』贤者大目揵连就回答我而说：『尊者舍梨子！如有比丘，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，能自在的行无量的如意足。他行无量的如意足，而能变一为众，合众物而为一物，一则住于一，有知而有见，能彻过石壁，有如在空中那样的无碍，出入于地中，则犹如入于水中那样，履水乃如在地面行走而不会陷没，上升于虚空，而能在那里结跏趺坐，有如飞鸟那样。现在此日月，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，他乃能以手去扪摸，借之而身至于梵天。尊者舍梨子！像如是的比丘，乃能起发此牛角娑罗林。』」 世尊赞叹说「「善哉！善哉！舍梨子！如目揵连比丘所说的那样。为甚么呢？因为目揵连比丘，乃有大如意足之故。」 于是，尊者大目揵连，就从其座位站起，偏袒着衣，叉手向佛而说：「世尊！我和诸位尊者说如是之语后，便向尊者舍梨子而说：『尊者舍梨子！我及诸尊，都已各自说其随所了知之事了。我现在要问尊者舍梨子您：此牛角娑罗林，乃甚为可爱乐、 夜间有明月的出现，诸娑罗树也都尽皆敷放妙香，有如天华那样。尊者舍梨子！到底那一种比丘，能起发此牛角娑罗林呢？』尊者舍梨子即回答我而说：『贤者目揵连！如有比丘，能随其所愿而用心自在，而不会随其心所转，他如欲得随所住止，在于中午前游行，即他就能住止，而在于中午前游行，他如果欲得随所住止，而在于日中（中午），或在于晡时（申时，夕时）游行时，即他就能住止，而在于日中，在于晡时游行。贤者目揵连！犹如国王、王臣，其衣服乃非常的多，有若干种的杂妙色衣，他如果欲得在于中前（午前）穿着的话，就能取而穿着它，他如欲得在于日中（中午），或晡时穿着的话，就能取而穿着它。贤者目揵连！像如是的，如有比丘，能随其所愿而用心自在，而不会被其心随所辗转，他如欲得随所住止，而在于中午前游行，即他就能住止，而在中午前游行，他如欲得随所住止，而在于日中（中午），或在于晡时（申时、夕时）游行，即他就能住止，而在于日中（中午），或晡时游行。贤者目揵连！像如是的比丘，乃能起发此牛角娑罗林。』」 世尊赞叹说：「善哉！善哉！目揵连！诚如舍梨子比丘所说的。为甚么呢？因为舍梨子比丘乃能随用其心而自在之故（能使心，而不会被心所转。）」 于是，尊者舍梨子，即从其座位站起，偏袒着衣，叉手而向佛，而白佛说：「世尊！我，及诸位贤者，作如是之说后，我又告诉目揵连贤者说：『贤者目揵连！我，以及诸贤，都已各自说其随所了知之事。贤者目揵连！我们宁可共和诸贤，往诣佛所，去向佛表自刚才所论的此事，就能得以知道谁最为善说的了。』世尊！我们当中，到底是谁最为善说的呢？」 世尊回答说：「舍梨子！你们所说的，一切都皆为善。为甚么呢？因为这些诸法，都是尽述我所说的。舍梨子！且听我所说，如是的比丘，乃能起发此牛角娑罗林。舍梨子！如果有比丘，随所依住于城郭村邑，他们过夜至于平旦，着衣持钵，入村去乞食，而善守护其身，善收敛其诸根，善立其念。他乞食已毕，过日中后，收举其衣钵，澡洗其手足，以尼师坛（座具）着在于肩上，或者至于无事处，或者至于树下，或者至于空安静之处，敷其尼师坛，而结跏趺坐，而愿不解其结跏趺坐，乃至于漏尽。他便不解其结跏趺之坐，乃至于漏尽。舍梨子！像如是的比丘，乃能起发此牛角娑罗林。」 佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于那摩提瘦（那提迦国），住在于揵祁精舍（为一栋天所造的精舍）。 那时，世尊过其夜，至于翌日的平旦之时，着衣持钵，进入于那摩提，去行乞食。令事完毕，在于中午之后，即往诣牛角娑罗林。 那时，牛角娑罗林里，有三位族姓子，共在于其中而住，为尊者阿那律陀、尊者难提（乞食耐辱、不避寒暑第一）、尊者金毘罗（独处静坐、专意念道第一）是。诸位尊者们，所行的就是如是！如果他们在乞食后，已先还回的话，便要敷床汲水，要提出洗足之器，要安洗足的�子，以及拭脚之巾，也应准备水瓶、澡罐。如果所乞的食物，能尽食的 话，便尽吃食，假若有残余的话，就盛在器里，而盖覆安放。食讫后，就收钵，澡洗手足，将尼师坛（坐具）着在于肩上，而入室去燕坐。如果那些出去乞食的比丘，有人后还的话，则能尽食的，也都尽食。假若不足的话，就取前留的余食，食到饱足为止。如果有余的话，便倒泻在于净地，以及无虫的水中。将其食器，净洗拭后，举放在一边，然后收卷床席，拾起洗足的櫈子，收拾拭脚之巾，举放洗足之器，以及水瓶、澡罐。维之而扫洒食堂，将粪秽之物净除之后，就收举衣钵，澡洗手足，将尼师坛着在于肩上，进入室内去燕坐。诸位尊者等至于晡时（申时，夕时），如果有比丘先从座起来的话，看见水瓶、澡罐都空无有水时，就持之而去取水。如果自己能抬举得起的话，便举持而来，而安着在于一边。假如不能胜举的话，就便以手招一位比丘来，两人共举，持放在一边，各不相谈话，各不相问。诸位尊者们，都经五天集在一处，或者互相说法，或者作神圣的默然。 于是（此时），守林的人，遥见世尊之来到，便逆呵止而说：「沙门！沙门！不可进入此林内！为甚么呢？因为现在于此林中，有三位族姓子，所谓尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗是。他们如果看见你时，或者有不可（可能会打扰他们，故不会欢迎你）。世尊告诉他说：『你这位守林的人！ 他们如果看到我的话，必定会可，不会不可的。』于是（同于此时），尊者阿那律陀，乃遥见世尊之到来，就呵责那位守林的人说：「你这位守林人！不可呵责世尊！你这位守林人！不可呵责善逝为甚么呢？因为是我们的世尊之来临，我们的善逝之降临啊！」 尊者阿那律陀说后，就出去迎接世尊，就为佛摄收衣钵。尊者难提乃为佛敷床，尊者金毘罗则为佛取水。 那时，世尊洗其手足后，就坐在那位尊者所敷的座席，坐后，垂问而说：「阿那律陀！你常安隐，无所缺乏吗？」尊者阿那律陀白佛说：「世尊！我乃常安隐，并没有所缺乏的。」世尊又问说：「阿那律陀！你是怎样的安隐，而无所缺乏的呢？」 尊者阿那律陀白佛说：「世尊！我曾作如是之念：我有善利，有大功德，所谓我乃能与像如是的修梵行的人共行在一起。世尊！我常向诸位修梵行的人，行慈身之业，不管是见与不见（不管是明显，或者是隐密），都平等没有异。也行慈口之业，以及行慈意之业，不管是显见，或者是隐密不见的，都平等而没有差别。世尊！我曾作如是之念：我现在宁可自舍自己之心，去追随诸位贤者们之心。我便自舍自己的私心，而随和诸位贤者们的心，我并未曾有一不可意之心。世尊！像如是的， 我乃恒常的安隐，并没有所缺乏。」佛陀其次，就问尊者难提，其回答也是如是。又问尊者金毘罗而说：「你是否恒常的安隐，无所缺乏吗？」尊者金毘罗白佛说：「世尊！我乃恒常的安隐，并没有所缺乏。」佛陀问而说：「金毘罗！你是怎样的安隐，而无所缺乏的呢？」 尊者金毘罗白佛说：「世尊！我曾作如是之念：我有善利，有大功德，所谓我能和如是的修梵行的人共行。世尊！我常向他们那些梵行者行慈的身业，不管是显见之事，或者隐秘而不见之事，都平等而没有异。我也行慈的口业，也行慈的意业，不管是显见，或者是隐秘而看不见，都平等无异。世尊！我乃作如是之念：我现在宁可自舍自己的心，去随和诸位贤者们之心。我便自舍自己的心，去随和诸贤者们的心，我未曾有一不可意之心。世尊！像如是的，我乃恒常的安隐，并没有所缺乏。」 世尊赞叹他说：「善哉！善哉！阿那律陀！像如是的，你们乃能恒常的共为和合，安隐而无诤，一心一师，合一水乳（同为一心，同行一师之法，有如合一的水乳）。颇得人上之法，而有差降安乐住止吗？（达到此超越人法的殊胜最上知见，而安住吗？）」 尊者阿那律陀白佛说：「世尊！像如是的，我们乃恒常的共为和合，安静而无诤，一心一师，合为 一水乳，而得人上之法，而有差降安乐住止的。世尊！我们乃离欲，离恶不善之法，乃至得第四禅，成就而游止于其中。世尊！像如是的，我们乃恒常的共为和合，安隐而无诤，一心一师，合为一水乳，得此人上之法，而有差降安乐住止。」 世尊赞叹而说：「善哉！善哉！阿那律陀！舍弃此住止，而超过于此，而度过于此，是否更有余人，能得人上之法，而有差降安乐住止吗？」 尊者阿那律陀白佛说：「世尊！舍弃此住止，而超过于此法，度过于此法，而更又有其余的人，能得人上之法，而有差降安乐住止的。世尊！我的心与慈俱在，遍满于一方而成就游止于其中。像如是的，遍满于二三四方，四维上下，普周于一切，心与慈俱在，无结而无怨，无恚而无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中。像如是的，心与悲、与喜，也同一道理。而心与舍俱在。无结而无怨，无恚而无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中。世尊！舍弃了此住止，而超过于此法，而度过于此法，所谓更有此余之人，而得人上之法，而有差降安乐住止的。」 世尊赞叹他说：「善哉！善哉！阿那律陀！舍弃此住止，超过于此，度过于此之外，是否更有其余的得达人上之法，而有差降安乐住止之法吗？」 尊者阿那律陀白佛说：「世尊！舍弃此住止，超过于此，度过于此之外，更又有其余的得达人上之法，而有差降安乐的住止的。世尊！我们度一切色想，乃至得达非有想非无想处成就而游止其中。世尊！舍弃此住止，超过于此，度过于此之外，所谓更有此余之人，得达人上之法，而有差降安乐住止的。」 世尊赞叹而说：「善哉！善哉！阿那律陀！舍弃此住止，超过于此，度过于此之外，是否更有其余的得达人上之法，而有差降安乐住止的吗？」 尊者阿那律陀白佛说：「世尊！舍此住止，超过于此，度过于此之外，更有其余的得人上之法，而有差降安乐住止的。世尊！我们得证如意足、天耳智、他心智、宿命智、生死智（天眼通），诸漏已尽，而得无漏，而心解脱、慧解脱，在于现法当中自知自觉，自作证成就而游止于其中。所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。世尊！舍此住止，过于此，于此之外，所谓更有此余的得达人上之法，而有差降安乐之住止的。」 世尊赞叹说：「善哉！善哉！阿那律陀！舍此住止，过于此，度于此之外，是否更有其余的得达人上之法，而有差降安乐住止吗？」 尊者阿那律陀白佛说：「世尊！舍弃此住止，而超过于此，度过于此之外，已更没有其余的得达人 上之法，而有差降安乐住止的了。」 于是，世尊便作如是之念：诸位族姓子之所游行的境地，乃为安隐快乐，我现在宁可为他说法。世尊作此念后，就为尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗们说法，而劝发其渴仰，成就其欢喜。用无量的方便为他们说法，劝发他们更起渴仰，成就究竟的欢喜后，就从座位起而回去。于是，尊者阿那律陀、难提、金毘罗们，就奉送世尊，随着其近远之处，然后便还回住处。 尊者难提、尊者金毘罗称叹尊者阿那律陀说：「善哉！善哉！尊者阿那律陀！我们始终并不听过尊者阿那律陀您说过如是之义。说我们有如是的大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神之事。然而尊者阿那律陀您，乃尽向世尊，极为称誉我们的成就。」 尊者阿那律陀也赞叹尊者难提、金毘罗而说：「善哉！善哉！尊者们 ！我也是同样的，在初始之时，未曾从诸位贤者们之处听过：尊者们有如意足，有大威德，有大福佑，有大威神之事。然而我乃长夜以心而知道尊者们之心（积我久来的灵感，而知道的）。知道尊者们有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，因此之故，我乃向世尊作如是如是的报告的。」 于是（在于此时，有一位），长鬼天（长药 叉），其形体极为妙好，光明巍巍，在于夜将向于旦晨之时，往诣于佛所，到后，稽首佛足，然后退住在一边，祂白世尊说：「大仙人！诸跋耆族的人，能获得大善利了，所谓现在有世尊，以及三位族姓子－尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗，在于此地啊！」地神（地居天）从长鬼天听到其所说，也放高大的音声而说：「大仙人！诸跋耆人能得大善利了，所谓现在有世尊，以及三位族姓子－尊者阿那律陀、难提、金毘罗住在于此之故。」从地神听到其声音，则虚空天（空居天）、四王天（第一层天）、三十三天（忉利天，第二层天）、焰摩天（时分天，第三层天）、兜率哆天（知足天，第四层天）、化乐天（第五层天）、他化乐天（第六层天）等诸天也同样的发出音声，在须臾之顷，其声乃彻至于梵天（色界天），都这样的说：「大仙人！诸跋耆人能得大善利了，所谓现在有世尊，以及三族姓子－尊者阿那律陀、难提、金毘罗在于此处之故！」 世尊垂告说：「如是！如是！长鬼天！诸跋耆人已得大善利了，所谓现在有世尊及三位族姓子－尊者阿那律陀、难提、金毘罗在于此处。长鬼天！地神们听到你的声音后，便放出高大的音声而说：『大仙人！诸跋耆人已得大善利，所谓现在有世尊及三位族姓子－尊者阿那律陀、难提、金毘罗在此 之故。』从地神处听其声音后，继之而虚空天、四天王天、三十三天、焰摩天、兜率哆天、化乐天、他化乐天等天也同样的放出同样之声，在须臾之间，其声响彻而至于梵天，都为这样之声：『大仙人！诸跋耆人，能得大善利，所谓现在有世尊，及三位族姓子－尊者阿那律陀、难提、金毘罗在此之故。』长鬼天！如果其三族家，对于此三位族姓子之剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的去出家学道，而其三族家，能忆此三族姓子之所因、所行的话，他们也就能于长夜得大善利，安隐快乐的（对此三位族姓子生起净信而忆念不忘的话，就能由于此，而永远得到大善利，而安隐快乐。） 如果那些村邑，以及天、魔、梵、沙门、梵志，从人至于天，能忆此三族姓子之所因、所行的话，他们也同样的长夜能得大利侥益，安隐快乐。长鬼天！此三位族姓子，乃有如是的大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。」 佛陀所说的就是如是，此三位族姓子，以及长鬼天，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于拘楼瘦的剑摩瑟昙，拘楼国的都邑。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果缘于其意，而不知他心如真（不如实而知他心）的话，则他对于世尊的正尽觉，乃不始知（不能知）。这怎么能求解于如来之法呢？」（怎么能了解佛法呢？） 这时，诸比丘白世尊说：「世尊为法之本，世尊为法之主，法乃由世尊而证的，唯愿世尊解说！我们听后，得以广知其义。」佛陀便告诉他们说：「比丘们！要谛听！听后要善思念其义，我当会为你们作详细分别解说。」这时，诸比丘们，乃受教而听。 世尊告诉他们说：「如果缘于其意，而不能了知他心如真的话，应当要以二事去求解如来。第一就是眼知色，第二就是耳闻声（所谓由眼睛和耳朵来识别了知如来之法）。如有秽污之法，而被眼与耳所知之法，这是那位尊者所有，或者为无的呢？如 寻求时，就会知道所有的秽污之法，被眼与耳所知之此法，乃为那尊者所没有的。如果没有此法的话，当应再寻求。如有杂法，为眼与耳所知之法，这是那位尊者所有的呢？或者为没有的呢？如果寻求时，就会知道所有的杂法，为眼与耳所知之法，此法乃那位尊者所没有的。如果没有此法的话，就应当更寻求。如果有白净之法，为眼与耳所知之法，这法为那尊者所有呢？或者为无呢？如寻求时，就会知道所有的白净之法，为眼与耳所知之法，这种法，乃为那位尊者保有之法。如有此法的话，当应一再的寻求。那位尊者为长夜行持此法，或者是暂行此法呢？如寻求时，就会知道那位尊者都长行此法，并不是暂行此法。如为常行的话，当应一再的更求。那位尊者是否为了名誉而作的呢？或者是为了利义而入于此禅的呢？或者不是为了名誉，不是为了利义而入于此禅的呢？如寻求时，就会知道那位尊者非为灾患之故，而入于此禅的（其意为：这位尊者比丘，有好的名誉，然而是否会有其灾患吗？是不会存有任何的灾患的。经文过于咯，而致其义有些不同）。 如果有作如是之说：『那位尊者乐于行，而非恐怖，离欲而不行欲，欲已灭尽的了。』便应该问他而说：『贤者！您到底有甚么行？有甚么力？有甚么智？能使贤者您自己正观而作如是之说呢？所 谓：那位尊者乐于行，而非恐怖，离欲而不行欲，其欲已灭尽了呢？』他如果作如是之答：『贤者！我并不知道其心，也不知其余之事的。然而那位尊者或者独住之时，或者在大众当中，或者在集会时，或者有善逝，或者为善逝所化，而为宗主，由于食，而可以见到那位贤者。我乃不是自己知道的，我乃从那位尊者所闻，而在于其面前谘受这样的：我乃乐于行，而非恐怖，离欲，而不行欲，欲都已灭尽了。贤者！我有这种行，有这种力，有这种智，使我自己能正观而作如是之说：那位尊者乃乐于行，而不是恐怖，离欲，而不行欲，其欲都已灭尽了。』如果这样说的话，就中，就应当再问其有关于如来之法，所谓： 如有秽污法，而被眼与耳所知之法，有彼处（在于如来之处），对于此法，是否灭尽而无余了吗？如有杂法，而被眼与耳所知之法，有彼处（在于如来之处），此法是否灭尽无余了吗？如有白净之法，有彼处（在于如来处），此法是否灭尽而无余吗？如来为他回答而说：『如有秽污之法，为眼与耳所知之法，有彼处（在于如来处），对于此法，已灭尽无余了；如有杂法，为眼与耳所知之法，有彼处（在于如来处），此法乃灭尽而无余；如有秽污之法，为眼与耳所知之法，如来对于此法已灭断，而拔绝其根本，终究不会再复生；如有杂法， 被眼与耳所知之法，如来对于此法，已灭断而拔绝其根本，终究不会再复生；如有白净之法，而被知之法，像如是之法，正为我白净之法（我就是如是的白净的），像如是就是我的境界，像如是为之沙门，我乃如是而成就此正法与律。』 有信心的弟子，往见如来，奉侍如来，从如来而闻法。如来乃为他说法，为上又上之法，妙而又妙之法，善除黑白之法（南传为黑白兼备之法）。如来为他说法，说上而又上之法，妙而又妙之法，善除黑白之法的话，则如是如是的听其法后，就知断一法，对于诸法能得究竟，而净信世尊，会信那位世尊为正尽觉的。 又应问他而说：『贤者！到底有甚么行，有甚么力，有甚么智，而使贤者知断一法，对于诸法得证究竟，净信世尊，信那位世尊为正尽觉呢？』他乃作如是之回答而说：『贤者！我乃不知世尊之心，也非由余事而知的，我乃由于对于世尊有如是之净信，世尊曾为我说法，说那上而又上，妙而又妙，善除黑白之法。贤者！如是如是的，世尊为我说法之故，我乃如是如是而听闻其法，如来为我所说之法，乃为上而又上，妙而又妙，善除黑白之法。像如是如是的，我听闻其法后，知断一法，对于诸法乃得究竟，而净信世尊，信那位世尊为正尽觉的。贤者！我乃有如是之行，有如是之力，有如是之 智，使我知断一法，对于诸法得证究竟，净信世尊，信那世尊为正尽觉的。』如果有此行，有此力，深着于如来（抓住如来而不放），信根已建立的话，就是所谓的信见本不坏，与智相应（坚固的信，以见为本的信）。所有的沙门、梵志、天，以及魔、梵，和其余世间，都不能取夺。像如是的求解如来，像如是的正知如来。」 佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！ 中阿含经卷第四十八完

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果有一位比丘来向你说他已得到的智慧（所得之智）而说：『我生已尽，梵行已立，所作都已办，不再更受后有，知如真。』的话，你们听到后，应当要赞为善，为然可（欣然纳受），要欢喜奉行。为善，为然，而可于彼，而欢喜奉行后，就应当又问那位比丘而说：『贤者！世尊曾说五盛阴（五取阴）；所谓色盛阴、觉（受）、想、行、识等盛阴。贤者！要怎样而知，怎样而见此五盛阴，而得以知道为无所受（不执取），而知为漏尽，而知为心解脱呢？』 漏尽的比丘，已得知梵行，已成立法的人，应该要作如是的回答：『诸位贤者！色盛阴并不是果， 为空虚，而不可以欲，不为恒有，不可以倚，为变易之法，我所知的就是如是。如果对于色盛阴有欲，有染、有着、有缚、有缚着使的话，他就会尽除而为无欲，而消灭，而息止，就这样的得知为无所受（不执取），漏已尽，而心解脱。像如是的对于觉（受）、想、行、识等盛阴，都知道为非果，为空虚，而不可欲，不是恒有，不可倚，为变易之法，我所知的就是如是。如果对于识等盛阴（包括受想行）有欲，有染、有着、有缚，而缚着使的话，他就会把它除尽，而无欲，而消灭，而息止，这样的得知为无所受（不执取），而漏尽，而心解脱。诸位贤者！我乃如是而知，如是而见此五盛阴，而得知为无所受，而漏尽，而心解脱。』漏尽的比丘，得知梵行，而建立法的话，就应如是而回答！你们听后，当为善，而然可，而欢喜奉行。为善，而然可，而欢喜奉行后，当又作如是的问那位比丘： 『贤者！世尊曾说有四种食。众生都以此，而得以保存长养的。那四食呢？第一叫做抟食粗细（段食，物质的饮食物，可分为多少餐次段落），第二叫做更乐食（触食，根、境、识之三和合而生之诸触，对所取之境而生喜乐等为资益心），第三叫做意念食（思食，于第六意识思所欲之境，而生希望之念，以资诸根），第四叫做识食（有取识执取身 心，众生的生命才能维持），贤者！要怎样知，怎样见此四种食，得以知道无所受，而漏尽，而心解脱呢？』 漏尽的比丘，已得知梵行，已立法的话，就应作如是的回答：『诸位贤者！我对于抟食，意已不高、不下，不倚、不缚，不染、不着，得解、得脱，尽得解脱，心已离开颠倒，生已尽，梵行已立，所作已办，已不再更受后有身，而知如真（如实而知道已解脱）。像如是的，对于更乐食（触食）、意念食、识食等食，都同样的已不高、不下，不倚、不缚，不染、不着，而得解、得脱，而尽得解脱，心已离开颠倒，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知如真。诸位贤者！我乃如是而知，如是而见此四食，而得知己无所受，已漏尽，而心解脱。』漏尽的比丘，得知梵行，已建立法的话，就应作如是的回答！ 你们听后，当为之善，而然而可，都应欢喜奉行。赞叹为善，为然而可他，而欢喜奉行后，就应当要如是而问那位比丘而说：『贤者！世尊曾说四说。那四说呢？第一叫做见见说，第二为闻闻说，第三为识识说，第四为知知说。贤者！到底要怎样去知，怎样去见此四种说，而得知为无所受，而漏尽，而心解脱呢？』 漏尽的比丘得知梵行，已建立法的话，就应作如 是的回答：『诸位贤者！我对于见见之说（于所见，说所见），己经不高、不下，不倚、不缚、不染、不着，而得解、得脱，而尽得解脱，心已离开颠倒，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知如真。像如是的，对于闻闻（于所闻，说所闻）、识识（于所识，说所识），知知说（于所知，说所知），都已不高、不下，不倚、不缚，不染、不着，而得解、得脱，尽得解脱，心已离颠倒，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知如真。诸位贤者！我乃如是而知，如是而见此四种说，而得知无所受，而漏尽，而心解脱。』漏尽的比丘，得知梵行，已建立法的话，就应作如是的回答！ 你们听后，应当要为善，而然可，而欢喜奉行。为之善而然可，而欢喜奉行后，就应该要再作如是的问那位比丘：『贤者！世尊曾说内六处，所谓眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处是。贤者！到底要如何而知，如何而见此内六处，而得知无所受，而漏尽，而心解脱呢？』 漏尽的比丘，得知梵行，已建立法的话，就应该要作如是的回答：『诸位贤者！我对于眼根，以及眼识，和被眼识所知之法，都已俱知，此二法都已完全知道。诸位贤者！如果眼根，以及眼识，和被眼识所知之法之乐，都已尽，他对于此，已尽为无 欲、消灭、息止，而得知无所受，而漏尽，而心解脱。像如是的，那些耳根、鼻根、舌根、身根等，也是同样的道理。而意根，以及意识，和被意识所知之法，都已俱知，此二法都已完全知道。诸位贤者！如果意根，以及意识，和被意识所知之法之乐都已尽，他对于此，已尽而无欲，而消灭，而息止，而得知无所受，而漏尽，而心解脱。诸位贤者！我乃如是而知，如是而见此内六处，而得知而无所受，而漏尽，而心解脱。』漏尽比丘得知梵行，而已建立法的话，就应该要作如是的回答！ 你们听后，应当要以为善，而然可，而欢喜奉行。善然而可他，而欢喜奉行后，就应该再作如是的问那位比丘而说：『贤者！世尊曾说六界，所谓地界、水界、火界、风界、空界、识界是。贤者！到底要怎样知，怎样见此六界，而得知无所受，漏尽，而心解脱呢？』 漏尽的比丘，得知梵行、已建立法的话，就应作如是的回答：『诸位贤者！我不以此地界见做是我所有，我也不是地界所有，地界并不是神我（指心灵）。然而谓三受（苦、乐、舍）乃依地界而住，为识使之所著（被心之住着、执持）的，他都已尽而无欲，而消灭，而息止，而得知无所受，漏尽而心解脱。像如是的，那些水界、火界、风界、空界，也是同样的道理。而识界，乃不是我所有，我 也不是识界之所有，识界也不是神我（心灵），然而谓三受（苦、乐、舍）乃依识界而住，而识使所著的他都已尽，已无欲，已消灭，已息止，而得知无所受，漏尽而心解脱。诸位贤者！我乃如是而知，如是而见此六界，而得知无所受，漏尽而心解脱。』漏尽的比丘，得知梵行，已立法的话，就应作如是的回答！ 你们听后，就当为善而然可，而欢喜奉行。为善而然可他，欢喜而奉行后，当又作如是的问那位比丘而说：『贤者！到底要如何而知，如何而见此内身共有之识，以及外之诸相，一切之我、我所作，和慢使之断知，而拔绝根本，终究不会再予复生呢？』 漏尽的比丘，得知梵行，已建立法的话，就应作如是的回答而说：「诸位贤者！我本来还未出家学道之时，乃厌生老病死、啼泣困苦、愁戚忧悲，而欲断除此大苦阴。诸位贤者！我厌患之后，曾作如是之观：在家乃为极为狭窄，为尘劳之处；出家学道，则为发露旷大。我现在乃为在家，都被锁所锁，不得尽形寿去净修梵行，我宁可舍弃少财物，以及多财物，舍弃少亲族，以及多亲族，而剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的去出家学道。诸位贤者！我就在于后来之时，舍弃少财物，以及多财物，舍弃了少亲族，以及多亲 族，而剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道。诸位贤者！我出家学道，舍弃在家的族相之后，受比丘之要（规约），修习禁戒，守护从解脱（别解脱，比丘戒），又一再的善摄威仪礼节，看见纤芥之罪，也常怀怖畏之心，而受持学要（守学其规戎）。 『诸位贤者！我乃离杀生、断杀生，弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切，乃至毘虫，我对于杀生一事，已净除其心。其次，我乃离开不与取（离偷盗），斯除不与取，人与，然后乃敢取，乐于人与而取，而常好布施，欢喜无悋，不望其回报，我对于不与而取之事，已净除其心。诸位贤者！我也离开非梵行，斯除非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清净而无秽，离欲而断淫，我对于非梵行之事，已净除其心。诸位贤者！我也离开妄言，断除妄言，都说真谛之言，乐于真谛，住于真谛，而不移动，一切都可信用，不会欺诳世间，我对妄言之事，已净除其心。诸位贤者！我乃离开两舌，断除两舌，行不用两舌之语，不破坏他人。不会在此闻，而去对于其对造说，不会欲破坏于此；不会听彼之语，而对于此人而说，而欲破坏彼。我乃对于欲离的人，就欲他们之和合，和合的人，则使其欢喜，而不作群党，不乐于群党，不称赞群党，我对于两舌之事，已净除其心。 诸位贤者！我乃离开粗言，断除粗言。如有所言之辞气粗犷、恶声逆耳、众人所不喜、众人所不爱、使他人会苦恼，令人不能得到安定其心的，我乃断除像如是之言。如果有所说的，都是清和柔润，都是顺耳而入于人心的令人可喜可爱，使他人能安乐，言声具了，而不使人怖畏，令他人得到安定的，我都是说如是之语，我对于粗言，已净除其心。诸位贤者！我已离开绮语，断除绮语，所说的都是适时之说，真实之说，依法而说，依义而说，止息之说，乐止息诤之事，顺时而得宜，善教而善于呵责，我对于绮语之事，已净除其心。 诸位贤者！我已离开治生（俗家的生意），断除治生，弃舍那些称量，以及斗斛，也不接受货物，不缚束他人，不望折斗量，不为了小利而去侵欺他人，我对于治生之事，已净除其心。 诸位贤者！我已离开接受寡妇、童女，已经断除纳受寡妇、童女，我对于纳受寡妇、童女之事，已净除其心。诸位贤者！我已离开纳受奴婢，断除纳受奴婢，我对于纳受奴婢之事，已净除其心。诸位贤者！我已离开纳受象、马、牛、羊，已断除受象马牛羊，我对于受象马牛羊之事，已经净除其心。诸位贤者！我已离开受鸡、猪，已断受鸡猪，我对于受鸡猪之事，已净除其心。诸位贤者！我已离开受田业、店肆，已断受田业、店肆，我对于受田 业、店肆之事，已净除其心。诸位贤者！我已离开受生稻、麦、豆，已断受生稻、麦、豆，我对于受生稻、麦、豆之事，已净除其心。 诸位贤者！我已离开饮酒，已断除饮酒，我对于饮酒之事，已净除其心。诸位贤者！我已离开高广的大床，已断除高广的大床，我对于高广的大床，已净除其心。诸位贤者！我已离开华鬘、璎珞、涂香、脂粉，已断除华鬘、璎珞、涂香、脂粉，我对于华鬘、璎珞、涂香、脂粉之事，已净除其心。诸位贤者！我已离开歌舞倡伎，以及前往观听，已经断除歌舞倡伎，以及前往观听，我对于歌舞倡伎，以及前往观听之事，已净除其心。诸位贤者！我已经离开纳受生色像宝，已断除纳受生色像宝，我对于受生色像宝之事，已净除其心。诸位贤者！我已离开过中午之食，已经断除过中午之食，每日只一食，不吃夜食，而学时食（不非时食），我对于过中午之食，已净除其心。 诸位贤者！我已经成就此圣戒之身，又行知足之行，对于衣，乃取以覆在形体之需，食乃取以充此身躯而已。我所往的地方，都将衣钵自随于身，并没有甚么顾恋，犹如鴈鸟之和牠的两翅都俱飞翔于空中那样，我也是同样的。诸位贤者！我已成就此圣戒身，以及极为知足，又能守护诸根，常念于闭塞，念欲于明达，守护念心，而得成就，恒欲起 意。如果眼根看见色相时，然而并不纳受其相，也不会味着其色。所谓可能有忿诤之流入之故，而守护眼根，心中并不生贪伺、忧戚、恶不善之法。由于趣向于其道之故，而守护眼根。像如是的，耳、鼻、舌、身，也是同样的道理。而如果意根知道法境时，然而也不纳受其相，也不会味着于法。所谓可能有忿诤之流入之故，而守护意根，心中并不生贪伺、忧戚、恶不善之法。为了趣向于此道之故，而守护意根。诸位贤者！我已成就此圣戒身，以及极为知足，而圣护诸根，正知其出入，善观而分别。在屈伸低仰，都保持仪容庠序，而善着僧伽梨（大衣），以及诸衣钵。平时的行住坐卧、眠寤语默，都能正知其一切。 诸位贤者！我已经成就此圣戒身，以及极为知足，也成就圣戒而护诸根，而得正知出入。都独住于远离处，在于无事处，或者至于树下空安静之处，在山岩石室，或露地穰积之处，或至于林中，或者在于冢间。诸位贤者！我已在于无事处，或者至于树下空安静之处，敷一尼师檀，而结跏趺之坐，而正身正愿，反念而不向外奔流，所除贪伺，内心并没有诤。看见他人的财物，以及诸生活之具，都不起贪伺，都不欲令我得，我对于贪伺，已净除其心。像如是的，那些瞋恚、睡眠、掉悔，也是同样的道理。已断疑度惑，对于诸善法，已没有 半点的犹豫，我对于疑惑，已净除其心。诸位贤者！我已经断除此五盖，断除心秽、慧羸，而离欲，离恶不善之法，乃至得证第四禅成就而游止于其中。诸位贤者！我已得如是的定心清净，无秽无烦，柔软而善住，而得不动心，而趣向于漏尽通智作证（向于漏尽通）。 诸位贤者！我知此苦如真（如实而知道一切都是苦），知道此苦之集（如实而知道苦的来源，烦恼之集汇），知道此苦之灭（如实而知道苦灭即寂静，则为寂灭而解脱），知道此苦之灭之道如真（如实而知道向于消灭苦之道，也就是入正道）。知道此为漏，知道此漏之集，知道此漏之灭，知道此漏之灭之道如真（如实而知道漏的四圣谛）。他如是而知，如是而见，而欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱（欲、有、无明之三漏都解脱），解脱后，便知解脱，所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知如真。 诸位贤者！我如是而知，如是而见，我的内身之有识，以及外境之种种诸相，一切之我、我所行，和慢使都断知，都拔绝根本，终不再复生。』漏尽的比丘，得知梵行，已建立法的人，就应作如是之回答！你们听后，应当为善，为然，而可，而欢喜奉行。为善而然可他，欢喜而奉行后，应当又要如是的对那位比丘说：『贤者！你初说时，我们都已 为可，而意欢喜了。然而我们乃欲从贤者之上又上，而求智慧应答之辩才，由于此之故，我们乃从贤者请问，而一再的请问的。』」 佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于东园的鹿子母堂，（位于城之东，为东园。长者弥伽罗，本信外道，后来被其媳毘舍佉所化，而皈依佛。他尝言：「毘舍佉虽然是我的媳，然而实为我之母。时人就称誉毘舍佉为弥伽罗之母。弥伽罗译为鹿，故为鹿 母。此精舍为毘舍佉所捐献的，故名鹿子母堂）。 那时，世尊则在于晡时（申时，夕时），从其燕坐起，由堂上而下来。在堂影中，露地而经行，也为诸比丘广说甚深微妙之法。那时，有一位异学，名叫阿夷那，为沙门蛮头（贤人）的弟子。他遥见世尊，从燕坐起，由堂上下来，而在于堂影中的露地经行，而为诸比丘广说甚深微妙的法。异学阿夷那，这位沙门蛮头的弟子，乃往诣佛所，到后，共相问讯，随在佛后而经行。世尊�顾而问说：「阿夷那！沙门蛮头是否实在思五百人之思（心处）：如果有异沙门、梵志，为一切知、一切见的话，他就自称为我有无余，而知道无余，见其有过咎时，会自称为有过咎吗？」 异学的阿夷那，这位沙门蛮头的弟子，回答而说：「瞿昙！沙门蛮头实在思五百人之思（心处）：如果有异沙门、梵志为一切知，为一切见的话，就会自称为我有无余，我知无余，见其有过咎时，也会自称有过咎的。」世尊又问而说：「阿夷那！怎样的沙门蛮头，甚思念五百人的思（心念）：如有异沙门、梵志为一切知，为一切见的话，他就会自称为我有无余，我知无余；见其有过咎，就自称为有过咎呢？」 异学阿夷那，这位沙门蛮头的弟子回答说：「瞿昙！沙门蛮头曾作如是之说：或者是行，或者是 住，或者是坐，或者是卧，或者是眠，或者是寤，或者是昼，或者是夜，都常为无碍而知见。有时遇逢奔象、逸马、奔车、叛兵、走男、走女；或者行如是之道，而遇恶象、恶马、恶牛、恶狗：或者值遇蛇聚，或者得掷块，或者得杖打，或者堕沟渎，或者堕厕中，或者乘卧牛，或者堕深坑，或者入刺中，或者见村邑而问名问道，见男见女而问姓问名，或者观空舍，或者如是而入于族中，他既入后，而问我说：『尊（贤者）！要从何而行？』（要到甚么地方去？）我回答他而说：『诸位贤者！我乃趣于恶道的。』瞿昙！沙门蛮头，乃作如是之比类的五百思而思，如有异沙门、梵志为一切知，为一切见的话，他就自称为我有无余，我乃知无余，而见其有过咎的。」 于是，世尊乃离开经行处，而至于经行的道头，在那里敷尼师檀（坐具），而结跏趺而坐，而问诸比丘们说：「我所说的智慧之事，你们是否受持吗？」那些诸比丘们，都默然而不回答。世尊又至于再三的问而说：「诸比丘们！我所说的智慧之事，你们是否受持吗？」诸比丘们也至于再三的默然不回答。 那个时候，有一位比丘，就从其座位站起，偏袒而着衣，叉手向佛，白佛而说：「世尊！现在正是时候，善逝！现在正是时候。如世尊为诸比丘们说 智慧之事的话，则诸比丘们，从世尊而闻后，当会善予受持的。」 世尊告诉他们说：「比丘！你们要谛听！．听后要善思念其义，我当会为你们圆具的分别而说。」这时，诸比丘们白佛说：「唯然！当会受教而听。」 佛陀又告诉他们说：「大凡有二众，第一种为法众，第二种为非法众。甚么叫做非法众呢？或者有一人，其所行的都是非法，也说非法之法，其徒众也行非法，也说非法之法。那位非法的人，住在于非法之众之前，将自己所知的，而以虚妄之言，并不是真实之法，而显示分别，施设其行，而流布，而次第说法。欲断他人之意之弊恶，而难诘他人，实不可说的。对于正法与律当中，为不可称誉的，而立自己所知的。那位非法之人就是这样的住在于非法之众之前，自称我为有智慧而普知一切的人。就中如果有如是的说智慧之事的人的话，就叫做非法众。 甚么叫做法众呢？或者有一人，其所行的为正法，而说正法，其徒众也行正法，也说正法。那位行正法的人住在于行正法之众之前，将自己所知的，不虚妄之言，是真是实之法，都显示分别，施设其行，而流布，而次第而说，欲断他人之意之弊恶，而难诘他人，则可以说的。对于正法当中，为 可称誉，而立自己所知的。那位法的人，住在于法众之前，自称我有智慧而普知一切。就中如有作如是而说智慧之事的人的话，就为之法众。因此之故，你们当知法与非法，义与非义。知道法与非法，义与非义之后，你们就应当学那些如法与如义。」 佛陀说如是之法后，就从其座位站起，就进入室内去燕坐。于是，诸比丘们，便作如是之念：在座的诸位贤者！当知！世尊只略说此义，并不广分别，就从座起，就入室去燕坐。世尊只说：『因此之故，你们应当知法与非法，知义与非义。知法与非法，知义与非义后，你们就应学如法与如义。』他们又作如是之念：诸位贤者当中，到底谁能广分别世尊刚才所略说之义呢？又作如是之念：尊者阿难，是佛的侍者，会知佛意，常被世尊所称誉，也被诸有智的梵行人所赞叹的，尊者阿难必定能广分别世尊刚才所略说之义。诸位贤者们如共往诣尊者阿难之处，去请他讲说此义时，假如尊者阿难为我们分别解说的话，我们当会善于受持。 于是，诸比丘们乃往诣尊者阿难之处，到后，共相问讯，然后退坐在一边。他们说：「尊者阿难！当知世尊略说此义，并不广为分别解说，就从其座起，就入室去燕坐。世尊只这么说：『你们当知法与非法，义与非义。知法与非法，知义与非义后， 你们就应当学如法与如义。』我们便作如是之念：到底诸贤当中谁能广分别世尊刚才所略说之义呢？我们又作如是之念：尊者阿难是佛的侍者，能知佛意，常被世尊所称誉，以及诸有智的梵行人所赞叹，尊者阿难能广分别世尊刚才所略说之义。唯愿尊者阿难您，为慈愍之故，而为我们广分别解说！」 尊者阿难告诉他们说：「诸位贤者！且听我说譬喻，有智慧的人听喻后，就能了解其义的。诸位贤者！犹如有人欲得求实（树心），为了求坚固的树实之故，就持斧而进入树林内，他看见大树成根，成茎，和节、枝、叶、华、实。那个人却不触及树根，也不触及其茎、其节、其实，唯触及枝与叶。诸位贤者所说的就是如是。世尊现在，然而你们却舍弃世尊，而来就我，而问此义。为甚么呢？诸位贤者！当知！世尊就是眼，就是智，就是义，就是法，就是法主、法将，都说真谛之义，现一切之义都由世尊的。诸位贤者应该要往诣世尊之处，去请问此义而说：『世尊！此为甚么？此为甚么义？』如世尊讲说的话，诸位贤者们，就应当要善于受持。 这时，诸位比丘们回答说：「唯然！尊者阿难！世尊就是眼，就是智，就是义，就是法，就是法主、法将，都说真谛之义，现在的一切之义，均由 世尊所说的。然而尊者阿难您是佛的侍者，而知道佛意，常被世尊所称誉，以及诸有智的梵行人所赞叹的，尊者阿难您，定能分别世尊刚才所略说之义。唯愿尊者阿难您，为了慈愍之故，请为我们广说其中之义。」 尊者阿难告诉诸比丘们说：「诸位贤者们！你们且听我所说。诸位贤者！邪见就是非法，正见就是法。如果有人由于邪见而生无量的恶不善之法的话，就是为之非义；如果由于正见而生无量的善法的话，就是叫做是义。诸位贤者！乃至邪智为非法，正智叫做是法。如果由于邪智而生无量的恶不善之法的话，就叫做非义；如果由于正智而生无量的善法的话，就叫做是义。诸位贤者！所谓世尊略说此义，而不广分别，就从座起，而进入室内去燕坐。世尊所谓：『因此之故，你们当知是法与非法，是义与非义。知道法与非法，知道义与非义之后，你们当学如法如义。』此世尊所略说，而不广分别其义，我就用以上之句，以上之此文，广说如是。诸位贤者可往向佛其陈在这里所经过之事，如果符于世尊所说之义的话，诸位贤者便可以受持。」 于是，诸位比丘闻尊者阿难所说，乃善受持诵，就从座起，绕尊者阿难三匝后离去，然后就往诣佛所，到后稽首作礼，然后退坐在一边，他们白佛 说：「世尊！刚才世尊略说此义，并不广分别，就从座起，进入室内去燕坐。尊者阿难曾以这些句，这些文，为我们广说其义。」 世尊听后，赞叹而说：「善哉！善哉！我弟子当中，有眼、有智、有法、有义。为甚么呢？因为所谓其师为其弟子略说此义，并不广分别，其弟子却能以此句，以此文，而广说其义。如阿难所说的，你们应当如是而受持！为甚么呢？因为以说而观义，应该就是如是之故。」 佛陀所说的就是如是，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于拘楼瘦的剑磨瑟昙，为拘楼瘦（国）的都邑。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「有一种道，能令众生得到清净，离开愁戚啼哭，灭除忧苦懊恼，便得如法。所谓圣正定，而有习、有助，同时又有具，而有七支。对于圣正定而说习，而说助，同时也说具。那七支呢？所谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念是。如果有人以此七支，而习，而助，而具，而善于趣向，而心得专一的话，就是所谓的圣正定，而为有习，有助，同时也是有具。为甚么呢？因为正见乃生正志，正志即生正语，正语而生正业，正业则生正命，正命就生正方便（正精进），正方便就生正念，正念乃生正定。贤圣的弟子，有如是之心之正定，而顿尽淫、怒、痴。贤圣的弟子为如是之正心解脱，而顿知其 生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有的身，而知如真。在其里面，乃以正见，最在于前面。 如果将邪见看做为邪见的话，这就是正见；假若看见正见为之正见的话，这也是为之正见。甚么叫做邪见呢？所谓此见乃认为无施、无斋、无有咒说，没有善恶业，没有善恶业之果报，没有此世、他世，没有父、没有母，世间并没有真人之往至于善处，也没有善去善向，以及认为此世、他世均没有甚么曲知自觉自作证成就而游止于其中等事，这就叫做邪见。 甚么叫做正见呢？所谓此见乃认为有布施、有斋戒，也有咒说，有善恶之业，而有善恶业的果报，有此世间与他世间，有父有母，世间确实有真人往至于善处，善去而善向，在于此世他世自知自觉自作证而成就游止于其中，这就叫做正见。这叫做见邪见，而认为是邪见的话，就叫做正见，见正见而认为是正见的话，也叫做正见。他像如是的知道后，就便会去求学，而欲断邪见，而成就正见，这叫做正方便。一位比丘，以断于邪见为念，而欲成就正见，就叫做正念。此三支乃随于正见，而从见方便，因此之故，正见乃最在于前的（以正见为始）。 如果见邪志时，认为是邪志的话，就叫做正志：假如见正志时，认为是正志的话，也叫做正志。甚 么叫做邪志呢？所谓有欲念、恚念、害念，就叫做邪志。甚么叫做正志呢？没有欲念，没有恚念，没有害念，就叫做正志。这叫做见邪志时，认为是邪志的话，就叫做正志；见正志时，认为是正志的话，也叫做正志。他像如是的知道后，就便去求学，便欲断邪志，而成就正志，这就是正方便。一位比丘，以断于邪志为念，而念于成就正志的话，就叫做正念。此三支乃随正志，而从见方便，因此之故，正见乃最在于前的。 如果见邪语时，认为是邪语的话，就叫做正语：假如见正语时，认为是正语的话，也就是为之正语。甚么叫做邪语呢？所谓妄言、两舌、粗言、绮语，就叫做邪语。甚么叫做正语呢？所谓离开妄言、两舌、粗言、绮语，就叫做正语。这叫做见邪语时，认为是邪语的话，就叫做正语；见正语时，认为是正语的话，也叫做正语。他像如是的知道后，就便会去求学，便欲断邪语，而成就正语，这叫做正方便。一位比丘，以断于邪语为念，而成就正语的话，就为之正念。此三支乃随于正语，而从于见方便，因此之故，正见乃最在于前的。 如果见邪业时，认为是邪业的话，就叫做正业；假如见正业时，认为是正业的话，也谓之正业。甚么叫做邪业呢？所谓杀生、不与取（偷盗）、邪淫，就叫做邪业。甚么叫做正业呢？所谓离开杀 生、离开不与取、离开邪淫，就叫做正业。这叫做见邪业时，认为是邪业的话，就叫做正业，见正业时，认为是正业的话，也就叫做正业。他像如是的知道后，就便会去求学，便会欲断除邪业而成就正业，这叫做正方便。一位比丘，以断除邪业为念，念于成就正业，就叫做正念。此三支乃随于正业，而从于见方便，因此之故，正见乃最在于前的。 如果见邪命，而认为是邪命的话，就叫做正命；假如见正命时，认为是正命的话，也叫做正命。甚么叫做邪命呢？如果有求，而不能满足其意时，就用若干种的畜生之咒，而以邪命而存其命。他乃不如法，而求衣被，是以非法的。不如法去求饮食、床榻、汤药，以及诸生活之具，都以非法的，就叫做邪命。甚么叫做正命呢？如不求不满意，不用若干种的畜生之咒，不以邪命而存其命。他乃以如法去求衣被，就是以正当的法；也以如法去求饮食、床榻、汤药，以及诸生活之具，就是以法的，就叫做正命。这叫做见邪命时，认为是邪命的话，就叫做正命！见正命时，而认为是正命的话，也叫做正命。他像如是而知后，就便会去求学，而欲断邪命，欲成就正命，就叫做正方便。这位比丘，以断于邪命为念，而成就正命，就叫做正念。此三支乃随正命，而从见方便，因此之故，正见乃最在于前的。 甚么叫做正方便呢？一位比丘，为了断灭已生的恶法之故，而发心欲求方便，精勤而举心（全心）灭除；为了未生的恶法之不生之故，发心欲求方便．而精勤，而举心去消灭。为了未生的善法之生起之故，发欲而求方便，精勤而举心去消灭；为了已生的善法之安住，而不忘不退，而转增广布，修习满具之故，而发欲求方便，而精勤，而举心去消灭，这叫做正方便。 甚么叫做正念呢？一位比丘，观察内身如身，乃至观察觉（受）、心、法，也如觉（受）、心、法，就叫做正念。 甚么叫做正定呢？一位比丘，离欲、离恶不善之法（初禅），乃至得达第四禅成就而游止于其中，就叫做正定。 甚么叫做正解脱呢？一位比丘，其欲心解脱、恚心解脱、痴心解脱，就叫做正解脱。 甚么叫做正智呢？一位比丘，知道欲心解脱，知道恚心解脱，知道痴心解脱，就叫做正智。这叫做有学的比丘之成就八支（正见、正志〔正思惟〕、正语、正业、正命、正精进、正念、正定），漏尽阿罗诃成就十支（正见、正志、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱。） 甚么叫做有学（预流向乃至阿罗汉向）的比丘之成就八支呢？所谓学正见，乃至学正定，就叫做有 学的比丘之成就八支。甚么为之漏尽的阿罗诃之成就十支呢？无学的圣者（四果阿罗汉，已没有学）的正见，乃至无学的圣者的正智，就叫做漏尽的阿罗诃之成就十支。为甚么呢？因为正见，乃断除邪见。如果由于邪见而生无量的恶不善之法的话，他也把它断灭；如果由于正见而生无量的善法的话，他就去修习，而令其圆满具足。乃至正智，乃断除邪智。如果由于邪智而生无量的恶不善之法的话，他也就把它断灭；假如由于正智而生无量的善法的话，他就去修习，使其圆满具足。 这叫做二十种的善品、二十种的不善品，叫做说四十大法品，转于梵轮，那些沙门、梵志、天，以及魔、梵，和其余世间的一切，都不能制而说为非者。如果有沙门、梵志，对于我所说的四十大法品，转于梵轮，而沙门、梵志、天，及魔，和其余的世间，没有能制，而言非的话，他就对于如法而有十种的诘责（如不正知，而邪解的话，就会受十种的诘责）。那十种呢？如毁呰正见，而称誉邪见，而如有如是邪见的沙门、梵志，假若去供养而称誉他。如果有沙门、梵志者，对于我所说的四十大法品转于法轮，为沙门、梵志、天，以及魔、梵，和其余的世间，没有能制，而言非的话，他就对于如法，而叫做第一诘责。 如毁呰正见，乃至毁呰正智，而称誉邪智，如有 这种邪智的沙门、梵志，而如供养他，而称誉他。如有沙门、梵志，对于我所说的四十大法品，转于梵轮，为沙门、梵志、天，以及魔、梵，和其余世间，没有能制，而言非的话，则他对于如法，就叫做第十诘责（第二诘责，乃至第九诘责都包括在乃至里面）。如有沙门、梵志，对于我所说的四十大法品转于梵轮，而沙门、梵志、天，以及魔、梵，和其余的世间，没有能制，而言非的话，就叫做对于如法，而有十诘责。如果更有其余的沙门、梵志，蹲踞而说蹲踞，无所有而说无所有，说无因，说无作，说无业，所谓彼彼（各各）所作的善恶施设，都断绝、破坏于彼此。我所说的四十大法品转于梵轮，而为沙门、梵志、天，以及魔、梵，和其余世间，没有能制而言非者，他也有诘责、愁忧、恐怖。」（都会受诘责，而有愁忧、恐怖）。 佛陀所说的就是如是，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于东园鹿子母堂。 那时，尊者阿难，就在于晡时（夕时），从燕坐而起，往诣于佛所，到后稽首佛足，然后退住在一边，他白佛而说：「世尊您有一个时候游行在于释中（释迦族中）之城。城名叫做释都邑（那竭罗迦，释迦族的城市）。我在于那个时候，从世尊您听说过如是之义：『阿难！我乃多行空（我乃多住于空性而住）。』那时世尊所说的，我是否善知、善受，而善持了吗？」 那时，世尊回答他说：「阿难！那些我所说的，你实在是善知、善受、善持的了。为甚么我会这么说呢？因为我从那时，及至于现在，都多行空。阿难！好像此鹿子母堂里为空，而没有象、马、牛、 羊、财物、谷米、奴婢等人物那样，然而却有不空的，也就是说，唯有比丘众。这就是，阿难！就是我要说的：如此里面为无的，就以此之故，我见为是空，如此里面有余的话，我就见而为真实为有。阿难！这叫做行真实、空，而不颠倒（世上有的东西，如不在那个地方的话，就正确的知道没有此物。世上有的东西，确实在那里的话，就正确的知道为有此物，目的在于发挥空性）。 阿难！比丘如果欲多行空的话，则那位比丘就莫念村想（不可以怀念村里于心内），莫念人想（不可以怀念人于心内），应当要数念（常念）一无事之想（空无一物，如在闲林中的无杂事之念头）。他像如是的知道，而空于村庄之想，空于人之想。然而有不空的，那就是唯一无事之想。如有疲劳（悲叹、忧患），由于村之想之故，然而我乃没有此事（如由于村想而有任何的悲伤忧患，现在我并没有那些）。如有疲劳，乃由于人之想之故，然而我也没有此事的了（如由于人想，有任何的悲伤忧患，而现在我已没有那些事）。我乃唯有疲劳，由于一无事之想之故（心念于闲静空寂）。如在其中没有的话，就由于此之故，他则见为是空；如在其中为有余的话，他则见为真实为有。阿难！这叫做行真实、空，而不颠倒。 其次，阿难！一位比丘，如果欲行空的话，则那 位比丘就应莫念人之想（心中不可怀着关于人的念头），也莫念无事之想（心中不可怀着闲林寂静的念头），应当要数念（常念）一地之想（心中怀着关于地的念头）。那位比丘如果看见此地有高有下，有蛇之聚，有棘刺之丛，有沙有石，有山崄，有深河的话，就不可念于彼（这些浊世所有的现象，都不可以放在于心内）。如果看见此地为平正，有如手掌那样，观望处为好的话，就应当要数念（常念）于它。阿难！有如牛皮，用百钉而把它张开，极为张托安置后，就没有皱，没有缩纹那样。如看见此地有了高下，有了蛇之聚，有了棘刺之丛，有了沙，有了石，有了山崄，有了深河的话，就不可以去念它。如看见此地为平正如掌，观望处好的话，就应当要数念（常念）于它。他如是而知，而空于人之想，空于无事之想，然而有不空，唯一为地想。如有疲劳，乃由于人之想之故，我乃没有那些事。如有疲劳，乃由于无事之想之故，我也没有那些事。唯有疲劳，乃由于一地之想之故。如其中没有的话，就由于此之故，他则见为是空；如其中为有余的话，他则见为真实为有。阿难！这叫做行真实、空，而不颠倒。 其次，阿难！一位比丘，如欲多行空的话，那位比丘就莫念于无事之想，莫念于地之想，应当要数念一无量空处之想。他如是而知，而空于无事之 想，空于地之想，然而有不空，唯一为无量空处之想。如有疲劳，乃由于无事之想之故，我乃没有那些事。如有疲劳，乃由于地之想之故，我也没有那些事。唯有疲劳，乃由于无量空处之想之故。如其中没有的话，就由于此之故，他则见为是空；如其有余的话，他就见为真实为有。阿难！这叫做行真实、空，而不颠倒。 其次，阿难！一位比丘如果欲多行空的话，那位比丘就莫念于地之想，莫念于无量空处之想，应当数念一无量识处之想。那如是而知，而空于地之想，空于无量空处之想，然而有不空，唯一为无量识处之想。如有疲劳，乃由于地之想之故，我乃没有那些事。如有疲劳，乃由于无量空处之想之故，我也没有那些事。唯有疲劳，乃由于一无量识处之想之故。如其中没有的话，就由于此之故，他则见为是空；如其为有余的话，他则见为是真实为有。阿难！这叫做行真实、空，而不颠倒。 其次，阿难！一位比丘如欲多行空的话，则那位比丘就莫念无量空处之想，莫念无量识处之想，当应数念一无所有处之想。他如是而知，而空于无量空处之想，空于无量识处之想，然而有不空，唯一为无所有处之想。如有疲劳，乃由于无量空处之想之故，我乃没有那些事。如有疲劳，乃由于无量识处之想之故，我也没有如是之事。唯有疲劳，乃由 于一无所有处之想之故。如其中没有的话，就由于此之故，他则见为是空；如其为有余的话，他就见为真实为有。阿难！这叫做行真实、空，而不颠倒。 其次，阿难！一位比丘如欲多行空的话，则那位比丘就莫念无量识处之想，也莫念无所有处之想，当应数念一无想心之定（非想非非想处定）。他如是而知，而空于无量识处之想，而空于无所有处之想，然而有不空，唯一为无想心之定（非想非非想处定）。如有疲劳，乃由于无量识处之想之故，我乃没有那些事。如有疲劳，乃由于无所有处之想之故，我也没有那些之事。唯有疲劳，乃由于一无想心之定之故。如其中没有的话，就由于此之故，他则见为是空，如其为有余的话，他就见为是真实为有。阿难！这叫做行真实、空，而不颠倒。 他作如是之念：我本有无想心定，为本所行，本所思的。如本所行、本所思的话，我乃不乐它，不求于它，不应住着于它。像如是而知，如是而见，而欲漏心解脱，有漏心解脱，无明漏心解脱。解脱后，便知道为解脱，所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知如真。他如是而知，而空欲漏，空有漏，空无明漏，然而有不空，唯有此我的身六处命存（为生命之依存的有六感觉之身）。如有疲劳，乃由于欲漏之故，我乃没有那些事。如有 疲劳，乃由于有漏，乃由于无明漏，我也没有那些事。唯有疲劳，由于此我的身六处命存之故。如其中没有的话，就由于此之故，他则见为是空。如其有余的话，他则见为是真实为有。阿难！这叫做行真实、空，而不颠倒，所谓漏尽，而无漏，而无为，而心解脱。 阿难！如过去的诸如来、无所著、等正觉，其一切都行此真实、空，而不颠倒，而谓漏尽、无漏、无为、心解脱。阿难！如当来的诸如来、无所著、等正觉，其一切都行此真实、空，而不颠倒，而谓漏尽、无漏、无为、心解脱。阿难！如现在的我－如来、无所著、等正觉，我也是行此真实、空，而不颠倒，而谓漏尽、无漏、无为、心解脱。阿难！你也应当要依如是而学。因为我也行此真实、空，而不颠倒，而谓漏尽、无漏、无为、心解脱的。因此之故，阿难！应当要学如是！」 佛陀所说的就是如是，尊者阿难，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！