中阿含经译注

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游化在于那难陀园（位于中印度摩揭陀国内，王舍城之北），住在于墙村的 林。 那时，阿私罗天，有子，名叫伽弥尼。其色像为巍巍而光耀炜晔。在夜间，将向于旦时（后夜），往诣于佛所，到后，稽首佛足，然后退坐在一边。 阿私罗天之子伽弥尼白佛而说：「世尊！梵志们！自我贡高。奉事于若干的天神。曾经说：如果众生命终的话，他必定能使其自在的往来于善处，而转生于天上界。世尊为法之主，唯愿世尊您，能使临终的众生，都得往生而至于天中！」 世尊告诉他说：「伽弥尼！我现在问你，你就随你所了解的来回答我。伽弥尼！你的意见如何呢？如村邑里，不管是男人，或者是女人，懈怠而不精进，所行所作的为恶法，而成就十种不善之业道。所谓杀生、不与取、邪淫、妄言，……乃至邪见。这种人如果命终之时，若有众人来到其处，各人都叉手（合掌），向他称叹而求索，而作如是之语说：『你们这些男女们！都懈怠不精进，而行恶法，成就十种不善的业道，所谓杀生、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，你 们因此、缘此（由于这种因缘），身坏命终之后，必定会往生而至于善处，乃会往生于天上界。』像如是的，伽弥尼！那些男女们，懈怠不精进，而行恶法，而成就十种不善的业道，所谓杀生、不与取、邪淫、妄言，……乃至邪见，这样的人是否会为众人各各叉手（合掌），向他称叹求索，而说他们因此、缘此（由于此因缘），身坏命终之后，会得转生而至于善处，而生在天上界吗？」伽弥尼回答说：「不也！世尊！」 世尊称叹说：「善哉！伽弥尼！为甚么呢？那些男女们，懈怠不精进，而行恶法，成就十种不善的业道，所谓杀生、不与取、邪淫、妄言，……乃至邪见。像这些人如果说会被众人各各叉手向其称叹求索，而说因此、缘此（由于此因缘），身坏命终之后，得以往生至于善处，乃会生到天上界，是不会有的事。伽弥尼：犹如离开此村不远之处，有深的水渊，在那边有人用大而重的石头，掷着于水中，若众人来，各各都叉手，向它称叹求索，而作如是之语：『愿石头浮出』。伽弥尼！你的意见如何呢？此大而重的石头，是否为众人各各叉手向其称叹求索，而因此、缘此（由于此因缘），当会浮出来吗？」伽弥尼回答说：「不也！世尊！」 佛陀垂告而说：「像如是的，伽弥尼！那些男女们，懈怠而不精进，而行恶法，而成就十种不善的业道，所谓杀生、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，若为众人各各叉手而向其称叹求索而说：因此。缘此（由此因缘），身坏命终之后，得以往生而至于善处，而生于天上界，是不会有的事。为甚么呢？因为所谓此十种不善的业道，乃为是黑的（恶业），是会有黑报（恶报），自然是转趣于下地，必定会至于恶处的。 伽弥尼！你的意见如何呢？如村邑中，或者有男、女，都精进勤 修，而行妙法，成就十善的业道，所谓离杀生、断杀生，离不与取、离邪淫、离妄言，……乃至离邪见、断邪见，而得正见。这些人命终之时，如众人来，各各叉手，而向他们称叹求索，而作如是之语说：『你们这些男女们！都精进勤修，而行妙法，而成就十善业道，而离杀生、断杀生、离不与取、离邪淫、离妄言，……乃至离开邪见，断除邪见，而得正见。你们因此、缘此（由此因缘），身坏命终后，当至于恶处，会生于地狱之中。』伽弥尼！你的意见如何呢？那些男女们，精进勤修，而行妙法，而成就十善业道，离开杀生、断除杀生、离开不与取、离开邪淫、离开妄言，……乃至离开邪见，断除邪见而得正见。像这类人，是否为众人各各叉手而向其称叹求索中因此、缘此（由此因缘），身坏命终之后，会得转生而至于恶处，而生于地狱之中吗？」伽弥尼回答说：「不也！世尊！」 世尊称叹而说：「善哉！伽弥尼！为甚么呢？伽弥尼！那些善男信女人等，精进勤修，而行妙法，而成就十善业道，而离杀、断杀、离不与取、离邪淫、离妄言，……乃至离开邪见，断除邪见，而得正见。这种人若为众人各各叉手，向其称叹求索，因此、缘此（由于此因缘），其身坏命终之后，说他会得往生于恶处，生在于地狱中，是不会有此道理的。为甚么呢？伽弥尼！因为此十善业道，乃为是白，而有白报，自然的会升上，会必至于善处。伽弥尼！犹如离开此村邑不远之处，有很深的水渊。在那里有人用装酥油之瓶投入在水中而破碎，其滓瓦即沉下，而酥油印浮起来那样。 像如是的，伽弥尼！那些男女们，精进勤修，而行妙法，而成就十善业道，而离开杀生，断除杀生，离开不与取、邪淫、妄言，……乃至离开都见，断除邪见，而得正见。他在于命终之时，所谓粗色之身，四大种所造成，而从父母所生，依靠衣食所长养，须坐卧按摩， 以及澡浴、强忍等，才得以维持，是会破坏之法，也是会灭尽之法，终归是离散之法。在他命终之后，或者被乌鸟所啄，或者被虎狼所食，或者是烧，或者是埋，终归都尽为粉尘。然而他的心、意、识，常为正信所熏陶，被精进、多闻、布施、智慧所熏习，他乃因此、缘此（由此因缘），自然会升上，会往生于善处。伽弥尼！那些杀生的人，如果欲离开杀生，断除杀生的话，乃有园观之道（向上之道）、升进之道、善处之道。伽弥尼！不与取、邪淫、妄言……，乃至邪见的人，如欲离邪见，而得正见的话，乃有了园观（向上）之道、升进之道、善处之道。伽弥尼！又有园观之道（向上之道）、升进之道、善处之道。伽弥尼！甚么叫做又有园观之道、升进之道、善处之道呢？所谓八支圣道，也就是正见，……乃至正定，是为八圣道。伽弥尼！这叫做又有园观之道、升进之道、善处之道。」 佛陀所说的就是如是，伽弥尼！和诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游化于鞞舍离（离车族的都城，位于恒河之北岸），住在于狝猴水池之边的高楼台观（于大林重阁讲堂）。 那时，有众多的鞞舍离丽掣（离车族，住于毘舍离中心处的种族），集在于讲堂，每每称叹佛陀，称赞法，和比丘众。那时，尼干子的弟子－师子大臣，也在于大众当中。 这时，师子大臣欲往见佛陀，欲去供养礼事。师子大臣在未到佛处前，则先往诣尼干的住处，到后。白尼干而说：「诸尊：我欲往见沙门瞿昙。」那时，尼干，曾诃责师子大臣说：「你不可以欲往见沙门 瞿昙。为甚么呢？因为沙门瞿昙乃以不可作（教示不可作法，不是作业无用之无作论）为宗本，也为人讲说不可作法。师子啊：如果拜见以不可作为宗本的人的话，就是不吉利的，供养礼事他，也是不吉利的。」 那些众多的鞞舍离丽掣（毘舍离的离车族的人），都再三的集聚在于讲堂，都屡次称叹佛陀，屡次赞称法，和比丘众。那时，尼干的弟子，师子太监，也再三的在于大众当中。这时，师子大臣也再三的欲往见佛陀，去供养、礼事。 师子大臣这次便不向其师尼干拜辞，就直往佛陀的住处，到后，共相问讯，然后退坐在一边，而作此言说：「我曾经听人说沙门瞿昙您。乃以不可作为宗本，也为他人讲说不可作法。瞿昙！如果像如是之说：『沙门瞿昙乃以不可作为其宗本，也为他人讲说不可作法。』说这种话的人，是否不谤毁沙门瞿昙吗？他们说这种话，是真实的吗？他们说这种话，就是法吗？他们说这种话，是如法而说的吗？对于法，并没有过错，并没有难诘吗？」 世尊回答说：「(1)师子！若如这样的说：『沙门瞿昙乃以不可作为宗本，也为他人说不可作法。』他们并没有谤毁沙门瞿昙，他们所说的为真实，他们所说的就是法，他们所说的就是如法而说，对于法，并没有过错，也没有难诘可言。为甚么呢？师子！有一种事，就由于此事之故，对于这如实之法，不可能谤毁的。如沙门瞿昙乃以不可作为宗本，也为他人讲说不可作之法是（不可作身口意之恶行）。(2)师子！又有一种事，又由于此事之故，对于这如实之法，乃不能谤毁的。如沙门瞿昙以可作为宗本，也为他人说可作之法（可作身口意之妙行）。(3)师子！又有一种事，而又由此事之故，对于这如实之法乃不可能谤毁。如沙门瞿昙乃以断灭为宗本，也为他人说断灭之 法（断灭恶行）。(4)师子！又有一种事，由于此事之故，对于这如实之法，不可能谤毁。如沙门瞿昙乃以可憎恶为宗本。也为他人说可憎恶之法（憎恶恶行）。(5)师子！又有一种事，而又由此事之故，对于这如实之法，不可能谤毁。如沙门瞿昙乃以法与律为宗本，也为他人说法与律之法（为断三毒之故）。(6)师子！又有一种事，而又由于此事之故，对于这如实之法，不可能谤毁的。如沙门瞿昙乃以苦行为宗本，也为他人说苦行之法（指能断生死根本之艰苦之行）。(7)师子！又有一种事，而又由于此事之故，对于这如实之法，不可能谤毁。如沙门瞿昙乃以不入于胎为宗本，也为他人说不入于胎之法（因当来有灭尽，故说应离胎）。(8)师子！又有一种事，而又由于此事之故，对于这如实之法，不可能谤毁。如沙门瞿昙以安隐为宗本，也为他人说安隐之法（脱离生死忧戚污染之法）。 (1)师子！甚么叫做有一种事，而由于此事之故，对于这如实之法，不可能谤毁，如沙门瞿昙以不可作为宗本，也对于他人说不可作之法呢？师子啊！我乃说身的恶行不可以作，口与意的恶行，也不可以作。师子啊！像如是的无量之比的不善秽污之法，乃为当来之『有』之根本的，是有烦热的苦报，是生老病死之因！师子啊！我乃说这种恶法，统统不可以作。师子啊！这就是有一种事，而由于此事之故，对于这如实之法，不可能谤毁，是沙门瞿昙以不可作为宗本，也为他人说不可作之法。 (2)师子啊！甚么叫做有一种事，而由于此事之故，对于这如实之法不能谤毁，如沙门瞿昙以可作为宗本，也为他人说可作之法呢？师子啊！我乃说身的妙行为可作之法，口与意之妙法，也是可作之法。师子啊！像如是的无量之比的善法，乃会与之以乐果，而会受乐报，能转生于善处，而能得长寿的。师子啊！我乃说这种法，尽应可以 作。师子啊！这就是有一种事，而由于此事之故，不能谤毁，是沙门瞿昙以可作为宗本，也为他人说可作之法。 (3)师子啊！甚么叫做又有一种事之故，对于如实之法不能谤毁，是沙门瞿昙以断灭为宗本，也为他人说断灭之法呢？师子啊！我乃说身的恶行应该要断灭，口与意的恶行也应该要断灭。师子啊！若如是的无量之比的不善秽污之法，乃为当来之『有』之本，是烦热的苦报，为生老病死之因。师子啊！我乃说这种法尽应断灭。师子啊！这就是有一种事，由于此事之故，对于如实之法，不能谤毁，是沙门瞿昙以断灭为宗本，也为他人说断灭之法。 (4)师子啊！甚么叫做又有一种事，而由于此事之故，对于如来之法不能谤毁，是沙门瞿昙以可恶为宗本，也为他人说可憎恶之法呢？师子啊！我方说身的恶行乃可以憎恶，口与意的恶行也可以憎恶的。师子啊！像如是的无量之比的不善而秽污之法，为当来之『有』之本，烦热的苦报，生老病死之因的。师子啊！我乃说这种法尽可以憎恶的。师子啊！这叫做有一种事，而由于此事之故，对于这如实之法，乃不能谤毁，沙门瞿昙乃以可恶为宗本，也为他人说可憎恶之法。 (5)师子啊！甚么叫做又有一种事，而由于此事之故，对于如实之法不能谤毁，沙门瞿昙乃以法与律为宗本，也为他人说法与律之法呢？师子啊！我为了大众能够断除贪淫之故，而说法与律，为了断除瞋恚、愚痴之故，而说法与律。师子啊！像如是的无量之比之不善秽污之法，为当来之『有』之本，是烦热苦报，是生老病死之因。师子啊！我为断除那些事情而说法与律。师子啊！这就是有一种事，由于此事之故，对于如实之法，乃不能谤毁，沙门瞿昙以法与律为宗本，也为他人说法与律之法。 (6)师子啊！甚么叫做又有一种事，而由于此事之故，对于这如实之法。不能谤毁，沙门瞿昙乃以苦行为宗本，也为他人说苦行之法呢？师子啊！或有沙门、梵志，裸形而没有穿衣，或者用手为衣，或者以树叶为衣，或者以珠为衣，或者不用瓶取水，或者不用魁取水，不食以刀杖劫抄之食（不食用刀杖等以武力抢夺得来的食物），不食欺妄而得来的食物，不自往（不接受招请之供养），不遣信（施主差遣信使来请应供，也不去受食），不来尊、不善尊、不住尊（三种施主的口气：1.来此！尊者。2.善哉！尊者！3.住此！尊者！），如有二人之食时，就不在其中。不在怀妊之家食，不在畜狗之家食，假如其家中有粪蝇之飞来，便不食。不噉鱼、不食肉、不饮酒，不饮恶水，或者都无所饮（统统不饮），而学习无饮之行，或者噉一口，以一口为满足，或者二口、三、四……乃至七口，而以七口为满足。或者食一得（只食一次所得之物），以食一次所得之食为满足，或二、三、四……乃至七得，以七次所得为满足，或者一日一食，以一食为满足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月只一食，而以一食为满足，或者食菜茹，或食稗子（像稻的一种草），或者穄米（野生的谷类），或食杂 ，或食头头逻食（米的一种），或食粗食，或者到无事处，而依于无事（闲静无杂事），或者食根，或者食果，或者食自落下来的果，或者持连合食，或者持毛衣，或者持头舍衣（极为粗糙的粗布衣），或者持毛的头舍衣，或者持全皮的，或者持穿皮，或者持全穿皮，或者维持散发，或者维持编发，或者维持散编发，或者有剃发，或者有剃须，或者剃须与发，或者有自拔发，或者拔须与发，或者住立而断绝坐，或者修蹲行（膝着地而行、跪行），或者卧在刺上，或者以刺为床，或者有卧果（卧在板上），以果为床（以板为床），或者有事水，昼夜都以手持（以手酌），或者有事火，竟昔 燃之（自远昔以来就燃火不断），或者事日与月，尊为保佑的大德，而叉手（合掌）向它们。像如此之比（比例），乃得忍受无量的苦痛，学习烦热之行。师子啊！实在有这些苦行的，我并不说为没有。师子啊！然而这些苦行，乃为下贱之业（下级的行持方法），是至苦至困之法，是凡人所行之法，而不是真正的圣道。师子啊！如果有沙门、梵志，知道那些苦行之法并不是趣于圣道，而欲断灭迨尽，而欲拔绝其根（从头到尾，已彻底离开苦行），而至竟（究竟）不生的话，我就会赞说那苦行。师子啊！如来、无所著（应供）、等正觉，已经知道那些苦行法之无益于圣道之事，而已断灭迨尽，已拔绝其根，使其至竟不生，因此之故，我乃知道苦行的人。师子啊！这叫做有一种事，而由于此事之故，对于此如实之法，不能谤毁，是沙门瞿昙宗本苦行，也为他人说苦行之法。 (7)师子啊！甚么叫做又有一种事，而由于此事之故，对于这如实之法不能谤毁，是沙门瞿昙以不入于胎为宗本，也为他人说不入胎之法呢？师子啊！如有沙门、梵志，知道当来之胎生，而断灭迨尽，而拔绝其根，至竟不生（究竟不会再生）的话，我就会说他已不再入于胎。师子啊！如来、无所著、等正觉，对于当来有胎生的事，都彻知而断灭迨尽（不再转生于母胎），已拔绝其根，至竟不会再生，因此之故，我不再会入于母胎。师子啊！这叫做又有一事，而由于此事之故。对于这如实之法，不能谤毁，沙门瞿昙以不入于贻为宗本，也为他人演说不入胎之法。 (8)师子啊！甚么叫做又有一事，而由于此事之故，对于这如实之法不能谤毁，沙门瞿昙乃以安隐为宗本，也为他人说安隐之法呢？师子啊！一位族姓子（善男子）有所作为，而剃除须发，着袈裟衣，乃由于至信而舍家，而出家去学道，唯愿学习无上的梵行，而完成其功 行。即所谓我对于现法已能自知自觉，自作证成就。而游止于其境界。生已尽，梵行已立，所作已办，不再更受后有之身，而如实的知道这一切。已能自我安隐，也能安隐其它的比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷。我已安隐这佛陀的四众弟子后，就是对于这些还有生死之法的众生，使他们能由生死之法解脱，使有老法、病法、死法、忧戚染污之法的众生，由这些忧戚染污之法解脱。师子啊！这叫做又有一事，而由于此事之故，对于这如实之法，不能谤毁，沙门瞿昙以安隐为宗本，而为他人说安隐之法。」 师子大臣白世尊说：「瞿昙！我已知道了！善逝！我已了解了。瞿昙！犹如明目之人，将倒覆的人扶起，将盖覆的人发露之。又如对于迷惑的人指示以道，在黑暗当中的人，施之以光明。如有眼的人，便能得以见色。沙门瞿昙也是如是，为了我，而以无量的方便说法，现出随其诸道之真义。世尊！我现在要自皈依佛与法，和比丘众，唯愿世尊纳受我为优婆塞。我从今日起，终身要自皈依三宝，乃至命尽。世尊！犹如有人，饲养不良之马，而希望能得其利益，然而是只有徒自疲劳，而不能获得其利的。世尊！我也是如是。那位愚痴的尼干，不善于晓了真理，我也不能自知，不认识真正的良田，不自审察，而长夜（长久以来）都奉敬、供养、礼事他，希望能得其利。然而唯有徒自苦劳，而并没有甚么利益可得。世尊！我现在再次自皈依佛与法，以及比丘众，唯愿世尊纳受我为优婆塞。从今天开始，终身自皈依三宝，乃至命尽。世尊！我从本无知，对于愚痴的尼干，有信有敬（非常的信仰而敬重他），从今日起，要断绝与其来往的因缘。为甚么呢？因为欺诳我之故。世尊！我现在三次自皈依佛与法，以及比丘众，唯愿世尊纳受我为优婆塞。从今日起，终身都自皈依三宝，乃至命终。」 佛陀所说的就是如是，师子大臣，以及诸比丘们，听佛所说。都欢喜奉行。

结集者的我们，所听过的就是如是：有一个时候，佛陀游化于释羇瘦（释迦族里），而在于天邑中（天臂城，拘利国首都）。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「诸尼干们都作如是之见、如是之说而说：人们现在所受的，都是由于本作（宿世所作之业而来）。倘若其故业（宿世之业），由于修习苦行的话，就会告灭，而不再造新业的话，则诸业就会统统灭尽。诸业灭尽后，就会得苦之灭尽，得苦灭尽后，则会得达苦边（苦的边际，苦之朽坏，不会再发生苦恼）。他们的这种见解是错谬的。因此，我便会到其处，到后，就会发问而说：『尼干！你们实在作如是之见、如是之说吗？说甚么人们现在所 受的都是由于宿世之所作（本作）。说甚么如果其故业（宿世之业）由于修习苦行就会消灭，而不再造新业的话，则诸业都会灭尽，诸业灭尽后，则得苦尽，得苦尽后，就会得达苦边（苦的边际，灭尽所有之苦）？』他们会回答我而说：『如是！瞿昙！』我就会又问尼干们：『你们是否自有净智，可以知道如下之事吗？所谓我为本有吗？我为本无吗？我为本作恶吗？我为本不作恶吗？我自为的苦之处已尽吗（这些苦已灭尽吗）？我自为的苦之处并不灭尽吗（这些苦恼并未灭尽吗）？如果尽后，便会得苦尽，就会于现世断灭不善，而得众善之法，而修习作证』吗？他们就会回答我而说：『不也！瞿昙！』 我就会再对尼干们说：『你们自己并没有净智，对于如下之事不能作正确的见解。所谓：我为本有，我为本无，我为本作恶，我为本不作恶，我自为的这些苦已灭尽，我自为的这些苦并未灭尽。如果尽后，便会得尽，就会于现世断诸不善，会得众善之法，而修习作证，而作如是之说：所谓人们所受的一切，都是由于本作（宿业），如果其故业（宿业）乃由于修习苦行而得以消灭，而不再造新业的话，则诸业会灭尽，而得苦尽。得苦灭后，就得苦边（苦的边际，一切苦恼都不会再生）。尼干们！如果我们自有净智，而谓：我为本有，我为本无，我为本作恶，我为本不作恶，我所作的这些苦恼已灭尽，我所作的这些苦恼并不灭尽，如灭尽后，便得尽诸一切，即于现世，断诸不善，而得众善之法，而修习至于作证的话，则尼干们！你们就可以得作此说：所谓人们所受的一切，皆因本作（都是宿业所带来的），如果其故业（宿业），由于修习苦行而消灭，而不再造新业的话，则诸业会灭尽，诸业灭尽后，就会得苦尽，得苦灭后，就能得达苦边（到苦的边际，而不会再有苦恼之发生）。 尼干啊！犹如有人，被毒箭所射中，由于毒箭所中之故，就会生极 苦。此人因此，而被亲属所怜念愍伤，为了饶益安隐于他之故，就延聘拔箭金之医师来。拔箭金医来了之后，便用利刀，为他开疮（手术）。由于开疮之时，又会带来了极苦。既开疮后，就求箭金（取出金属的箭头）。在求箭金时，又会再生极菩。求得金后，就便把它拔出。由于拔出之时，又生极苦。把箭金拔出后，就薄疮缠裹（将缩小的疮口缠裹覆药）。由于裹疮时，又会生极菩。他在于被拔出箭金后。就得回复其体力，而无患，已不毁坏诸根，而平复如故了。 像如是的，尼干们！那个人自有净智，便作如此之念：我本来被毒箭所中，身被毒箭之故，就生极菩。我的亲属看见我，就怜念愍伤，而欲饶益安隐我之故，即去延聘拔箭金的医师来。拔箭金的医师来了之后，便用利刀为我开疮。由于开疮时，又生极苦。既开疮后，就求取出箭金，求箭金时，又生极苦。求得箭金后，就便把它拔出。由于拔出之时，又生极苦。将箭金拔出后，就将薄疮缠裹。由于缠裹之时，又生极苦。我在于被拔出箭金后，就又回复体力，就已无患而不毁坏，诸根也就平复如故了。 像如是的，尼干！如你们自有净智，而以我为本有，我为本无，我为本作恶，我为不作恶，我这自苦之处，都为灭尽，这自苦之处为不灭尽。如果苦尽之后，便得灭尽一切苦，就于现世已断除诸不善，而得众善之法，而修习作证。这时，尼干们！你们就可以得如是之说：所谓人们所受的一切，都是由于本作（宿业）。如果其故业（宿业），由于修习苦行而得消灭，而不造新业的话，则诸业会灭尽，诸业灭尽后，则得苦之灭尽，得苦之灭尽后，就得苦边（苦的边际，已不再会生苦）。』我所问的就是如是。然而并不看见诸尼干们回答我而说：『瞿昙！如是！不如是！」 又次，我会问诸尼干们说：『如诸尼干们有人修习上断、上苦行的 话，那时诸尼干们，会生上苦与否呢？他们回答我说：『如是！瞿昙！』又问他们：『如有人修习中断、中苦行的话，那时诸尼干们是否会生中苦吗？』他们回答我说：『如是！瞿昙！』又问他们：『如有人修习下断、下苦行的话，那时诸尼干们是否会生下苦吗？』他们回答我说：『如是！瞿昙！』佛陀乃说：『这就是诸尼干们如有人修习上断、上苦行的话，那时诸尼干们就会生上苦。如有人修习中断、中苦行的话，那时诸尼干们会生中苦。如有人修习下断、下苦行的话，那时诸尼干们会生下苦。如果使诸尼干们有上断、上苦行的话，那时诸尼干们就会正息在于上苦当中。如有中断、中苦行的话，那时诸尼干们就会止息在于中苦当中。有下断、下苦行的话，那时诸尼干们就会止息在于下苦当中。倘若如是而作，不如是而作，止息在于极苦，甚为重苦的话，当会知道！诸尼干们即在于现世当中作苦的了。但是诸尼干们却被愚痴所盖覆，被愚痴所缠缚，而作如是之语说：人们所受的一切，都是由于本作（宿业），如果其故业（宿业），由于苦行而消灭，而不造新业的话，则诸业会尽，诸业尽后，就会得苦尽，得苦尽后，就会得苦边』（至于苦的边际，已不会再生苦）。我所问的就是如是，然而却不见诸尼干们能回答我而说：『瞿昙！如是！不如是！』 又次，我问诸尼干们说：『诸尼干们！如果有乐报业（能享受快乐的果报之业），这乐报业是否可由于断恶业，可由于修习苦行，而转作为苦报（苦的果报）吗？』他们回答我说：『不也！瞿昙！』又问：『诸尼干们！如有苦报业，而此苦报业是否可由于断恶业，可由于修习苦行，而得以转作为乐报吗？』他们回答我说：『不也！瞿昙！』又问：『诸尼干们！如果有现法报业（在于现世即受到果报的业。又名顺现业、顺现受业、顺现法受业），这现法报业是否可由于 断恶，可由于修习苦行，而转作为后生报吗？』他们回答我说：『不也！瞿昙！』又问：『诸尼干们！如果有后生报业（到未来世才受到果报的业。又作顺后业、顺后受业），这后生报业是否可由于断恶，可由于修习苦行，而转作为现法报？』他们回答我说：『不也！瞿昙！』又问：『诸尼干们！如有不熟报业（因缘未成熟未具足的业报），此不熟报业是否可由于断恶，可由修习苦行，而转作为熟报吗？』他们回答我说：『不也！瞿昙！』又问：『诸尼干们！如果有熟报业（因缘具足而成熟之业），这熟报业是否可由于断恶，可由于修习苦行而转作为异吗？』他们回答我说：『不也！瞿昙！』又问：『诸尼干们！这就是乐报业，而此业不可能因断恶、因修苦行，转作为苦报的。诸尼干们！这也是苦报业，此业也不可能由于断恶，由于修苦行，而转作为乐报的。诸尼干们！这也是有现法报业，此业也不可能由于断恶，由修苦行，而转作为后生报的。诸尼干们！这也是有后生报业，此业也不可能由于断恶，由于修苦行，而转作为现法报的。诸尼干们！这也是有不熟业，这业也不能由于断恶，由于修苦行，而转作为熟报的。诸尼干们！这也是有熟报业，此业也不可能由于断恶，由于修苦行，而转作为异的。由于此缘故，诸尼干们！以虚妄的方便，而空断，乃不会有所获啊！ 那些诸尼干们便回报我而说：『瞿昙！我们有尊师，名叫亲子尼干（耆那教的教祖，尼干陀若提子，六师外道之一），曾作如是之说：诸尼干们！你们若本作恶业（如果宿世曾作恶业）的话，即此业都可由于此苦行，而得以灭尽。如现在防护身口意的话，则因此而不再更作恶业是。』我又问那些诸尼干们说：『你们深信尊师亲子尼干，没有半点疑惑吗？』他们回答我而说：「瞿昙！我们深信我们尊师亲子尼干，并没有疑惑。」我又对那些诸尼干们说：『有五种法，为现世 之二报。所谓信、乐、闻、念、见善观是。诸尼干们！人们自有虚妄之言。这是否可信、可乐、可闻、可念、可见善观吗？』他们回答我说：『如是！瞿昙！』我又对那些尼干们说：『这虚妄之言，为甚么可信？为甚么可乐？为甚么可闻、为甚么可念？为甚么可善观呢？所谓人们自有虚妄之言，自有信，自有乐，自有念，自有善观。』 如诸尼干们作如是之说的话，就会在于如法当中，得到五种的诘责，而为可憎恶的。那五种呢？现在的这些众生所受的苦与乐，都是由于1.本作（宿业）而来。如果是这样的话，则诸尼干们，都是本作恶业（宿世造恶业）的了。为甚么呢？因为由于宿世造恶业之故，诸尼干们才会在于今世受诸极重之苦的。这就是所谓尼干的第一种可憎恶。 2.又次，众生所受的苦与乐，如果都是由于那合会（聚合）而来，如果是这样的话，则尼干们都是本恶合会的（本来作恶所聚合而来）。为甚么呢？因为由于恶业合会之故，诸尼干们现在才会受极重之苦的。这叫做诸尼干们之第二种可憎恶。 3.又次，众生所受的苦与乐都是由于为命而来。如果是这样的话，则诸尼干们，乃本恶为命的了。为甚么呢？因为由于为命之故，诸尼干们才会在于现在受极重之苦的。这叫做诸尼干们之第三种可憎恶。 4.又次，众生所受的苦与乐，如果都是由于见而来的话，如果是这样时，则诸尼干们都是本有恶见的了。为甚么呢？因为由于此恶见的缘故，诸尼干们，在于现在才会受极重之苦的。这叫做尼干之第四种可憎恶。 5.又次，众生所受的苦与乐，如果都是尊佑（自在天）所造而来的，如果是这样的话，则诸尼干们，就是本恶尊佑的了。为甚么呢？因为都是由于尊佑之故，诸尼干们现在才会受极重之苦的。这叫做尼 干之第五种可憎恶。如果诸尼干们都由于本所作的恶业、恶合会、恶为命、恶见、恶尊佑，而由于恶尊佑所造而来，则由于这些之故，诸尼干们，会在于现在受极重之苦。这叫做由于这些事之故，诸尼干们为可憎恶。 我所自知、自觉之法，为你们说的话，则不管是沙门、是梵志，或者是天、是魔、是梵，以及诸余的世间的众生，都不能降伏，都无能秽污，都无能制御。为甚么我所自知、自觉之法，为你所说的，并不是沙门、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及其余世间的众生，所能降伏，所能秽污，所能制御的呢？如果有比丘，舍弃身的不善之业，而修身的善业，舍弃口与意的不善业，而修口意的善业的话，则他对于未来之苦，便能自知我并没有未来之苦，而如法而得乐，而不弃舍。他或者欲断除苦因行欲，或欲苦因行舍欲（我于苦因缘已精进勤行，由于勤行而得离欲。又我对于苦因缘已观察，由于修习舍心而得离欲）。他如果欲断苦因行欲的话，则修习其行欲，已经断除的话，苦便会得尽。他如果欲断除苦因行舍欲的话，则修其行舍欲，如果已断除的话，苦就会得尽。如果那位比丘便作此念：随所为、随所行，而生不善之法，而善法会灭。假如自断其苦的话，则不善之法会断灭，而善法会生。我现在宁可自断其苦为是。因此而自断其苦，自断其苦后，不善之法灭而善法生，就不再断苦。为甚么呢？比丘们！因为本所为的，其义理已成就，如果又再断苦的话，则是处不然（不合理的）。 比丘们！犹如箭工之用检，去挠箭一样，其箭既已正直，就不再用检的了。为甚么呢？因为那个人本为之事已完成之故。如果又用检的话，是处不然（没有道理的）。像如是的，比丘便会作此念：随所为、随所作，则不善之法生，善法就会灭。如果自断苦的话，则不善 之法会灭，而善法会生，我现在宁可自断其苦。因此，自断其苦，自断其苦后，不善之法灭，而善法生，就不再断苦。为甚么呢？因为本所为的，其义理已完成，如再断苦的话，是没有这道理的。比丘们！犹如有人，爱念、染着、敬待某一女人。然而那位女人却更和别人相谈语，共相问讯，互相往来，甚至是共相止宿。此人是否因此而其身心会生苦恼，而极为忧戚吗？」比丘们回答说：「如是！世尊！」 佛陀并解释其由而说：「为甚么呢？因为那个人对于那女人乃非常的爱念、染着，极为相敬待。而那位女人却更求别人共语，共相问讯、往来，甚至是共相止宿。那个人怎样会不生苦恼忧戚呢？比丘们！如果使那个人作此念：我徒自爱念（单恋），而敬待那位女人。但是那位女人却更和别人谈语，共相问讯、往来，甚至共相止宿。我现在宁可因为只有自苦自忧之故，应该断除对于那位女人的爱念、染着！此人后来就因只自苦自忧之故，便断除对于那位女人的爱念、染着。这样，则如果那位女人因故而和别人共语、共相问讯、共相往来止宿的话，此人于后来的身心，是否当会再生苦恼，极为忧戚吗？」比丘们回答说：「不也！世尊！」 佛陀又释其由而说：「为甚么呢？因为那人已对于那位女人不再有爱念、染着之情之故。如果那位女人因故而与别人共语、共相问讯，往来止宿时，如还会使那人因此而其身心会再生苦恼忧思，那是没有道理的。像如是的，比丘便作此念：随所为、随所行的话，则不善之法会生起，而善法会消灭。如果自断其苦的话，则不善之法会灭，而善法会生起来。我现在宁可自断其苦为是。因此，便自断苦，自断苦后，不善之法灭，而善法生，就不再断苦的了。为甚么呢？因为本所为的，其义理已成就，如果再断苦，那是没有这道理的。 他又作此念：如果有所因，而断其苦，我便已断。然而我对于欲， 仍然如故，未曾断灭，我现在宁可求断于欲为是。因此，便求断欲。他为了断欲之故，乃独住，乃远离，而在于无杂事烦扰之处。或者到了树下空无一人的安静之处，或者山岩石室、露地、穰积（藁积）之处，或者到了林中，或者在于冢间。他已在于无事打扰之处，或者到树下空无一人的安静之处，而敷尼师檀（坐具），而结跏趺之坐，正身正愿，反念而不向，而断除贪伺（贪欲），心内己没有诤，看见他人的财物，以及诸生活之具，已不起贪伺，已不欲使我得为己有，他对于贪伺之事，已净除其心。像如是的，也除去了瞋恚、睡眠、掉悔，也断除疑惑，而度脱疑惑，对于诸善法已经没有犹豫，他对于疑惑，已净除其心（贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑等五盖，均已除灭）。 他既断除此五盖的心秽（心的污秽）、慧羸（使慧微弱的行为），而离开欲贪，离开不善之法（为初禅的境界），而至于得达第四禅成就而游止于其境界（初禅后，二禅、三禅等文句都省略。请参阅卷一昼度树经）。他得到如是的禅定，而心清净，而无秽无烦，柔软而善住，而得不动心，而趣向于漏尽智通，而作证悟。他便知此苦如真（如实而知道此是苦），如实而知道此为苦习（苦之集），知此苦灭（如实而知道苦之灭），知此苦灭道如真（如实而知道苦灭之道）。如实而知道此为漏，如实而知道此为漏之集，如实而知道此为漏之灭，如实而知道此为漏之灭之道。他如是而知，如是而见后，则其欲漏心解，有漏、无明漏心解脱。解脱后，便知解脱。所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知道如真（如实而知道）。 如来乃如是的正心解脱，而得五种的称誉，而如法无诤，可爱可敬。那五种呢？那些众生所受的苦与乐，都是由于本作（宿业），如果是这样的话，如来本有1.妙业，由于本有之妙业之故，如来在于现 在为圣无漏之乐，寂静止息而得乐觉（乐受），这叫做如来得第一种的称誉。 又次，众生所受的苦与乐，都是由于合会，如果是这样的话，如来乃本为2.妙合会。由于本为妙合会之故，如来在于现在，为圣无漏之乐，寂静止息而得乐觉（乐受），这叫做如来之得第二种之称誉。 又次，众生所受的苦乐，都是由于为命，如果是这样的话，则如来乃以本妙3.为命。而由于本妙为命之故，如来于现在，乃为圣无漏之乐，寂静止息，而得乐觉（乐受），这叫做如来之得第三种称誉。 又次，众生所受的苦乐都是由于见，如果是这样的话，则如来乃有4.本妙之见，由于此本妙之见之故，如来在于现在，乃为圣无漏之乐，寂静止息而得乐觉（乐受），这叫做如来得第四种称誉。 又次，众生所受的苦乐，都是由于尊佑（自在天）所造的，如果是这样的话，则如来乃为5.本妙尊佑，由于本妙尊佑之故，如来在于现在，乃为圣无漏之乐，寂静止息而得乐觉（乐受），这叫做如来之得第五种称誉。这就是如来妙业、妙合会、妙为命、妙见、妙尊佑，为之妙尊佑所造。由于这因缘之故，如来在于现在，乃为圣无漏之乐，寂静止息而得乐觉（乐受）。由于此事之故，如来于现在，乃得这五种称誉。」 佛陀继之而说：「有五种的因缘，内心就会生起忧苦来。那五种呢？(1)有淫欲之缠缚的因缘。由于有淫欲之缠缚之故，内心就会生起忧苦来。像如是的，有(2)瞋恚的缠缚，有(3)睡眠的缠缚，有(4)掉悔的缠缚，有(5)疑惑的缠缚等因缘是。由于有疑惑等缠缚之故，内心才会生忧苦。这叫做由于五种的因缘，内心就会生起忧苦来。 有五种的因缘，内心就会灭除其忧苦的。那五种呢？如果有淫欲缠缚，而由于淫欲之缠缚之故，内心就会生起忧苦。那么，如果除去淫 欲之缠缚后，忧苦自然会消灭。由于淫欲的缠缚，内心就会生忧苦，那么，在于现法中，而得究竟的话，就是无烦无热，而常住不变。这是圣所知，圣所见的。像如是的，瞋恚、睡眠、掉悔等，也是同一道理。如果有疑惑之缠缚的话，则由有疑惑之缠缚之故，内心就会生起忧苦来。那么，将疑惑之缠缚除灭之后，则忧苦便会消灭。由于有疑惑之缠缚，内心就会生起忧苦，而在于现法当中得到究竟的话，就会无烦无热，而常住不变。这是圣所知、圣所见的。这叫做由于五种的因缘，而灭除内心的忧苦。 又次，更有在于现法当中得到究竟，而无烦无热，而常住不变，是圣者所知，圣者所见的。甚么叫做更有现法而得究竟，而无烦无热，常住不变，是圣者所知，圣者所见的呢？所谓八支圣道－正见……乃至正定，就是八圣道。这叫做更有在于现法当中，而得究竟，而无烦无热，常住不变，是圣者所知，圣者所见的。」 佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游化在于拘丽瘦（拘利国中），和大比丘众，俱往而到北村（村名），而住于北村之北的尸摄惒林中。 那时，波罗牢伽弥尼（波咤梨村长），听到沙门瞿昙，释种之子，舍弃了释氏的宗族，而去出家学道，现在游化在拘丽瘦，和他的大比丘众，俱到北村之北的尸摄惒林中。那位沙门瞿昙，有很多的名称。其名称乃周闻于十方的各地。沙门瞿昙乃为如来、无所著（应供）、等正觉（正徧知）、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑（世尊）。他在于此世间当中，不管是天，是魔，是梵，是沙门、梵志，从人至于天，都能自知自觉，自作证，成就而游止于其境界。他如果说法的话，则初也善，中也善，竟（后）也善。都有义有文，具足清净，显现梵行。如果见到如来、无所著、等正觉，而向其尊重礼拜，供养承事的话，就能快得善利。村长听此消息后，便作此念：我应该去拜见沙门瞿昙，去礼事供养他。 波罗牢伽弥尼听此消息而作此念后，就从北村出发，向北而行，而至于尸摄惒林，欲拜见世尊，欲礼事供养。波罗牢伽弥尼到达该处后，遥见世尊正在林树间。一看就发现为端正姝好，犹如星中之月，光曜暐暐，光晃有如金山。相好具足，而威神巍巍，诸根寂定，没有半点的蔽碍，是成就调御，息心静默！ 波罗牢伽弥尼遥见佛陀后，就向前而至于佛所，共相问讯，然后退坐在一边，他仰白世尊说：「我听人说：沙门瞿昙知幻，是幻（你知道幻化，就是幻士罢！）瞿昙！如果像如是之说：『沙门瞿昙知道幻 术，那么，就是一位幻士。』他们这样说，是否谤毁沙门瞿昙您了吗？他们所说的是真实的吗？他们所说的是符于正法吗？他们的说法，是如法而说的吗？对于如法是否没有过错、没有难诘吗？」 世尊回答说：「伽弥尼！如果作如是之说：『沙门瞿昙知幻是幻』，则他们并不谤毁沙门瞿昙。因为他们所说的为真实的，他们所说的就是法，他们的说法乃如法而说，对于法并没有过错，也没有难诘。为甚么呢？伽弥尼啊！因为我知彼幻，我自非幻。」（我知道那些为幻化，我自不是幻士。） 波罗牢说：「那些沙门、梵志所说的为真实，但是我乃不信他们所说之：沙门瞿昙，知幻。是幻。」 世尊告诉他而说：「伽弥尼！如果知道幻化的人，就是幻士了吗？」波罗牢白佛说：「如是！世尊！如是！善逝！」 世尊告诉他说：「伽弥尼！你不可以自误而谤毁于我！如果谤毁我的话，就便会自损，是有诤有犯，是圣贤所恶的，而会得大罪的。为甚么呢？因为此事实在不像你所说的。伽弥尼！你是否听说拘丽瘦里，有兵卒（或佣人）吗？」回答说：「曾经听过啊！」 佛陀说：「伽弥尼！你的意见如何呢？拘丽瘦用这些兵卒作甚么呢？回答说：「瞿昙！通使杀贼（防止盗贼，通达其使命）。为了这些事之故，拘丽瘦有畜养兵卒。」 佛陀说：「伽弥尼！你的意见如何呢？拘丽瘦的兵卒（佣人）到底为有受戒吗？或为无禁戒吗？」回答说：「瞿昙！如果世间里，所有无戒德的人，不过就是拘丽瘦的兵卒（佣人）。为甚么？因为拘丽瘦的兵卒（佣人），乃极犯禁戒，唯行恶法之故。」 佛陀又问：「伽弥尼！你如是之见，如是之知，我不问你。但是如果他人问你而说：『波罗牢伽弥尼！你知道拘丽瘦的兵卒极犯禁戒， 唯行恶法，由于此事之故，波罗牢伽弥尼！你也是极犯禁戒，唯行恶法。』假如这样说的话，到底是真实之说吗？」回答说：「非也！瞿昙！为甚么呢？因为拘丽瘦的兵卒，各人之见为异，其欲也异，所愿也是异而不同。拘丽瘦的兵卒虽极犯禁戒，唯行恶法，但是我乃极为持戒，不行恶法之故。」 佛陀又问：「伽弥尼！你知道拘丽瘦的兵卒极犯禁戒，唯行恶法，然而不以此而说你为犯禁戒，不以此而说你也唯行恶法。那么，如来为甚么不得『知道幻化，而自不是幻士呢？』为甚么呢？因为我知道幻化之事，知道幻化之人，知道幻事所带来的果报，知道断灭幻化！伽弥尼！我也知道杀生，知道杀生之人，知道杀生的果报，知道断灭杀生。伽弥尼！我知道不与而取（偷盗），知道不与而取的人，知道不与而取的果报，知道断灭不与而取（断偷盗）。伽弥尼！我知道妄言，知道妄言的人，知道妄言的果报，知道断灭妄言。伽弥尼！我如是而知，如是而见。如果有人作如是之说：『沙门瞿昙知道幻化，即是幻士』的话，此人未断此语时（话未说完），则听到其心、其欲、其愿、其闻、其念、其观，有如屈伸手臂之顷那么的快，而在他命终之后，会转生到地狱中。」 波罗牢伽弥尼听佛之阐释后，实时怖惧战栗（非常害怕）。身毛都倒竖起来，就从他的座位站起，以头面礼拜在佛足之下，然后长跪叉手（合掌），仰白世尊而说：「悔过！瞿昙！自首！善逝！ （我要忏悔我的罪过，我要自首我的不对）。我乃如愚、如婉、如不定、如不善。为甚么呢？因为我乃妄说沙门瞿昙是幻士。唯愿瞿昙纳受我的悔过！我见我的罪，而发露表白出来。我悔过后，会防护，更不会再作这些事。」 世尊告诉他说：『如是！伽弥尼！你实在是如愚、如痴、如不定、 如不善。为甚么呢？因为你对于如来、无所著（应供）、等正觉（正徧知），妄说是幻士。不过你已能悔过，已能发见其罪，而把它发露表白出来，而防护不再作这些事。像如是的，伽弥尼！如果有悔过，发见其罪而发露忏悔，而防护不再更作的话，则能长养圣法，而没有失的。』 于是，波罗牢伽弥尼，乃叉手向佛，仰白世尊而说：「瞿昙！有一沙门梵志，曾作如是之见、如是之说：『如果有杀生的话，他的一切，就会在于现法当中受其果报，由于此，而会生忧苦。如有不与取（偷盗）、妄言的话，他的一切，则会在于现法当中，受其果报，由于这些事而会有忧苦』。沙门瞿昙！您的意见如何呢？」 世尊告诉他说：「伽弥尼！我现在问你，你就随你所知的解答出来。伽弥尼！你的意见如何呢？如果在村邑当中，或有一人，头上冠戴华鬘，以杂香涂其身，而作倡乐，而歌舞，以自娱，唯作女伎的模样，而欢乐，有如国王的样子。这时，如有人问而说：『这个人本来干甚么的呢？现在为甚么于他的头上冠戴华鬘，以杂香涂其身上，而作倡乐，而歌舞，以自娱，唯作女伎的模样，而欢乐，有如国王那样呢？』或者有人回答他而说：『此人为了王，而去杀害怨家。王欢喜后，就赏赐与他。因此，此人乃头戴华鬘，以华香涂在其身上，而作倡乐，而歌舞，以自娱，唯作女伎那样，其欢乐，有如国王的。』伽弥尼啊！你是否如是之见，如是之闻吗？」回答说：「见到了，瞿昙！已闻过，当会听闻！」 佛陀说：「伽弥尼！又再看到国王收捕罪人，将罪人的两手反缚，然后打鼓唱令，出南方的城门。将犯人缚坐在高标之下，而枭其首。或有人问而说：『此人犯了甚么罪，为甚么被国王所杀戮呢？』或有人回答说：『此人枉杀王家没有罪过的人，因此之故，国王才会教人 行如是之刑。』伽弥尼啊！你像如是之见，如是之闻吗？」回答说：「看见了，瞿昙！已听过了，当会听到的。」 佛陀说：「伽弥尼啊！如果有沙门梵志，作如是之见，如是之说：『如有人杀生，则他的一切，就会在于现法当中受其果报，由于此果报而生忧苦不已。』这是真实之说呢？或者为虚妄之言呢？」回答说：「是妄言啊！瞿昙！」 佛陀说：「如果他说妄言的话，你会相信吗？」回答说：「不会相信的，瞿昙！」 世尊称叹而说：「善哉！善哉！伽弥尼！」世尊又问而说：「伽弥尼！你的意见如何呢？如果在林邑中，或有一人，其头冠戴华鬘，以杂香涂其身，而作倡乐，而歌舞以自娱，唯作女妓的模样，其欢乐，有如国王。如有人问他：『此人本来是干甚么的呢？现在为甚么头上冠戴华鬘，以杂香涂其身，而作倡乐，而歌舞，以自娱，唯作女妓的模样，其欢乐有如国王呢？』或有人回答说：『此人在于他国中，而以不与取（窃盗人家的财物）。因此之故，此人乃在于头上冠戴华鬘，以华香涂在其身，而作倡乐，而歌舞，以自娱，唯作女妓的模样，其欢乐有如国王。』伽弥尼啊！你曾经作如是之见，如是之闻吗？」回答说：「曾经看见过，瞿昙！已经听过，当会听到。」 佛陀说：「伽弥尼！又再看到国王收捕罪人，反缚其两手，然后打鼓鸣令，出南城门之外，将犯人缚坐在高标之下，而枭其首。如有人问：『此人有甚么罪，而被国王所杀戮呢？』或有人回答说：『此人在于此王国，而不与而取（犯强盗罪），由此之故，国王乃教人作如是之行刑。』伽弥尼啊！你曾经如是之见，如是之闻过吗？」回答说：「看见过，瞿昙！已闻过，当会听闻。」 佛陀说：「伽弥尼！如有沙门、梵志，作如是之见，如是之说： 『如果有人不与而取的话，他的一切，就会在于现法当中受其果报，因为作此偷盗之故，会生忧苦。』这是真实之说吗？或者是妄言呢？」回答说：「是妄言啊！瞿昙！」佛陀说：「如他说妄言的话，你的心会相信与否呢？」回答说：「不会相信的，瞿昙！」 世尊称叹而说：「善哉！善哉！伽弥尼！」佛陀又问伽弥尼说：「你的意见如何呢？如村邑中，或有一人，其头上冠戴华鬘，以杂香涂在其身上，而作倡乐，而歌舞自娱，唯作女妓的模样，其欢乐有如国王。如有人问他而说：『此人本来干甚么的呢？现在于头上冠戴华鬘，以杂香涂在其身上，而作倡乐，而歌舞以自娱，唯作女妓的模样，其欢乐有如国王呢？』或者有人回答说：『此人作妓，能戏调笑。他就是以此虚妄之言，使国王欢喜的。』国王欢喜后。就会赏赐他。因此之故，此人的头上乃戴上华鬘，以杂香涂在其身上，而作倡乐，而歌舞以自娱，唯作女妓的模样，其欢乐有如国王的。」伽弥尼！你曾经如是见，如是闻过吗？」回答说：「曾经见过，瞿昙！已经听过，当会听到的。」 佛陀说：「伽弥尼！又再看见国王收捕罪人，教人用棒打杀，以露车（上面无盖之车）载他，出北城门外，弃着在于坑堑中。或有人问而说：『此人犯甚么罪，会被国王所杀呢？』或有人回答说：『此人在国王之前，说虚妄之证言，他乃以妄言而欺诳国王，因此之故，国王乃教人取作如是。』伽弥尼啊！你曾经有如是之见，如是之闻吗？」回答说：「曾经见过，瞿昙！已经听过，当会听闻。」 佛陀说：「伽弥尼！你的意见如何呢？如有沙门、梵志，曾经作如是之见，如是之说：『如果有人说妄言的话，则他的一切，就会在于现法当中受其果报，由于此，而生忧苦。』他所说的为真实之说呢？或者为虚妄之言呢？」回答说：「是虚妄之言啊！瞿昙！」 佛陀说：「如果他说妄言，你会相信他之言吗？」回答说：「不会相信的，瞿昙！」世尊称叹而说：「善哉！善哉！伽弥尼！」 于是，波罗牢伽弥尼就从他的座位站起。偏袒着衣（袒露右肩），叉手（合掌）向佛，仰白世尊而说：「甚奇（非常的奇特）！瞿昙！您所说的为极妙，为善喻善证。瞿昙！我曾经在此北村当中，建造一高堂，敷设床褥。安立水器，点燃大明灯。如有精进的沙门、梵志来宿于此高堂的话。我就会随其力量，供给其所需要的一切。 有四位论士，他们各人所见的都不同，都更相违反。他们来集于此高堂。就中，有一位论士，作如是之见，如是之说：『无施、无斋，也没有甚么咒说。无善恶之业，也没有善恶的业报。无此世、彼世，也无父无母。世间并没有甚么真人往生而至于善处。也没有善去善向于此世彼世，也没有所谓自知自觉，没有自作证，没有成就而游止于其境界（此为伽弥尼所述的六师外道之一的末伽梨拘舍梨所说之论）。』 第二位论士有正见，和第一位论士所见、所知的相反。他曾作如是之见，如是之说：『有施有斋，也有咒说。有善恶业，有善恶业的果报，有此世彼世，有父有母。世间有真人往至于善处，善去善向于此世彼世，也有自知自觉、自作证，而成就游止于其境界。』 第三位论士曾作如是之见，如是之说：『自作、教作（使他人作），自断、使他人断，自煮、使人煮，愁烦忧思，挺胸懊恼，而啼哭，愚痴而杀生、不与而取、邪淫、妄言、饮酒，而穿墙、开藏（偷偷的挖墙，偷开库藏），到他街巷去劫夺，害村坏邑，至于城破而灭国。作这些坏事之人，却说为不作恶。又有人用铁轮，其利有如剃刀，他对于此地的一切众生，在于一日当中，欣截斩判，剥裂剬割，而为一肉段，一分一积。作这种事却说并没有恶业，并没有恶业的果 报。在恒水（恒河）的南岸杀生、斫断而煮后，到恒水的北岸去施与人家。去作斋食、咒说而来，却说这是无罪，也无福，因此，也没有罪报与福报。不管是施与，或者是调御（修养身心）、守护、摄持。称誉、饶益，惠施、爱言、利益人，以及平等普利众生（布施、爱语、利行、同事），这些也是没有福业之故，自然的没有福报可言（以上为伽弥尼引述六师外道之一的富兰那迦叶所说之论。） 第四位论士，乃有正见，和第三位论士持相反的所知、所见。他乃作如是之见、如是之说：『自作、教作（使人去作），自断、教断，自煮、教人煮，而愁烦忧戚，而搥胸、懊悔、啼哭，愚痴而杀生、不与取、邪淫、妄言、饮酒，穿墙开藏，到他巷去劫夺，而害村坏邑，甚至是使其城破而灭国。作如是之事的人，实在就是作恶多端！又用铁轮，其利有如剃刀，此人对于这里的一切众生，于一日当中，都斫截斩剉，剥裂剬割，而作为一肉段，一分一积，因作此事，就会有恶业，因之而有恶业的果报。在恒水的南岸杀生、斫断。煮好而去，而到恒水之北岸去施与、作斋（斋食）、咒说（祈祷）而来。因为此事乃为有罪、有福，自然的为有罪报与福报。如行施与、调御、守护、摄持、称誉、饶益，而惠施、爱言、利人，以及平等的普利众生，作这些事，是有福业，自然的有福的果报。」 瞿昙！我听到这些论说后，便生疑惑。这些沙门、梵志（指这些人自称为修梵行－净行者），到底是那一位所说的为真实？那一位所说的为虚妄之说呢？」 世尊告诉他说：「伽弥尼！你不可生疑惑。为甚么呢？因为有了疑惑的话，便会生犹豫不决之心。伽弥尼啊！你自己没有净智之故，不知为有后世？或为没有后世？伽弥尼！你又没有净智之故，不知所作为恶？或所作为善？等事。伽弥尼！有法之定（禅定、三昧），名叫 远离，你如果修习此定的话，就可得正念，可得一心（心一境处，而入定）。像如是的话，你就能在于现法当中，便得断除疑惑，而得升进。」 于是，波罗牢伽弥尼，又从座起，偏袒着衣（穿的衣露出右肩上的肉身），叉手（合掌）向佛，仰白世尊而说：「瞿昙！甚么叫做法之定，名叫远离，能使我由于此而可得正念。可得一心？像如是的，我便能在于现法当中，断除疑惑，而得升进呢？」 世尊告诉他说：「伽弥尼！多闻的圣弟子，离开杀生、断除杀生，断除不与而取、邪淫、妄言，……乃至断除邪见，而得正见。他在于画日（白天），教人田作耕稼，至暮放息（白天作农务，日暮而休息），而进入室内去坐定（打坐、坐禅），经过夜间，而至于晓时，而作此念：我离开杀生，断除杀生，断除不与而取、邪淫、妄言，……乃至断除邪见，而得正见。他便能自见：我已断除十恶业道，而念十善业道。他自见断除十恶业道，而念十善业道后，便会生欢悦。生欢悦后，便会生喜，生喜后，便会止息其身，止息身后，便会身觉安乐，身觉乐后，便得一心。伽弥尼！多闻的圣弟子得一心后，其心就会和慈俱在，会遍满于一方，而成就游止于其境界。像如是的，遍满于二二一四方，乃至四维上下，普周于一切的地方，其心都和慈俱在，而无结缚，无怨敌，无恚无诤，极广而甚大，而无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。他会作此念：如有沙门梵志，作如是之见，如是之说：『无有布施，无有斋戒，无有咒说，没有善恶之业，没有善恶业的果报，没有此世彼世，无父无母。世间并没有真人往生至于善处，没有善去善向于此世彼世，没有自知自觉，没有自作证成就而游止于其境界。』如果这位沙门梵志所说的为真实的话，我就不会侵犯世间的怖畏（弱者），或不怖畏（强者）等人，恒 常的当会慈愍一切世间。我的心不会和众生共诤，没有浊心（烦恼）而有欢悦之心。我现在得无上的超人之上的法，升进而得安乐之居，所谓远离就是法之定。那位沙门梵志所说的不是不非（不说对，也不说不对），如不是、不非的话，就能得内心之止息。伽弥尼！这就是所谓教法之定，名叫远离。你由于此定，可以得正念，可以得一心。像如是的，你对于现法便能断除疑惑，而得升进。 又次，伽弥尼！多闻的圣弟子，离开杀生，断除杀生，断除不与而取、邪淫、妄言……乃至断除邪见，而得正见。他在于昼日教人田作耕稼，至于暮时放息（白天作农务，傍晚便休息）。而进入室内去坐定（打坐），经过夜间而至于晓时，而作此念：我离开杀生，断除杀生，断除不与而取、邪淫、妄言，……乃至断除邪见，而得正见。他便能自见：我断除十恶业道，而念十善业道。他自见断除十恶业道，而念十善业道后，便会生欢悦。生欢悦后，便会生喜。生喜后，便能止息其身。止息身后，其身就会觉乐。身觉乐后，便得一心。伽弥尼！多闻的圣弟子得一心后，则心念与悲俱在，而遍满于一方，成就而游止于其境界。像如是的，遍满于二三四方，遍满于四维上下，普周于一切。心和悲俱，而无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。他作此念：如沙门梵志作如是之见，如是之说：『有布施，有斋戒，也有咒说。有善恶之业，也有善恶的业报。有此世与他世，有父有母。世间有真人往生而至于善处，有善去善向于此世与彼世。有自知自觉，有自作证，成就而游止于其境界。』如果那位沙门梵志所说的为真实的话，我就不犯世间之怖畏（弱者）与不怖畏（强者），恒常的当于慈愍一切世间。我的心不会与众生共诤，无浊而欢悦。我得无上的人上之法，升进而保安乐居。所谓远离就是法之定。那位沙门梵志所说的不是不非。不 是不非的话，就已得内心之休止的了。伽弥尼！这叫做法之定，名叫远离。你由于此定，而可得正念，可得一心。像如是的，汝则能在于现法当中断除疑惑，而得升进。 又次，伽弥尼！多闻的圣弟子，离开杀生，断除杀生，断除不与而取、邪淫、妄言，……乃至断除邪见，而得正见。他在于日昼之时，教人田作排稼，到了暮时，则放息（休息），而进入于室内去坐定（打坐）。经过夜间，而至于晓时，而作如是之念：我离开杀生，断除杀生。断除不与而取、邪淫、妄言，……乃至断除邪见，而得正见。他便会自见：我断除十恶业道，念十善业道。他自见断除十恶业道，念十善业道后，便生欢悦，生欢悦后，便生喜，生喜后，便止息其身，止息其身后，身便会觉乐，身觉乐后，便得一心。伽弥尼！多闻的圣弟子，得一心后，则心会和喜俱在，而遍满于一方，成就而游止于其境界。像如是的，遍满于二三四方，遍满于四维上下，普周于一切，心和喜俱而无结无怨，无恚无诤，极广甚大，而无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。他作此念：如有沙门梵志，如是见、如是说：『自作、教他人作，自断、教他人断，自煮，教他人煮，而愁烦忧戚，搥胸、懊恼、啼哭，愚痴而杀生、不与而取、邪淫、妄言、饮酒，穿墙开藏，到他人的街巷去劫夺，而害村坏邑，乃至破城灭国。作如是等事，实在并不为作恶。又用铁轮，其利有如剃刀，他就以此而对于这个地方的一切众生，在于一日当中，斫截斩剉，剥裂剬割，作一肉段，一分一积。这样做，也并没有甚么恶业，因此，也就没有甚么恶业的果报。在恒水的南岸杀生，断割而煮，而到了恒水的北岸去施与、作斋、咒说而来，也是没有甚么罪业，没有甚么福业，因此，也就没有甚么罪报与福报。不管是施与、调御、守护、摄持、称誉、饶益，或者是惠施、爱言、利（行）、以及等利 （同事之利），这也是没有甚么福业，也是没有甚么福报。』如果这位沙门梵志所说的为真实的，我就不犯着世间的怖畏（弱者）与不怖畏（强者）等事，都恒常的当应慈愍一切世间。我的心不会和众生共诤，没有浊，唯为欢悦。我现在已得无上的人上之法，升进而得安乐之居，所谓远离，就是法之定。他对于沙门梵志所说的，都不是不非。不是不非的话，则内已得其心之止（定）的了。伽弥尼啊！这叫做法之定，名叫远离。你乃由于此定，而可以得到正念，可以得到一心。像如是的，你在于现法当中，便断疑惑，而得升进。 又次，伽弥尼！多闻的圣弟子，离开杀生，断除杀生，断除不与取、邪淫、妄言，……乃至断除邪见，而得正见。他在于昼日，则教人田作耕稼，至暮放息（白天作农务，夕暮则休息），而进入室内去坐定（打坐），经过夜间而至晓时，都作此念：我离开杀生，断除杀生，断除不与取、邪淫、妄言，……乃至断除邪见，而得正见。他便可自见：我已断除十恶业道，而念十善业道。他自见断除十恶业道，而念十善业道后，便生欢悦。生欢悦后，便生喜，生喜后，便能止息其身，止息其身后，其身便觉得乐，身觉乐后，便得一心。伽弥尼！多闻的圣弟子，得一心后，则心和舍俱在，而遍满于一方，成就而游止于其境界。像如是的，遍满于二三四方，遍满于四维上下，普周于一切，心和舍俱，而无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，而遍满于一切世间，成就而游止于其境界。他就作如是之念：如果有沙门梵志，作如是之见，如是之说：『自作、教他人作、自断、教他人断，自煮、教他人煮，愁烦忧戚，而搥胸懊恼、啼哭。愚痴而杀生、不与而取、邪淫、妄言、饮酒，穿墙开藏，至于他人之巷道去劫夺，去害村坏邑，破城灭国。作如是之事的话，实在就是作恶业。又用铁轮，其利有如剃刀，他就拿这武器，对于此地的一切众生，在于 一日当中，斫截斩剉，剥裂剬割，而作为肉段，一分一积。由于此有恶业。而有此种恶业的果报。在恒水的南岸杀生，截断而煮，而到恒水的北岸去施与、作斋、咒说而来，由于此而有恶业，有福业，也因此而有罪报与福报。不管是施与、调御、守护、摄持、称誉、饶益，或者是惠施、爱言、利行，以及等利（同事）等，都是有福业，因此而有了福报。』如沙门、梵志所说的为真实的话，我则不犯世间的怖畏与不怖畏，都恒常的当会慈愍一切世间。我心不和众生共诤，没有浊恶而唯有欢悦。我已得无上的人上之法，已升进而得安乐之居，所谓远离就是法之定。他对于沙门梵志所说的，为不是不非，不是不非后，就得内心之休止。伽弥尼！这就是法之定，名叫远离。你由于此定，即可得正念，可得一心。像如是的在于现法当中，便能断疑惑，而得升进。」 说此法之时，波罗牢伽弥尼，则远离尘垢，而生诸法的净眼。于是波罗牢伽弥尼，则见法、得法，觉白净之法，而断疑度惑，更没有余尊，不再从于他，已没有犹豫。他已住于果证，对于世尊之法，已得无所畏。就从他的座位站起，稽首在佛的双足下，而仰白佛说：「世尊！我现在自归依佛与法，以及比丘众，唯愿世尊纳受我为优婆塞！从今日起，终身自归依三宝，乃至命尽。」 佛陀所说的就是如是，波罗牢伽弥尼，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都同样的听过如是之法：有一个时候，佛陀游化在于舍卫国，住在于胜林给孤独园（祇园精舍）。 那时，尊者舍梨子（舍利弗），和比丘众，在于夜间，聚集在于讲堂，依内结（内相应），与外结（外相应），而为诸比丘们分别解释其意义而说：「诸位贤者们！世间实有二种人。那二种呢？(1)有内结人，为阿那含（不还果，已不须再到欲界受生的三果阿罗汉），已经不会还来此世间（欲界）受生的圣者。(2)有外结人，并不是阿那含，还要来此世间受生。诸位贤者们！甚么叫做内结之人，为阿那含，已不会还来此世间受生呢？如有一人，认真的修习禁戒，无穿无缺（没有缺点），无秽无浊（清净无杂），极多无难（已没有灾难的人），是圣者所称誉的，可说是善于修行，善于具足的了。这种人由于修习禁戒，而无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具（持戒不破、不裂、无斑点、无污点，清净而被圣者所称叹，帮助三昧）之故，又学厌欲、无欲、断欲。由于学习厌离贪欲、无贪欲、断除贪欲之故，得安息（寂静），得心解脱。得证后，在于此快乐当中，爱惜不离。然而在于现法当中，还未得究竟智之故，其身坏命终后，会越过抟食天（有段食之天，指欲界天），而生于余意生天当中（意所造之天，有大小的支节，诸根完具。指色界天）。既生其天后，便作此念：我本做人时，曾经修习禁戒，而无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具。由于修习禁戒，而无穿无缺，无秽无浊，极多无难，圣所称誉，善修善具之故，又学习厌欲、无欲、断欲。因为学习厌欲、无欲、断欲之故，得以安息（寂静），而得心解脱。得此解脱后，就在于此快乐当中，爱惜不离，在于现法当中虽然还未得究竟智，但是因此功行，在其身坏命终之后，能越过抟食天（欲界天），而生在于余意天（色界天），而在于此天中。 诸位贤者们！又有一种人，修习禁戒，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，为圣者所称誉，而善修善具。他因修习禁戒，无穿无缺，无秽 无浊，极多无难，为圣者所称誉，善修善具之故。又学习色有断（断除色有。色有为生于色界而有的根本之业），贪断业（断除贪之业），以及学习欲舍离（舍离欲贪）。由于学习色有断、贪断业，以及学习欲舍离之故，而得息（寂静），而心解脱。得此后，在于其快乐当中，都非常的爱惜其报，而不曾离开。虽然在于现法当中，还不得究竟智，但是其身坏命终之后，则超过抟食天（欲界天），而往生于余意生天（色界天）的世界。既生在那个地方后，便作如是之念：我本为人之时，曾经修习禁戒，而无穿无缺，无秽无浊，极多无难，为圣者所称誉，而善修善具。由于修习禁戒之故，无穿无缺，无秽无浊，极多无难，为圣者所称誉，而善修善具之故，又学习色有断、贪断业，和学习欲舍离。由于学习色有断、贪断业，和学习欲舍离之故，而得息（寂静），而得心解脱。得此果证后，都在其快乐当中，而爱惜，而不离开。虽然在于现法当中，还未得证究竟智，但是身坏命终之后，能超过抟抟天（欲界天），会转生于余意生天（色界天），而在于该天中的世界。诸位贤者们！这叫做内结之人阿那含，不会还来此世间。 诸位贤者们！甚么叫做外结人，而不是阿那含，还要转到此世间来呢？如有一人，修习禁戒，守护从解脱（摄护波罗提木叉，译为别解脱，也就是善律仪戒，有多种，依之而各别得解脱）。又再善摄威仪礼节，见纤芥罪，常怀畏怖（对于琐细的过失，也慎重，而怖畏－不敢冒犯），都受持学戒（以戒条而自制）。诸位贤者们！这叫做外结人，非阿那含，还要来此世间。 于是，那些众多的等心天（心意相等的诸天），他们的色像都堂皇巍巍，都光辉暐晔，在夜晚将向晨旦之时（后夜，清晨一点至五点），来诣佛所，到后，稽首作礼，然后退住在一边，他们向佛表白 说：「世尊！舍梨子在于昨晚，和诸比丘们，集聚在于讲堂，将内结人与外结人，为诸比丘们详细分别其义而说：『诸位贤者们！世间实在有二种人，有内结人，有外结人。』世尊！大众听其说法后，都非常的欢喜。唯愿世尊您，慈哀愍念，降临讲堂！」那时，世尊为了诸等心天们的祈愿。就默然的允许他们。诸等心天们知道世尊已默然许可，就稽首佛足，绕佛身边三匝后，即在于那个地方隐没。 诸等心天们离开后不久，于是，世尊就到了讲堂，在于众比丘之前，敷一座位而坐在那里。世尊坐后，称叹而说：「善哉！善哉！舍梨子！你非常的好。为甚么呢？因为你在于昨夜，和诸比丘众聚集在于讲堂，以内结人和外结人之事，为诸比丘们详细分别其义而说：『诸位贤者们！世间实在有二种人，有内结人，有外结人等事。』舍梨子啊！昨夜向于晨旦之时，有诸位等心天来诣我所，稽首礼拜后，退住在一边，而白我说：「世尊！尊者舍梨子，在于昨夜和诸比丘们集在于讲堂，以内结人和外结人等事，为了诸比丘们分别其义而说：诸位贤者们！世间实在有二种人，有内结人，有外结人。世尊！大家听后，都非常的欢喜。唯愿世尊，慈哀愍念，往至讲堂！」舍梨子！我便为那些诸位等心天们默然允许。诸位等心天们，知道我已默然许可后，就稽首我足，绕我的身边三匝后，就在那个地方隐没。 舍梨子啊！诸等心天们，或者十位、二十位，或者三十位、四十位，或者五十位、六十位，都共住在于锥头处（锥的尖端之处），各各都不相妨碍。舍梨子啊！诸等心天们，并不是生在那个地方，才修善心，而极广甚大，而使诸等心天或十、二十，或三十、四十，或五十、六十，共同住在于锥头处，各各不相妨害而已。舍梨子啊！诸等心天们，其本在人时，就已修习善心，为极广甚大，因为是这样之故，才会使诸等心天们，或十位、二十位，或三十位、四十位，或五 十位、六十位，共同住在于锥头处，各各都不相妨碍。因为是这样之故，舍梨子！应当要学习寂静。要学习诸根寂静，心意寂静，身口意业寂静，要向于世尊，以及诸智者、梵行者们看齐。舍梨子！虚伪的异学，乃会长衰而永失的。为甚么呢？因为不能得闻如此的妙法之故。」 佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都同样像这样的听过的：有一个时候，佛陀游化在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。 那时，尊者舍梨子告诉诸比丘们说：「如果比丘成就戒，成就定，成就慧的话。便能在于现法当中出入于想知灭定（灭受想定，灭尽定。停止意识感觉的作用，已离无所有处之有染着的圣者），必定是有此道理的。如果在现法当中不得究竟智，而就身坏命终的话，也能超过抟食天（欲界天），而生在于余意生天（色界天）当中，在那个 地方出入于想知灭定（在天中出入于灭尽定），必定是有此道理的。」 这时，尊者乌陀夷（优陀夷，善能劝人，度民众第一），也和众人住在于同一处中。尊者乌陀夷白舍梨子说：「尊者舍梨子！如果比丘生在于余意生天中，而出入于想知灭定者。终无此处（究竟不会有此道理的）。」 尊者舍梨子再三告诉诸比丘们说：「如果比丘，能完成戒，能完成定，能完成慧的话，便能在于现法当中出入于想知灭定（灭受想天），是必定有这道理的。如果在于现法当中，不得究竟智，而就身坏命终的话，就会超过抟食天（欲界天），而往生于余意生天（色界天）当中，在于那个地方，出入于想知灭定，必定会有这道理的。」 尊者乌陀夷也再三的表白说：「尊者舍梨子！如比丘生在于余意生天中，而出入于想知灭定，是没有这道理的。」 于是，尊者舍梨子，便作此念：「这位比丘，乃至再三，说我所说的为不是，同时也没有一位比丘称叹我所说的，我宁可往诣世尊之处（欲请教佛陀。）」 于是，尊者舍梨子，就往诣佛所，到后，稽首作礼，然后，退坐在一边。尊者舍梨子离开现场不久时，乌陀夷，以及诸比丘们，也往诣佛所，到后，也稽首作礼，然后也退坐在一边。在此当中，尊者舍梨子，又告诉诸比丘们说：「如果比丘成就戒，成就定，成就慧的话，便能在于现法当中，出入于想知灭定（灭尽定），必定会有这道理的。如果在于现法当中。不得究竟智，而身坏命终的话，也能超过抟食天，而往生于余意生天（色界天）之中，在那个地方出入于想知灭定。必定会有这道理的。」 尊者乌陀夷又白而说：「尊者舍梨子！如比丘往生在于余意生天 （色界天）中，而会出入于想知灭定（灭尽定），究竟没有这回事。」 尊者舍梨子又再三的告诉诸比丘们说：「如比丘成就戒，成就定，成就慧的话，便能在于现法当中出入于想知灭定（灭尽定），必定会有这道理的。」 尊者乌陀夷，也再三的表白而说：「尊者含梨子！如比丘往生于余意生天（色界天）当中，而会出入于想知灭定，究竟是没有这道理的。」 尊者舍梨子又作此念：「这位比丘，在于世尊之前，再三的说我所说的为不是，也没有一位比丘，称叹我所说的。我应该默然不语为是。」 于是，世尊就问而说：「鸟陀夷！你说意生天，到底是为色吗？」尊者乌陀夷白世尊说：「是也！世尊！」 世尊就当面诃责乌陀夷而说：「你这愚痴的人，乃盲无有目（好像失明的人）！你是用甚么理由来论这甚深的阿毘昙呢？（达法，概括性之法，不是后世之阿毘达磨－对法论）。」于是，尊者乌陀夷，被佛面对面的诃责后，内心觉得忧戚，乃低头而默然，失去了其辩白，而无言，好像有所思的样子。 世尊当面诃责乌陀夷后，对尊者阿难说：「那位上尊名德的长老比丘（指舍利弗），被他人所攻诘，你为甚么缘故，放纵他，而不检举他呢？你也是愚痴的人，并没有慈心，背舍上尊名德的长老啊！」 于是，世尊面对面的诃责尊者乌陀夷，以及尊者阿难后，就告诉诸比丘们说：「如果比丘完成戒，完成定，完成慧的话，便能在于现法当中出入于想知灭定（灭尽定），必定有这道理的。如果在于现法当中，虽然不得究竟智，而身坏命终之后，也得超过抟食天（欲界 天），而生于意生天（色界天）中，会在那个地方出入于想知灭定（灭尽定），必定有这道理的。」佛陀说如是之语后，就进入禅室，宴坐默然（默然的在室内打坐）。 那时，尊者白净比丘（优波摩那，舍卫城人，祇园精舍建立时出家），也在于大众当中，尊者阿难就对尊者白净而说：「这是他人的行为，而我却得此呵责。尊者白净！世尊在于晡时（申时），定会从禅室出来，而到比丘众之前，会在那里敷座而坐，而共论此义，尊者白净您，应回答此事。我极为惭愧在于世尊之处，及诸梵行者之处。」 于是，世尊就在于晡时，从禅室出来，到了比丘众之前，敷一座位而坐在那里，而告诉白净比丘说：「白净！长老比丘为拥有几法，才会被诸梵行者们所爱敬尊重呢？」 尊者白净说：「世尊！长老比丘，如果有五法的话，就会被诸梵行者所爱敬尊重的。那五种呢？世尊！长老比丘修习禁戒，守护从解脱，又能善摄威仪礼节，看见纤芥（细微）的罪业，都常怀怖畏，而受持学戒的话，世尊！这类守持禁戒的长老上尊的比丘，会被诸梵行者所爱敬尊重的。 又次，世尊！(2)长老比丘广学多闻，守持而不忘，而积聚博闻。所谓法，乃初也善，中也善，竟（后）也善，有义有文，具足清净，而显现梵行。像如是的，对于诸法，广学多闻，翫习至千（修后一再的修习），为意所惟观，而明见深达的话，世尊！像这类多闻的长老上尊的比丘，乃会被诸梵行者所爱敬尊重的。 又次，世尊！(3)长老比丘，得四种的增上心，在于现法当中，乐居而容易，而不难得到的话，世尊，这类禅思的长老上尊的比丘，乃会被诸梵行者所爱敬尊重的。 又次，世尊！(4)长老比丘修行智慧，观察兴衰之法，而得如是之智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦的话，世尊！则这类有智慧的长老上尊的比丘，就会被诸梵行者所爱敬尊重。 又次，世尊！(5)长老比丘，其诸漏已尽，不再有结缚，而心解脱、慧解脱的话，就会在于现法当中自知自觉，而自作证，而成就，而游止于其中。所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不再更受『有』．（不再转生），能如实而知的话，世尊！则这类的漏尽的长老上尊的比丘，就会被诸梵行者所爱敬尊重的。世尊！长老比丘，如果成就此五法的话，就会被诸梵行者所爱敬尊重的。」 世尊垂问而说：「白净！如果长老比丘，并没有具备此五法的话，当应以甚么义去使诸梵行者爱敬尊重呢？」尊者白净白佛而说：「世尊！如果长老比丘并没有具备此五法的话，就更没有甚么事值得诸梵行者的爱敬尊重的了。唯有的是由于老耄，而头白、齿落，盛壮之年已日日的衰微，身曲而脚戾，体重而气上，都拄杖而行，肌缩而皮缓，面皱如麻子，诸根都毁熟，颜色已变为丑恶。他只有这些条件（年老）之故，使诸梵行者，爱敬尊重而已。」 世尊告诉他说：「如是！如是！如果长老比丘没有此五法的话，就更无余事可使诸梵行者爱敬尊重，唯有的是由于他的长耄，而头白、齿落，盛壮之年已日日的衰微，已身曲而脚戾，体重而气上，拄杖而行路，肌缩而皮缓，面皱如麻子，诸根都毁熟，颜色已变为丑恶。他只有这些条件之故，使诸梵行的人爱敬尊重而已。白净啊！舍梨子比丘，具有了此五法，你们应当爱敬尊重。为甚么呢？白净啊！因为舍梨子比丘乃修习禁戒，守护从解脱，又能善摄威仪礼节，看见纤芥（细微）的罪业，都常怀怖畏，而受持学戒。又次，白净！舍梨子比丘乃广学多闻，守持而不忘，而积聚博闻。所谓法，乃初也善，中也 善，竟（后）也善，有义有文，具足清净，而显现梵行。像如是的，对于诸法，都广学多闻，翫习至千（一再的修习），为其意所惟观，而明见发达。又次，白净！舍梨子比丘乃得四种的增上心，在于现法当中，乐居而容易，而不难得。又次，白净！舍梨子比丘，乃修行智慧，观察兴衰之法，而得如是之智，圣慧明达，分别晓了，以正尽苦。又次，白净！舍梨子比丘，乃诸漏已尽，不再有结缚，而心解脱、慧解脱，在于现法当中自知自觉，而自作证，而成就而游止于其中。所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不再更受『有』（不再转生），能如实而知。白净！舍梨子比丘已成就此五法，你们都应该爱敬尊重。」 佛陀所说的就是如是，尊者白净，以及诸比丘们，听闻佛陀所说之法后，都欢喜奉行！

结集者的我们，所听到的都是如是：有一个时候，佛陀游化在于舍卫国，而住在于胜林给孤独园。 那时，名叫牟利破群 的比兵，舍戒而罢道。名叫黑齿的比丘听到 牟利破群 比丘舍戒罢道的消息后，就往诣尊者舍梨子之处，到后，稽首其足，然后退坐在一边。坐后，就白而说：「尊者舍梨子！当知！牟利破群 比丘，已舍戒罢道了」 尊者舍梨子说：「牟利破群 比丘，在于此法当中，为爱乐吗？」（喜欢学佛之法吗？）黑齿比丘也问舍梨子而说：「尊者舍梨子！您在此法当中为爱乐吗？」尊者舍梨子回答说：「黑齿！我对于此法，乃没有疑惑（无疑就是深信，深信即为非常的爱乐）。」黑齿比丘就又问而说：「尊者舍梨子！您对于当来之事，又如何呢？」尊者舍梨子回答而说：「黑齿！我对于未来之事，也是没有犹豫。」 黑齿比丘听到如此之事后，就从他的座位站起，就往诣佛所，到后，稽首作礼，然后退坐在一边，白佛而说：「世尊！尊者舍梨子，现在自己称说他已得智慧。所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不再更受后有。像如是的如实而知道。」 世尊听后，对一位比丘说：「你到舍梨子之处，对舍梨子说：『世尊在叫你。』」那位比丘受教后，就从其座位站起，礼拜佛后，离开佛处，而往诣尊者舍梨子之处，白舍梨子说：「世尊在叫舍梨子您！」尊者舍梨子听后，就往诣佛所，稽首作礼后，退坐在一边。 世专垂问而说：「舍梨子！你现在实在自称说你已得智慧，而说：『生已尽，梵行已立，所作都已办完，不再更受后有』，都如实而知吗？」尊者舍梨子回禀而说：「世尊！我并不用此文，也不用此句，我只说真义耳。」 世尊告诉他说：「一位族姓子，乃随其方便而称说。如得智慧的话，就说得智慧好了。」尊者舍梨子回禀而说：「世尊！我刚才已说过。我并不用此文，也不用此句，我只说其义而已。」 世尊又问而说：「舍梨子！如果诸修梵行的人来问你而说：『尊者 舍梨子！你是怎样知？怎样见？而自称说得智，所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，如实而知的呢？』舍梨子啊！你如听到此语时，当如何回答人家呢？」 尊者舍梨子白佛说：「世尊！如果诸修梵行的人来问我而说：『尊者舍梨子！你是怎样知？怎样见？而自称说已得智。所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，如实而知呢？』世尊！我听此语后，当会作如是之回答：『诸位贤者们！会转生者，就是有因，此生死之因既灭尽，就会知道转生之因已尽，这时我就会自称说已得智而说：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有之身，已如实而知。』世尊！如果诸位修梵行的人来问如此的话，我当作如是之回答。」 世尊赞叹而说：「善哉！善哉！舍梨子！如果诸位修梵行的人来问如此的话，你就应该作如是的回答。为甚么呢？因为如此说的话，当会知道这个真实之义啊！」 世尊又垂问而说：「舍梨子！如果诸修梵行的人来问你而说：『尊者舍梨子！会转生是由于甚么因，甚么缘？到底是从何而生的？是以甚么为本？』的话，你听此问题后，当会作何回答呢？」尊者舍梨子白佛说：世尊！如果诸位修梵行的人来问我而说：『尊者舍梨子！会转生是由于甚么因甚么缘而来的？到底是从何而生的？是以甚么为根本？』世尊！我听到此问后，当会作如是的回答：『诸位贤者们！会转生的原因，就是由于因于有，缘于有，从于有而生（而集起）的，是以有为根本的。』世尊！如果有诸位修梵行的人来问如此的话，我当会作如是的回答。」 世尊称叹而说：「善哉！善哉！舍梨子！如果诸位修梵行的人来问如此的问题时，你应作如是的回答。为甚么呢？因为如此而说的话， 当会知道其中的奥义。」 世尊又问而说：「舍梨子！如果诸位修习梵行的人来问你而说：『尊者舍梨子！所谓有，到底是由甚么因？甚么缘？从何而生？以甚么为本呢？！你听这些问题时，当作如何去回答人家呢？」 尊者舍梨子白佛说：「世尊！如果诸位修梵行的人来问我而说：『尊者舍梨子！所谓有，到底是由于甚么因甚么缘？从何而生？以甚么为其本呢？』世尊！我听到这些问题后，当会作如是之回答：『诸位贤者们！所谓有，乃因于受，缘于受，从受而生的，是以受为本的。』世尊！如果诸位修习梵行的人来问如此问题时，我当会作如是的回答。」 世尊称叹而说：「善哉！善哉！舍梨子！如果诸位修梵行的人来问如此的问题时，应该要作如是之回答。为甚么呢？因为如此解说的话，当会知道其中的奥义的。」 世尊又垂问而说：「舍梨子！如果诸位修习梵行的人来问你而说：『尊者舍利子！所谓受，到底是由于甚么因？甚么缘？从何而生？以甚么为其根本的呢？』你如听到此问题时，当作如何去回答人家呢？」 尊者舍梨子白佛而说：「世尊！如果诸位修习梵行的人来问我而说：『尊者舍梨子！所谓受，到底是以甚么因？甚么缘？从何而生？以甚么为根本的呢？』世尊！我听到此问题后，当会作如是的回答：『诸位贤者们！所谓受，乃因于爱，缘于爱，从于爱而生，以爱为根本的。』世尊！如果诸位修习诸梵行的人来问如此的问题时，我当会作如是的回答的。」 世尊称叹而说：「善哉！善哉！舍梨子！如果诸位修习梵行的人来问如此的问题时，你就应该作如是的回答。为甚么呢？因为作如此之 说的话，当会知道其中的奥义的。」世尊又垂问而说：「舍梨子！如果诸位修习梵行的人来问你而说：『尊者舍梨子！甚么为之爱？』你听到此问题后，应当要作如何之回答呢？」 尊者舍梨子白佛而说：「世尊！如果诸位修习梵行的人来问我而说：『尊者舍梨子！甚么为之爱？』世尊！我听到此问题后，当会作如是的回答：『诸位贤者们！有三种觉（三种感受），所谓乐觉、苦觉、不苦不乐觉（乐受、苦受、不苦不乐受－舍受），就中，会乐欲而胶着的。就是所谓爱。』世尊！如果诸修梵行的人来问此问题时，我当会作如是的回答。」 世尊称叹而说：「善哉！善哉！舍梨子！如果诸位修习梵行的人来问此问题时，你就应该作如是的回答。为甚么呢？因为如此解说的话，当会知道其中的奥义。」 世尊又垂问而说：「舍梨子！如果诸位修习梵行的人来问你而说：『尊者舍梨子：要怎样而知？怎么而见？才能在于此三觉当中，没有乐欲，也不会胶着呢？』你听到此问题时，当作如何之回答呢？」 尊者舍梨子仰白而说：「世尊！如果诸修习梵行的人来问我而说：『尊者舍梨子！要怎样而知？怎样而见？才能在于此三觉中不会有乐欲胶着呢？』世尊！我听到此语后，当会作如是的回答：『诸位贤者们！所谓此三觉，乃为无常之法，是苦之法，是会变灭之法。无常而会变易之法就是苦的，彻见苦的道理后，便对于三觉不会乐欲胶着的。』世尊！如果诸位修习梵行的人来问如此之事时，我当会作如是的回答。」 世尊称叹而说：「善哉！善哉！舍梨子！如果诸位修习梵行的人来问如此之事时，你就应当作如是的回答。为甚么呢？因为如此之说，当会知道内中的奥义。」 时，世尊又垂告而说：「舍梨子！此说又有一种义，可得以略答的。舍梨子！到底又有甚么义，此说可得以略答呢？就是说：众生的所觉所为，皆即是苦的！舍梨子！这就是又有义，此说可得以略答的了。」 世尊又垂问而说：「舍梨子！如果诸位修习梵行的人来问你而说：『尊者舍梨子！甚么叫做已背而不向，而自称说已得智慧，所谓：生已尽，梵行已立。所作已办，不再受后有之身，能如实而知呢？』」 尊者舍梨子白佛而说：「世尊！如果诸位修习梵行的人来问我而说：『尊者舍梨子！甚么叫做已背而不向，而自称说已得智慧，所谓：生已尽，梵行已立，所作已辨，不再受后有之身，已如实而知道呢？』世尊！我听到此问后，当会作如是的回答：『诸位贤者们！我自己对于内，已背而不向，则诸爱已尽，已没有恐怖，没有疑，没有惑，行如是的守护，像如是的守护后，就不生不善之漏。』世尊！如果诸位修习梵行的人来问如此的话，我当会作如是的回答。」 世尊称叹而说：善哉！善哉！舍梨子！如果诸位修习梵行的人来问如此的话，你就应该作如是的回答。为甚么呢？因为如此之说的话，当会知道其中的奥义。」 世尊告诉他说：「舍梨子！又次，又有义，此说可得以略答的。如诸结缚为沙门所说，而说那结缚并不是我所有，而行如是的守护。像其如是的守护后，不生不善之漏。舍梨子！这叫做又有义，此说可得以略答。」世尊说如是之语后。就从座站起，就进入室内去燕坐（打坐）。 世尊进入室内不久之后，尊者舍梨子！曾告诉诸比丘们说：「诸位贤者们！我初始之时，并不作意，而世尊却卒然垂问此义。我于那时曾经作如是之念：『恐怕不能回答了。然而诸位贤者们！我最初说一 义时，就被世尊所赞可。因此，我就又作此念：如世尊在一日一夜的时间，用异文异句来问我此义的话，我也能为世尊，以一日一夜的时间，用异文异句来回答此义。如世尊曾费二、三、四日，乃至七日七夜的时间，用异文异句来问我此义的话，我也能为世尊，以二、三、四日，乃至七日七夜的时间，用异文异句来回答其义。』」 黑齿比丘听闻尊者舍梨子说如是之语后，就从他的座位站起，很快的到了佛所，去向世尊而说：「世尊您进入室内不久之时，尊者舍梨子所说的至高的，一向都作狮子吼而说的：『诸位贤者们！我初始并未作意，而世尊却卒然垂问此义。我曾经作如是之念：恐怕不能回答了。然而诸位贤者们！我最初说一义时，就被世尊所赞可。因此，我就又作此念：如世尊费一日一夜的时间，用异文异句来问我此义时，我也能为世尊以一日一夜的时间，用异文异句来回答此义。诸位贤者们！如世尊用二、三、四日……乃至七日七夜的时间，用异文异句来问我此义的话，我也能为世尊以二、三、四……乃至七日七夜的时间，用异文异句，来解答此义的。』」 世尊告诉他说：「黑齿！如是！如是！假如我用一日一夜的时间，以异文异句去问舍梨子比丘，有关于此义之时，舍梨子比丘必定也能以一日一夜的时间，用异文异句来回答此义的。黑齿！如果我用二、三、四日，乃至七日七夜的时间，以异文异句去问舍梨子比丘之有关于此义的时候，舍梨子比丘仍然也能为我，而用二、三、四日，乃至七日七夜，以异文异句来回答此义的。所以的缘故为何呢？黑齿啊！因为舍梨子比丘乃深达于法界（深达于广大无边的真理）之故。」 佛陀所说的就是如是，尊者舍梨子，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的。有一个时候，佛陀游行在舍卫国，住在于胜林给孤独园。 那时，世尊和诸大比丘众，都俱在于舍卫国，而受夏坐（夏安居），尊者舍梨子也游化到舍卫国，也在那里夏安居（受夏坐）。于是，尊者舍梨子在舍卫国结夏安居完毕，也就是经过三个月后（夏天雨期三个月，在此期间禁止外出游行，而致力于禅定的功行），开始补治衣服，缝补衣服完了后，就摄取衣服，手持钵器，往诣佛所，到后，稽首佛足，退坐在一边。他白佛而说：「世尊！我在于舍卫国受夏坐已完毕，世尊！我现在欲游行于人间（在村里城邑，过游行托钵的生活）。」 世尊垂告而说：「舍梨子！你可以去随你所欲之处。如遇诸未曾得度的人，就要使他们得度，诸未解脱的人，应使他们解脱，诸未般涅盘（寂灭，成道）的人，应使他们般涅盘。舍梨子！你可以去随你所欲之处，去游行了。」 于是，尊者舍梨子，听佛所说，乃善受善持（善于承诺，谨怀胸中），就从座起，稽首礼足，绕佛身边三匝后离去，而还至自己的寮房，收举床座后，摄持衣钵，即便欲出去游行于人间。 尊者舍梨子离开后不久之时，有一位修习梵行的此丘，在于佛前犯相违法（犯嫌瞋法），而白世尊说：「今天尊者舍梨子，曾轻慢我后，欲去游行人间。」 世尊听后，告诉一位比丘说：「你到舍梨子之处，去对舍梨子说：『世尊叫你。』因为『你去不久之时，有一位梵行的比丘，在于我前（佛前），犯相违法，而作此语：世尊！今天尊者舍梨子，曾经轻慢我后，欲游行于人间』。」 一位比丘受教后，就从他的座位站起，礼佛后离去。这时，尊者阿难，住在于世尊之后，执拂（手执拂尘，拂除蚊虫），奉侍于佛。在那位比丘离开后不久，尊者阿难，就持户钥，遍至诸房，看见诸比丘，便作如是之语而说：「善哉！诸位尊者！赶快到讲堂去吧！现在尊者舍梨子将会在于佛前作狮子吼的！如尊者舍梨子所说的为甚深之法，是息中之息，妙中之妙，如作如是之说的话，则诸位尊者和我得以听闻后，当能善于诵习，当能善于受持的。」那时，诸比丘们，听尊者阿难之语后，都聚集到讲堂来。 这时，这一位比丘往诣尊者舍梨子之处，白舍梨子说：「世尊叫你回去！世尊说：『你离用后不久，有一位修梵行的比丘在我之前犯相违法（犯嫌瞋法），而作如是之语：世尊！今天尊者舍梨子轻慢我后，欲游行于人间。』」 于是，尊者舍梨子听后，就从他的座位站起，便回到佛所，到后，稽首佛足，然后退坐在一边。佛陀便告诉他说：「舍梨子！你去后不久，有一位梵行者在我之前犯相违法，而作此言：『世尊！今天尊者 舍梨子轻慢我后，欲游行于人间。』舍梨子！你是否轻慢一位梵行者后，欲游行于人间吗？」 尊者舍梨子白佛说：「世尊！如果没有身的身念的话（对于自身没有反省的话），那种人便会轻慢于一位修梵行的人，而游行于人间。然而世尊！我乃善于有身的身念（对于自己常于反省），怎么会轻慢一位修梵行的人，然后去游行人间呢？世尊！犹如截角牛（截去头上之角的牛）之至忍而温良，而善于调御那样，从一村到另一村，从一巷到另一巷，所游行之处，不会有所侵犯的。世尊！我也是如是，我的心，有如被截牛角的牛那样，已无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。世尊！如果无身的身念（对于自身不反省）的话，则这种人便会轻慢于一位修梵行的人，而去游行于人间。世尊！我乃善于有身之念（自己善于反省自己），我怎么会去轻慢于一位修习梵行的人，而去游行于人间呢？ 世尊！犹如旃陀罗（贱民）之子，被截断其两手，其心意很卑下，从一村到另一村，从一邑到另一邑，所游行之处，都不会有所侵犯。世尊！我也是如是，我的心，有如被截断两手的旃陀罗之子，已无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境地。世尊！若无身的身念（如无反省自己）的话，这一种人，便会轻慢于一位修习梵行的人，而游行于人间。世尊！我乃善于有身的身念（都反省自己）的人，我怎么会轻慢于一位修梵行的人，而去游行于人间呢？ 世尊！犹如大地（地大，性坚，能支持万物）那样，不管是清净，或不清净，不论是大便，小便，涕唾等物，都能容受，地大并不会以此而有了一些的憎与爱，也不羞不惭，也不愧耻。世尊！我也是如是，我的心有如那地大，已无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的 善修，遍满于一切世间，而成就游止于其中。世尊！如果无身的身念的人，他便会轻慢于一位修梵行的人，而去游行于人间。世尊！我乃善于有身的身念的人，我怎么会轻慢于一位修梵行的人，而去游行于人间呢？ 世尊！犹如大水（水大，性湿，能收摄万法）那样，不管是清净，或不清净，或者是大便、小便，是涕、是唾等物，都均能洗去，而水却不以此而憎爱，也不羞不惭，也不愧耻。世尊！我也是如是，我的心有如那水大那样，已无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其间。世尊！如无身的身念的话，则这种人便会轻慢于一修习梵行的人，而游行于人间。然而，世尊！我乃善于有身之念，我怎么会轻慢于一位修梵行的人，而去游行于人间呢？ 世尊！犹如大火（火大，性暖，能调熟万物）那样，不管是清净，或者是不清净，不论是大便、小便，是涕、是唾等，都会同样的燃烧，而火乃不以此而有憎爱，不羞不惭，也不愧耻的。世尊！我也是如是，我的心，有如那火大那样，已无结无怨，无恚无译，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中。世尊！如果无身的身念的人，则这种人便会轻慢于一位修习梵行的人，而游行于人间。世尊！我乃善于有身的身念的人，我怎么会轻慢于一位修梵行的人，而去游行于人间呢？ 世尊！犹如大风（风大，性动，能生长万物。以上地水火风为构造万物的四大种性）。大风不管是清净，或不清净，是大便、小便，是涕是唾，都会同样的吹动，而风大并不以此而有甚么憎爱，也不羞不惭，也不愧耻。世尊！我也是如是，我的心有如那风大，乃无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游 止于其间。世尊！如果没有身的身念的话，则这种人便会轻慢于一位修习梵行的人，而去游行于人间。然而，世尊！我乃善于有身的身念的人，我怎么会轻慢于一位修习梵行的人而去游行于人间呢？ 世尊！犹如扫帚那样，不管是清净，或者是不清净，不论是大便、小便，涕、唾，都同样的会清扫，而扫帚却不以此而有憎爱，也不羞不惭，也不愧耻。世尊！我也是如是，我的心如扫帚，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中。世尊！如果没有身的身念的话，则这种人便会轻慢于一位修习梵行的人，而去游行于人间。世尊！我乃善于有身的身念的人，我怎么会轻慢于一位修习梵行的人，而去游行于人间呢？ 世尊！犹如晡旃尼（抹布，所谓拭抹不净之物的桌布）那样，不管是清净，或不清净，或者是大便、小便，是涕、是唾等物，都同样的会拭抹，而晡旃尼却不以此之故而有憎爱，为不羞不惭，也不愧耻的。世尊！我也是如是，我的心有如晡旃尼，乃无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中。世尊！如果没有身的身念的话，则这种人便会轻慢于一位修习梵行的人，而去游行于人间。世尊！我乃善于身的身念的人，我怎么会轻慢于一位修习梵行的人，而去游行于人间呢？ 世尊！犹如所持的膏瓶，处处裂破，将膏油盛满后，放着在于日中，其漏乃遍漏而流出津液，乃遍处都是其津。如果有目的人，来往于一面，看见此膏瓶，乃处处裂坡，盛满膏后，放着在于日中，而其漏，乃遍漏，而流出津液，乃遍处都是其津。世尊！我也是如是。我乃常观此身，都由九孔（两目、两耳、两鼻孔、口、大便、小便之孔），其漏都遍满，会流出其津，而遍处都是其津。世尊！如果没有身的身念的话，则这种人便会轻慢于一位修习梵行的人。而去游行于 人间。世尊！我乃善于有身的身念的人，我怎么会轻慢于一位修习梵行的人，而去游行于人间呢？ 世尊！犹如有一位自喜的年轻的人。他沐浴澡洗。用涂香熏其身，然后穿着洁白的衣服，以璎珞而自庄严，也剃须治发，头戴华鬘。如果对这种人用三种死尸，所谓死蛇、死狗，以及死人，乃青瘀而膖胀，极臭而烂坏，不净之物漫流，将这些死物系放在其咽颈的话，他便会怀着羞惭，会极为恶秽的。世尊！我也是如是，我乃常观此身为臭处不净之物，都心怀羞惭，极为恶秽此身。世尊！如果没有身之身念的话，则这种人便会轻慢于一位修习梵行的人，而去游行于人间。然而，世尊！我乃善为有身的身念的人，我怎么会轻慢于一位修习梵行的人，而去游行于人间呢？」 于是，那位比丘（那位修习梵行的比丘），即从他的座位站起，然后稽首佛足，而白世尊说：「我要悔过！世尊！我要自首！善逝！我乃如愚如痴，如没有定力，如没有善心的人。为甚么呢？因为我曾经以虚妄的言语（无实据），去诬谤真正清净梵行的舍梨子比丘之故。世尊！我现在要忏悔我的罪过，愿纳受我的忏悔（原谅弟子之罪）。我现在已把它发露出来，嗣后绝对不会再犯此恶罪。」 世尊告诉他说：「如是！比丘！你实在是如愚如痴，如没有定力，如没有善心的人。为甚么呢？因为你以虚妄，空无实据的言语，诬谤已清净梵行的舍梨子比丘。不过你现在已把它发露出来，嗣后已誓不再作的了。如果有悔过其业，现在已发露其罪，嗣后又誓不再作，像如是的长养圣法与戒律的话，就永恒不会衰退的了。」 于是，佛陀乃告诉尊者舍梨子说：「你赶快去纳受那位愚痴之人的忏悔罪过。不可使那位比丘即在于你的面前，因罪而头破为七分才好！」 尊者舍利弗就为了哀愍那位比丘之故，便接受那位比丘的悔过。 佛陀所说的就是如是，尊者舍梨子以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜而奉行！