中阿含经译注

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于王舍城。 那时，有好多被人所赞识的名德、上尊的长老比丘、大弟子等，如所谓尊者拘邻若（阿若憍陈如。五比丘之一，为梵行第一的比丘。也是佛弟子当中最初悟道的人），尊者阿摄贝（阿说示，威容端正、行步庠序第一的比丘。为马胜比丘），尊者跋提释迦王（跋提利迦，豪族富贵、天性柔和第一的比丘。出家前系一位释迦族出身之王），尊者摩诃男拘隶（速成神通中不有悔第一之比丘，为拘利多族出身的摩诃那摩），尊者惒破（乘虚教化，意无荣冀第一的比丘。以上为佛初转法轮时开悟的所谓五比丘。『中本起经』以十力迦叶取代惒破）。 尊者耶舍（领导五十位友人出家之比丘），尊者邠褥（富楼那，满慈子。能广说法、分别义理第一之比丘），尊者维摩罗（为耶舍之友），尊者伽惒波提（译为牛迹，乐居天上、不处人中第一之比丘），尊者须陀耶耶（苏陀夷，善施。七岁时答佛说：三界无家），尊者舍梨子（智慧第一，鹙子），尊者阿那律陀（天眼第一、见十方域所的比丘），尊者难提（乞食耐辱、不避寒暑第一的比丘），尊者 金毘罗（独处静坐、专意念道第一之比丘），尊者隶婆哆（离婆多，坐禅入定，心不错乱第一之比丘），尊者大目揵连（神通第一），尊者大迦叶（头陀第一），尊者大拘絺罗（得四辩才、触难答对第一的比丘），尊者大周那（舍利弗之弟），尊者大迦旃延（善分别义、敷演道教第一的比丘），尊者邠褥加 写长老（富楼那，和前不同），尊者耶舍行筹长老（筹为食券，为担任分发食券的长老）等，像如是之比类的其余的多为知识的名德、上尊、长老比丘、大弟子们，也游行在于王舍城，并且都近于佛陀所住锡的叶屋（以沙罗树叶所葺而成的屋宇，为一时之用的寺院）之边而住。 这时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在已年老，身体已转为衰弊，寿命已快到垂终之年，宜于需要立一位侍者。你们看一看，然后举荐一位侍者，可使他瞻视我的可，非不可（起居安否），而受我所遻，而不失其义。」好照顾世尊，并将世尊所说的原原本本传令下去）。 于是，尊者拘邻若（阿若憍陈如），就从他的座位站起，偏袒着衣（偏露右肩之衣，穿袈裟），叉手（合掌）向佛，而白佛说：「世尊！我愿意奉侍世尊您的可非不可（起居安好的照顾），以及受佛所说，不失其内含的真义。」世尊告诉他说：「拘邻若！你自己也已经年老了，身体也同样的转为衰弊，寿命已近于终期，你自己也需要一位瞻视的人。拘邻若！你回到本座去吧！」于是，尊者拘邻若，就礼佛足后，便回复坐（坐在原位）。 像如是的，尊者阿摄贝、尊者跋提释迦王、尊者摩诃男拘隶、尊者惒破、尊者耶舍、尊者邠褥、尊者维摩罗、尊者伽惒波提、尊者须陀耶、尊者舍梨子、尊者阿那律陀、尊者难提、尊者金毘罗、尊者隶婆哆、尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大拘絺罗、尊者大周那、尊者大迦旃延、尊者邠褥加地 长老人等人，也同拘邻若那样的向佛表白 愿为佛的侍者。但都被佛却下）。 尊者耶舍行筹长老，也从他的座位站起，也偏袒着衣，又手向佛白说：「世尊！我也愿意奉侍世尊您的可非不可，以及受持您所说的，不会失去其原义。」世尊垂告说：「耶舍！你自己也已年老，身体也转为衰弊，寿命也已过了垂讫的人，你也自应需要一位瞻视的人。耶舍！你回去你的本座吧。」于是，尊者耶舍，就礼佛足，然后便回去原位复坐。 那时，尊者大目揵连在那些大众当中，便作如是之念：世尊到底是欲求那一位为侍者呢？御意是属于那一位比丘？欲使他瞻视可，而非不可，以及受持佛陀所说，不失其真义呢？我宁可进入如其像定（好像雕像那样不动而入禅定。指入定以显神通），以便观察众比丘之心。于是，尊者大目揵连，就进入如其像定，去观察众比丘之心。尊者大目揵连此时即知世尊乃欲得贤者阿难，做为他的侍者。也就是世尊之意在于阿难，欲叫阿难瞻视世尊之可非不可，以及受持世尊所说的，不使其失去其原义。 于是，尊者大目揵连，就从其禅定起来，而告诉众比丘说：「诸位贤者！你们知道吗？世尊乃欲得贤者阿难，以为侍者。世尊之意在于阿难，欲令阿难瞻视可非不可，以及受持世尊所说，不失其原义。诸位贤者们！我们现在应该共同到了贤者阿难之处，去劝喻他，使他为世尊的侍者。」 于是，尊者大目揵连，以及诸位比丘，都同到尊者阿难之处。到后，共相问讯，然后退坐在一边。这时，尊者大目揵连坐定后，对阿难说：「贤者阿难！你现在知道吗？佛陀欲得你，以为其侍者。世尊之意在于阿难你，欲叫你：『瞻视我的可，非不可，受我所说，不失其义。』阿难！犹如在村外不远之处，有楼阁台观，向东而开窗的 话，当太阳出来时，其光会照在于西壁那样。贤者阿难！世尊也是如是，欲得贤者阿难你，以为其侍者。世尊之意，在于阿难你：『今瞻视我，可非不可，受我所说，不失其义。」贤者阿难！你现在可以为世尊的侍者」。 尊者阿难回答说：「尊者大目揵连！我不能堪任奉侍世尊之职。为甚么呢？因为诸佛世尊难可难侍，才叫做侍者（要有相当成就的人，始可以瞻视佛之可－安好，非不可－不使其不好）。尊者大目揵连！犹如王的大雄象，已年满六十，憍傲力盛，牙足体具，故难以可好，难以亲近，叫做看视那样（要知象性，不然就不能容易可近）。尊者大目揵连！如来、无所著、等正觉，也是如是，是很难使其可好，很难知其心而近其身边，才叫做侍者。尊者大目揵连！我思虑以此之故，不堪任为佛的侍者。」 尊者大目揵连又对他说：「贤者阿难！请你听我说个譬喻。有智慧的人，如闻譬喻，就能了解其义的。贤者阿难！犹如优昙钵华（灵瑞华，三千年开一次华），久时才能生华于世那样。贤者阿难！如来、无所著、等正觉，也是如是，应出现于世时，是时才会出现于世。贤者阿难！你可速为世尊的侍者，瞿昙（阿难也姓瞿昙，故指阿难）你，当会得大果的。」 尊者阿难又回答说：「尊者大目揵连！如果世尊给与我三个愿的话，我便会欣然的可为佛的侍者。那三愿呢？我愿：(1)不穿佛的新、故（旧）之衣。(2)愿不食别请佛之食，(3)愿不非时见佛。尊者大目揵连！如果世尊给与我此三愿的话，则像如是的，我便为佛的侍者。」」 于是，尊者大目揵连劝化尊者阿难为侍者之事完了后，就从他的座位站起，绕尊者阿难的身边（表示尊重阿难尊者，因为佛有侍者，则 众弟子能欣慰之故），然后便回去，往诣佛所，稽首礼足，退坐在一边，白佛而说：「世尊！我已劝喻贤者阿难为佛的侍者了。世尊！贤者阿难，曾求允许他三个愿。那三愿呢？『愿不穿佛的新或旧之衣。愿不食施主别请佛之食。愿不非时见佛。』他说：『尊者大目揵连！如果世尊许允我此三愿，能像如是的话，我便会为佛的侍者。』」 世尊垂告说：「(1)大目揵连！阿难比丘乃为一聪明智慧的比丘。他豫知当会有人会讥论。如或者有诸梵行的人，会作如是之语：『阿难比丘，乃为衣之故，而愿奉侍世尊的。』大目揵连！如阿难比丘，有聪明智慧，豫知当会有议论的人。如或者有诸梵行者会作如是之语：『阿难比丘，乃为衣之故，才愿奉侍世尊』，这样的豫知的话，叫做阿难比丘之未曾有法。 (2)大目揵连！阿难比丘，乃一聪明智慧的比丘，能豫知当会有人会议论。如或者诸梵行的人，会作如是之语：『阿难比丘，乃为食之故，愿奉侍世尊的。』大目揵连！如阿难比丘聪明智慧，豫知当会有讥论。如或有诸梵行作如是之语：『阿难比丘乃为食之故，才会奉侍世尊』的话，叫做阿难比丘之未曾有之法。 (3)大目揵连！阿难比丘善于知时，善于分别时：知道我于此时应该往见如来之时，知道我于此时不应该往见如来之时；知道比丘众、比丘尼众应该可以往见如来之时，知道比丘众、比丘尼众不应该往见如来之时；知道优婆塞众、优婆私（夷）众应该可以往见如来之时，知道优婆塞众、优婆私众不应该往见如来之时；知道众多的异学（外道）沙门、梵志应该可以往见如来之时，知道众多的异学沙门、梵志不应该往见如来之时；知道此众多的异学沙门、梵志能与如来共论，知道此众多的异学沙门、梵志不能与如来共论。知道此食噉含消之物，如佛陀食后，能得安隐饶益，知道此食噉含消之物，如佛陀食 后。就会不安隐饶益；知道此食噉含消，如来食后，会得辩才说法，知道此食噉含消之物，如来食后，不得辩才说法。这就是阿难比丘之未曾有法。 (4)大目揵连！阿难比丘虽然没有他心智（佛世时，阿难尚未得证阿罗汉果），然而却善知如来从燕坐起来后，会豫为人说之事，如今天如来之行动是如是，是如是的现法乐居等，都为审如所说的（果然如所说），谛实而没有异。这就是阿难比丘之未曾有法。 （以上为佛陀之语，乃很明显之事。下面则有阿难自述。很可能为后时之表白，因为这时刚要当佛的侍者，并不是已经过二十五年，故知为后时之自述）。 (5)尊者阿难作如是之说而说：「诸位贤者们！我奉侍佛陀以来。已经二十五年，如果以此（光荣），而心起贡高的话，是不会有的事。」（二十五年中并不起贡高我慢之心。虽为侍者，也不会轻视他人）。如尊者阿难作如是之说，这就是阿难之未曾有之法。 (6)尊者阿难又作如是之说：「诸位贤者们！我奉侍佛已来，已二十五年，从一开始，就不非时去见佛。」如尊者阿难作如是之说的话，这就是尊者阿难之未曾有之法。 (7)尊者阿难又作如是之说：「诸位贤者们！我自奉侍佛陀已来，已二十五年，并未曾见到被佛所诃责过，除了其中有一过，此也是为了他人之故的。」如尊者阿难作如是之说的话，这就是尊者阿难之未曾有之法。 (8)尊者阿难又作如是之说：「诸位贤者们！我从如来，受与八万法聚，都受持不忘。如果以此而起贡高我慢者，是不会有的事。」如尊者阿难作如是之说的话，这就是尊者阿难之未曾有之法。 (9)尊者阿难又作如是之说：「诸位贤者们！我从如来受与八万法 聚，从开始以来，并不再问，除了其中的一句，那也是像如是的并不易晓的。」如尊者阿难作如是之说的话，这就是尊者阿难之未曾有之法。 (10)尊者阿难又作如是之说：「诸位贤者们！我从如来受持八万法聚，自初始以来，并不见到由他人受法。」如尊者阿难作如是之说的话，这就是尊者阿难之未曾有之法。 (11)尊者阿难又作如是之说：「诸位贤者们！我从如来受持八万法聚，最初并没有此心：我受此法，乃为教语他人的。诸位贤者们！受持这些法，乃唯欲自御自息，自般涅盘（自证寂灭）之故。」如尊者阿难作如是之说的话，这就是尊者阿难之未曾有之法。 (12)尊者阿难又作如是之说：「诸位贤者们！此甚寄！甚特！所谓四部众（比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷）来诣我所而听法。如果我就因此之故，而起贡高我慢的心，都无此相（不会有的事）。也不曾豫作如是之意：有来问的人，我应当作如是如是的回答。诸位贤者们！唯有在坐之时，就随其义去应付耳。」如尊者阿难作如是之说的话，这叫做尊者阿难的未曾有之法。 (13)尊者阿难又作如是之说：「诸位贤者们！此为甚奇！甚特！所谓众多的异学沙门、梵志有事来问我。我如果由于此事而起恐怖，而有畏惧，身毛都因之而竖起来，那是不会有的事。也不曾豫作如是之意：有人来问的话，我当作如是如是的回答。诸位贤者们！唯有在坐时，就随其义去应付耳。」如果尊者阿难作如此之说的话，这叫做尊者阿难的未曾有之法。 (14)又次，有一个时候，尊者舍梨子、尊者大目揵连、尊者阿难，都在于舍卫国的婆罗逻山中。这时，尊者舍梨子问阿难说：「贤者阿难！你奉侍佛陀以来，已有二十五年，是否忆想有时曾起欲心吗？」 尊者阿难回答说：「尊者舍梨子！我是有学之人，并不离欲。」（还不完全无欲）。尊者舍梨子又对他说：「贤者阿难！我不是问你为有学，或为无学的比丘，我但问你奉侍佛陀已来二十五年当中，你是否忆念而有起欲心吗？」 尊者舍梨子曾再三的问说：「贤者阿难！你奉侍佛以来已经二十五年，是否有时忆念而起欲心吗？」尊者阿难也再三的回答而说：「尊者舍梨子！我是有学的人，还不完全离开欲念的。」 尊者舍梨子又问而说：「贤者阿难！我并不是问你为有学或无学的问题，我但问你奉侍佛陀以来，已经二十五年，在此期中，你是否曾经忆念，而起欲心吗？」 于是，尊者大目揵连也说言而说：「贤者阿难！速答！速答！（快回答，快回答！）阿难！你不可触娆上尊长老（不可无礼貌的只执自意）。」于是，尊者阿难乃回答而说：「尊者舍梨子！我奉侍佛以来，已经二十五年。我从开始以来并不曾忆念而起欲心。为甚么呢？因为我乃常向于佛，而有惭愧心，以及向于诸智梵行人，也是同样之故。」如尊者阿难作如是之说的话，这就是尊者阿难之未曾有之法。 (15)又次，有一个时候，世尊游行在于王舍城，住锡于岩山中。这时，世尊对阿难说：「阿难！你倒卧时，应当要如师子之卧法。」尊者阿难白佛说：「世尊！兽王师子的卧法如何呢？」世尊回答说：「阿难！兽王师子，在昼之时，则为觅食而行，行后就入窟内。如欲睡眠之时，足与足就相累迭，而伸其尾在于其后面，右胁而卧。经过夜间，至于平旦时，则回顾而视其身。如果发见兽王师子自己的身体不正之时，看见后就不欢喜，如果兽王师子发见自身为周正之时，看见后便会欢喜。牠如果由卧而起后，则从窟而出，出后就频呻（频频运气呼叹），频呻后自观身体，自观身体后，四顾而望，四顾而望 后，便再三而吼，冉三而吼后，便去行觅食。兽王师子的卧法就是如是。」 尊者阿难白佛说：「世尊！兽王师子的卧法如是，已了解了。然而比丘的卧法，应当如何呢？」 世尊回答说：「阿难！如比丘依于村邑附近而住的话，则经过其夜，至于平旦时，就着衣持钵，进入于村邑内去乞食。这时，应善护持身，守摄诸根，建立正念。比丘从村邑乞食完了后，就收举衣钵，澡洗其手足。将尼师檀放在于肩上，至无事处（寂静处），或至树下，或在空室中，或者经行（漫步用功）。或者坐禅，去净除其心中的诸障碍等事。在白天，或者经行，或者坐禅，去净除其心中的诸障碍后，又在于初夜（下午五点至九黠），或者经行，或者坐禅，去净除其心中的诸障碍等事。在初夜时，或经行，或坐禅，去净除其心中的诸障碍后，在于中夜之时（下午九点至翌晨一点），就进入室内去欲卧。将优哆逻僧（上衣，为三衣之一，是通常着用之衣）襞为四迭，敷着在于床上，以襞（褶）僧伽梨（重衣、合衣。入王宫、聚落乞食，或说法时所穿着。为三衣中最大之故，也称大衣）作为枕头，右胁而卧，脚与脚相累迭，意系于光明之相，正念正智，恒念起想。他在于后夜之时（早上一点至五点），赶速从卧床起来，或者经行，或者坐禅，去净除心中的诸障碍法，像如是，就是比丘之师子卧法。」 尊者阿难白佛说：「世尊！像如是，就是比丘之师子卧法。」（听佛教示后，了知其意而复述一遍之义）。尊者阿难又作如是之说：「诸位贤者们！世尊教我师子之喻之卧法后，从那个时候已来，就从头到尾，不再以左胁而卧。」如尊者阿难作如是之说的话，这就是尊者阿鸡之未曾有之法。 (16)又次，有一个时候，世尊游行在于拘尸那竭（末罗族人的都城，佛陀就是在此城的附近入灭的），住于惒跋单（译为生处，为地名）力士（末罗）的娑罗林中。那时，世尊最后欲取般涅盘（入灭）时，告诉阿难说：「阿难！你到双棵的娑罗树之间，可为如来，北首敷床（敷一床，头的位置在于北方的），如来在今天的中夜当般涅盘（将入寂灭）。」尊者阿难受如来之教示，就到双树之处，就在娑罗双树的中间，为如来敷一床－头在北方。将床敷完后，还诣佛所，稽首礼足，然后退住在一边，他仰白佛说：「世尊！弟子已替如来在于双树间，北首敷床完了，唯愿世尊自当知时！」 于是，世尊乃带阿难尊者们到了婆罗双树间，将优哆逻僧（上衣）褶为四迭，以敷在床上，将僧伽梨（大衣）襞（褶迭作枕头）。右胁而卧，足与足相累。世尊将最后般涅盘（入灭）时，尊者阿难乃执拂（拂尘（侍佛，以手抆泪（抹拭其泪），而作此念：本来有诸方的比丘众，都来欲见世尊，都欲来供养礼事，都能得随时奉见世尊，供养礼事。假如听闻世尊般涅盘后，便不能再来奉见世尊，供养礼事的了。我也是同样的不得随时见佛供养礼事了。 于是（那个时候），世尊曾问诸比丘们说「「阿难比丘，现在在甚么地方呢？」这时，诸比丘们白佛说：「世尊！尊者阿难，现在执拂侍佛，用手抆泪而作如是之念：本来有诸方的比丘众，都会来欲拜见世尊，供养礼事。他们都能得以随时奉见世尊，供养礼事。然而如果听闻世尊般涅盘后，便不得再来奉见世尊，供养礼事，我也同样的不得随时见佛，供养礼事的了。」 于是，世尊乃告诉阿难说：「阿难！你不可啼泣，也不可以忧戚。为甚么呢？阿难！汝奉侍于我，则你身行慈，口与意也是行慈，从初以来并没有二心，是安乐无量，无边无限！阿难！在过去世之时，有 诸如来、无所著、等正觉之出现于世间，而在于众奉侍者当中，并没有人胜过于你的。阿难！如未来的诸如来、无所著、等正觉出现于世，而有奉侍的人，也并没有人能胜过于你的。阿难！我今现在为如来、无所著、等正觉，如有其它的侍者的话，也没有人能胜过你的。为甚么呢？因为阿难你乃善知时，善分别时，知我（指阿难）这时为可以往见如来之时，知我（指阿难）这时为不应该去拜见如来之时，知道比丘众、比丘尼众，在此时为可以去拜见如来之时，知道比丘众、比丘尼众，此时为不应去拜见如来之时；知道优婆塞众、优婆私众，此时可以去拜见如来之时，知道优婆塞众、优婆私众，此时不应去拜见如来之时;知道众多的异学沙门、梵志此时可以去拜见如来之时，知道众多的异学沙门、梵志，此时不可以往见如来之时;知道此众多的异学沙门、梵志能与如来共论，知此众多的异学沙门、梵志不能与如来共论。知道此食物为食噉含消（消化容易），如来如吃食后，定能得安隐饶益，知道此食物虽为食噉含消，但是如来食后，却不得安隐饶益；知道此食噉含消之物，如来食后，得辩才说法，知道此食噉含消之物，如来食后，不得辩才说法。又次，阿难！你虽然并没有他心智，但是却能逆知如来在于晡时（申时），从燕坐起来后的一切。如预为人说：今天如来的行动是如此，是如是的现法乐居，审如所说（确实是你所说的），谛无有异（实在不会有异）。」 于是，世尊欲使尊者阿难欢喜，而告诉诸比丘们说：「转轮圣王乃得四种未曾有之法。那四种呢？1.剎帝利众（诸王族们）往见转轮王时，如转辖王默然之时，则令人见后就欢喜。2.如有所说之时，听后就令人欢喜。3.梵志众、居士众、沙门众往见转轮王时，如转轿王默然时，令人见后就欢喜。4.如有所说时，令人听后，则会欢喜。阿难比丘，也是如是，也是得四种未曾有之法。那四种呢？1.比丘众往见 阿难时，如阿难默然之时，令人见后，就会欢喜。2.如有所说时，令人听后会欢喜。3.比丘尼众、优婆塞众、优婆私众，往见阿难时，如阿难默然时，会令人见后而生欢喜。4.如有所说时，令人听后，会欢喜。 又次，阿难为众说法时，也有四种未曾有之事。那四种呢？1.阿难比丘为诸比丘们至心说法，并不是不至心，那些比丘们也作如是之念：愿尊者阿难恒常说法，不可使其中止！2.那些比丘们听尊者阿难说法时，终不会厌足，然而阿难比丘，乃自默然而住。3.为诸比丘尼们、优婆塞们、优婆私们，至心说法，并不是不至心。优婆私们（包括比丘尼、优婆塞），也作如是之念：愿尊者阿难，恒常说法，不可使其中止！4.优婆私们（包括比丘尼、优婆塞）听尊者阿难说法，终不会有厌足，然而阿难比丘乃自默然而住。」 (17)又次，有一个时候，佛陀刚般涅盘后不久之时，尊者阿难游行于金刚（跋耆族之金刚国），住在于金刚村中。那时，尊者阿难，曾被无量百千之众，前后围绕，而为他们说法。于是，尊者金刚子（跋耆子），也在于大众当中。尊者金刚子，内心曾作如是之念：这位尊者阿难，故是学人（本是有学之人），还未离欲吧？我宁可进入如其像定（禅定而不动，以发神力），用这种如其像定，去观察尊者阿难之心。于是，尊者金刚子便入如其像定，用如其像定去观察尊者阿难之心。尊者金刚子即知阿难尊者，本故是（仍然是）学人，而还未离欲。 于是，尊者金刚子，乃从三昧（正定）而起，向阿难尊者说偈而说： 山林静思惟 涅盘令入心 瞿昙禅无乱 不久息迹证 （如能到山林幽静之处去思惟，则涅盘之事无难，定会进入吾人的 内心的！瞿昙〔阿难〕你！如能去禅坐而致无乱心的话，则不久定会息灭有学之迹象，而证悟！） 于是，尊者阿难，受尊者金刚子之教示后，就离开大众，而独行，而去精进于无乱心（禅坐）。他离众而独行，而精进于无乱心，而如一位族姓子（望族）之所为那样。也就是刚出家时，须剃除须发，然后着袈裟衣，而至信，而舍离家庭而为无家的学道的人，而唯修无上的梵行。梵行修毕的话，他就在于现法当中自知自觉，自作证成就而游止于其境界，而达到所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，而知如真（如实而知道真理）。 尊者阿难知法后，乃至得阿罗诃（阿罗汉）果。尊者阿难乃作如是之说：「诸位贤者们！我坐在床上，垂下头，未至枕头之顷（最短时刻），便断除一切漏，而得心解脱。」如果尊者阿难作此说的话，这就是尊者阿难之未曾有法。 (18)尊者阿难又作此说：「诸位贤者们！我当结跏趺坐，而进入般涅盘」（寂静的境界）。尊者阿难说后便结跏趺坐，而进入般涅盘。如尊者阿难，结跏趺坐，而进入般涅盘的话，这就是尊者阿难之未曾有之法。」 佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀涅盘后不久之时，尊者薄拘罗游行于王舍域，住在于竹林迦兰哆园。 那时，有一位异学（外道。据巴利本，即指倮形梵志迦叶），是尊者薄拘罗未出家时的亲善的朋友。这位异学在于中午后，仿佯（徘徊），而往诣尊者薄拘罗之处，到后，共相问讯，然后退坐在一边。异学说：「贤者薄拘罗！我欲有所请问于你：是否可以见到你听许我的请问吗？」尊者薄拘罗回答说：「异学！随你所问好了。你听后当应深思其义。」 异学问而说：「贤者薄拘罗！你在此正法与律当中，学道已经好久了呢？」尊者薄拘罗回答说：「异学！我在此正法与律当中学道以来，已经八十年了。」异学又问说：「贤者薄拘罗！你在于此正法与律当中学道以来，已经八十年，在此期间，是否忆念而曾行过淫欲（男女性欲）之事吗？」尊者薄拘罗回答异学说：「你不可以作这种问法。你应更问余事：『贤者薄拘罗！你在此正法与律当中学道以来，已经八十年，在此期间是否忆念曾起欲想（欲念）过吗？』异学！你应该作如是之问。」 于是，异学便作如是之语而说：「我现在更问贤者薄拘罗您！您在于此正法与律当中学道已来八十年中，是否忆念曾起欲想吗？」于是，尊者薄拘罗，乃由于此其学之问的因缘，使对于诸比丘们说：「诸位贤者们！我在于此正法与律当中学道以来，已经八十年。而以此起贡高（憍慢）者，都无是想。」（我虽然学道八十年之久，也不因此而起过贡高我慢）。如尊者薄拘罗作如是之说的话，这就是尊者薄拘罗的未曾有之法。 又次，尊者薄拘罗曾作如是之说：「诸位贤者们！我在于此正法与律当中学道以来，已经八十年，未曾有起过欲想。」如果尊者薄拘罗作如此之说的话，这就是尊者薄拘罗的未曾有之法。 又次，尊者薄拘罗曾作如是之说：「诸位贤者们！我持粪扫衣（由杂碎之布缝成之衣）以来，已经过八十年。如由此而起贡高的话，都无是相」 （不会有的事相。也就是不因此而起过我慢之心）。如尊者薄拘罗作如此之说的话，就是尊者薄拘罗的未曾有之法。 又次，尊者薄拘罗曾作如是之说：「诸位贤者们！我持粪扫衣以来八十年，未曾忆念受居士送来之衣，未曾割截而作衣，未曾倩他比丘作衣（未曾请人替他作衣），未曾用过针去缝衣，未曾持针去缝囊（袋），乃至用一缕（线）。」如尊者薄拘罗作如此之说的话，这就是尊者薄拘罗的未曾有之法。 又次，尊者薄拘罗曾作如是之说：「诸位贤者们！我行乞食以来，已经八十年，如由于此，而起贡高者，都无是相（不会有的事）。」如尊者薄拘罗作如是之说的话，这就是尊者薄拘罗之未曾有之法。 又次，尊者薄拘罗曾作如是之说：「诸位贤者们！我行乞食以来，已经八十年，并未曾忆念受居士之请，未曾超越门户去乞食（不管是贫富，是净污之家，或对自己好意或不好意，都挨家挨户去托钵，不漏过任何一户，直至适可而止），未曾只从大家（富户人家）去乞食，在此家中当得净好极妙而丰饶的食噉含消物，未曾视女人之面，未曾忆入比丘尼的坊中，未曾忆与比丘尼共相问讯，乃至在道路相逢也不与其共语。」如尊者薄拘罗作如是之说的话，这叫做尊者薄拘罗之未曾有之法。 又次，尊者薄拘罗曾作如是之说：「诸位贤者们！我在于此正法与律当中，学道以来，已经八十年，未曾忆畜沙弥，未曾忆为白衣说 法，乃至四句颂也不为他们说过。」如尊者薄拘罗作如是之说的话，这就是尊者薄拘罗的未曾有之法。 又次，尊者薄拘罗，曾作如是之说：「诸位贤者们！我在于此正法与律当中学道以来，已经八十年，未曾有病，乃至弹指之顷头痛过，未曾忆念服药，乃至一片的诃梨勒（译为天主持来）。」如尊者薄拘罗作如是之说的话，这就是尊者薄拘罗的未曾有之法。 又次，尊者薄拘罗，曾作如是之说：「诸位贤者们！我结跏趺之坐，在于八十年当中，未曾倚壁倚树。」如尊者薄拘罗作如是之说的话，这就是尊者薄拘罗之未曾有之法。 又次，尊者薄拘罗，曾作如是之说：「诸位贤者们！我在于三日夜当中，就得三达证。」如尊者薄拘罗作如是之说的话，这就是尊者薄拘罗的未曾有之法（三达证为三明－宿命、天眼、漏尽）。 又次，尊者薄拘罗，曾作如是之说：「诸位贤者们！我结跏趺坐而般涅盘。」尊者薄拘罗便结跏趺坐而般涅盘（入灭）。如尊者薄拘罗结跏趺坐而般涅盘，这就是尊者薄拘罗之未曾有之法。 尊者薄拘罗所说的就是如是，那时异学，以及诸比丘们，听其所说后，都欢喜奉行！ （善容尊者为无病第一）。

大意：本经叙述婆罗逻阿修罗王报告佛：大海的八未曾有之法。佛也为说正法与律当中之八未曾有法。比较如下： (1)大海渐广渐深，正法与律渐修渐学。(2)大海不失潮时，正 法与律当中的四众弟子，不犯戒。(3)大海甚深极广，正法与律亦一样。(4)大海水咸同一昧，正法与律中，无欲为味，觉、息道味等同一味。(5)大海有无量珍宝，正法与律，有四念处，乃至八圣道之珍宝。(6)大海为大神所居，正法与律为四向四果圣者所居。(7)大海不受死尸，正法与律中，圣众清净，不容不精进，不纳非沙门、非梵行者。回大海受五河之水而无差别，四姓入正法中亦无差别，同为沙门释子。阿修罗王乃叹如来之八法，并自皈依佛法僧。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于鞞兰若村，住锡于黄芦（树）园。 那时，婆罗逻（大力）阿修罗王，牟梨遮阿修罗子，其色像巍巍（高大），光耀暐晔（光明炽盛），在夜间将向旦晨之时，往诣佛所，礼拜世尊之双足，然后退坐在一边。 世尊垂问说：「婆罗逻！在大海中里的阿修罗们，听说并没有衰退阿修罗之寿，阿修罗之色，阿修罗之乐，阿修罗之力吗？诸阿修罗喜乐在于大海中吗？」 婆罗逻阿修罗王，牟梨遮阿修罗子回答说：「世尊！我们在大海中的诸阿修罗并没有衰退于阿修罗之寿、阿修罗之色，阿修罗之乐，阿修罗之力，诸阿修罗，都喜乐在于大海中。」 世尊又问说：「婆罗逻！大海中有几种未曾有之法，使诸阿修罗，见后都喜乐在于其中呢？」婆罗逻回答说：「世尊！我们的大海中，有八种未曾有之法，使诸阿修罗们见后，则喜乐在于其中。那八种 呢？ (1)世尊！我们的大海，乃从下至于上，周�渐渐的广大，都均调而转上，以成就于岸，其里面的水，都常满，而未曾流出。世尊！如我们的大海从下至上，周�渐广，均调而转，上以成于岸，其水常满，而未曾出之处，这就是我们的大海中的第一未曾有之法，诸阿修罗们见后，都喜乐于其中。 (2)又次，世尊！我们的大海之潮，并未失去其时。世尊！如我大海中之海潮未曾失时之事，这就是我大海中的第二未曾有之法，诸阿修罗见后，就喜乐于其中。 (3)又次，世尊！我们的大海中之水，乃甚深而无底，为极广而无边。世尊！如我大海为甚深无底，极广无边之事，这就是我大海申的第三未曾有之法，诸阿修罗见后，就喜乐于其中。 (4)又次，世尊！我们的大海中之水，其咸都均为是同一味。世尊！如我大海中之水之域，均为同一味之处，这就是我大海中的第四未曾有之法，诸阿修罗们见后，就喜乐于其中。 (5)又次，世尊！我们的大海中，有很多的珍宝，有无量的璝异，种种的珍琦，充满在于其中。珍宝之名就是所谓：金、银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、琥珀、玛瑙、瑇瑁、赤石、琁珠。世尊！如我们的大海中，有很多的珍宝，有无量的璝异，种种的珍琦，充满其中。珍宝之名就是所谓：金、银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、琥珀、玛瑙、瑇瑁、赤石、琁珠的话，这就是我们的大海中第五未曾有之法，诸阿修罗们见后，就喜乐于其中。 (6)又次，世尊！我们的大海中，乃为大神所居之处。大神的名就是所谓：阿修罗（非天）、干塔惒（嗅香，乐神）、罗剎（暴恶 鬼）、鱼摩竭（鲸鱼、巨鳌、鱼王）、龟、鼍（鼍龙）、婆留泥（意、玉，大鱼）、帝魔（大鱼之一种）、帝魔伽罗（吞舟大鱼之一种）、提帝麑伽罗（同为吞舟大鱼之一种）。又次大海中甚奇！甚特！里面的众生有的百由延，有的二百由延，有的三百由延，有的乃至于七百由延，这些大身的众生都居在于海中（由延为由旬，一由旬约为八余哩）。世尊！如大海中为大神所居，大神之名就是所谓阿修罗、干塔惒、罗剎、鱼摩竭、龟、鼍、婆留泥、帝麑、帝麑伽罗、提帝麑伽罗。又次大海中甚奇！甚特！众生的身体有的百由延，有的二百由延，有的三百由延，有的乃至于七百由延，其身都居住在于海中，这叫做我们的大海中之第六未曾有之法，诸阿修罗们见后，都喜乐于其中。 (7)又次，世尊！我们的大海乃为清净，而不受死尸，如有命终的众生在此里面时，经过一夜便被风一吹，就会吹到岸上。世尊！如我们的大海清净，不受死尸，假若有命终的众生在此里面时，过夜吹风便会将其吹到岸上的话，这就是我们的大海中的第七未曾有之法，诸阿修罗们，见后，都会喜乐于其中。 (8)又次，世尊！我们的大海的阎浮洲中，有五大河。一为恒伽（恒河），二为摇尤那，三为舍牢浮，四为阿夷罗婆提，五为摩企，都流入于大海。既流入海中后，就各放弃其本名，都叫做大海。世尊！如我们的大海的阎浮洲中有五大河，一叫恒伽，二叫摇尤那，三叫舍牢浮，四叫阿夷罗婆提，五叫摩企，都流入于大海，既流入大海后，就各舍其本名，都叫做大海的话，这就是我们的大海中的第八未曾有之法，诸阿修罗见后，都喜乐于其中。世尊！这叫做我们的大海中有八种未曾有之法，诸阿修罗们看见后，都喜乐于其中。世尊！在于佛的正法与律当中，有几种未曾有之法，使诸比丘们见后，都喜乐 于其中呢？」 世尊回答说：「婆罗逻！在我的正法与律当中，也有八种未曾有之法，使诸比丘们见后，就喜乐于其中。那八种呢？ (1)婆罗逻！如大海，乃从下至上，周�渐广，均调而转上，以成就至于岸，其水都常满于其中，未曾流出海外那样。婆罗逻！我的正法与律，也是如是，都渐作而渐学，渐尽而渐教。婆罗逻！如我的正法与律为渐作渐学，渐尽渐教之事，就是所谓我的正法与律当中，第一种未曾有之法，使诸比丘们见后，都喜乐于其中。 (2)又次，婆罗逻！如大海潮，未曾失去其时那样，婆罗逻！我的正法与律也是如是，乃为比丘、比丘尼，优婆塞、优婆私施设禁戒，诸族姓子们学后，乃至命尽，终不会犯戒。婆罗逻！如我的正法与律当中，为比丘、比丘尼，优婆塞、优婆私施设禁戒，而诸族姓子们学习后，乃至命终，终不犯戒之事，就是所谓我的正法与律当中的第二种未曾有之法，使诸比丘们见后，都喜乐于其中。 (3)又次，婆罗逻！如大海水，乃为甚深无底，极广无边那样，婆罗逻！我的正法与律也是如是，诸法都为甚深，甚深的无底涯，极广的无边。婆罗逻！如我的正法与律当中的诸法都为甚深，为甚深无底，为极广无边之事，就是我的正法与律当中之第三种未曾有之法，使诸比丘们见后，都喜乐于其中。 (4)又次，婆罗逻！如大海水之咸都同为一味那样，婆罗逻！我的正法与律也是如是，都是以无欲为味，都是觉味、息味，以及道味。婆罗逻！如我的正法与律，都以无欲为味，都为觉味、息味，以及道味之事，就是我的正法与律当中的第四种未曾有之法，而使诸比丘们见后，都喜乐于其中。 (5)又次，婆罗逻！如大海申有很多的珍宝，有无量的璝异，及种 种的珍琦，充满在于其中，珍宝的名叫做金、银、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、琥珀、玛瑙、瑇瑁、赤石、琁珠。婆罗逻！我的正法与律也是如是。也是多有珍宝，有无量的璝异，及种种的珍琦，充满在其中间。珍宝的名就是所谓四念处（观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我），四正勤（己生之恶，令其断灭，未生之恶，使其不起，未生之善使其生起，已生之善，令其增长），四如意足（所谓欲、心、精进、思惟等四方面去修习禅定，使神通力现行。如1.欲三摩地断行成就神足，2.心三摩地断行成就神足，3.勤三摩地斯行成就神足，4.观三摩地断行成就神足是），五根（信、精进、念、定、慧，为生善法之根），五力（信、精进、念、定、慧，具有治五障之力），七觉支（七菩提分：念、择法、精进、喜、轻安、定、舍），八支圣道（正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定）是。婆罗逻！如我的正法与律当中，有很多的珍宝，有无量的璝异，有种种的珍琦，都充满在于其中。珍宝的名就是所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八支圣道等法的话，这就是我的正法与律当中的第五种未曾有之法，使诸比丘们见后，就喜乐于其中。 (6)又次，婆罗逻！如大海中为大神所居。夫神之名叫做阿修罗、干塔惒、罗剎、鱼摩竭、龟、鼍、婆留泥、帝麑、帝麑伽罗、提帝麑伽罗。又次，大海中甚奇！甚特！众生的身体有百由延，有二百由延，有三百由延，有至于七百由延，其身都居在于海中那样，我的正法与律也是如是，圣众大神都居在于其中。大神的名就是所谓阿罗诃（阿罗汉）、向阿罗诃（阿罗汉向）、阿那含（不还果）、向阿那含（阿那含向）、斯陀含（一来果）、向斯陀含（斯陀含向）、须陀洹（入流果）、向须陀洹（须陀洹向）是。婆罗逻！如我的正法与律当 中，圣众大神都居在于里面，大神的名就是所谓阿罗诃、向阿罗诃、阿那含、向阿那含、斯陀含、向斯陀含、须陀洹、向须陀洹的话，这就是所谓我的正法与律当中的第六种未曾有之法，使诸比丘们见后，就喜乐于其中。 (7)又次，婆罗逻！如大海为清净，不纳受死尸，假如有命终的众生，过夜便会被风吹到岸上。婆罗逻！我的正法与律也是如是，圣众都清净，不受死尸，如有不精进的人，而恶生，不是梵行称为梵行，不是沙门称为沙门。这种人虽随在圣众当中，然而离开圣众极远，圣众也是去离这种人甚远。婆罗逻！如我正法与律当中的圣众为清净，乃不纳受死尸，如有不精进的人，恶生，而将不是梵行称为梵行，不是沙门称为沙门。这种人虽随在圣众当中，然而去圣非常的远，圣众也去离这种人甚远。这就是我的正法与律当中的第七种未曾有之法，使诸比丘们见后，都喜乐于其中。 (8)又次，婆罗逻！如大海有阎浮洲中的五大河，一叫恒伽，二叫摇尤那，三叫舍牢浮，四叫阿夷罗婆提，五叫摩企，都流入于大海里。既流入大海中后，就各舍其本名，统统叫做大海。婆罗逻！我的正法与律也是如是。如剎利种族姓子（王种、上流人物），剃除其须发，穿着袈裟衣，乃由于至信，而舍家，而为无家的出家人，而学道后，他就舍去其本名，都同样的名叫沙门；那些梵志之种（神职人物），居士之种（豪族），工师（商工农民）等种族姓子们，剃除须发，而着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家人，去学道，他们都同样的会舍去其本名，都同名叫做沙门，像这样之事，就是我的正法与律当中的第入种未曾有之法，使诸比丘们看见后，都会喜乐于其中。 婆罗逻！这叫做正法与律当中，有八种未曾有之法，使诸比丘们见 后，都会喜乐于其中。婆罗逻！你的意见如何呢？如我正法与律当中有八种未曾有之法，和如你的大海中的八种未曾有之法，此二种未曾有之法，到底是那一种为上、为胜、为妙、为最呢？」 婆罗避回答说：「世尊！我们的大海中有八种未曾有之法，乃不及于如来的八种未曾有之法。为不如于千倍万倍，不可比、不可喻、不可称、不可数的。唯世尊的八种未曾有之法为上、为胜、为妙、为最！世尊！我现在要自归依于佛，自归依于法，以及自归依于比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！我从今日起，都终身自归依三宝，乃至命尽！」 佛陀所说的就是如是，婆罗逻阿修罗王，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！ 中阿含经卷第八完

结集者的我们所听到的都是这样的：有一个时候，佛陀游行在于金刚国（跋耆国），其城之名叫做曰地（跋耆之音译）。 那时，那个地方的大地，起一大动（地震），该地大动之时，四面的大风都吹起，四方的彗星也同时出现，好多的屋舍墙壁，均皆崩坏而尽。于是（这时），尊者阿难看见大地之震动，地大震动之时，四面的大风也吹起，四方的彗星也齐出，致有好多的屋舍墙壁，都为之崩坏而尽。 阿难尊者看到此情形后，非常的恐怖，全身的毛，都竖立起来，就往诣佛所，稽首礼足，然后退坐在一边。他仰白世尊而说：「世尊！现今大地大震动，地大震动时，四面的大风都吹起，四方的彗星也齐 出，屋舍墙壁都均崩坏而尽。」 于是，世尊就对阿难尊者说：「如是！阿难！现今地大震动。如是！阿难！地大震动时，四面的大风吹起，四方的彗星也齐出现，屋舍墙壁都皆崩坏而尽。」尊者阿难白佛说：「世尊！到底有几种的因缘，令大地会震动，地大震动时，四面的大风都吹起，四方的彗星也齐出现，屋舍墙壁都告崩坏而尽呢？」 世尊回答说：「阿难！有三种的因缘会使大地震动，地大震动时，四面的大风都吹起，四方的彗星也齐出，屋舍墙壁都均崩坏而尽。那三种呢？1.阿难！此地乃止在水上，水则止于风上，风乃依于空中。阿难！有时空中有大风之吹起，风起则水会扰动，水扰动时，则地会动。这叫做第一种的因缘，使地大为震动。地大震动时，四面的大风也由之而起，四方的彗星则时出现，屋舍墙壁均皆崩坏而尽。2.又次，阿难！比丘有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，有心自在如意足（心对于如意足，为自在）。他对于地作小想，对于水，则作无量之想。他由于此之故，此地就随其饮，随其意，而扰了又扰，震动而又震动。护比丘天（保护那位比丘之天神）也是如是，也有大的如意足，也有大的威德，也有大的福佑，也有大的威神，也有心自在如意足。他对于地也作小想，对于水，也作无量之想。由于这缘故，此地乃随其所欲，乃随其意，而扰了又扰，震动而又震动，这叫做第二种的因缘，使大地震动，而大地震动时，四面的大风也由之而吹起，四方的彗星也齐出现，而致屋舍墙壁都皆崩坏而尽。3.又次，阿难！如佛陀不久之后，也就是经过三个月后，当会入于般涅盘（入灭、圆寂），由于此之故，会使地大震动，地大震动时，四面的大风会吹起，四方的彗星也会齐于出现，而屋舍墙壁都告崩坏而尽，这叫做第三种的因缘，使地大为震动，地大震动时，四面的大风会吹 起，四方的彗也齐时出现，屋舍墙壁都皆崩坏而尽。」 于是，阿难尊者听到此语后，则时悲泣涕零，也就是悲伤的流泪，就叉手向佛，仰白佛陀而说：「世尊！甚奇！甚特！如来、无所著、等正觉，已成就功德，已得未曾有之法。所以的缘故为何呢？为甚么我要这样子说呢？因为所谓如来将于不久，也就是再经过三个月后，当会般涅盘。那时会使地大为震动，地大震动时，四面的大风会吹起，四方的彗星会出现，屋舍墙壁都皆崩坏而尽。」 世尊对尊者阿难说：「如是！阿难！如是！阿难！甚奇！甚特！如来、无所著、等正觉，已成就功德，已得未曾有之法。为甚么呢？因为所谓如来将于不久，也就是再经过三个月后，当会般涅盘，那时会使地大震动，地大震动时，四面的大风会吹起，四方的彗星也会齐出，屋舍墙壁都会崩坏而尽。 又次，阿难！我曾往诣无量百千的剎帝利众，和他们共坐而谈论，使他们都能适意。当和他们都坐定后，都如他们的色像那样，我的色像也和他们一样；像他们的音声那样，我的音声也如是；像他们的威仪礼节那样，我的威仪礼节也是同样。如他们问义时，我就会答他们所问之义。又次，我为他们说法，劝发其渴仰，而成就其欢喜。以无量的方便为他们说法，劝发其渴仰，而成就他们之欢喜后，就会在那个地方隐没，我既隐没后，他们也不知我是谁。到底是为人呢？为非人呢？都不知道。阿难！像如是的甚奇！甚特！如来、无所著、等正觉，已成就功德，而得未曾有之法。像如是的对于梵志众、居士众、沙门众，都一样的！ 阿难！我有时往诣无量百千的四王天众（第一层天）和他们共坐谈论，使他们适意。当和他们都坐定后，都如他们的色像那样，我的色像也是和他们同样；也如他们的音声那样，我的音声也和他们同样； 也同他们的威仪礼节那样，我的威仪礼节也和他们同样。如果他们问义时，我就回答他们之问义。又次，我为他们说法，劝发他们的渴仰，而成就其欢喜。我用无量的方便，为他们说法，劝发他们的渴仰，成就他们之欢喜后，我就会在那个地方隐没。我既隐没后，他们也不知我是谁，到底是天呢？是异天（不是天人）呢？阿难！像如是的甚奇！甚特！如来、无所著、等正觉，乃成就功德，而得未曾有之法。像如是的，对于三十三天（第二层天）、 摩天（第三层天）、兜率哆天（第四层天）、化乐天（第五层天）、他化乐天（第六层天。此五天和四王天合为欲界六天）。梵身天（初禅天之一）、梵富褛天（初禅天之二，和大梵天合之而为色界初禅三天），少光天、无量光天、晃昱天（以上为第二禅天之三天），少净天、无量净天、遍净天（以上为第三禅天之三天），无罣碍天、受福天、果实天、无烦天、无热天、善见天、善现天（以上七天与下面之色究竟天，合称为四禅八天。巴利本即无前二天，唯载有后六天），也是同样的。 阿难！我曾往询无量百千的色究竟天众，和他们共坐谈论，使他们都适意。当和他们都坐定后，都如他们的色像那样，我的色像也和他们同样；如他们的音声那样，我的音声也和他们同样；如他们的威仪礼节那样，我的威仪礼节也和他们同样。如他们问义的话，我就回答他们之义。又次，我为他们说法，劝发他们的渴仰，而成就其欢喜。用无量的方便为他们说法，劝发他们的渴仰，而成就他们的欢喜后，就在于那个地方隐没。我既隐没后，他们也不知我是谁？到底是天神呢？或者为异天（不是天神）呢？阿难！像如是的甚奇！甚特！如来、无所著、等正觉，乃成就如是的功德，乃得未曾有之法。」 佛陀所说的就是如是，尊者阿难，及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于瞻波（位于中印度，临于恒河之国，都城也为瞻波），而住在于恒伽池（莲池）之边畔。 那时，世尊在于月之十五日。讲说从解脱（别解脱，处处个别解脱，为波罗提木叉，集比丘、比丘尼须遵守之戒本）时，在于比丘众之前敷座而坐。世尊坐后，就便进入于禅定，用他心智去观察大众之心。观察众心后，到了初夜已过，还是默然而坐在那里（下午五点至九点为初夜）。 于是，有一位比丘，就从其座位站起，偏袒（袒露右肩）着衣，又手（合掌）向佛，而白佛说：「世尊！初夜已完，佛及比丘众，集坐以来，已经久了，唯愿世尊您，讲说从解脱！」那时，世尊，乃默然而不回答。 于是，世尊又至于中夜，都默然而坐（下午九点至翌晨一点）。那一位比丘又再从其座位站起，偏袒着衣，又手向佛，而白佛说：「世 尊！初夜已过去了，中夜也将讫了，佛及比丘众，集坐以来，已久了，唯愿世尊讲说从解脱！」世尊仍然一再的默然而不作答。 于是，世尊又至于后夜，默然而坐在那里（一点至五点）。那一位比丘再三的从座位站起，偏袒着衣，又手向佛，白佛而说：「世尊！初夜已过，中夜又讫，后夜将于垂尽，将向于欲明之时，光明之出现将于不久了，佛陀您，以及比丘众，都集坐极久，唯愿世尊您讲说从解脱！」 那时，世尊告诉那一位比丘说：「在此大众当中，有一位比丘，已经不清净。」那时尊者大目揵连，也在于大众当中。于是，尊者大目揵连便作如是之念：世尊到底是为了那一位比丘，而说在此大众当中，有一位比丘已经为不清净呢？我宁可入如其像定（禅定），用如其像定－他心之智（由禅定而生知他人之心理之神力），去观察众人之心。尊者大目揵连实时进入如其像定，而以如其像定他心之智，去观察众人之心。尊者大目揵连便知世尊所指的那一位比丘，说此众当中，有一位比丘，已经为不净的人。 于是，尊者大目揵连就从禅坐出定而起，他到那位比丘之前，牵着其手臂，要将他赶出，就开门将那一个人放置在门外而说：「痴人！赶快远离这里去吧！不可住在这里！不再得与比丘众聚会，从现在起，你已经不是比丘了。」然后就闭门而下钥，还诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。他仰白（报告）佛陀说：「世尊！您说因为有一比丘在此众中，那位比丘已为不清净，我已经将他逐出门外了。世尊！初夜已经过去，中夜又已终讫，后夜即将快尽，将向欲明，光明之相之出现，已不久了，佛陀您，以及比丘众都集坐在这里极久了，唯愿世尊您讲说从解脱（戒经！） 世尊告诉他说：「大目揵连！那位愚痴人当会得大罪过，因为触娆 世尊，以及比丘众之故。大日揵连！假如使如来，在不清净之众之处讲说从解脱的话，那个人就便会头破为七分，因此之故，大目揵连！你们从今以后，替代我讲说从解脱，如来已不再说从解脱了。为甚么呢？ (1)大目揵连！如那大海那样，从下至上，周�而渐渐的广，都均调而转上，以成就于岸。而其海中之水，都常满，而未曾流出。大目揵连！我的正法与律，也是如是，渐作而渐学，渐尽而渐教。大目揵连！如我的正法与律，渐作而渐学，渐尽而渐教之事，这就是我的正法与律当中，未曾有之法。 (2)又次，大目腱连！如大海潮，未曾失时那样，大目揵连！我的正法与律，也是如是。都为比丘、比丘尼，优婆塞、优婆私、施设禁戒，诸位族姓子们，受持后，乃至命尽，都始终不犯戒（真正的学佛人）。大目揵连！如我的正法与律，为比丘、比丘尼，优婆塞、优婆私们施设禁戒，而诸族姓子们，受持后，乃至命尽，始终不犯戒之事，就是我的正法与律当中的未曾有之法。 (3)又次，大目揵连！如大海水之甚深而无底，而极广无边那样，大目揵连！我的正法与律也是如是，诸法乃为甚深，为甚深无底，极广而无边。大目揵连！如我的正法与律，诸法甚深，而甚深无底，而极广无边那样之事，就是所谓我的正法与律当中的未曾有之法。 (4)又次，大目揵连！如海水之为咸，皆同为一味那样，大目揵连！我的正法与律，也是如是。都以无欲为味，都是觉味、息味，以及道味。大目揵连！如我的正法与律，都以无欲为味，都为觉味、息味，以及道味之事，就是所谓我的正法与律当中的未曾有之法。 (5)又次，大目揵连！如大海中有很多的珍宝，有无量的璝异，有种种的珍琦，充满在其中。珍宝的名就是所谓金、银、水精、琉璃、 摩尼、真珠、碧玉、白珂、车璖、珊瑚、琥珀、玛瑙、瑇瑁、赤石、琁珠。大目揵连！我的正法与律也是如是，也是多有珍宝，有无量的璝异，种种的珍琦，充满在其里面。珍宝的名就是所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八支圣道。大目揵连！如我的正法与律，也多有珍宝，也有无量的璝异，有种种的珍琦，充满在里面。珍宝的名就是所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八支圣道之法，这就是我的正法与律当中的未曾有之法。 (6)又次，大目揵连！如大海中为大神所居的。大神的名叫做阿修罗、干杳惒、罗剎、鱼摩竭、龟、鼍、婆留泥、帝麑、帝麑伽罗、提帝麑伽罗。又次，大海中甚奇！甚特！里面的众生的身体有百由延的，有二百由延的，有三百由廷的，乃至有七百由延的，其身都居在于海中。大日揵连！我的正法与律也是如是，所谓圣众大神，都居在其里面。大神的名叫做阿罗诃（阿罗汉）、向阿罗诃，阿那含（不还果）、向阿那含，斯陀含（一来果）、向斯陀含，须陀洹（预流果）、向须陀洹。大目揵连！如我的正法与律里面，圣众大神都均居在其中。大神的名就是所谓阿罗诃、向阿罗诃，阿那含、向阿那含，斯陀含、向斯陀含，须陀洹、向须陀洹之事，就是所谓我的正法与律当中之未曾有法。 (7)又次，大目揵连！如大海为清净，不纳受死尸，假如有命终的众生，过了一夜，风便会吹他着于岸上。大目揵连！我的正法与律也是如是，里面的圣众清净，不纳受死尸那样，假如有不精进的人，生起恶行，非梵行称为梵行，非沙门称为是沙门。这种人虽然随在圣众当中，然而违去圣众很远，圣众也是离弃这种人很远的。大目揵连！如我的正法与律当中的圣众清净，不纳受死尸，假若有不精进的人生起恶行，而将非梵行称为梵行，非沙门称为沙门的话，则他虽然随在 圣众当中，然而离去圣众却甚远，圣众又去离这种人非常的远之事，就是所谓我的正法与律当中的未曾有之法。 (8)又次，大目揵连！如那大海的阎浮洲里，有五大河，一名恒伽，一名摇尤那，三名舍牢浮，四名阿夷罗婆提，五名摩企，尽管这些河流之水都流入于大海，以及大海中之龙，从空降下雨水，其渧如车轴那么的大，然而这些一切大水，均不能使大海有所增减的。大目揵连！我的正法与律也是如是。如剎帝利种姓之子（贵族）剃除须发，着袈裟衣，由于至信，而舍家，而为没有家庭牵累的出家人，而去学道，而不移动，终于达到心解脱，自作证而成就游止于其境地。大目揵连！虽不移动，而心解脱，然而在我的正法与律当中，并没有增没有减。像如是的，那些梵志之种、居士之种，或工师之种族姓子们，剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家人，而去学道，虔信而不移动，而达到心解脱，而自作证，而成就游止于其境界。大目揵连！虽不移动而心解脱，然而在我的正法与律当中，乃为无增无减的！大目揵连！如在我的正法与律当中的剎利种族姓子剃除须发，着袈裟衣，由于至信，而舍家，而为无家庭牵累的出家人，而去学道，至于不移动，而心解脱，自作证而成就游止于其中。大日揵连！虽不移动而心解脱，然而在于我的正法与律当中，乃为无增无减的。像如是的，那些梵志种、居士种，或工师的种族姓子们，剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家人，而去学道，而至于不移，而心解脱，自作证成就而游止于其境界。大目揵连！不移动而心解脱，在于我的正法与律当中，为无增无减，就是叫做我的正法与律当中的未曾有之法。」 佛陀所说就是如是，尊者大目揵连，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于鞞舍离（跋耆国的首都），住在于大林中。 那时，郁伽长者（舍卫国长者，译为功德），唯有妇女的侍从，他在这些妇女之前，从鞞舍离出发，在鞞舍离城与大林的中间，唯作女妓的娱乐，有如国王那样。于是，郁伽长者乃饮酒大醉之故，乃舍诸妇女（迷迷糊糊），而到了大林中。郁伽长者饮酒大醉时，曾遥见世尊在林树之间。一看而发觉为一端正姝好，犹如星中之月亮那样，非常的光耀暐晔，晃如金山，相好具足，威神巍巍，诸根寂定，没有半点的蔽碍，而成就了调御，息心而静默。他一看见佛陀后，实时由醉中醒过来。郁伽长者，既由醉中醒过来后，即往诣佛陀，到后，稽首佛足，然后退坐在一边。 那时，世尊就为他说法。劝发其渴仰之心，成就其欢喜。都用无量的方便，去为他说法的。佛陀劝发他的渴仰心，成就其欢喜后，就如同诸佛之讲经说法那样，首先讲说端正之法，使闻者欢悦。所谓说布 施，说戒，说生天之法。也毁呰贪欲为之灾患，生死为秽污。而称叹无欲为妙，道品为白净不污之法。世尊为他说像如是之法后，佛陀知道他有欢喜之心，具足之心，柔软之心，堪耐之心，胜上之心，一向之心，无疑之心，无盖之心。已经有能、有力，堪以接受正法，所谓如诸佛所说的正法要，世尊就为他说苦、集、灭、道。那时，郁伽长者就在于所坐的席上彻见四圣谛－苦集灭道的真理。犹如白素之物容易被染为有色的那样。郁伽长者也是如是，即在于坐席中见四谛－苦、集、灭、道的真理。 于是，郁伽长者已经见法得法，觉悟白净之法，断疑而度惑，更没有其它可尊的，已不再从他教，已没有半点的犹豫，已住于果证，对于世尊之法得到无所畏的精神，就从他的座位站起，向佛礼拜后，仰白佛陀说：「世尊！我现在自归依于佛与法，以及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今天起，终身要自归依三宝，乃至命尽。世尊！我从今天起，愿跟从世尊，自尽形寿（始终一贯），都以梵行为首（誓断淫欲），愿受持五戒。 郁伽长者从世尊自尽形寿，以梵行为首（断淫欲），而受持五戒后，稽首佛足，绕佛的身边三匝后离去。他还皈其家后，就集诸妇人，将她们集在一起后，就对他们说：「妳们知道吗？我已从世尊处，自有生命起，至于形寿之尽（自尽形寿），都以梵行为首（不淫之戒），而受持五戒了。妳们如果愿意住在这里的话，便可以住下去，以便行施而作福业，假如不欲住在这里的话，就请各自还归。如果妳们要嫁给人的话，我当会将妳们嫁出去。」 于是，最大的夫人白郁伽长者说：「如果您已从佛处自今至尽形寿，都以梵行为首（断淫戒），受持五戒的话，便可以将我赐给那位某某人。」郁伽长者就叫那个人来，用左手牵执大夫人的手臂，以右 手执持金澡罐，然后对那个人（大夫人指定要嫁之人）说：「我现将大夫人给你为妇。」那个人听后，便生大恐怖，其身毛都倒竖起来。他白郁伽长者说：「长者您欲杀我吗？长者您欲杀我吗？」长者回答说：「我不是要杀你。然而我从佛处受自今以后，尽有寿命时，都以梵行为首，我已受持五戒（五戒之淫戒，本只不邪淫，然而这里乃受独特之淫戒－梵行）。因此之故，我以最大的夫人（最上位的夫人），给你作为媳妇耳。」郁伽长者既将大夫人给与他人，当给与之时，一点也没有悔心（不懊悔）。 有一时，世尊被算不尽的百千大众围绕，在于其中，乃咨嗟称叹郁伽长者而说：「郁伽长者有八种未曾有之法。」 于是，（嗣后）有一位比丘，经过一夜，过了翌日的平旦，着衣持钵，往诣郁伽长者之家舍。郁伽长者遥见比丘之来到，就从座起，偏袒着衣，叉手（合掌）而向比丘仰白而说：「尊者！善来！尊者久不来这里了，愿您坐在此床。」那时，比丘就坐其床，郁伽长者即礼比丘之足，然后退坐在一边。 比丘对他说：「长者！你有善利，有大的功德。为甚么呢？因为世尊曾为你之事，而被无量百千的大众围绕，在于其中，咨嗟称叹而说：『郁伽长者，有八种未曾有之法。』长者！你到底有甚么法呢？」 郁伽长者回答比丘说：「尊者！世尊自始至终，都没有异言。但是我乃不知世尊为甚么缘故而说的。不过尊者，您就且听我道来：(1)有一个时候，世尊曾游行在于鞞舍离，而住在于大林中。尊者！我在那个时候，唯带妇女为侍从，我行在最前面，出了鞞舍离城，在鞞舍离与大林的中间，唯作女妓，娱乐得有如国王。尊者！我在那个时候，由于饮酒而致大醉，就舍弃了诸妇女，而独至于大林中。尊者！ 我在那时虽然大醉，但曾遥见世尊在林树间，端正而姝好，有如众星当中的月亮，非常的光耀暐晔，其晃（闪光）如金山，具足了相好，而威神巍巍，诸根寂定，没有半点的蔽碍，成就调御，息心静默。我看见此佛相后，实时由大醉中醒过来。尊者！我有是法。有了这种事。」比丘称叹说：「长者！如果有了这种法的话，就是甚奇！甚特！」 (2)长者又说：「尊者！我不但有如是之法，尊者！我酒醉大醒之后，便往诣佛所，稽首礼足，然后退坐在一处。世尊在此时，曾为我说法，劝发我的渴仰心，成就我对于佛法之喜悦。用无量的方便，为我说法，劝发渴仰，成就欢喜后，又如诸佛之说法那样，先说端正之法，使人听后，欢悦不已。所谓说布施，说戒，说生天之法。也毁呰欲贪为灾患，生死为污秽，而称叹无欲为妙，道品（修道的项目）为白净。世尊为我说如是之法后，佛陀已知我有欢喜之心，具足之心，柔软之心，堪耐之心，胜上之心，一向之心，无疑之心，无盖之心，已有能有力堪受正法，所谓如诸佛之说正法要那样。世尊为我而说苦、集、灭、道之四谛。我即在于那时，就在于坐席当中得见四圣谛之法－苦、集、灭。道，有如白素之物，容易染为有色那样。尊者！我也是如是。即在于坐席当中得四圣谛－苦、集、灭、适。尊者！我有是法（有这种事实）。」比丘称叹说：「若有此法，那是甚奇！甚特！」（非常难得之事）。 (3)长者又说：「尊者！我不但有如是之法，又次，尊者！我乃见法得法，觉悟白净之法，已断疑度惑（对于真理之可信度），更没有其它可尊，故已不再从其它之法，已不会有甚么犹豫，已住于果证，对于世尊之法，已得无所畏。尊者！我在那个时候，就从座而起，稽首佛足，然后向世尊说：『世尊！我现在自归依于佛与法，以及比丘 众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今天开始，终身都自归依三宝，乃至命尽。世尊！我从今天，跟从世尊，尽形寿，自归依三宝，以梵行为首（断淫欲），受持五戒。』尊者！如我从世尊，尽形寿，自归依三宝，以梵行为首，受持五戒以来，未曾知己犯戒（自己不知曾犯过戒，就是守持戒行庄严）。尊者！我有是法（我有这种事）。」比丘称叹说：「长者！如果有了此法，那就是甚奇！甚特！」 (4)长者又说：「尊者！我不但有如是之法，又次，尊者！我在那个时候，从世尊之处，誓愿尽形寿自归依三宝，以梵行为首，而受持五戒后，就稽首佛足，绕佛的身边三匝而去。我还归我家后，就集诸妇女在一处，集合后，就对她们说：『你们知道吗？我已从世尊之处，誓愿尽形寿自归依三宝，以梵行为首，而受持五戒了。妳们此后如果要住在这里的话，便可以得住下去。此后，得在这里实行布施，作福业。假如不愿意住下去的话，就可以各自还归来处，如果你们欲嫁人的话，我就会将妳们嫁给他人。』于是，最大的夫人，曾对我说：『如果您已从佛誓愿尽形寿自归依三宝，以梵行为首（断淫），而受持五戒的话，就请您将我嫁给某人。』尊者！我那时就叫那个人来，用左手牵执大夫人的手臂，以右手执持金澡罐，而对那个人说：『我现在将大夫人嫁给与你为妇。』那个人听后，便大恐怖，其身上之毛都倒竖起来：而白我说：『长者欲杀我吗？长者欲杀我吗？』尊者！我曾对他说：『我不是欲杀你。因为我已从佛处尽形寿自归依三宝，以梵行为首，而受持五戒，故我乃以最大的夫人给你作媳妇耳。』尊者！我已将大夫人给与那个人，当给他时，一点也没有反悔之心。尊者！我有如此之法。」比丘称叹说：「长者！如有此法的话，那是甚奇！甚特！」 (5)长者又说：「尊者！我不但有如此之法而已，又次尊者！我往 诣众园（僧伽蓝摩，为比丘们所住的园林，所谓僧园、僧伽蓝是）时，假若首先被我见过的一位比丘，我便会为之作礼，如果那位比丘在经行的话，我也会随之而经行，倘若他乃坐下来的话，我也同样的会坐在于另一边，坐后听他说法。那位尊者如为我说法的话，我也会回应而为那位尊者说法，那位尊者如问我之事的话，我也会问那位尊者之事。那位尊者回答我之事的话，我也会回答那位尊者之事。尊者！在我的记忆里，未曾轻慢过上中下座长老上尊比丘。尊者！我有如是之法。」比丘称叹说：「长者！如果有如是之法的话，那是甚奇！甚特！」 (6)长者又说：「尊者！我不但有如此之法，又次，尊者！我在于比丘众当中行布施时，有天神住于虚空中告诉我说：『长者！这位是阿罗诃（阿罗汉），这位是向阿罗诃（阿罗汉向），这位是阿那含，这位是向阿那含，这位是斯陀含，这位是斯陀含向，这位是须陀洹，这位是向须陀洹，这位为精进者，这位不怎么精进。尊者！我布施给比丘众之时，在我的记忆里，并没有分别意（平等布施，不差别那一位）。尊者！我有如此之法。」比丘称叹说：「长者！如果有如此之法的话，那是甚奇！甚特！」 (7)长者又说：「尊者！我不但有如此之法，又次，尊者！我在对于比丘众行布施时，有天神住在于虚空中告诉我说：『长者！有如来、无所著、等正觉、世尊，善于说法，如来的圣众（四向四果的弟子众），则善于趣向（能善于趣向涅盘之道）。』尊者！我并不从那些天神所传来之语而始信，不从祂们之欲乐，不从祂们之处得以听到的，我自有我的净智，我自知有如来、无所著、等正觉、世尊，善能说法，如来的圣众乃善于趣向的。尊者！我有如是之法。」比丘称叹说：「长者！如果有如此之法的话，那是甚奇！甚特！」 (8)长者又说：「尊者！我不但有如此之法，又次，尊者！所谓佛陀所说的五下分结－贪欲、瞋恚、身见、戒取、疑，我看见此五，没有一法不是尽令缚着我们，使我们还回此世间，而入于胎中。尊者！我有如是之法。」比丘称叹诡：「长者！如果有如此之法的话，那是甚奇！甚特！」 郁伽长者最后白比丘说：「愿尊者在此受我供食！」那位比丘为了郁伽长者之故，就默然受其请。郁伽长者知道那位比丘默然受请后，就从其座位站起，自已去行澡水，用极净美的种种丰饶的食噉含消（容易消化），自手斟酌（自己下厨料理），使那位比丘饱满。食后，就收诸器物，行澡水后，拿一小床，另坐而听法。比丘曾为他说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜。用算不尽的方便，为他说法，劝发其渴仰，成就其法悦后，就从座起而去，然后，往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。比丘就将和郁伽长者本来所共论过之事，尽向佛广说报告。 于是。世尊告诉诸比丘们说：「我由于此之故，咨嗟称叹郁伽长者，他有八种未曾有之法。」 佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们所听到的就是如是：有一个时候，佛陀刚般涅盘（寂灭，离世）后不久之事。有众多的上尊长老比丘游行在于鞞舍离，在于猕猴水边之高楼台观。 那时，郁伽长者曾施设如是的大布施，所谓给与远来之客之食，给与行人、病人、瞻病等人之食，都常设粥食，常设饭食，供给守护僧园之人，常请二十众来受供食，每五日都请比丘众来供食，都施设由是这般的大布施。 有一次，在海中，有一船舶．曾经载满货物回归途中，里面有价值百千金之货物，都一时因船沉没而失去。众多的上尊长老比丘，曾听闻郁伽长者施设如是的大布施，所谓给与远来之客之食，给与行人、病人、瞻病之人等食。也常设粥食，常设饭食，供给守护僧园之人。同时常请二十众来应食，每五日都请诸比丘众来供食。大众听后，共作如是之议：「诸位贤者！那一位能往昔郁伽长者之处，去对他说：『长者！可以停止了！不可以再行布施了！使长者听后自当知宜。』（大众都知道长者失船之事之故）。大众继而作如是之念：尊者阿难，是佛的侍者，受世尊之教，受佛所称誉，及受诸有智的梵行人所称叹的比丘。尊者阿难堪能到郁伽长者之处去对其说：『长者！可以停止了！不可以再布施了！长者听后自当知宜』。诸位贤者们！我们应共往诣尊者阿难之处，去说如是之事。」 于是，众多的上尊长老比丘，就同到尊者阿难之处，到后，共相问讯，然后退坐在另一处。他们说：「贤者阿难！你知道吗？郁伽长者施设如是这般的大布施，所谓给与远来的客人之食，给与行人、病 人、瞻病者等人之食。都常设粥食，常设饭食，供给守护僧园的人。也常请二十众来应食，每五天都请比丘众来应食，施设如是的大布施。而有一次，他在海中有一船舶，载满货物，其价值有百千金之多，在还归途中，一时沉没而失去，捐失一定是非常的惨重，所以我们共作如是之议：『到底是谁堪能往语郁伽长者，而作此言：长者！可以停止了！不可以再行布施了！长者听后，自当知宜。』大众又作如是之念：尊者阿难，是佛陀的侍者，每天都受世尊之教，为佛陀所称誉，及诸智梵行人之所赞叹的。尊者阿难一定堪能往语郁伽长者，去对他说：『长者可以停止了！不可以再行布施了！长者听后，自当知宜。』贤者阿难！你应该往诣郁伽长者之处，去对他说：『长者！可以停止了！不可以再行布施了！长者听后自当知宜。』」 尊者阿难仰白诺长老上尊的比丘们说：「诸位尊者！郁伽长者的性格，乃非常的严整，如果我自为他说的话，傥使（假如）能致于他之大不喜的话，诸位尊者们！我为谁语呢？」（我应说这是谁所说之语，以便传给对方呢？）诸长老上尊比丘回答说：「贤者！你就说这是比丘众之语好了。你如称这是比丘众之语后，他就没有话说。」阿难尊者就默然而受诸长老上尊比丘之命。于是，诸长老上尊比丘知道阿难尊者默然允许后，就从座起，绕尊者阿难之身边（表示敬意），然后各自回去。 尊者阿难经过一夜，至于翌日的早晨，着衣持钵，往诣郁伽长者之家舍。郁伽长者遥见尊者阿难之来到，就从座起，偏袒着衣，叉手向尊者阿难，仰白而说：「善来！尊者阿难！尊者阿难您好久没来这里了，愿你坐在此床。」阿难尊者就坐在其床，郁伽长者即礼拜在尊者阿难的双足下，然后退坐在一边。 阿难尊者告诉他说：「长者！你知道吗？长者你施设如是这般的大 布施，给与远来之客之食，给与行人、病人、瞻病者之食，都常设粥食，常设饭食，供给守护僧园之人。也常请二十众之食，每五天都有比丘众来应食，施设这么大的布施。 听说你在海中的一只船舶，曾载满货品将还。里面的物品，价值为百千金，都一时沉船而遗失。长者！你应该停止布施了！不可以再布施了！长者！你听后自当知宜。」长者说：「尊者阿难！这是谁说的呢？（为是谁语）」阿难尊者回答说：「长者！我乃宣说比丘众之语啊！」 长者仰白说：「如尊者阿难您乃代宣比丘众之语的话，那就无所复论（无话可说）。如果为自语（自作主张来劝化）的话，或者会致我于大不喜悦的。尊者阿难！如我这样的舍与。这样的惠施，至于一切财物都皆布施竭尽，但使我的誓愿能够圆满，有如转轮王之愿而已。」尊者阿难问说：「长者！甚么为之转轮王之愿呢？」 (1)长者回答说：「尊者阿难！村中的贫人，曾作如是之念：使我在于村中，能够为最富有之人。这就是他之愿。村中的富人，曾作如是之念：使我在于邑中，能够为最富有之人。这就是他的愿。邑中的富人，曾作如是之念：使我在于城中，能成为最富有之人。这就是他之愿。城中的富人，曾作如是之念：使我在于城中，能够作为一宗正（官衔）。这就是他之愿。城中的宗正，曾作如是之念：使我能为国相（大臣）。这就是他之愿。国相，曾作如是之念：使我能够作为小王。这就是他之愿。小王，曾作如是之念：使我能够作为转轮王。这就是他之愿。转轮王，曾作如是之念：使我如族姓子所为的：剃除须发，着袈裟衣。由于至信，而舍家，而为没有家庭牵累的出家人，去当一位学道的人。最后，所谓无上的梵行都已修讫，使我在于现法当中，能够自知自觉，自己作成果证，而成就游止于其境界：生已尽， 梵行已立，所作已办，不更受有，知如真（生死轮回的业力已尽，清净的梵行已成就，所应修持的工作都已作完，不再受后有之生死身，能如实而知道真理）。这就是他之愿。尊者阿鸡！如我这样的施舍与人，这样的惠施，一切财物都悉数因布施与人而竭尽，但使我能够满愿，有如转轮王之愿而已。尊者阿难！我有如是之法。」阿难尊者称叹而说：「长者！如有这种法，乃是甚奇！甚特！」 (2)又次，尊者阿难！我不但有如是之法而已，尊者阿难！我往诣僧园时，如果最初看见一位比丘时，便为之作礼：假如那位比丘正在经行用功的话，我也会跟随在他的后面经行；倘若他坐下来时，我也会在于一边坐下来。坐后，就听法。那位尊者为我说法，我也为那位尊者说法；那位尊者垂问我的事，我也请问那位尊者之事；那位尊者回答我之事，我也回禀那位尊者之问。尊者阿难！我并未曾有轻慢过上中下长老上尊比丘的忆念。尊者阿难！我有如是之法。」尊者阿难称叹而说：「长者！如果有如是之法的话，那是甚奇！甚特！」 (3)又次，尊者阿难！我不但有如是之法而已，尊者阿难！我在向比丘众们行布施之时，曾有天神住在虚空告诉我说：『长者！这位是阿罗诃，这位是向阿罗诃，这位是阿那含，这位是向阿那含，这位是斯陀含，这位是向斯陀含，这位是须陀洹，这位是向须陀洹，这位是精进者，这位并不精进。』尊者阿难！我布施比丘众时，并未曾有分别意之忆念（都平等布施，不管证果与否，都不差别）。」尊者阿难称叹说：「长者！如果有如是之法的话，那是甚奇！甚特！」 (4)又次，尊者阿难！我不但有如是之法，尊者阿难！我在向比丘众们行布施之时，天神住在虚空告诉我而说：『长者！有如来、无所著、等正觉的世尊，乃善于说法，如来的圣众（证果的弟子）们，乃善于趣向于涅盘。』然而我并不从那位天神处而得信的，也不从他们 的欲乐，不从他们所闻。但我自有我的净智，可以去审观，而知有如来、无所著、等正觉的世尊善于说法，如来的圣众弟子之善于趣向涅盘之事。尊者阿难！我有如是之法。」阿难尊者称叹说：「长者！如果有如是之法的话，那是甚奇！甚特！」 (5)至(8)又次，尊者阿难！我不但有如是之法，尊者阿难！我乃离欲、离恶不善之法（初禅的境界），……乃至得第四禅（其中包括第二、第三等禅），而成就而游止于其境界，尊者阿难！我有如是之法。」阿难尊者称叹说：「长者！如果有如是之法的话，那就是甚奇！甚特！」 于是，郁伽长者仰白阿难说：「尊者阿难！愿您在此吃食。」尊者阿难乃为了郁伽长者之故，就默然受请。郁伽长者知道阿难尊者默然受请后，就从座起，自行澡水，用极为净美的种种丰饶的食噉含消（容易消化）的饮食，自手斟酌（自己下厨料理），使阿难得以饱满。食讫就收器，行澡水完毕后，就取一小床，另坐而听法。尊者阿难则为长者说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜。以无量的方便，为长者说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜后，从座起而去。 尊者阿难所说的就是如是，郁伽长者听阿难尊者所说，欢喜而奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行于阿逻鞞迦逻（阿逻鞞国），住在于惒林中（巴利本为该国的阿伽罗瓦寺院）。 那时，手长者，和五百名大长者俱，都往诣佛所，稽首礼足后，退坐在一边。五百位长者也同样的礼拜佛足后，退坐在一边。 世尊垂告而说：「手长者！你现在有这么极大之众，长者！你是用甚么法去摄此大众的呢？」那时手长者白佛说：「世尊！所谓有四事摄，一，为惠施（布施摄。1.财施，2.法施。如众生喜欢财的话，就用财去布施他，如乐法的话，就用法去布施他，使对方由之而生亲爱之心而受道。），二为爱言（爱语摄。所谓依众生之根性而善言慰论，使对方起亲爱之心而受道。）三为以利（利行摄。所谓行身口意之善行，而利益众生，使对方起亲爱之心而受道。）四为等利（同事摄。所谓亲近众生，同享苦乐，并且用法眼见众生的根性而随其所乐，分形示现，使众生同沾利益。因之而入道）。世尊！我就是用此四摄事去摄此大众的，或者用惠施，或者用爱言，或者用以利，或者用等利。」 世尊称叹而说：「善哉！善哉！手长者！你能够用如是之法去摄受大众，又用如门去摄受大众，用如因缘去摄受大众。手长者！若过去有沙门、梵志，用如法去摄受大众的话，则他们的一切，都是用此四 事去摄受的，而在此里面，可说是有余而没不足（用四摄事，则足足有余的可摄受众生）。手长者！同样的。若未来世当中，有沙门、梵志，用如法去摄受大众的话，即他们的一切，就用此四事去摄受，其中或者会足足有余的。手长者！若有现在的沙门、梵志，用如法去摄受大众的话，则他们的一切，就用此四事去摄受，其中或者会足足有余的。」 于是，世尊乃为手长者说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜。用无量的方便去为他说法，去劝发其渴仰心，成就其欢喜后，就默然而住。于是，手长者听佛说法，劝发渴仰心，成就欢喜后，就从其座位站起，为佛作礼，绕佛的身边三匝后离去。他还皈其家，到了外门后，如遇有人的话，就尽其说法，劝发其渴仰，成就其欢喜。到了中门、内门，以及入在内面时，如遇有人的话，便都尽数为他们说法，劝发人的渴仰，成就人家之欢喜后，就升堂而敷床，就结跏趺之坐（禅坐），心与慈俱，而遍满于一方，成就而游止于其境界。像如是的，也遍满于二、三、四方，以及四维上下，都普周于一切，其心都与慈俱，并无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。 那时，三十三天的天众们，曾集聚在于法堂，咨磋而称叹手长者而说 ：「诸位贤者们：手长者有大善利，有大功德。为甚么呢？因为那位手长者，曾因佛陀为他说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜后，就从座站起，为佛作礼，绕佛身边三匝后离去。还皈其家舍，到了外门时，如遇有人的话，就尽为其说法，劝发人的渴仰心，成就人家的欢喜。到了中门、内门，以及入于内时，如遇有人的话，就尽为他们说法，劝发人之渴仰心，成就人家之欢喜后，就升堂敷床，结跏趺坐，心与慈俱，遍满于一方，而成就游止于其境界。像如是的，也遍满于 二、三、四方，四维上下，普周于一切，心与慈俱，并无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。像如是的，也和悲、喜等心，以及舍俱，并无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，都遍满于一切世间，成就而游止于其境界。」 于是，毘沙门大天王（镇护北方的多闻天王），其色像乃为巍巍，光耀暐晔。在夜将向于早旦之时，往诣于手长者的家舍，对长者告白说：「长者！你有善利，有大功德。为甚么呢？因为现在三十三天的天众们，为了长者你的事，而集聚在于法堂。大众都咨嗟称叹而说：『手长者有大善利，有大功德。为甚么呢？诸位贤者们！因为手长者，曾听佛为之说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜后，他就从座站起，为佛作礼，绕佛身边三匝后离去。还皈其家，到了外门时，如遇有人的话，就尽为其说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜。到了中门、内门，以及入在内面时，如有人的话，就尽为其说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜后，则升堂敷床，结跏趺之座，心和慈俱，而遍满于一方，成就而游止在于其境界。像如是的也遍满于二、三、四方，四维上下，并周于一切，心和慈俱，并无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。像如是的，也和那些悲、喜等心，以及舍俱，而无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。』」 这时，手长者，乃默然不语，并不仰观，并不仰视那位毘沙门大天王。为甚么呢？因为他乃尊重禅定，守护禅定之故。 那时，世尊在无量百千众当中，咨嗟称叹手长者而说：「手长者有七种未曾有之法。那位手长者，在我为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就从座站起，向我作礼，绕我的身边三匝后离去。还皈其 家，到了外门时，如遇有人的话，就尽为其说法，劝发其渴仰，成就其欢喜。到达中门、内门，以及入在内面时，如有人的话，也都尽为说法，劝发渴仰，成就其欢喜后，就升堂敷床，结跏趺而坐，心和慈俱，遍满于一方，成就而游止于其境界。像如是的遍满于二、三、四方，四维上下，都普周于一切，心和慈俱，而无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，而遍满于一切世间，成就而游止于其境界。像如是的，也和慈、喜等心，以及舍俱，而无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，都遍满于一切世间，成就而游止于其境界。 现在三十三天的天众，都为了他的事，而集聚在于法堂，都咨嗟称叹而说：『手长者有大善利，有大功德。为甚么呢？诸位贤者们！那位手长者，由于佛陀为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就从座起，向佛顶礼，绕佛的身边三匝后离去。还皈其家，到了外门后，如遇有人的话，就尽为其说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜。到了中门、内门，以及入在内面时，如有人的话，都尽为其说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就升堂敷床，结跏趺之坐，心和慈俱，遍满于一方，成就而游止于其境界。像如是的，遍满于二、三、四方，四维上下，普周于一切，心和慈俱，而无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。像如是的，也和悲、喜心，以及舍俱，而无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。』 现在毘沙门大天王，其色像为巍巍，其光耀为暐晔，在夜间，将向旦晨之时，往诣手长者之家，告诉他说：『长者！你有大善利，有大功德。为甚么呢？因为现在三十三天的诸天们，乃为了长者之事，而集聚在于法堂，都咨嗟称叹而说：手长者有大善利，有大功德。为甚么呢？诸位贤者们！因为那位手长者，当佛为之说法，劝发其渴仰， 成就其欢喜后，就从座起，为佛作礼，绕佛的身边三匝后离去。还皈其家。而到了外门后，如遇有人的话，就尽为他说法，就劝发其渴仰心，成就其欢喜。到了中门、内门，以及进入于里面时，如遇有人的话，就尽为他说法，就劝发其渴仰心，成就其欢喜后，就升堂敷床，结跏趺之坐，心和慈俱，而遍满于一方，而成就而游止于其境界。像如是的，也遍满于二、三、四方，四维上下，而普周于一切，心和慈俱，无结无怨，无恚无诤，极为广而甚为大，无量的善修，而遍满于一切世间，而成就而游止于其境界。像如是的，其心也和悲，也和喜，以及舍而俱在，而为无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，而成就而游止于其境界。』」 于是，有一位比丘，经过其夜，到了翌日的早晨，着衣持钵，往诣于手长者之家宅。手长者遥见那位比丘之到来，就从座起，叉手（合掌）而向比丘仰白而说：「尊者！善来！尊者好久没到这里来了，请坐在此床。」那时，比丘就坐在其床，手长者就礼拜比丘的双足下，然后退坐在一边。 比丘告诉他说：「长者！你有善利，有大功德。为甚么呢？因为世尊为了你之事，在于无量百千的大众当中，咨嗟称叹手长者你而说：『手长者有七种未曾有之法。我为手长者说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜后，就从其座站起，礼拜于我，然后绕我的身边三匝而回去。还归其家时，到了门后，如遇有人的话，就尽为他说法，就劝发其渴仰心，成就其欢喜。到了中门、内门，以及进入里面时，如果遇有人的话，也都尽为其说法，也都劝发其渴仰心，而成就其欢喜，之后，就升堂敷床，结跏趺之坐，心和慈俱，而遍满于一方，而成就游止于其境界。像如是的也遍满于二、三、四方，四维上下，普周于一切，心和慈俱，而无结无怨，无恚无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满 于一切世间，而成就游止于其境界。像如是的，其心也和悲、喜，以及舍俱，而无结无怨，无恚无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。 现在三十三天的天众们，都为他而集聚在于法堂，都咨嗟称叹而说：手长者有大的善利，有大的功德。为甚么呢？诸位贤者们！因为那位手长者，当佛陀为其说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜后，就从座站起，去礼谢佛陀，绕佛的身边三匝后离去。在还皈其家宅时，到了外门后，如遇有人的话，就尽为其说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜。到了中门、内门，以及入在里面时，如遇有人的话，就尽为其说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜后，就升堂敷床，结跏趺坐，心和慈俱，而遍满于一方，而成就游止于其境界。像如是的也遍满二、三、四方，四维上下，普周于一切，心和慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，而遍满于一切世间，而成就而游止于其中。像如是的，心和悲、喜俱，和舍俱，而无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。 于是，毘沙门大天王，其色像巍巍，光耀暐晔，在夜将尽而向于早旦之时，曾诣手长者之家，告诉长者说：长者！你有善利！有大的功德。为甚么呢？因为现在三十三天的天众们为手长者之事，而集聚在于法堂。都咨嗟称叹而说：手长者有大善利，有大功德。为甚么呢？诸位贤者们！因为手长者在于佛陀为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就从座位站起，为佛作礼，然后绕佛的身边三匝而去。在还皈其家，到了外门后，如遇有人的话，就尽为其说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜。到了中门、内门，以及进入里面时，如遇有人的话，就尽为其说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜后，就升堂敷床。而结跏趺坐，心和慈俱，而遍满于一方，而成就而游止于其境界。像如是的， 也遍满于二、三、四方，四维上下，普周于一切，心和慈俱，而无结无怨，无恚无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。像如是的其心也和悲、和喜，和舍同俱，而无结无怨，而无志无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，而成就而游止于其境界。那时，手长者默然不语，也不仰头观视毘沙门大天王。所以的缘故为何呢？因为尊重禅定，守护禅定之故。』」 于是，手长者乃仰白比丘说：「尊者！那个时候没有白衣在那里吗？」（白衣为在家的人，乃对于出家人之穿坏色衣而言）。比丘回答说：「没有白衣在那里的。」又问曰（比丘继而问他）：「如果有白衣的话，当会有甚么罪咎呢？」长者回答说：「尊者！因为或者有人不信世尊之语的话，他就会长夜不义不忍（住于不义之处），而会受生在于极恶之处，而受苦无量（不信佛语，就是不信真理，而永恒的在苦恼中生活）。假如有信佛语的话，他就由于此事之故，便能尊重恭敬礼事于我的。尊者！说实在的，我也不欲使有此事的。尊者！其它之事暂时搁下，愿您在此受我供食。」 那位比丘就为了手长者之故，默然接受其邀请。手长者知道那位比丘默然接受后，就从座起，自行澡水，用极净美的种种丰饶的食噉含消的饮食，自已亲手下厨斟酌，使比丘得以饱满。吃食后，收食器，行澡水完毕，就取一小床，别坐而听法。那位比丘就为长者说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜。以无量的方便为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就从座起而去，去到佛所，稽首佛足，然后退坐在一边。就将和手长者本所共论之事，尽向佛报告。 于是，世尊就告诉诸比丘们说：「我就是因此之故，称诡手长者具有了七种未曾有之法。又次，你们当知！那位手长者，还有第八种未曾有之法：手长者乃为一位无求无欲的人！」 佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说后，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于阿逻鞞伽逻，住在于惒林中。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「手长者具有了八种未曾有之法。那八种呢？手长者具有了(1)少欲，(2)有信，(3)有惭，(4)有愧，(5)有精进，(6)有念，(7)有定。(8)有慧。 (1)手长者具有了少欲，这从那里说起呢？（此何困说）。因为手长者自己为少欲的人，而不欲使人知道他为少欲的人。手长者有信、有惭、有愧、有精进、有念、有定、有慧。而手长者虽然自己有慧（包括信等之法），却不欲使他人知道其有慧。手长者之所以有少欲的原因，就是因此之故而说的。 (2)手长者具有了信，此何因说？（从何说起？）因为手长者已得信心坚固，深着于如来（爱乐如来之法不放），信根已成立，始终不会再随诸外道之沙门、梵志，或者是天，是魔，是梵，以及其余的世间的了。手长者之所谓具有了信，就是由于此之故而说的。 (3)手长者具有了惭，是从甚么而说的呢？因为手长者乃常行惭 耻，可惭而知惭。知道恶不善之法，乃为秽污烦恼之法，会受诸恶报，会造诸生死之本的。手长者之所谓有惭，就是由此之故而说的。 (4)手长者具有了愧，这是从何因而说的呢？手长者乃常行羞愧，可愧而知愧。知道恶不善之法。为秽污烦恼之法，是会受诸恶报，会造生死的根本的。手长者之所谓有愧，就是由此之故而说的。 (5)手长者具有了精进，是由何因而说的呢？因为手长者乃常行精进，都除恶不善之法，而修诸善法，常常自己起意（发心），都专心一意而坚固，为了诸善本而不舍方便。手长者之所以具有了精进，就是由此而说的。 (6)手长者之具有了念（四念处），这是由何因而说起的呢？因为手长者，观察内身如身（观察自身，而观察自身为不净），观察内觉（受），观察心，观察法，都如法（所谓观察受是苦，观察心为无常，观察法为无我，连同观身为不净，为之四念处、四念住，都能如意）。手长者之所谓有念，就是因此之故而说的。 (7)手长者之具有了定，这是由于何因而说起的呢？因为手长者乃离开欲，离开恶不善之法，……乃至得证第四禅之成就而游止在于其境界。手长者之所谓具有了定，就是因此之故而说的。 (8)手长者之所谓具有了慧，这是由于何因而说的呢？因为手长者乃修行智慧，观察兴衰之法，得证如此之智，圣慧明达，一切都能分别晓了，以正尽苦。手长者之所谓具有了慧，就是因此之故而说的。总而言之，手长者乃具有如上之八种未曾有之法，因此之故而说的」。 佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！ 中阿含经卷第九完