中阿含经译注

结集者的我们，都同样的听过如是之事：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。 那时，尊者舍梨子告诉比丘们说：「诸位贤者们！我现在将为你们阐说五种除去烦恼之法（制止瞋念的五种方法），你们要谛听！要注意的听！听后要善思念之（好好的思念其真理）。」诸比丘们就受其教言，而愿听其开示。 尊者舍梨子说：「那五种呢？诸位贤者们！(1)或者有一种人，其身为不净行，而口却为净行。如果有智慧的人看到如此的情形时，假如会生恚恼的话，也应当除去（不可以看到这种人就起瞋）。 (2)又次，诸位贤者们！或者有一种人，其口乃为不净行，而身为清净之行。如有智慧的人看见如此情形时，假如生恚恼的话。就应当 除去。 (3)又次，诸位贤者们！或者有一种人。其身为不净行，口也不净行，然而其心有些清净，如有智慧的人看见此情形之时，假如生恚恼的话，就应当除去。 (4)又次。诸位贤者们！或者有一种人，其身为不净行，口与意也为不净行，如果有智慧的人看见此情形之时，假如生恚恼的话，也应当把它除去。 (5)又次，诸位贤者们！或者有一种人，其身为净行，口与意也为净行，如果有智慧的人看到此情形时，假如也生恚恼的话，也应当把它除去！ (1)诸位贤者们！或者有一种人，其身为不净行，口为净行，如有智慧的人看见此情形时，假如生恚恼的话，就应如何除去呢？诸位贤者们！犹如阿练若比丘（都住于森林内，而不住于精舍内的头陀行者），乃持粪扫衣（人家废弃于粪尘中的布片，把它拾来缝成为衣的法衣）那样，他看见粪堆中被人所遗弃的弊衣，或者有大便之污，或者有小便、涕、唾，以及被其余的不净之物所染污，看过此情形后，就伸左手去执持它，用右手去把它舒张（展开）。如果有不被大便、小便、涕、唾，以及其它不净之物所污的部份，或不会穿孔的部份，使把它裂取之（污损不堪为衣的，就废弃，可作材料的就取用）。像如是的，诸位贤者们！如看见有一种人，其身为不净行，而口却为净行，那么，你就不可以念他的身为不净行，你只要念他的口之净行就可以。如果有智慧的人，假如生恚的话，就应如是的去除弃其恚恼（用这种方法去制止其瞋念）。 (2)诸位贤者们！或者有一种人，其口为不净行，身为净行。如果有智慧的人看见此情形时，假如生恚恼的话，应当要如何去除弃其恚 恼（制止瞋念）呢？诸位贤者们！犹如在林外不远之处，有很深的水池，被藁草所覆。如有人到这里来，此人正因极热而烦闷。也因饥渴而顿觉乏力，同时被风热所逼。就到池边，将衣服脱弃而放在于岸边，便进入池中，以两手拨开藁草，就放情恣意的在池中快浴，而念去其热，其烦闷，其饥渴，其顿乏。像如是的，诸位贤者们！如看见有一种人，其口为不净行，而身为净行，则不可以念他的口不净行，你只要念他的身之净行就好。如有智慧的人看见其情形时（口不净行），假如会生恚恼时，就应该像如是的去除弃其瞋念！ (3)诸位贤者们！或者有一种人。身为不净行，口也为不净行，而心则有些清净。如有智慧的人看见时，假如生恚恼时，当如何把它除掉呢？诸位贤者们！犹如在四衢道里，有牛迹之水。如有人到这里来。此人正因极热而烦闷，也因饥渴而顿觉乏力。同时被风热所逼，看到有牛迹之水（牛趾踏过而成凹处，而积雨水），就作此念：在这四衢道里，有牛迹的少水，我如果用手用叶去取水时，就会把水扰得浑浊，不得除去我的热极烦闷、饥渴顿乏之苦。我宁可跪在地上，手与膝拍在地面，用嘴去饮水。他就因此。而得以除去其热极烦闷、饥渴顿乏。像如是的，诸位贤者们！如看见有一种人，其身为不净行，口也是不净行，而心却有少些的清净，则不可以念他的身之不净行，以及他的口之不净行，你只要念他的心有少些的净行就可以。诸位贤者们！如果有智慧的人看见他的此情形，而生恚恼（瞋念）的话。就应该要这样的去除灭它。 (4)诸位贤者们！或者有一种人，其身为不净行，口与意也为不净行。如果有智慧的人看见时，假如生恚恼的话，应当要如何去除灭它呢？诸位贤者们！犹如有人，远涉长途，在中途时罹患疾病，极困委顿，而独自一人，并没有伴侣的人。回顾后村，则已转远，而前村却 还未到来。这时如有人来，住在于他的旁边，看见此过路的行人，远涉长途，在中途罹患疾病，极困委顿，独自一人，并没有伴侣，后村已经转远，而前村却还未到来。他如得有侍者的话，就会从回野（辽远的原野）中，带他到村邑中去给与妙汤药，以及补养的美食，也有好的瞻视者（看病、照顾等人）。像如是的话，此人的疾病，必定会得以差愈。所谓那个人，对于这位病人，极为有哀愍慈念之心。像如是的，诸位贤者们！或者有一种人，其身为不净行，口与意也为不净行。如有智慧的人看见此情形时，便作此念：这位贤者（习惯的称人耳），其身不净行，口与意也不净行，但是不可使此贤者因为身不净行，以及口与意都不净行，就因此而身坏命终之后，趣至于恶处，转生于地狱之中。如果这位贤者能得善知识的话，就能舍身之不净行，能修身之净行，能舍口与意之不净行，而修口与意之净行。像如是的，这位贤者，由于身的净行，与口及意的净行，其身坏命终之后，必定会至于善处，乃会转生于天上。所谓那位贤者，为了这位贤者，极为有了哀愍慈念之心。如有智能的人看见时，假若欲生恚恼的话，就应用这种方法去除灭其瞋念。 诸位贤者！或者有一种人，其身为净行，口与意也是净行。如果有智慧的人看见时，假如生恚恼的话，应当要如何去把它除灭呢？诸位贤者！犹如林外不远之处，有好的池水。其水清而又美。其渊源为平满，有青翠的草被在岸边，四周都为开华的树木。如有人到此处来，被极热而烦闷，又饥渴而顿觉缺乏，又被风热所逼，就到了水池之边，脱掉衣服而放在岸上，便进入池中。在池内恣意的快浴，而除弃了极热的烦闷，以及由于饥渴而顿乏的事。像如是的，诸位贤者们，或者有一种人，其身为净行，口与意也为净行，而恒常的当念他的身之净行，他的口与意之净行。如果有智慧的人，假若生恚恼的话，就 应如是的除去他的瞋念。诸位贤者们！我刚才所说的，就是五种除灭烦恼的方法，因此之故，在此阐说。」 尊者舍梨子所说的就是如是，诸位比丘们听后，都欢喜奉行！ 中阿含经卷第五完

结集者的我们所听到的就是如是：有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦兰哆园（竹林精舍。迦兰陀译为栗鼠饲养所）。 那时，瞿尼师比丘，也游行于王舍城，而在于无事室里调笑、憍傲、躁扰，致于喜而忘掉自己的身份，其心有如猕猴之不定。瞿尼师比丘为了少缘之故，到了王舍城。这时，尊者舍梨子，和诸比丘们俱在，大家吃中食后，由于小事故，都集在于讲堂。瞿尼师比丘在王舍城所应作的都作完后，也往诣讲堂。 尊者舍梨子遥见瞿尼师来后，由于瞿尼师所引起的事缘，而告诉诸比丘们说：「诸位贤者们！无事的比丘（住于闲林中，和游行于人间的比丘不同），行于无事（修行寂静法）时，应当要学习敬重于修习梵行之人，而观察于随顺。诸位贤者们！如无事的比丘，行于无事，而多不敬重于修习梵行的人，不观察于随顺的话，就会致于被比丘诃数诘责：『这位贤者，虽为无事的比丘，怎么不行无事呢？为甚么呢？因为这位贤者无事，所谓欲行于无事，然而却多不敬重，不观察于随顺！』如到了大众当中，也致于被比丘们诃数诘责。因此之故，诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事，就应当学习敬重修习梵行的人，应观察而随顺。 (2)诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事的话，就应当学习不调笑，不躁扰。诸位贤者们！如果无事的比丘，欲行于无事，而多行调笑，而躁扰的话，就会致于被比丘们诃数诘责：『这位贤者无事，那里是行于无事呢？为甚么呢？因为这位贤者无事，欲行于无事，却反而会多行调笑，以及多行躁扰。』如到了大众当中时，也会致于被比丘们所诃数诘责。因此之故，诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事的话，应当要学习不调笑，能令不躁扰。 (3)诸位贤者们！无事的比丘，应当要学习不是畜生之论（不耽于如畜生类的谈话）。诸位贤者们！如无事的比丘欲行于无事，而却多耽于畜生论的话，就会致于被比丘们诃数诘责：『这位贤者无事，甚么叫做无事呢？为甚么呢？因为这位贤者无事，欲行于无事，却多谈畜生论。』如到了大众当中时，也会致于被比丘诃数诘责。因此之故，诸位贤者们！无事的比丘欲行于无事的话，应当要学不谈有关于畜生之论。 (4)诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事时，应当要学习不憍 傲，以及少言说。诸位贤者们！如无事的比丘，欲行于无事时，而多行憍傲，多言说的话，就会致于被比丘们诃数诘责：『这位贤者无事，那里为之行无事的人呢？为甚么呢？因为这位贤者无事，欲行于无事，却多行憍傲，以及多言说。』如到了大众当中时，也会致于被比丘们诃数诘责。因此之故，诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事的话，应当要学习不憍傲，以及少言说。 (5)诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事的话。应当要学习防护诸根。诸位贤者们！如无事的比丘，欲行无事，但是却多不防护诸根的话，就会致于被比丘们诃数诘责：『这位贤者无事，那里叫做行无事呢？为甚么呢？因为这位贤者无事，欲行于无事，却多不防护诸根。』如到了大众当中时，也会致于被比丘们诃数诘责。因此之故，诸位贤者们！无事的比丘欲行于无事的话，就应当学习防护诸根。 (6)诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事时，应当要学习食知止足（对于饮食物应摄持而知足）。诸位贤者们！如无事的比丘欲行于无事，而贪余多之食，而不知足的话。就会致于被比丘诃数诘责：『这位贤者无事，那里叫做行于无事呢？为甚么呢？因为这位贤者无事，欲行于无事，却会贪余多之食，而不知止足。』如到了大众当中，也会致于被比丘们诃数诘责。因此之故。诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事之时，应当要学习食知止足（节制饮食，只为肉体不衰。不为贪求饮食）。 (7)诸位贤者们！无事的比丘，欲行无事时。应当要学习精进，而不懈怠。诸位贤者们！如无事的比丘，欲行于无事，而却多不精进而懈怠的话，就会致于被比丘诃数诘责：『这位贤者无事，那里是行于无事的人呢？为甚么呢？因为这位贤者无事，欲行无事，却多不精进，反而是懈怠。』如到大众当中时，也会致于被比丘们诃数诘责。 因此之故，诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事的话，应当要学习精进，而不懈怠。 (8)诸位贤者们，无事的比丘，欲行于无事的话，就应当要学习正念，以及正智。诸位贤者们！如无事的比丘，欲行于无事时，并不多于正念，也无正智的话，就会致于被比丘诃数诘责：『这位贤者无事，那里是行无事的人呢？为甚么呢？因为这位贤者无事，欲行于无事时，多无正念，以及没有正智』。如到了大众当中时，也会致于被比丘诃数诘责。因此之故，诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事时，就应当要学习正念，以及正智。 (9)诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事时，应当要学习知时，以及善时。如不过于早进入村内去行乞食，也不过于太晚而出去。诸位贤者们！如无事的比丘，欲行于无事时，如太早入于村邑去行乞食，又晚出的话，就会致于被比丘诃数诘责：『这位贤者无事，那里是行甚么无事呢？为甚么呢？因为这位贤者无事，欲行于无事，却太早入村邑去行乞食，而又很晚出来。』如到了大众当中的话，就会致于被比丘诃数诘责。因此之故，诸位贤者们！无事的比丘，欲行无事时，应当学习知时，以及善时。 (10)诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事时，应当要学习知坐，以及善择坐位。不要逼走长老的坐位（十夏以上的比丘，不可以侵犯其座位），不要诃责小比丘（不逐出小比丘）。诸位贤者们！如无事的比丘，欲行于无事时，如果逼走长老之坐，或诃责小比丘的话，就会致于被比丘诃数诘责：『这位贤者无事，那里是行无事呢？为甚么呢？因为这位贤者无事，欲行于无事，而逼走长老之坐，或者会诃责小比丘。』如到了大众当中时，也会致于被比丘诃数诘责。因此之故，诸位比丘们！无事的比丘，欲行于无事时，应当要学习知坐，以 及取于善坐。 (11)诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事之时，应当要学习共同谈论律仪，以及阿毘昙（指哲学的之法）。为甚么呢？诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事时，或者有人会来问律，问阿毘昙等事。诸位贤者们！如无事的比丘，欲行于无事时，如果不知回答律，以及阿毘昙的话，就会致于被比丘诃数诘责：『这位贤者无事，那里是行无事呢？为甚么呢？这位贤者无事，欲行于无事时，却不知回答律，以及阿毘昙。』如到了大众当中时，也会致于被比丘诃数诘责。因此之故，诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事时，应当要学习共论律戒与阿毘昙。 (12)诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事时，应当要学习而共论息解脱（寂静解脱），而离开色界定，以及无色界之定。为甚么呢？诸位贤者们！因为无事的比丘欲行无事时，或者会有人来问起息解脱，问起离开色界，至于无色界之定。诸位贤者们！如果无事的比丘，欲行无事，而不知回答息解脱，回答离开色界定，至于无色界定的话，就会致于被比丘诃数诘责：『这位贤者无事，那里是行无事呢？为甚么呢？因为这位贤者无事，欲行于无事，却不知回答息解脱，回答离开色界之定，至于无色界之定。」如到了大众当中，也会致于被比丘诃数诘责。因此之故，诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事时，应当要学习而共论息解脱，共论离色界之定，乃至无色界之定。 (13)诸位贤者们！无事的比丘，欲行于无事时，应当要学习而共论漏尽智通。为甚么呢？诸位贤者们！无事的比丘，行于无事时，或者会有人来问漏尽智通之法。诸位贤者们！如无事的比丘，欲行于无事，而不知回答漏尽智通的话，就会致于被比丘诃数诘责：『这位贤 者无事，那里是行无事的人呢？为甚么呢？因为这位贤者无事，行于无事时，却不知回答漏尽智通。』如到了众中时，也会致于被比丘诃数诘责的。因此之故，诸位贤者们！如无事的比丘，欲行无事的话，就应学习而共论漏尽智通。」 这时，尊者大目揵连，也在于大众当中，尊者大目揵连白舍梨子说：「尊者舍梨子！你所说的，唯为无事的比丘，欲行于无事时，应当要学习如是之法，而不是说人间的比丘吧？」（此法适于无事，也就是住在于森林之行者，而在于人间，也就是在村里往来居住的比丘，就不一定要学习吗？） 尊者舍梨子回答说：「尊者大目揵连！无事的比丘，欲行于无事的话，尚且应学如是之法，何况又是人间比丘呢？」（当然更应学习如是之法）。 像如是的，二位尊者，更相称说后，都赞叹善哉！听闻所说之法后，从座起而去。 摄颂如下： 敬重无调笑 不畜生论傲 护根食知足 精进正念智 知时亦善坐 论律阿毘昙 及说息解脱 漏尽通亦然 （(1)应敬重而随顺，(2)无调笑，以及不躁扰，(3)不谈论卑劣如畜生之论，(4)不憍傲而少言说，(5)护持诸根，(6)食知止足，而不贪，(7)精进而不懈怠，(8)学正念及正智，(9）知时而乞食，(10)善择坐位，(11)共论律、阿毘昙，以及(12)共论息解脱〔寂静解脱〕，离色至无色定，(13)共论漏尽通也是同样的道理。）

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行于王舍城，住在于竹林迦兰哆园（竹林精舍），和大比丘众俱在那里，共受夏坐（结夏安居）。那时，尊者舍梨子，住在于舍卫国，也正在受夏坐。 这时，有一位比丘，在王舍城受夏坐完毕，经过这三个月后，将衣服补治完了，就摄衣持钵。从王舍城，到了舍卫国来，住在于胜林给孤独园。那一位比丘，就往诣尊者舍梨子之处，到后，稽首礼足，然后退坐在一边。 尊者舍梨子问那位比丘说：「贤者！你从甚么地方来的？在甚么地方受夏坐的呢？」那一位比丘回答说：「尊者舍梨子！我乃从王舍城来的，是在王舍城受夏坐的。」 舍梨子又问：「(1)贤者！世尊在王舍城受夏坐，其圣体康强，安隐快乐而无病，起居又轻便，气力也如常吗？」比丘回答说：「如 是！尊者舍梨子！世尊在于王舍城受夏坐，圣体康强，要快无病，起居轻便，气力如常啊！」 舍梨子又问：「(2)贤者！诸位比丘众，以及比丘尼众，在王舍城受夏坐时，都圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常，都常欲见佛，乐闻佛法吗？」回答说：「如是！尊者舍梨子！比丘众和比丘尼众们，住在于王舍城而受夏坐，圣体都康强，都安快无病，起居也轻便，气力均如常，都常常欲拜见佛陀，愿乐闻法。」 舍梨子又问：「(3)贤者！诸优婆塞众，和优婆夷众，住在于王舍城时，他们的身体都康强，都安快无病，起居都轻便，气力也如常，而常常欲拜见佛陀，愿乐闻法吗？」回答说：「如是！舍梨子！诸优婆塞众，和优婆夷众，住在于王舍城，身体都康强，都安快无病，起居也轻便，气力也如常，而都欲常常拜见佛陀，尽乐闻法。」 舍梨子又问：「(4)贤者！若干的异学沙门、梵志，住在于王舍城，而受夏坐的人，他们的身体都康强，都安快无病，起居也轻便，气力也如常，都欲常常拜见佛陀，乐闻佛法吗？」回答说：「尊者舍梨子！若干的异学沙门、梵志，住在于王舍城，而受夏坐的，身体都康强，都安快无病，起居都轻快，气力都如常，都欲常常拜见佛陀，尽乐闻法。」 舍梨子又问：「(5)贤者！在王舍城里，有一位梵志，名叫陀然，是我昔旧（从前）未出家时的好友，贤者你认识他吗？」回答说：「我认识他。」 又问：「贤者！梵志陀然住在王舍城，其身体是否康强，安快无病，起居轻便，气力如常，欲常常拜见佛陀，乐闻佛法吗？」 回答说：「尊者舍梨子！梵志陀然住在于王舍城，身体康强，安快无病，起居轻便，气力如常。然而却不欲拜见佛陀，不乐闻佛法。为 甚么呢？尊者舍梨子！因为梵志陀然这一个人，乃不精进，都犯禁戒。他有时依傍于国王，而欺诳梵志与居士，有时却依恃梵志居士，欺诳国王」。尊者舍梨子听到此事后，乃在于舍卫国之夏坐受完讫，经过其三个月时，即补治衣服，一切完绪后，就摄衣持钵，从舍卫国，往诸于王舍域，住在于竹林迦兰哆园。 于是，舍梨子尊者，过一夜，至于翌日的早晨，乃着衣持钵，进入王舍城内，依次第去乞食（挨户去托钵乞食）。等乞食完毕后，就到了陀然梵志之家。这时，陀然梵志，刚从其家出来，到了泉水之边，在那里苦治居民（对一般人都以苛刻的态度）。梵志陀然于此时，遥见舍梨子尊者之来临，就从座站起，偏袒其右肩所著之衣，叉手（合掌）向舍梨子尊者赞称而说：「善来！舍梨子！舍梨子您很久不到这里来过！」。于是，梵志陀然，乃以恭敬的态度扶抱舍梨子，进入家中，为他敷一美好的床座，请舍梨子坐下。尊者舍梨子就坐在其床上。梵志陀然看见舍梨子尊者坐后，就为之执持金澡罐（金制的洗手瓶，先洗手后吃食）恭请尊者舍梨子吃食。尊者舍梨子即说：「止！止！陀然啊！只要心欣喜就够了。」梵志陀然又再三的请尊者吃食，尊者舍梨子也再三的对梵志陀然说：「止！止！（不要！不要！）陀然啊！只要心喜就足够的了。」 这时，梵志陀然问说：「舍梨子！为甚么到这里来，却不肯纳受我供养的食物呢？」回答说：「陀然！你不用功精进，都冒犯禁戒，有时依靠国王之威势，去欺诳梵志、居士，有时乃依仗梵志，居士而欺诳国王。」梵志陀然回答而说：「舍梨子啊！你当知道！我现在乃在家的身份，是以家业为事。故我应当自求生活之安隐，也得须供养父母，也要照顾妻子，也需供给奴婢（使用人），更应献纳王租（缴纳税金）。同时，也要祠祀诸天神，祭喂先祖（把酒洒在地上祭奠）， 王，为了祀天，为了祭先祖，为了奉事沙门、梵志之故，而去作恶业。由于行恶业之故，其身坏命终之时，乃趣至于恶处，而转生于地狱之中。生地狱后，就被狱卒执捉，而受极苦之刑治时，他就向狱卒作此语而说：『狱卒！当知！你千万不可苦治我。为甚么呢？因为我乃为了奉献国王，为了祀天，为了祭先祖，为了奉事沙门、梵志之故，才会作这些恶业的。』到底如何呢？陀然！那一个人是否讲这些话，就能从地狱的狱卒之手中脱出其刑治吗？」回答说：「不可能的。」 舍梨子继续开导而说：「陀然！一位族姓子（善男子），可得由于如法、如业、如功德，而得到钱财（以正当的方式得到所需的财物），去尊重奉敬孝养于(1)父母，而行福德之善业，而不造作恶业的。陀然！如果一位族姓子，能如法、如业、如功德去得钱财，去尊重奉敬孝养父母，去行福德之善业，而不造作恶业的话，他便会被父母之所爱念，而父母就会作此言而说：『使你强健，寿考无穷（天会庇佑你长生不老，恒保健康）。为甚么呢？因为我（指其父母）乃由你的福业之故，能得安隐快乐的啊！』陀然！如果有人极为父母所爱念的话，则其福德会日日增进，终无衰退！ 陀然！一位族姓子，可得如法、如业、如功德而得到所须的钱财，以便(2)爱念妻子，供给照顾，而行福德的善业，而不作恶业。陀然！如果一位族姓子，能如法、如业、如功德而得钱财，去爱念妻子之所须，去供给照顾，而行福德的善业，而不作恶业的话，他就会被妻子之所尊重，而妻子会作此言：『愿您的尊体能强健，寿考能无穷。为甚么呢？因为我们乃由于您之故，能得安隐快乐的。』陀然！如果有人极受妻子所尊重的话，其福德就会日日增进，终没有衰退的。

陀然！一位族姓子，可得如法、如业、如功德而得到所须的钱财，去(3)悲憨哀伤奴婢，给恤而照顾，而行福德的善业，而不作恶业的。陀然！如果一位族姓子，能如法、如业、如功德去得到所须的钱财，去悲愍哀伤奴婢，给恤照顾，去行福德的善业，而不作恶业的话，他便会被诸奴婢所尊重，奴婢们便会作此言而说：『愿令大家（主人）能够身体强健，寿考无穷。为甚么呢？因为我们都由大家（主人）之故，得到安隐（此段只言安隐，不说快乐）。』陀然！如果有人极被奴婢所尊重的话，则其福德会日日增进，终没有衰退。 陀然！一位族姓子，可得如法、如业、如功德去得到所须的钱财，以便用来(4)尊重供养沙门、梵志，而行福德的善业，而不造作恶业。陀然！如果一位族姓子能如法、如业、如功德去得到所须的钱财，去尊重供养沙门、梵志，而行福德的善业，而不造作恶业的话，他便会被沙门、梵志们所爱念，沙门、梵志们会作此言而说：『令施主身体强健，寿考无穷。为甚么呢？因为我们乃由于施主之故，才能得到安隐快乐的（有人供养布施，才能专心于道）。』陀然！如果有人，能够被沙门、梵志们所极为爱念的话，其福德就会日日增进，终不会有衰退的。」 于是，梵志陀然，就从其座位站起来，偏袒着衣（露右肩之肉），叉手（合掌）向尊者舍梨子白言而说：「舍梨子！我有一位爱妇（娇妻），名叫端正。我因为被她迷惑之故，变成为一放逸的人，而大作罪业来。舍梨子！我从今天开始，要舍弃我那一位名叫端正的娇妻，自当归依于尊者舍梨子您！」尊者舍梨子回答说：「陀然！你不可以归依我。你应该皈依我所皈依的佛陀，你应自归依佛。」梵志陀然白言而说：「尊者舍梨子！我从今日起，愿自归依于佛、法，以及比丘众。唯愿尊者舍梨子受我为佛教的优婆塞！我愿终身自归依三宝，乃 至命尽。 于是，舍梨子尊者乃为梵志陀然说法，劝发其渴仰菩提，使其成就欢喜。用无量的方便，为他说法，而劝发其渴仰菩提，而使其成就欢喜后，就从座站起而去游行于王舍城。舍梨子在王舍城住下经过数日后，就摄衣持钵，从王舍城出来，而往诣南山（位于南天竺），住在于南山村之北的尸摄惒林中。 那时，有一位比丘，也游行在于王舍城，也住在那里经过数日，然后摄衣持钵，从王舍城出来，也到了南山，也住在于南山村之北的尸摄惒中。 于是，那一位比丘，乃往诣尊者舍梨子之处，到后，稽首礼足，然后退在一边。尊者舍梨子问说：「贤者！你从甚么地方来？在甚么地方游行呢？」比丘回答说：「尊者舍梨子！我乃从王舍城来的，曾游行在于王舍城。」（在那里游行乞食）。又问：「贤者！你知道在王舍城里，有一位梵志，名叫陀然，是我从前未出家时的友人吗？」回答说：「知道！」又问：「贤者！梵志陀然住在于王舍城，身体是否康强，是否安快无病，起居都轻便，气力都如常，同时屡屡欲拜见佛陀，乐闻佛法吗？」回答说：「尊者舍梨子！梵志陀然，现在欲数数拜见佛陀，欲常常听佛之法。但是现在并不安快，气力已转衰微了。为甚么呢？尊者舍梨子！因为梵志陀然现在身罹疾病，极困危笃，或者有可能因此而至于命终哩！」 舍梨子尊者听此语后，就摄衣持钵，从南山出来，而到王舍城，而住进于迦兰哆园（竹林精舍）。于是，舍梨子尊者经过一夜，到了翌旦，即着衣持钵，往诣梵志陀然之家宅。陀然梵志遥见舍梨子尊者之来到，看后，则欲从床站起来。尊者舍梨子看见梵志陀然欲从床上站起，便即止住他而说：「梵志陀然！你倒卧在那里，不可起床，这里 更有其它的余床（座位）的，我自会个别坐在那里。」 于是，尊者舍梨子，即坐在其床座，坐后，就问而说：「陀然！你所患的疾病现在怎么呢？饮食多呢？少呢？疾苦有转损（好一些么？）不至于转增吧？」陀然回答说：「所患的极为困苦，饮食都不进，疾苦唯有增加而不能损减。尊者舍梨子！犹如大力士，用利刀刺头那样，但生极苦的，我现在头痛，也像如是。尊者舍梨子！犹如大力士，用紧索绳，而缠络头上那样，但生极苦，我现在头痛，也是如此的。尊者舍梨子！犹如屠牛的人，用利刀割破牛腹时，但生极苦，我现在的腹痛，也是如是。尊者舍梨子！犹如二位大力士，执捉一位羸弱之人，放在火炎的上面那样，但生极苦，我现在的身痛，举体生苦（全身都是苦痛），唯增无减，也是如是。」 舍梨子尊者乃告诉陀然说：「我现在问你，你就随你之意，解答出来。梵志陀然！你的意思如何呢？地狱与畜生，到底是那一趣为胜呢？」陀然回答说：「是畜生道为胜。」又问：「陀然！畜生与饿鬼，是那一趣为胜呢？」陀然回答说：「是饿鬼道为胜。」又问：「陀然！饿鬼道比较人道起来，是那一道为胜呢？」陀然回答说：「是人道为胜的。」又问：「陀然！人道与四王天（欲界第一层天），是那一趣为胜呢？」陀然回答说：「是四王天为胜。」又问：「陀然！四王天与三十三天（第二层天），是那一天为胜呢？」陀然回答说：「三十三天为胜。」又问：「陀然！三十三天和焰摩天（时分天，第三层天）．是那一天为胜呢？」陀然回答说：「是焰摩天为胜的。」又问：「陀然！焰摩天和兜率陀天（知足天，第四层天），是那一天为胜呢？」陀然回答说：「是兜率陀天为胜。」又问 ：「陀然！兜率陀天和化乐天（乐变化天，第五层天），是那一天为胜呢？」陀然回答说：「是化乐天为胜。」又问：「陀然！化乐天和他 化乐天（他化天，他化自在天，欲界第六层天，被称为魔王），是那一天为胜呢？」陀然回答说：「他化乐天为胜的。」又问：「陀然！他化乐天与梵天（色界天），那一天为胜呢？」陀然回答说：「梵天为最胜，梵天为最胜啊！」 尊者舍梨子告诉他说：「陀然！世尊、知、见、如来、无所著、等正觉（均为佛的尊称），乃说四梵室（观察慈悲喜舍的四无量心，则能往生于大梵天，故为梵住、梵室）。所谓：族姓男、族姓女，修习而多修习（反复的修习），断欲而舍欲念的话，则身坏命终后，就能往生于梵天中。修习那四梵室呢？陀然！多闻的圣弟子，其心和慈俱在，遍满于一方，成就而游止于其境界。像如是的遍满于二、三、四方，四维上下，普周于一切，心和慈俱在，而无结无怨，而无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满一切世间，成就而游止于其境界。像如是的，其心也和悲，和喜，和舍俱在，而无结无怨，无恚无诤。极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。这叫做。陀然啊！就是世尊、知、见、如来、无所著、等正觉（佛陀）之所说的四梵室。所谓族姓子、族姓女（善男信女），修习而多多的修习，而断欲。而舍欲念的话，则身坏命终之后，会往生于梵天中。」 于是，尊者舍梨子，教化陀然，为他演说生梵天之法后，就从其座站起而回去。舍梨子尊者从王舍城出来。还未到达竹林迦兰哆园，在其中间，那位梵志陀然则修习四梵室，而断欲，而舍欲念，其身坏命终之时，乃往生于梵天中。 这时，世尊，被那些算不尽的大众，前后围绕，而为他们说法当中。世尊在于此时，遥见尊者舍梨子回来，就告诉诸比丘们说：「舍梨子比丘乃俱有了聪慧、速慧、捷慧、利慧、广慧、深慧、出要慧、 明达慧、辩才慧。舍梨子比丘乃成就了实慧。这位舍梨子比丘教化梵志陀然，为陀然梵志阐说往生于梵天之法就回来，如果再上化的话（如再说更上层一些之法），就能使那位梵志速知法如法（能如实而知道真理）。」 于是，尊者舍梨子往诣佛所，到后，稽首礼足，却坐在一边。世尊告诉他说：「舍梨子！你为甚么不教化梵志陀然超过梵天之法？如果再更上层一些之教化的话，他就能速知法如法（为甚么不这样做呢？）」尊者舍梨子回答说：「世尊！那些诸梵志们，都长夜（恒常）爱着于梵天（志向往生于梵天），乐于梵天，以梵天为究竟。都尊重梵天，以为实有梵天，以为是我的梵天。因此之故，世尊，我乃如是而应付他们的需求。」 佛说如是，尊者舍梨子，以及无量的百千众（算不尽的大众），听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们都同样的听过如是之事：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园（祇树给孤独园）。 那时，长者给孤独（为中印度憍萨罗国舍卫城的豪商，性慈善，好施孤独者），因患疾病，非常的危笃。于是，长者给孤独乃对于一使用人说：「你到佛处，替我稽首礼拜世尊之双足，问候世尊的圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常与否？而作如是之语说：『长者给孤独叫我代他向佛礼拜，问候世尊您！世尊您的圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常吗？』你既为我问讯佛陀之后，就往诣舍梨子之处，代我稽首舍梨子尊者的双足后，便问讯尊者的圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常与否？而作如是之言说：『长者给孤独，叫我代他稽首尊者舍梨子您的双足。问候尊者的圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常吗？尊者舍梨子！长者给孤独罹患疾病极为困苦，现在已至于危笃。长者给孤独至心欲拜见尊者舍梨子您，然而其身体至于羸乏，并没有气力可以来诣尊者舍梨子您的地方。善哉！尊者舍梨子！为慈愍之故，愿您往至长者给孤独之家。』」 于是，那位使用人受长者给孤独之教言后，就往诣佛所，到后，稽首礼足，然后退住在一边，而白佛说：「世尊！长者给孤独叫我代他稽首佛足，问候世尊：『圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常吗？』」 那时，世尊告诉使人说：「使长者给孤独安隐快乐，也令天及人，和阿修罗（非天）、揵塔惒（干闼婆，寻香神、音乐神）、罗剎（捷疾鬼，恶鬼总名），以及其余不同的种种身，都安隐快乐（所谓天龙八部，一切众生，都能得大安隐的佛陀的慈愿）。」 于是，那位使人听佛所说，善受善持，稽首佛足，绕佛的身边三圈 后．离去。离开后，即往诣尊者舍梨子之处，稽首礼足后退坐在一边，他向舍梨子说明来意说：「尊者舍梨子！长者给孤独，叫我代他稽首在尊者舍梨子您的双足下，问候尊者您说：『圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常吗？』尊者舍梨子！长者给孤独现在身染重病，极为困苦，现在已至于危笃。长者给孤独很虔恳的欲拜见尊者舍梨子您。然而因为肉体已至于羸乏，已没有气力可到这里来拜见舍梨子您了。善哉！尊者舍梨子！为了慈愍之故，请您往诣长者给孤独之家吧！」 尊者舍梨子乃为了哀愍长者之故，就默然纳受。于是，这位使者知道尊者舍梨子默然纳受后，就从座起，稽首作礼，绕舍梨子的身边三匝后离去。 尊者舍梨子过了一夜，至翌日的旦晨，则着衣持钵，往诣长者给孤独之家。给孤独长者遥见尊者舍梨子之降临，见后，就欲从其病床起来。尊者舍梨子看到那位长老欲从病床起来，便止住长者而说：「长者不可以起来！长老不可以起来！更有其余的床座的，我自己会别坐在那里的。」尊者舍梨子即坐在其床，坐后，就问而说：「长者所患的疾病，现在怎么呢？饮食多或少呢？疾苦转损（好一点儿），不至于增剧吧？」 (1)长者回答说：「所患的疾病，至为困极，饮食都不进，疾苦唯增而不觉得减损。」尊者舍梨子告诉他说：「长者！你不可以恐怖！长者！你不可以恐怖！为甚么呢？因为换一位愚痴的凡夫来说，则他因成就不信，其身坏命终之后，会趣至于恶处，会生在地狱之中。然而长者您，今日并不是不信的人，唯有为一最上的信仰者！长者您因为是上信之故，或者会息灭苦痛，而产生极为快乐之感；因为上信之故，或者会得证斯陀含果（一来果。尽身见、戒禁取见、疑惑等三 结，贪、瞋、痴之三毒也已微薄，然而尚须再来欲界受生一次，故名，为二果的阿罗汉），或者会得证阿那含果（不还果。尽贪、瞋、身见、戒禁取见、疑之五下分结，而得三果阿罗汉，不须再还生于此欲界，故名）。长者本已得证须陀洹果的啊！（预流、入流。已尽三结，而获初果阿罗汉，已弃凡夫，而入于圣者之流，故名！） (2)长者您不可以恐怖！长者您不可以恐怖！为甚么呢？因为如果为愚痴的凡夫的话，则因恶戒之故，其身坏命终之后，会趣至于恶处，会生在于地狱之中。然而长者您并没有恶戒，唯有善戒。长者您因为是善戒之故，或者会灭除苦痛，而产生极为快乐的感受。由于善戒之故，或者会得证须陀含果（二果），或者会得证阿那含果（三果）的。长者您本来已得证须陀洹果（初果）的啊！ (3)长者您不可以恐怖！长者您不可以恐怖！为甚么呢？因为如果是愚痴的凡夫的话，则因不多闻之故，其身坏命终之后，会趣至于恶处，而生于地狱之中。然而长者您乃没有不多闻，唯有多闻。长者您由于多闻之故，或者会灭尽苦痛，而产生于极为快乐之感。由于多闻之故，或者会得证斯陀含果（一来），或者会得证阿那含果（不还）。长者您本已得证须陀洹（入流）果的啊！ (4)长者您不可以恐怖！长者您不可以恐怖！为甚么呢？因为如果为愚痴的凡夫的话，则因悭贪之故，其身坏命终之后，会趣至于恶处，会生于地狱之中。长者您乃没有悭贪，唯有惠施。长者您由于惠施之故，或者会灭除苦痛，而会产生极为快乐的感受。由于惠施之故，或者会得证斯陀含果（二果），或者会得证阿那含果（三果）。而长者本已得证须陀洹（初果）啊！ (5)长者您不可以恐怖！长者您不可以恐怖！为甚么呢？因为如果为愚痴的凡夫的话，则由于恶慧之故，其身坏命终之后，会趣至于恶 处，而生于地狱之中。长者您并没有恶慧，唯有善慧。长者您由于善慧之故，或者会灭除苦痛，而会产生极为快乐的感受。由于善慧之故，或者会得证斯陀含果（一来果），或者会得证阿那含果（不还果）。长者本已得证须陀洹果（预流果）的啊！ (6)长者您不可以恐怖！长者您不可以恐怖！为甚么呢？因为如果为愚痴的凡夫的话，则由于邪见之故，其身坏命终之后，会趣至于恶处，而生于地狱之中。长者您乃没有邪见，唯有正见。长者您由于正见之故，或者会灭除苦痛，而产生极为快乐的感受。由于正见之故，或者会得证斯陀洹果（二果），或者会得阿那含果（三果）。长者本来已得证须陀洹（初果）的啊！ (7)长者您不可以恐怖！长者您不可以恐怖！为甚么呢？因为如果是愚痴的凡夫的话，则由于邪志之故，其身坏命终后，会趣至于恶处，而生于地狱之中。长者您乃没有邪志，唯有正志。长者您因于正志之故，或者会灭除苦痛，而产生极为快乐的感受。由于正志之故，或者会得证斯陀含果（一来果），或者会得证阿那含果（不还果）。长者本来已得证须陀洹果（预流果）的啊！ (8)长者您不可以恐怖！长者您不可以恐怖！为甚么呢？因为如果为愚痴的凡夫的话，就会因为是邪解之故，其身坏命终之后，会趣至于恶处，而生于地狱之中。长者您乃没有邪解，唯有正解。长者您因正解之故，或者会消灭苦痛，而会产生极为快乐的感受。由于正解之故，或者会得证斯陀含果（二果），或者会得证阿那含果（三果）。长者您本来就已得证须陀洹果（初果）的啊！ (9)长者您不可以恐怖！长者您不可以恐怖！为甚么呢？因为如果为愚痴的凡夫的话，就会由于邪脱之故，其身坏命终之后，会趣至于恶处，而生于地狱之中。长者您乃没有邪脱，唯有正脱。长者您由于 正脱之故，或者会灭除苦痛。而会产生极为快乐的感受。由于正脱之故，或者会得证斯陀含果（一来果），或者会得证阿那含果（不还果）。长者您本来已得证须陀洹果（预流果）的啊！ (10)长者您不可以恐怖！长者您不可以恐怖！为甚么呢？因为如果为愚痴的凡夫的话，则由于邪智之故，其身坏命终之后，会趣至于恶处，而生于地狱之中。长者乃没有邪智，唯有正智。长者您因正智之故，或者会灭除苦痛，而会产生极为快乐的感受。由于正智之故，或者会得证斯陀含果（二果），或者会得证阿那含果（三果）。长者您本已得证须陀洹果（初果）的啊！」 于是，长者的疾病，即得差愈，平复如常。就从其卧床起来坐下，而称叹尊者舍梨子说：「善哉！善哉！为病患者说法。真是很奇妙！很殊特！尊者舍梨子！我听闻您的教化疾病之法后，苦痛即已消灭，已产生极为快乐的感受。尊者舍梨子！我现在疾病已差愈，已回复平时那样的健康了。尊者舍梨子！我在往昔之时，有一些事情要办，而到了王舍城，曾寄宿在一长者之家（护弥长者，贤愚经卷十）。这时，那位长者，在于明日（翌晨）。将饭佛及比丘众（将以食物供养佛陀，及比丘众）。那时，那位长者经过夜间，向于晓明时，就教敕他的儿孙，及奴使，和眷属们，而说：『你们赶快起来吧！当共严办饮食吧！」他们各人就受其教言，都共同设置厨宰，供办肴馔，种种腆美（丰厚）的饮食。长者即亲自敷置高座，严饰得非常的庄严。 尊者舍梨子！我当时看见此光景后。便作如是之念：现在这位长者是否为了要办婚姻之事呢？为了迎妇节会呢？为了邀请国王呢？为了呼邀大臣呢？为了作斋会（祀天大会）而施设大施（祭礼后，请客、惠施贫困）呢？尊者舍梨子！我既作此念后，就问长者而说：『你是为了办婚姻之事吗？或者是为了迎妇、节会吗？或者是为了请国王 吗？或者是为了呼邀大臣吗？或者是为了作祭天的斋会而施设大布施吗？』那时，那位长者回答我而说：『我家并没有婚姻之事，也不是要迎妇，更不是为了节会，也不是要请国王，及呼邀大臣。我但为了启斋会，施设大布施，明晨将供养佛，及比丘众！』 尊者舍梨子！我从来并未曾听闻过佛之名，当时听闻后，则全身之毛都竖立起来，就又请问而说：『长者你说起佛的名，到底甚么叫做佛呢？』这时，那位长者回答我而说：『你没听过吗？有一位释迦的族种子，曾舍弃其释迦的宗族（继王之位），而剃除须发，着袈裟之衣（粪扫衣）。由于至信，而舍家，而为没有家庭牵累的出家人，而去学道，终于得证无上的等正觉，就名叫做佛。』我又问说：『长者你所谓之众，到底那些人为之众呢』这时，那位长者回答我而说：『有若干的姓异的名族（不同种姓的名望之人）。他们也都剃除须发，着袈裟之衣。都由于至信而舍家，而为没有家庭牵累的出家人，而从佛去学道，就名叫做众。这位佛陀，及诸比丘众，就是我所恭请的。』尊者舍梨子！我就又一再的问那位长者说：『世尊现在住在于甚么地方呢？我想往诣去拜见佛陀。』那时，那位长者回答我而说：『世尊现在住在于此王舍城的竹林迦兰哆园。如欲往诣，则请随意！』 尊者舍梨子！我曾作此念：天将快要晓明了，赶快去见佛吧！尊者舍梨子！我在那个时候，至心欲往拜见佛陀，就在于其夜，生起昼明之想（天尚未亮，而误为已白天），便从长者之家出来，到达于城息门。这时，城息门中有二位直士（看城门的值班的人），一位为值初夜，是为外客之使入，不令有碍（外城市的来宾，不可怠慢，使其方便入城）；另一位为值后夜（晨一点至五点），如有客使要出城，也不会作碍。尊者舍梨子！我又作此念：夜尚未晓明啊！为甚么呢？因 为在城息门中有二位值班的人士，一位为值初夜，外客使入，不使其有滞碍而误事。另一位为值后夜的，如有客使要出去，也不会有阻碍，使其能达到其心愿。尊者舍梨子！我出城息门外后不久，以为的白昼光明已灭除，而还回到本来之夜暗。尊者舍梨子！我在那时便觉得很恐怖，全身之毛都竖立起来，就思惟如是之事：『不可使恶人，或非人（鬼神）来触娆我！」（作祟扰人）。 这时，城息门里，有一位天神，从王舍城至竹林迦兰哆园中间，都放出光明来普照，而来对我说：『长者！不可以恐怖！长者！不可以恐怖！为甚么呢？因为我本来在前世时，是你的朋友，名叫做密器，在年轻时，曾经极为互相思幕。长者！我从前往诣尊者大目揵连之处，曾稽首礼其双足，然后退坐在一边。当时尊者大目揵连曾为我说法，劝发我渴仰佛法，而成就欢喜。以无量的方便为我说法，劝发我渴仰佛法，而成就欢喜后，赐与我三自归依，得见其授与我五戒。长者！我由于三皈依，受持五戒之故，在身坏命终之时，得生在于四天王天，而住守此城息门中。长者您要速去！长者您要赶快去！您去，实在胜过于停住在那里的！』那位天神又对我说颂而说： 得马百臣女 车百满珍宝 往诣佛一步 不当十六分 白象百最上 金银鞍勒被 往诣佛一步 不当十六分 女百色端正 璎珞花严身 往诣佛一步 不当十六分 转轮王所故 玉女宝第一 往诣佛一步 不当十六分 （倘能得到良马一百只，臣、女一大堆，车辆一百辆里都放满珍宝，也不如往诣佛陀，已迈进一步的福德，不及此功德的十六分之一。） （有一百只大白象，用最好的金银鞍，勒被在象身上的这种财富，也不如往诣佛陀又迈进一步之福德的十六分之一。） （有美女一百，其色貌都很端正，而将璎珞、花鬘等物去庄严其身，也不及往诣向佛迈进一步的十六分之一的福德。） （虽转轮王所敬爱的玉女宝为第一，也不及于往诣佛陀迈进一步的十六分之一。） 天神说颂后，又劝化我而说：『长者速去！长者速去！去见佛之事，实在胜于停住啊！』尊者舍梨子！我当时又作此念：佛陀有尊佑之德，法及比丘众，也有尊佑之德。为甚么呢？因为乃至天神也欲使我去拜见，就可以得知。尊者舍梨子！我就依此光明（天神所放），得以往至于竹林迦兰哆园。 那时，世尊，在于其夜，将向旦晨之时，从禅室出来，在于露地经行，正在等待我的到来。尊者舍梨子！我于当时遥见佛陀的法相端正姝好，犹如众星当中的月亮，光耀暐哗（光明照耀很盛的样子），晃（光亮）如金山。相好具足，威神巍巍（威严高大的样子），诸根很寂定，并没有半点的蔽碍，已成就调御，而息心静默。我看见后，非常的欢喜，就前进而诣佛所，接触佛足，而行礼，然后跟随在佛后而经行，以长者之法，而说颂问讯而说： 世尊寐安隐 至竟眠快耶 如梵志灭度 以不染于欲 舍离一切愿 逮得至安隐 心除无烦热 自乐欢喜眠 （世尊！您醒寐而安隐，至竟之眠，很快乐吧！犹如梵志之灭度那样，用以不染于贪欲。能舍离一切之愿望〔世荣〕，而逮得极至的安隐，除弃凡心，而没有烦热，自乐而欢喜而眠吧！） 于是，世尊就到了经行的道头，敷他的尼师檀（坐具），而在那里结跏趺之坐。尊者舍梨子！我礼拜佛陀的双足后，退坐在一边，世尊就为我说法，劝发我的渴仰心，使我成就欢喜。用算不尽的方便，为我说法，劝发我的渴仰心，使我成就欢喜后，即用如诸佛之法，先说 端正之法，使人听到而欢悦，所谓：讲说有关于布施之事，持戒之法，生天之法，毁呰欲贪，因为是灾患。而生死之法，乃为秽污卑陋，并称叹无欲为之妙道品，是自净之法。世尊为我说如是之法后，佛陀世尊知道我有欢喜心、具足心、柔软心、堪耐心、升上心、一向心、无疑心、无盖心。觉知我乃有能有力，堪以纳受正法。所谓，如诸佛所说的正要，世尊即开始为我阐说苦、集、灭、道的真谛。尊者舍梨子！我就在于坐席中，彻见四圣谛－苦、集、灭、道。犹如白素之布，容易染为有色的那样，我也是如是的，就在于坐席中彻见四圣谛－苦、集、灭、道。 尊者脊梨子！我在那个时候已见法、得法，觉悟白净之法。断除疑念，度脱迷惑，更没有其它可尊的，不再从他法了。已经没有犹豫，已住于果证，对于世尊之法，已得无所畏。就从座起，向佛礼拜而说：『世尊！我现在要自皈依于佛，自皈依于法，以及比丘众，唯愿世尊您受我为优婆塞！从今日始，终身自皈三宝，乃至命尽。』尊者舍梨子！我同时也叉手合掌，邀请佛陀而说：『世尊！愿您接受我的邀请，到舍卫国受夏坐，以及比丘众也然！』（请降临舍卫城－长者的故乡，结夏安居）。 这时，佛陀问我说：『你的姓名叫做甚么？舍卫国的人怎样称呼你呢？』我就回答说：『我的名叫做须达哆。因为我都供给诸孤独的人，因此之故，舍卫国的人都呼我为给孤独。』那时，世尊又问我而说：『舍卫国里，已有房舍了么（指精舍）？』我又回答说：『在舍卫国里，并没有房舍。』那时，世尊就告诉我而说：『长者你应当知道！如果有房舍的话；则诸比丘们可得往来其处，可得住止在那个地方。』我又白佛说：『唯然（是的）！世尊！我当会为如是而盖起房舍，比丘可得在那里往来，在舍卫国可得住止。唯愿世尊您派遣一位 佐助（设计监督）的人物来！」那时，世尊就差使尊者舍梨子您，就派遣尊者舍梨子，叫您来为见证佐助的人物。 我在那时，听佛所说，乃善受善持，就从座站起，向佛礼拜，绕佛的身边三匝后离去。我在王舍城所办的事情办完后，就和尊者舍梨子您一同到了舍卫国。到达之后，并不进入舍卫城，也不回归家舍，便在城外周遍的查看适当的地址。察看甚么地方往来出入极为适当。在白天不会太喧闹，夜间则极为寂静，不会有蚊虻，也没有蝇蚤的地方。不会过寒，也不会过热。何处有这种环境可以建立房舍，布施佛陀及比丘众呢？尊者舍梨子！我在那时，唯见童子胜（祇陀太子）的树园，往来为极好的地方，白天不会喧闹，夜间则很寂静。没有蚊虻，也没有蝇蚤，不寒也不热。我看见后，便作此念：唯有这个地方极为适当，可以在此建立房舍布施佛陀，及比丘众。 尊者舍梨子！我在于那时，就进入舍卫国，终究不先回家，便先到童子胜（祇陀太子）之处，对他说：『童子！可以将此园卖给与我吗？』那时，童子便对我说：『长者！当知！我并不卖园。』像如是的，再三白说：『童子！可以将此园卖给我吗？』那时，童子也再三的对我说：『我不卖园。除非以亿亿（的金块）布满地面。』我就回答说：『童子现在既已决断价数（叫出数目），就唯有请你等着取钱吧！』尊者舍梨子！我当时曾和童子或说有断价（叫出卖地的数目），或说不断价（并不叫出价目要卖）。就大大的共为纷讼（纷诤）起来，终于一同到了舍卫国的大决断处（裁判处），将此事论判。这时，舍卫国的大决断人（裁判人、调解人）对童子胜说：「童子你既自决断价数，就唯有取钱卖地了。」 尊者舍梨子！我就进入舍卫国，回家去取钱。用象马车，举负辇载（辇为挽运，人在车前牵引。故用象车、马车，全数出动去担任运输 的工作），搬出亿亿金去布满该园地，只有一些小地方，还未遍满耳。尊者舍梨子！我当时曾作此念：应该取藏在何处之金块，不大也不小，可以拿来铺满此余处好呢？这时，童子胜便开口对我说：『长者你如果反悔的话，钱自会皈还给你，园地则还我好了。』我就对童子说：『实在不反悔的。我唯自思念：当取藏在何处，为不大不小，可以拿来填补残余未铺满之处而已的。』这时，童子胜便作此念：所谓佛陀必定是一位值得大尊重的人，必定是大德佑者。其所说之法，及比丘众，也必定是一些大尊，有大德佑的。为甚么呢？因为能感动长者，使长者施设这么大的布施，这样的看轻其财物。我现在宁可即在于此处建立门屋（牌楼，可作为停留住止观望之用），布施佛陀，及诸比丘众吧！ 这时，童子胜，便对我说：『长者！且止（可以停下来）！不可再出钱（搬运金块）来布铺此地了。我要在这里建立门屋，布施佛陀，及诸大众！』尊者舍梨子！我乃为了慈愍之故，就将此处留与童子胜去盖门屋。尊者舍梨子！我嗣后就在于此夏季的期间，盖起十六栋大屋（精舍的房屋），六十间拘絺（仓库），尊者舍梨子您就是那时的见佐助（设计监督的人。） 然而尊者舍梨子！您这次阐说教化疾病时的心理应有之法，可说是甚奇！甚特（非常的微妙）！我恭闻此教化病法后，我极重的病痛苦惨，实时得以除灭而差愈，而生起快乐之感！尊者舍梨子！我现在已没有病痛，极得安隐，愿尊者舍梨子您，在此饭食（受其供养）！ 这时，尊者舍梨子就默然受请。于是，长者知道尊者舍梨子默然纳受其邀请后，就从其座位站起，自行澡水（自己动手去修治，去供给洗手之水）。用极为洁美净妙的种种丰饶的饮食，食噉含消（好噉食，食后容易消化），亲自去斟酌，使得充满喜悦。等吃食完毕后， 就举放食器，而行澡水竟（将食器洗净收妥后，拿水出来给尊者洗用）。乃敷一小床（卑座），另坐在那里欲听法。长者坐后，尊者舍梨子就为他说法，劝发其渴仰心，成就其欢喜。用算不尽的方便为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就从座起而去。 这时，世尊，曾被算不尽的大众，前后围绕，而为他们说法当中。世尊在这时曾遥见尊者舍梨子之到来，就告诉诸比丘们：「舍梨子比丘，乃为一位聪慧、速慧、捷慧、利慧、广慧、深慧、出要慧、明达慧、辩才慧的比丘，舍梨子比丘乃成就实慧的比丘。」 佛陀所说的就是如是，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！ 中阿含经卷第六完

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦兰哆园。 那时，尊者舍梨子，则在于晡时（下午三点至五点），从燕坐（宴坐、禅坐）起来，到达尊者大拘絺罗（大膝，舍利弗的母舅，长爪梵志，后为无碍解第一的比丘）之处，共相问讯后，退坐在一边。尊者舍梨子对尊者大拘絺罗说：「我欲有所请问，不知能听许我之问吗？」尊者大拘絺罗回答说：「尊者舍梨子！你欲问便问好了，我听后当会思答其义。」 尊者舍梨子问说：「贤者大拘絺罗！颇有事（是否有这种事），由于此事，而当比丘的则能成就见，能得正见，对于法能得不坏净（坚 固不坏的净信。不管遇任何事，都能排除而为绝对的信仰三宝与戒），而入于正法当中吗？」回答说：「有的，尊者舍梨子！所谓有比丘，了知不善，了知不善根。甚么叫做了知不善呢？所谓身之恶行为不善，口、意之恶行为之不善，就叫做了知不善。甚么叫做了知不善根呢？所谓贪就是不善根，恚、痴就是不善根，就叫做了知不善根。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道不善，以及了知不善根的话，就叫做比丘之成就见，得正见，对于法，得不坏净，而入于正法之中。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！ 尊者舍梨子又问说：「贤者大拘絺罗！是否更有事，而由于此事的话，则一位比丘能成就见，得正见，对于法得不坏净，而入于正法的吗？」回答说：「有的，尊者舍梨子！所谓有比丘，了知善，了知善根。怎样知道善呢？所谓身之妙行为善，口与意之妙行为之善，这叫做了知善。怎样知道善根呢？所谓无贪为之善根，无恚、无痴为之善根，这叫做知道善根。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道善，知道善根的话，这就叫做比丘之成就见，得正见，对于法，而得不坏净，而入于正法当中。」尊者舍梨子听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！ 尊者舍梨子又问说：「贤者大拘絺罗！是否更有事。而由于此事的话，则一位比丘就能成就见，而得正见，对于法得不坏净，而入于正法当中吗？」回答说：「有的，尊者舍梨子！所谓有一位比丘，知道食之如真（如实而知道食），而知道食之集，知道食之灭，知道食之灭道如真（如实而知道食集、食灭、食灭道）。怎样知道食如真（怎样如实而知道食呢？）所谓有四食（可长养支持众生的身心的四种食），一为抟食，粗、细（段食。将固体或半固体的食物，用手圜团 而入口中食之，为之抟食）的食物，二为更乐食（触食。与外境接触，而得身心之资益，为更乐之食），三为意思食（思食。以思惟、分别，为身心之资益，使诸根增长为意思食），四为识食（分别认识作用，而能资益身心，为之识食），这叫做知食如真（如实而知道食）。甚么为之知食之集如真呢？所谓依于爱，便会有食，这叫做知食之集如真（如实而知道食之集）。甚么为之知道食之灭如真呢？所谓爱若灭，则食便会灭，这叫做知食之灭如真（如实而知道食之灭）。甚么为知道食之灭道如真呢？所谓八支圣道，如正见……乃至正定为之八，这叫做知道食之灭道如真（如实而知道食灭之道）。尊者舍梨子！如果比丘，像如是的知道食如真，知道食之集，知道食之灭，知道食之灭道如真（如实而知道食、食之集、食之灭、食之灭道），这叫做比丘之成就见，得正见，对于法，得不坏净，而入于正法之中。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！ 尊者舍梨子又问说：「贤者大拘絺罗！是否更有事，由于此事的话，则一位比丘能成就见，能得正见，对于法能得不坏净，而能入于正法吗？」回答说：「有的，尊者舍梨子！所谓有一位比丘，知道漏之如真，知道漏之集，知道漏之灭，知道漏之灭道如真。甚么为之知道漏如真呢（如实而知道漏）？所谓有三漏──欲漏、有漏、无明漏，这叫做知道漏之如真。甚么为知道漏之集如真呢？（如实而知道漏之集）。所谓由于无明，便为有漏，这叫做知漏之集如真。甚么为知漏之灭如真呢？（如实而知道漏之灭）。所谓无明之灭，则漏便会灭，这叫做知道漏之灭如真（如实而知道漏之灭）。甚么为知道漏之灭道如真呢？（如实而知道漏之灭之道）。所谓八支圣道，正见……乃至正定为八圣道，这叫做知道漏之灭之道如真（如实而知道漏之灭 之道）。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道漏如真，知道漏之集，知道漏之灭，知道漏之灭之道如真的话，就叫做比丘之成就见，而得正见，对于法，得不坏净，而入于正法当中。」尊者舍梨子听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后，即欢喜奉行！ 尊者舍梨子又问说：「贤者大拘絺罗！是否更有事，而由于此事的话，则比丘会成就见，会得正见，对于法得不坏净，而能入于正法吗？」回答说：「有的，尊者舍梨子！所谓有比丘，知道苦如真（如实而知道一切为苦），知道苦之集，知道苦之灭，知道苦之灭道如真（如实而知道苦、集、灭、道）。甚么为知苦如真呢？（如实而知道苦呢？）所谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦、略为五盛阴之苦（五阴炽盛之苦），这叫做知苦如真（如实而知道苦）。甚么为知道苦之集如真呢？（如实而知道苦之集）。所谓有了老死，便有了苦，这叫做知苦之集如真。甚么为知苦之灭如真呢？（如实而知道苦之灭）。所谓老死之灭，则苦便会灭，这叫做知道苦之灭如真。甚么为知道苦之灭之道如真呢（如实而知道苦之灭之道）。所谓八支圣道，正见……乃至正定为八圣道，这叫做知道苦之灭之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道苦如真，知道苦之集，知道苦之灭，知道苦之灭之道如真（如实而知道苦、集、灭、道）的话，就叫做比丘之成就见，而得正见，对于法得不坏净，而入于正法当中。」尊者舍梨子听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子赞叹后，欢喜奉行！ 尊者舍梨子又问说：「贤者大拘絺罗！是否更有事。而由于此事之故，则比丘就能成就见，而得正见，对于法得不坏净，而入于正法的吗？」回答说：「有的，尊者舍梨子！所谓有比丘，知道老死如真 （如实而知道老死），知道老死之集，知道老死之灭，知道老死之灭之道如真（如实而知道老死、老死之集、老死之灭、老死之灭之道）。甚么为知道老呢？所谓他已老耄（衰老），头发已白，牙齿已落，盛壮之事已日日而衰微，身体已弯曲，脚已乖戾，体重而气上，都得拄杖（依靠拐杖）而行，肌肉缩而皮肤缓，满面皱纹如麻子，诸根已毁熟，颜色变为丑恶，就名叫做老。甚么叫做死呢？所谓那众生，那些各各的众生之种类，命终而无常住，死丧而散灭，寿尽而破坏，命根就会闭塞，就名叫做死。在此说死，在死之前说老，就名叫做老死，这叫做知道老死如真（如实而知道老死）。甚么叫做知道老死之集如真呢？（如实而知道老死之集）。所谓由于有了生，便会有了老死，这叫做知道老死之集如真。甚么叫做知道老死之灭如真呢？（如实而知道老死之灭）。所谓生若灭，则老死便会灭，这叫做知道老死之灭如真。甚么叫做知道老死之灭道如真呢？（如实而知道老死之灭之道）。所谓八支圣道，也就是正见……乃至正定为八圣道，这叫做知道老死之灭之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道老死如真，知道老死之集，知道老死之灭，知道老死之灭之道如真的话，就叫做比丘之成就见，而得正见，对于法得不坏净，而入于正法当中。」尊者舍梨子听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！ 尊者舍梨子又问说：「贤者大拘絺罗！是否更有事，由于其事，则一位比丘就能成就见，能得正见，对于法能得不坏净，而能入于正法吗？」回答说：「有的，尊者舍梨子！所谓有比丘，能知道生如真（如实而知道生），知道生之集，知道生之灭，知道生之灭道如真（如实而知道生、生之集、生之灭、生之灭之道）。所谓那些众生，各各众生的种类，生的就生，出的就出，成的就成，兴起五阴后，就 已得命根，这就名叫知道生如真（如实而知道生）。怎样知道生之集如真呢？（如实而知道生之集）。所谓由于有了有，便会有了生，这叫做知道生之集如真。怎样知道生之灭如真呢？（如实而知道生之灭）。所谓有之灭，生便会灭，这叫做知道生之灭如真。怎样知道生之灭之道如真呢？（如实而知道生之灭之道）。所谓八支圣道，也就是正见……乃至正定为八圣道，这叫做知道生之灭之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘像如是的知道生如真，知道生之集、知道生之灭、知道生之灭之道如真的话，就名叫做比丘之成就见，得正见，对于法得不坏净，而入于正法当中。」尊者舍梨子听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！ 尊者舍梨子又问说：「贤者大拘絺罗！是否更有事，由于此事的话，则一位比丘就能成就见，就能得正见，对于法能得不坏净，而入于正法吗？」回答说：「有的，尊者舍梨子！所谓有比丘，知道有如真（如实而知道有），知道有之集，知道有之灭，知道有之灭之道如真。怎样知道有如真呢？（如实而知道有）。所谓有三有－－欲有、色有、无色有（欲界的众生各随其业因而受其果报，为欲有。色界的诸天还有清净之色，故为色有。无色界的诸天虽无色质。但也随所作之因而受其果报，名为无色有）。这叫做知道有如真（如实而知道有）。怎样知道有之集如真呢？所谓由于受，便有了有，这叫做知道有之集如真。怎样知道有之灭如真呢？（如实而知道有之灭）。所谓受若灭除的话，则有便会灭，这叫做知道有之灭如真。怎样知道有之灭之道如真呢？（如实而知道有之灭之道）。所谓八支圣道，也就是正见……乃至正定为八圣道，这就是知道有之灭之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘像如是的知道有如真，知道有之集，知道有之灭，知道有之灭之道如真的话，就叫做比丘之成就见，得正见，对于法得不 坏净，而入于正法当中。」尊者舍梨子听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！ 尊者舍梨子又问说：「贤者大拘絺罗！是否更有事，由于此事的话，则一位比丘就能成就见，而能得正见，对于法而能得不坏净，而能入于正法吗？」回答说：「有的，尊者舍梨子！所谓有一比丘，能知道受如真（如实而知道受），知道受之集，知道受之灭，知道受之灭之道如真。怎样知道受如真呢？（如实而知道受）。所谓有四种受，也就是欲受、戒受、见受、我受（新译谓四取：欲取、见取、戒禁取、我语取），就叫做知道受如真。怎样知道受之集如真呢（如实而知道受之集）。所谓由于有了爱，便会有了受，这叫做知道受之集如真。怎样知道受之灭如真呢？（如实而知道受之灭）。所谓爱如果消灭的话，则受便会消灭，这叫做知道受之灭如真。怎样知道受之灭之道如真呢？（如实而知道受之灭之道）。所谓八支圣道，也就是正见……乃至正定为八圣道，这叫做知道受之灭之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道受如真，知道受之集，知道受之灭，知道受之灭之道如真的话，就叫做比丘之成就见，得正见，对于法得不坏净，而入于正法当中。」尊者舍梨子听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！ 尊者舍梨子又问说：「贤者大拘絺罗！是否更有事，而由于此事之故，则一位比丘就能成就见，就能得正见，对于法能得不坏净，而能入于正法吗？」回答说：「有的，尊者舍梨子！所谓有比丘，知道爱如真（如实而知道爱），知道爱之集，知道爱之灭，知道爱之灭道如真。甚么为知道爱如真呢？所谓有三种爱，也就是欲爱、色爱、无色爱，这叫做知道爱如真。怎样知道爱之集如真呢（如实而知道爱之集）。所谓由于有了觉（感受），便会有了爱，这叫做知道爱之集如 真。怎样知道爱之灭如真呢？（如实而知道爱之灭）。所谓觉受之灭，则爱便会灭，就叫做知道爱之灭如真。怎样知道爱之灭之道如真呢？（如实而知道爱之灭之道）。所谓八支圣道，也就是正见……乃至正定为八圣道，就叫做知道爱之灭之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道爱如真，知道爱之集，知道爱之灭，知道爱之灭之道如真的话，就叫做比丘之成就见，得正见，对于法能得不坏净，而能入于正法当中。」尊者舍梨子听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！ 尊者舍梨子又问说：「贤者大拘絺罗！是否更有事，而由于此事之故，则一位比丘便能成就见，而得正见，对于法能得不坏净，而能入于正法的吗？」回答说：「有的，尊者舍梨子！所谓有比丘，知道觉如真（如实而知道觉受），知道觉之集，知道觉之灭。知道觉之灭之道如真。怎样知道觉如真呢？所谓有三种觉，也就是乐觉、苦觉、不苦不乐觉（新译为乐受、苦受、不苦不乐受），这叫做知觉如真。怎样知道觉之集如真呢（如实而知道觉之集）？所谓由于有了更乐（新译为触），便有了觉，这就是知道觉之集如真。怎样知道觉之灭如真呢？（如实而知道觉之灭）。所谓更乐（触）如消灭的话，则觉便会消灭，这叫做知道觉之灭如真。甚么为知道觉之灭之道如真呢？（如实而知道觉之灭之道）。所谓八支圣道，也就是正见，乃至正定为八圣道，这叫做知道觉之灭之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道觉如真，知道觉之集，知道觉之灭，知道觉之灭之道如真的话，就叫做比丘之成就见，而得正见，对于法得不坏净，而入于正法当中。」尊者舍梨子听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行。 尊者舍梨子又问说：「贤者大拘絺罗！是否更有事，而由于此事之 故，则一位比丘就能成就见，而得正见，对于法得不坏净，而能入于正法呢？」回答说：「有的，尊者舍梨子！所谓有比丘，能知道更乐如真（如实而知道更乐－触），知道更乐之集，知道更乐之灭，知道更乐之灭之道如真。怎样知道更乐如真呢？所谓有三更乐，也就是乐更乐（乐触）、苦更乐（苦触）、不苦不乐更乐（不苦不乐触），这叫做知道更乐如真。怎样知道更乐之集如真呢？（如实而知道更乐之集－触集）。所谓由于有了六处，便有了更乐，这叫做知道更乐之集如真。怎样知道更乐之灭如真呢？（如实而知道更乐－－触之灭）。所谓六处如灭除，则更乐便会消灭，这叫做知道更乐之灭如真。怎样知道更乐之灭之道如真呢？（如实而知道更乐－－触之灭。）所谓八支圣道，也就是正见，……乃至正定之八圣道，这叫做知道更乐之灭之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道更乐如真，知道更乐之集，知道更乐之灭，知道更乐之灭之道如真的话，就叫做比丘之成就见，而得正见，对于法能得不坏净，而入于正法当中。」尊者舍梨子听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！ 尊者舍梨子又问说：「贤者大拘絺罗！是否更有事，而由于此事之故，则一位比丘就能成就见，而得正见，对于法得不坏净，而入于正法吗？」回答说：「有的，尊者舍梨子！所谓有比丘，能知道六处如真（如实而知道眼耳鼻舌身意等六处），知道六处之集，知道六处之灭，知道六处之灭之道如真。怎么知道六处如真呢？所谓眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处，这叫做知道六处如真。怎么知道六处之集如真呢？（如实而知道六处之集）。所谓由于有了名色（受、想、行、识之四阴为名，为心意识之法，无形体可见，以名而知。色阴为色，是有质碍的物体），便有了六处，这叫做知道六处之集如 真。怎样知道六处之灭如真呢？（如实而知道六处之灭。）所谓名色如灭除的话，则六处便会消灭，这叫做知道六处之灭如真。怎样知道六处之灭之道如真呢？（如实而知道六处之灭之道）。所谓八支圣道，也就是正见……乃至正定为八圣道，这叫做知道六处之灭之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道六处如真，知道六处之集，知道六处之灭，知道六处之灭之道如真的话，就叫做比丘之成就见，而得正见，对于法能得不坏净，而能入于正法之中。」尊者舍梨子听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！ 尊者舍梨子又问说：「贤者大拘絺罗！是否更有事，而由于此事的话，则比丘就能成就见，能得正见，对于法能得不坏净，而入于正法吗？」回答说：「有的，尊者舍梨子！所谓有比丘，知道名色如真（如实而知道名色），知道名色之集，知道名色之灭，知道名色之灭之道如真。甚么为知名呢？所谓四种非色阴（受想行识）叫做名。甚么为知色呢？所谓四大（地水火风四大要素），以及四大所造作的，为色（由四大要素所造成的物体）。此说色，前说名。就叫做名色，这叫知道名色如真。甚么为知道名色之集如真呢？（如实而知道名色之集）。所谓由于有了识，便有了名色，这叫做知道名色之集如真。甚么为知道名色之灭如真呢？（如实而知道名色之灭）。所谓识若除灭的话，则名色便会消灭，这叫做知道名色之灭如真。甚么为之知道名色之灭之道如真呢？（如实而知道名色之灭之道）。所谓八支圣道，也就是正见……乃至正定为八圣道，这叫做知道名色之灭之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道名色如真，知道名色之集，知道名色之灭，知道名色之灭之道如真的话，就叫做比丘之成就见，而得正见，对于法能得不坏净，而入于正法之中。」尊者舍梨子 听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！ 尊者舍梨子又问说：「贤者大拘絺罗！是否更有事，而由于此事之故，比丘则能成就见，而得正见，对于法，能得不坏净，而能入正法吗？」回答说：「有的，尊者舍梨子！所谓有比丘，知道识如真（如实而知道识），知道识之集，知道识之灭，知道识之灭之道如真。甚么为之知道识如真呢？所谓有六识，也就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。就名叫做知道识如真。甚么为知道识之集如真呢？（如实而知道识之集）。所谓因为有了行（业行，指精神意志作用），便有了识，这叫做知道识之集如真。甚么为知道识之威如真呢？（如实而知道识之灭）。所谓行如果消灭的话，则识便会消灭，记名叫做知道识之灭如真。甚么为之知道识之灭之道如真呢？（如实而知道识之灭之道）。所谓八支圣道，也就是正见……乃至正定为八圣道，就名叫做知道识之灭之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道识如真，知道识之集，知道识之灭，知道识之减之道如兴的话，就名叫做比丘之成就见，而得正见，对于法能得不坏净，而入于正法当中。」尊者舍梨子听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！ 尊者舍梨子又问说：「贤者大拘絺罗！是否更有事，而由于此事的话，则比丘能成就见，能得正见，对于法能得不坏净，而能入于正法吗？」回答说：「有的，尊者舍梨子！所谓比丘知道行如真（如实而知道行），知道行之集，知道行之灭，知道行之灭之道如真。甚么为之知道行如真呢？所谓有三行，也就是身行、口行、意行，就名叫做知道行如真。甚么为知道行之集如真呢？（如实而知道行之集）。所谓由于有了无明，便有了行，就叫做知道行之集如真。甚么为知道行 之灭如真呢？（如实而知道行之灭）。所谓无明如果灭除的话，则行便会消灭，这叫做知道行之灭如真。甚么为知道行之灭之道如真呢？（如实而知道行之灭之道）。所谓八支圣道，也就是正见……乃至正定为之八圣道，这叫做行之灭之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道行如真，知道行之集，知道行之灭，知道行之灭之道如真的话，就叫做比丘之成就见，而得正见，对于法能得不坏净，而能入于正法当中。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗。」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！ 尊者舍梨子又问说：「贤者大拘絺罗！如果有一位比丘，其无明已灭尽，明已生起的话。则又要作甚么呢？」尊者大拘絺罗回答说：「尊者舍梨子！如果有比丘，其无明已灭尽，明已生起的话，就已没有甚么再作的了。」尊者舍梨子听后。称叹而说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗。」 像如是的。他们二位尊者，又更互说些佛教的真义，然后各人都欢喜奉行，从座起而去。

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行于舍卫国，住在于胜林给孤独园。 那时，尊者舍梨子告诉诸比丘们说：「诸位贤者们！虽然有无量的善法，然而那些一切法，均被四圣谛所摄，都来入在于四圣谛当中。所谓四圣谛，乃为一切法当中，最为第一的。为甚么呢？因为能摄受一切众善法之故。诸位贤者们！犹如诸畜生之脚迹当中，乃以象迹为第一那样。所以的缘故为何呢？因为那象迹，乃为最高大之故。像如是的，诸位贤者们！无量的善法，那些一切法，皆为四圣谛所摄，都来入于四圣谛当中，所谓四圣谛，乃在于一切法当中最为第一哩！那四种呢？所谓苦圣谛，苦集（圣谛）、苦灭（圣谛）、苦灭道圣谛是。 诸位贤者们！甚么叫做苦圣谛呢？所谓生之苦、老之苦、病之苦、死之苦、怨憎会之苦、爱别离之苦、所求不得之苦，略为五盛阴之苦。 诸位贤者们！甚么叫做五盛阴呢？所谓色盛阴，觉（受）、想、行、识盛阴是。诸位贤者们！甚么叫做色盛阴呢？所谓有色质的物体，那些一切，均为是四大，以及四大所造的。诸位贤者们！甚么叫做四大呢？所谓地界与水、火、风界是。诸位贤者们！甚么叫做地界呢？诸位贤者们！所谓地界有二种：有内地界，有外地界。 诸位贤者们！甚么叫做内地界呢？所谓在于内身中的，为内身所摄，为坚实，属于坚性而住，为身内之所受的物体。这是那些呢？所 谓发、毛、爪、齿、粗细的皮肤、肌肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、脾、肠、胃、粪等物体是。像如是之比类，以及在此身中，其余的存在之物，为内身所摄的坚实物，是属于坚性而住，为身内所受者。诸位贤者们！这叫做内地界。 诸位贤者们！外地界者，所谓大是，净是，不憎恶是。诸位贤者们！有时会有水灾，这时会灭除外地界。 诸位贤者们！此外地界，乃极为大，极为净，极为不憎恶。是无常之法，是有尽之法，是会衰之法，是有变易之法。更何况吾人的此身，暂时住止于此，而为爱所受？所谓不多闻而愚痴的凡夫，都作此念：此为我，此为我所有，我是彼所有。如果是多闻的圣弟子的话，就不作此念：此是我，是我所有，我是彼所有。他为甚么会作如是之念呢？如果遇有他人骂詈、扭打、瞋恚，而责数的话，他就会作如是之念：我所生的这种苦，乃由于因缘所生的，并不是没有因缘的。以甚么为缘呢？乃缘于苦更乐（苦触）的！他观察此更乐（触）为无常的，观察觉（受）、想、行、识也是无常的。他的心，缘于界而住，而止，而合于一心，寂定而不移动（以界为所缘的他的心，乃为喜，为乐，而要立于界，而固着不动，巴利文为经之意）。他在于后来之时，遇有他人来向他说柔辞软语的话，他就会作此念：我所生的这种快乐，乃由于因缘所生的，并不是没有因缘的。以甚么为缘呢？乃缘于乐更乐的（乐触）。他观察此更乐（触）为无常的，观察觉（受）、想、行、识，也是无常的。他的心，缘于此界而住，而止，而合于一心，寂定而不移动。他在其后之时，也遇幼少的人（年轻人），或中年人，或长老（老年人），来行不可事（不应作的，不好的），如或用拳扠，或用石掷，或用刀杖加（用刀用木杖加以伤害），他便作此念：我所受的此身体，乃为色法粗质，是以四大之种 所造的，是从父母所生，都靠饮食而得以长养，常以衣服蔽覆。平常都以坐卧、按摩，澡浴，而强忍，才能得以维生。是会破坏之法，是会灭尽之法，是离散之法。我由于有了此身。才会致于被拳扠、石掷，以及以刀杖来加害。由此之故，他便会极为精勤，而不懈怠，都正身而正念，不忘而不痴，安定一心（心定而皈于一）他会作此念：我极为精勤，而不懈怠，正身而正念，不忘而不痴，安定一心（心定而皈于一）。我受此身，应该致于被拳扠、石掷，以及刀杖之加害，唯有当应精勤学习世尊之法。 诸位贤者们！世尊也曾作如是之说：『如遇有贼来，用利的刀锯，解截你身为节节段段。你如被贼用利刀锯解你的身为节节段段时，或者心会变易，或者用恶语言的话，你就会衰退的。你应该要作此念：如遇有贼来，用利刀锯解我的身为节节段段的话，就由于此因缘，使我的心不会变易，不出恶的语言。应当为了那位解我之身为节节段段的人起哀愍之心。为了那个人之故，而心与慈俱，而遍满于一方，而成就而游止于其中。像如是的遍满于二三四方，四维与上下，普周于一切，心和慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，而成就。而游止于其中。』 诸位贤者们！那位比丘如果依于佛、法、众（僧），而不能安住于相应之舍的话，则诸位贤者们！那位比丘应该惭愧羞厌：我对于法之利，却得不到利，对于德，也没有甚么德可言。因为我，虽依于佛、法、众（僧），然而却不住于善相应之舍。诸位贤者们！犹如初迎的新妇（刚出嫁的新娘），看见其姑嫜，或看见其夫主时，就会惭愧羞厌那样。诸位贤者们！当知！比丘也应如是的，应该要惭愧羞厌：我对于法之利，却得不到利，对于德，也没有甚么德可言。因为我虽依于佛、法、众，然而乃不住于善相应啊！他就由于此惭愧羞厌之故， 硬会住于善相应之舍。这就是妙息寂，就是所谓舍一切有，而离开爱，是没有欲，是灭尽而无余。诸位贤者们！这叫做比丘之一切大学（大作佛事，大有成就）。 诸位贤者们！甚么叫做水界呢？诸位贤者们！所谓水界有二种：有内的水界，有外的水界。诸位贤者们！甚么叫做内水界呢？所谓在于内身中，是内身所摄的水，水性为滋润，为内身之所受的。这是甚么呢？所谓脑、脑根、泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、胆、小便是。像如是之比类，以及在此身中，其余的内身所摄的水，水性乃属滋润，为内身之所受的。诸位贤者们！这叫做内水界。诸位贤者们！如外水界的话，就是大的，净的，不憎恶的。诸位贤者们！有时会有火灾，那时会灭除外水界的。 诸位贤者们！此外水界乃极为大，极为净，极为不憎恶。这是无常之法，是会尽之法、衰法，是会有变易之法。何况吾人的此身又是暂住，为爱之所受呢？所谓不多闻愚痴的凡夫，会作此念：这是我，是我所有，我是彼所有啊！多闻的圣弟子就不作此念：这是我，是我所有，我是彼所有。他为甚么会作此念呢？因为如遇有他人来骂詈、捶打，瞋恚而责数的话，便作此念：我会生此苦，乃由于因缘所生的，并不是没有因缘的。以甚么为缘呢？缘于苦更乐（苦触）的。他观察此更乐（触）之无常，观察觉（受）、想、行、识之无常，他的心缘于此界而住，而止，与一心合，而定寂不移动。他在于后来之时，他人来对他说柔辞软语的话，他便作此念：我生此快乐，乃从因缘而生的，并不是没有因缘的。甚么为缘呢？缘于乐更乐（乐触）。他观察此更乐（触），观察觉（受）、想、行、识也是无常，他的心缘于界而住，而止，与一心合，而定寂不移动。他在于后来之时，如遇有幼少（年轻人），或中年人，或长老（老人）来行不可事（对你不应该 作的事，不利的事），或者用拳扠，或者用石掷，或者用刀杖加害的话，他就作此念：我受此身体，乃为色法的粗质，是四大和合为种子，而从父母所生，需靠饮食来长养，须要常披衣服来盖覆，都依坐卧、按摩，也应澡浴，更得强忍才能生存，是会破坏之法，会灭尽之法、离散之法。我由于有了此身，才会致于被拳扠、石掷，以及刀杖之加害。由于此的缘故，他就极为精勤而不懈怠，都正身正念，不忘不痴，安定于一心。他作此念而说：我极为精勤而不懈怠，正身正念，不忘不痴，安定于一心。我所受的此身，应该致于被拳扠、石掷，以及刀杖之加害，唯当精勤学世尊之法！ 诸位贤者们！世尊也作如是说：『如果有贼来，用利的刀锯，解截你的身体为节节段段。你如果被贼徒用利的刀锯节节的解截你的身体时，假若心有变易，或出恶言语的话，你就是衰退。你应当要作此念：如有贼徒来侵，用利的刀锯节节的解截我的身体的话，就会由于此，而使我的心不变易，不出恶语言，当应替那位节节解截我的身体之人起哀愍之心，为了那个人之故，心和慈俱在，遍满于一方而成就游止于其中。像如是的遍满于二三四方，四维上下，普周于一切，心乃与慈俱在，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，而成就游止于中。』 诸位贤者们！那位比丘如果依于佛、法、众（僧），而不能安住于相应之舍的话，则诸位贤者们！那位比丘应该惭愧羞厌：我对于法之利却得不到利，对于德，也没有甚么德可言。所谓我，虽依于佛、法、众（僧），然而却不住于善相应之舍。诸位贤者们！犹如初迎的新妇（刚出嫁的新娘），看见其姑嫜，或看见其夫主时，就会惭愧羞厌那样。诸位贤者们！当知比丘，也应如是的应该惭愧羞厌！我对于法之利，却得不到利，对于德，也没有甚么德可言。因为我虽依于 佛、法、众（僧），然而却不住于善相应之舍。他就由于此惭愧羞厌之故，便会住于善相应之舍，这就是妙息寂，就是所谓舍一切有，而离开爱，是没有欲，是灭尽而无余。诸位贤者们！这叫做比丘之一切大学（大作佛事，大有成就）。 诸位贤者们！甚么叫做火界呢？诸位贤者们！所谓火界有二种：有内身之火界，有身外之火界。诸位贤者们！甚么叫做内火界呢？所谓在于内身中，是内身所摄的火，火性属于热，为内身之所受的。这有甚么呢？所谓暖身、热身、烦闷、温壮，以及消化饮食等是。像如是之比类，以及在于此身中，其余的内身所摄之火。火性属于热，为内身之所受的。诸位贤者们！这叫做内火界。诸位贤者们！如外火界的话，就是大的，就是净的，不憎恶的。诸位贤者们！有时会有外火界之生起，火灾起后，会烧掉村邑、城郭、山林、旷野的。将一切烧掉后，或会烧至于道，烧至于水，无受而灭。诸位贤者们！外火界消灭后，人类会求取火，或者用钻木截竹去取火，或者用火珠木隧（都是古代取火的工具）去求取火。 诸位贤者们！此外火界乃极为大，极为净，极不憎恶。是无常之法，是会尽之法、衰法，会变易之法。何况吾人的此身乃为暂住，乃为爱之所受呢？所谓不多闻而愚痴的凡夫，会作此念：这是我，是我所有，我是彼所有。如果是多闻的圣弟子的话，就不会作此念：是我、是我所有、我是彼所有。他为甚么会作此念呢？因为如遇有他人来骂詈、捶打、瞋恚责数的话，便会作如是之念：我会生此苦，乃从因缘所生的，并不是没有因缘的。以甚么为缘呢？缘苦更乐（苦触）是。他观察此更乐为无常，观察觉（受）、想、行、识为无常。他的心缘于此界而住，而止，与一心合而定寂不移动。他在于后来之时，如遇幼少（年轻人），或中年人，或长老（老人）来行不可事（不应 该作的，不利之事），或者用拳扠，或者用石掷，或者用刀杖加害时，他便会作此念：我受此身体，是色法的粗质，以四大的种子和合而成的，是从父母所生的，需靠饮食来长养，须要常披衣服来盖覆，都依坐卧、按摩，也应澡浴，更得强忍才能生存，是会破坏之法，会灭尽之法，会离散之法。我由于有了此身，才会致于被奉扠、石掷，以及刀杖之加害。因此之故，他会极为精勤，而不懈怠，都正身正念，不忘不痴，安定于一心，他作此念而说：我极为精勤而不懈怠，都正身正念，不忘不痴，安定于一心。我所受的此身，应该致于被奉扠、石掷，以及刀杖之加害，唯当精勤去学世尊之法。 诸位贤者们！世尊也曾作如是之说：『如果遇有贼来，用利的刀锯，节节的解截你的身体。你如果被贼用利的刀锯来节节的解截你的身体时，假若心有变易，或者用恶语言的话，你就是衰退。你应当作如是之念：如遇有贼来用利的刀锯节节的解截我身的话，就因此而能使我的心不变易，不出恶语言，当替那位节节的解截我身的人起哀愍之心，为了那人之故，而心与慈俱在，遍满于一方，而成就而游止于其中。像如是的至于二三四方，四维上下，普周于一切，心乃与慈俱在，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量的善修，遍满于一切世间，而成就而游止于其中。 诸位贤者们！那位比丘如果依于佛、法、众（僧），而不能安住于相应之舍的话，则诸位贤者们！那位比丘应该惭愧羞厌：我对于法之利，却得不到利，对于德，也没有甚么德可言。所谓我，虽依于佛、法、众（僧），然而却不住于善相应之舍。诸位贤者们！犹如初迎的新妇（刚出嫁的新娘），看见其姑嫜，或看见其夫主时，就会惭愧羞厌那样。诸位贤者们！当知比丘，也应如是的应该惭愧羞厌：我对于法之利，却得不到利，对于德，也没有甚么德可言。所谓我，虽依于 佛、法、众（僧），然而却不住于善相应之舍。他就由于此惭愧羞厌之故，便会住于善相应之舍。这是妙息寂，是所谓舍一切有，而离开爱，而没有欲，是灭尽而无余。这叫做比丘之一切大学（大作佛事，大有成就）。 诸位贤者们！甚么叫做风界呢？诸位贤者们！所谓风界有二种：有内风界，有外风界。诸位贤者们！甚么叫做内风界呢？所谓在于内身中，是内身所摄的风，风性属于动，为内身之所受的。是那些呢？所谓上行的风（呕吐、吃逆），下行的风（大小便、放屁），腹风（卧于腹中之风）、行风（卧于胃中之风），制缩风（身体屈伸、血液循环等风），刀风、跻风、非道风、节节行风（巡行支节支节的风）、息出风（呼气）、息入风（吸气）。像如是的比类，以及在此身中其余的身内所摄之风。风性属于动，为内身之所受的。诸位贤者们！这叫做内风界。诸位贤者们！如外风界的话，就是大的，净的，为不憎恶的。诸位贤者们！有时会有外风界之生起，风灾界生起时，会拨屋（倒屋）、拔树、崩山，至于山岩拨灭后，便会停止，而纤毫也不动。诸位贤者们！外风界止后，人民会求得风，或者用其扇，或者用哆逻叶（棕榈树叶），或者用衣服去求取风。 诸位贤者们！此风界极为大，极为净，极不憎恶，是无常之法，是会灭尽之法，是会衰微之法，是有变易之法，何况吾人的此身乃为暂住，为爱之所受？所谓不多闻的愚痴的凡夫，会作此念：这是我，是我所有，我是彼所有。如果为多闻的圣弟子的话，就不作此念：这是我，是我所有，我是彼所有。他为甚么会作此念呢？因为如遇有他人之骂詈、捶打、瞋恚，责数的话，便会作如是之念：我会生此苦，乃从因缘所生的，并不是没有因缘的。以甚么为缘呢？缘于苦更乐（苦触）是。他观察此更乐（触）为无常，观察觉（受）、想、行、识为 无常。他的心缘于此界而住，而止，与一心合而定寂不移动。他在于后来之时，遇有人来向他说柔辞软言的话，他就会作此念：我所生的这种快乐，乃由于因缘所生的，并不是没有因缘的。以甚么为缘呢？乃缘于乐更乐（乐触）。他观察此更乐（触）为无常的，观察觉（受）、想、行、识，也是无常的。他的心，缘于此界而住，而止，而合于一心，寂定而不移动。他在于其后之时，如遇幼少的人（年轻人），或中年人，或长老（老人）的人，来行不可事（不该作的，不好的），或用拳扠，或用石掷，或用刀杖来加害时，他便作此念：我所受的此身体，乃为色法粗质，是四大之种所造的，是从父母所生，都靠饮食而得以长养，常以衣服蔽覆。平常都以坐卧、按摩、澡浴，而强忍，才能得以生存。是会破坏之法，会灭尽之法，离散之法。我由于有了此身，才会致于被拳扠、石掷，以及刀杖之加害。由于这缘故，他便会极为精勤而不懈怠，会正身正念，会不忘不痴，安定于一心（心定而皈于一）。他会作此念：我极为精勤而不懈怠，正身而正念，不忘而不痴，安定于一心（心定而皈于一）。我受此身，应该致于被拳扠、石掷，以及刀杖之加害，唯有当应精勤学习世尊之法。 诸位贤者们！世尊也曾作如是之说：『如遇有贼来，用利的刀锯，节节的解截你的身体。你如被贼用利的刀锯，解你的身为节节段段时，或者心会变易，或者用恶语言的话，你就会衰退的。你应该要作此念：如遇有贼来，用利刀锯解我的身为节节段段的话，就由于此因缘，使我的心不会变易，不出恶的语言。应当为了那位解我之身为节节段段的人起哀愍之心。为了那个人之故，心和慈俱，而遍满于一方而成就游止于其中。像如是的遍满于二三四方，四维与上下，普周于一切，心和慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，而成就而游止于其中。』 诸位贤者们！那位比丘如果依于佛、法、众（僧），而不能安住于相应之舍的话，则诸位贤者们！那位比丘应该惭愧羞厌：我对于法之利，却得不到利，对于德，也没有甚么德可言。因为我，虽依于佛、法、众（僧），然而却不住于善相应之舍。诸位贤者们！犹如初迎的新妇（刚出嫁的新娘），看见其姑嫜，或看见其夫主时，就会惭愧羞厌那样。诸位贤者们！当知！比丘也应如是的，应该要惭愧羞厌：我对于法之利，却得不到利，对于德，也没有甚么德可言。因为我虽依于佛、法、众（僧），然而乃不住于善相应之舍。他就由于此惭愧羞厌之故，便会住于善相处之舍。这就是妙息寂，就是所谓舍一切有，而离开爱，是没有欲，是灭尽而无余。诸位贤者们！这叫做比丘之一切大学（大作佛事，大有成就）。 诸位贤者们！犹如由于木材，由于泥土，由于水草，而覆裹于空，便会产生家屋之名那样（众物众缘而成舍宅）。诸位贤者们！当知吾人的此身，也是如是这般，都是由于筋骨，由于皮肤，由于肉血，这些物体缠裹于空，因此，便产生身体之名（众物众缘聚合才能成为身体）。诸位贤者们！如果内的眼处破坏的话，则身外的色阴，便不为光明所照那样，就没有念，眼识就不得生。诸位贤者们！如果内眼处不坏的话，外色便为光明所照，而便有了念，眼识就可得生。诸位贤者们！内眼处，以及外的色阴，暨有眼识，才能知道外之色阴，这是属于色阴。如果有觉（受）的话，就是属于觉阴（受阴），如果有想的话，就是属于想阴，如果有思的话，就是属于思阴（行阴），如果有识的话，就是属于识阴。像如是的观察阴，而合会（观察五阴之聚合）。 诸位贤者们！世尊也曾如是的说：『如果见缘起的话，便是见法，假如见法的话，就是见缘起。』为甚么呢？诸位贤者们！因为世尊乃 说五盛阴，说诸阴乃由因缘所生的。所谓色盛阴、觉（受）、想、行、识盛阴是。诸位贤者们！如果内身的耳、鼻、舌、身、意等处破坏的话，则身外之法（声香味触）便不为光明所照那样，就不会有念，意识就不得而生。诸位贤者们！如果身内之意处不破坏的话，则外法便会为之光明所照，而便有了念，意识就得以生起。诸位贤者们！内意处，以及法，暨意识，而得以知外色法，这是属于色阴。如果有觉（受）的话，就是觉（受）阴，如有想的话，就是想阴，如有思的话，就是思阴（行阴），如有识的话，就是识阴，像如是的观察阴之合会。诸位贤者们！世尊也作如是之说：『如果见缘起的话，便就是见法，假如见法的话，便则是见缘起。』为甚么呢？诸位贤者们！因为世尊说五盛阴乃从因缘所生起的，所谓色盛阴，觉（受）、想、行、识盛阴是。他（指学佛人）如能厌恶此过去、未来、现在的五盛阴的话，则厌恶后，便没有欲，没有欲之后，便是解脱，解脱后，便能自知已解脱，所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真（生死已尽，不会再有生死。因为他的清净的梵行已成立，也就是已完成清净的功行，自然的所应作的功行都已办理完毕，无须再为功行之如何费心，只须轻爽的应用其功力于日常里。他就是这样的成为一位阿罗汉〔无生〕，故不再更受后有身，因为他已如实而知道真理，故不会再被一切所碍，可以自由自在，无挂无碍的了）。 诸位贤者们！这就是比丘之一切大学（大作佛事，完成生死大事）。」 尊者舍梨子所说的就是如是，那些诸位比丘们，听尊者舍梨子所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行于舍卫国，住在于胜林给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「这是正行说法，所谓四圣谛是。乃广摄一切，广观一切，为分别、发露，是开仰、施设、显示、趣向的真理。过去的诸位如来、无所著、等正觉，他们也有这种正行说法，所谓四圣谛，乃为广摄、广观、分别、发露、开仰、施设、显示、趣向的真理。未来的诸如来、无所著、等正觉，他们也是同样的有此正行说法，所谓四圣谛，乃为广摄、广观、分别、发露、开仰、施设、显示、趣向的真理。我今现在－如来、无所著、等正觉，也有此正行说法，所谓四圣谛，为广摄、广观、分别。发露、开仰、施设、显示、趣向的真理。 舍梨子比丘乃有聪慧、速慧、捷慧、利慧、广慧、深慧、出要慧、明达慧、辩才慧。舍梨子比丘，乃成就实慧的比丘。为甚么呢？因为我略说此四圣谛后，舍梨子比丘则能为他人广教、分别、发露。开 仰、施设、显现、趣向。舍梨子比丘广教、广示此四圣谛，为人分别、发露、开仰、施设、显现、趣向时，则能使算不尽的人，而得观察此真理。舍梨子比丘能用正见，为他人之导御。 至于目揵连比丘，则能使人立于最上的真际，所谓使人究竟漏尽是。舍梨子比丘，已生诸梵行，犹如人的生母，目揵连比丘，则长养诸梵行，犹如人的养母。因此之故，诸位修梵行的人，应该要奉事、供养、恭敬、礼拜舍梨子比丘，以及目揵连比丘。为甚么呢？因为舍梨子和目揵连比丘，乃能为诸修习梵行的人求义，以及饶益，求安隐快乐之故。」那时，世尊说如是之法后，就从其座位起来，而进入室内去燕坐（禅坐）。 于是，尊者舍梨子，乃告诉诸比丘们说：「诸位贤者们！世尊为我们而出现在于世间。而所谓为他人广教、广示此四圣谛，分别、发露、开仰、施设、显现、趣向。那四谛呢？所谓苦圣谛，苦集（圣谛）、苦灭（圣谛）、苦灭道圣谛是。诸位贤者们！甚么为苦圣谛呢？所谓生是苦、老是苦，病是苦，死是苦，怨憎会是苦，爱别离之苦，所求不得之苦，略为五盛阴苦是。诸位贤者们！说生就是苦，此说是为甚么呢？（为甚么说生为苦呢？）诸位贤者们！所谓生，则谓那些众生，彼彼（各各）众生的种类，生时，就为之生，出时，就为之出，成时，就为之成，兴起五阴之时，就已得命根。这名叫做生。诸位贤者们！所谓生苦者，则所谓众生当出生之时，其身会受苦受，会遍受其受，会觉，而遍觉。而心会受苦受，会受遍受，会觉，而遍觉。这样的身心都受苦受，都会受，而遍受，都会觉，而遍觉。身热而受苦，而受，而遍受，而觉，而遍觉。心热而受苦，而受，而遍受，而觉，而遍觉。身心都会热而受苦，而受，而遍受，而觉，而遍觉。身的壮热，而烦恼，而忧戚，而受，而遍受，而觉，而遍觉。心 的壮热，而烦恼，而忧戚，而受，而遍受，而觉，而遍觉。身心都壮热，而烦恼，而忧戚，而受，而遍受，而觉，而遍觉。诸位贤者们！会说生为苦，就是因此之故。 诸位贤者们！为甚么说老为苦？此说是由于甚么原因呢？诸位贤者们！所谓老，就是说那些众生，彼彼（各各）的众生之种类，因为老耄（年老），而头发变白，牙齿脱落，其盛壮已日日衰微，身体曲而脚也戾，体重而气上，都须拄杖而行。其肌已缩，而皮已缓，其面上皱纹有如麻子，诸根都已毁熟，颜色已变为丑恶，这就名叫做老。诸位贤者们！所谓老苦，就是说众生到了年老时，其身会受苦受，会受，而遍受，会觉，而遍觉。其心会受苦受，会受，而遍受，会觉，而遍觉。身心都会受苦受，会受，而遍受，会觉，而遍觉。身热而受，而遍受，而觉，而遍觉。心热而受，而遍受，而觉，而遍觉。身心都热而受，而遍受，而觉，而遍觉。身的壮热，而烦恼，而忧戚，而受，而遍受，而觉，而遍觉。心的壮热而烦恼，而忧戚，而受，而遍受，而觉，而遍觉。身心都壮热，而烦恼，而忧戚，而受，而遍受，而觉，而遍觉。诸位贤者们！会说老为苦，就是因此之故。 诸位贤者们！为甚么说病为苦？此说是由于甚么原因呢？诸位贤者们！所谓病，就是说头痛、眼痛、耳痛、鼻痛、面痛、唇痛、齿病、舌痛、 （音咢，齿相近之肉）痛、咽痛、风喘、咳嗽、喝吐、喉痹、癞癎、瘫痪、经溢、赤胆、壮热、枯稿、痔瘘、下痢等是。如果有如是的比类，以及其余的种种病，乃由于更乐触（触阴）而生的，都不离开心，都建立在于身中（生在于吾人的身体内），就名叫做病。诸位贤者们！所谓病为苦者，就是说众生有病之时，其身会受苦受，会受，而遍受，会觉，而遍觉。其心会受苦受，会受，而遍受，会觉，而遍觉。身心都会受苦受，会受，而遍受，会觉，而遍觉。身 热而受，而遍受，而觉，而遍觉。心热而受，而遍受，而觉，而遍觉。身心都热而受，而遍受，而觉，而遍觉。身壮热，而烦恼，而忧戚，而受，而遍受，而觉，而遍觉。心壮热而烦恼，而忧戚，而受，而遍受，而觉，而遍觉。身心壮热，而烦恼，而忧戚，而受，而遍受，而觉，而遍觉，心壮热而烦恼，而忧戚，而受，而遍受，而觉，而遍觉，身心壮热而烦恼，而忧戚，而受，而遍受，而觉，而遍觉。诸位贤者们！说病为之苦，就是由于此原因之故。 诸位贤者们！为甚么说死为苦呢？这是甚么原因呢？诸位贤者们！所谓死者，就是说那些众生，彼彼（各各）众生的种类，身命已终止，而无常，而死丧散灭，寿数已尽而破坏，命根已闭塞，就名叫做死。诸位贤者们！死为之苦者，就是说众生在死亡之时，其身会受苦受，会遍受，会觉，而遍觉。其心会受，而苦受，而遍受，而觉，而遍觉。身心都会受苦受，而遍受，而觉，而遍觉。其身会热受，而遍受，而觉，而遍觉。其心会热受，而遍受，而觉，而遍觉。身心都会热受，而遍受，而觉，而遍觉。 其身会壮热而烦恼，而忧戚之受，而遍受，而觉，而遍觉。其心会壮热而烦恼，而忧戚之受，而遍受，而觉，而遍觉。身心壮热而烦恼，而忧戚之受，而遍受，而觉，而遍觉。诸位贤者们！说死为苦，就是由于此原因之故而说的。 诸位贤者们！为甚么说怨憎会苦呢？此说是甚么原因呢？诸位贤者们！怨憎会（和有怨憎的人会合，或在一起），就是说众生实在有内六处，所谓不爱之眼处，耳、鼻、舌、身、意处是。它们都同聚会而为一，有摄、和、习（集），而共合而为苦。像如是的，对于外处、更乐（触）、觉、想、思、爱，也是同样如是。诸位贤者们！众生实在有六界。所谓不爱的地界、水、火、风、空、识界是。它们都同为会聚于一，而有摄、和、集，共合而为苦，就名叫做怨憎会苦。诸位 贤者们！所谓怨憎会苦者，就是说众生和有怨憎的人会合时，其身会受苦受，而遍受，而觉，而遍觉。其心会受苦受，而遍受，而觉，而遍觉。身心会受苦受，而遍受，而觉，而遍觉。诸位贤者们！说怨憎会苦的原因，就是依于此之故而说的。 诸位贤者们！为甚么说爱别离苦呢？此说是甚么原因呢？诸位贤者们！所谓爱别离苦者，就是说众生实在有内六处，所谓爱眼处，耳、鼻、舌、身、意处。它们都各异而分散，而不得相应，别离而不聚会，而不摄、不集，不和合而为苦。像如是的对于外处，有更乐（触），有觉、想、思、爱，也是像如是的。诸位贤者们！众生实在有六界，所谓地界，水、火、风、空、识等界是。它们各异而分散，而不得相应，别离而不会（聚），而不摄、不集，不和合而为苦，这就名叫爱别离苦。诸位贤者们！所谓爱别离苦者，就是所谓众生别离之时，其身会受苦受，而遍受，而觉，而遍觉。其心会受苦受，而遍受，而觉，而遍觉。身心都会受苦受，而遍受，而觉，而遍觉。诸位贤者们！说爱别离苦者，就是由于此原因之故而说的。 诸位贤者们！为甚么说所求不得苦呢？此说是甚么原因呢？诸位贤者们！所谓众生之生存之法，不离于生活之法。欲得使我不生存者，这实在是不可以欲而得之事（为了生存而争，谁想叫他不生存，是不成的。犯法或横灾，或厌世而失去生存者除外，其它无论何人都在求生存）。老之法，死之法，也是必然的，都是愁恼忧戚之法，而不离忧戚之法。想欲得以使我不忧戚的话。这也是不可以欲而得的（不可能的）。诸位贤者们！众生实在是生苦，而不可以乐，不可以爱念。而他们会作此念：如果我会生苦，而不可以乐，不可以爱念者，欲得转此事，而使其为可爱念。这也是不可以欲而得的（不可能如愿）。诸位贤者们！众生有时实在也会生乐，而可以爱念。这时，他曾作此 念：如我生乐，而可以爱念者，欲得使此快乐常恒久住而为不变易之法。这也是不可以欲而得的（不能如愿）。诸位贤者们！众生实在曾生思想，而不可以乐，不可以爱念。这时，就会作此念：如我生思想，而不可以乐，不可以爱念者，欲得转此事，而使其变为可爱念。这也是不可以欲而得的（不能如愿）。诸位贤者们！众生有时实在也会生思想为可以爱念。他便会作此念：如我生思想，而可以爱念的话。就欲得使此可爱念为常恒久住而为不变易之法。这也是不可以欲而得的。诸位贤者们！说所求不得之苦者，就是因此之故而说的。 诸位贤者们！略说五盛阴苦的原因，此说为甚么原因呢？（为甚么略说五盛阴是苦呢？）所谓色盛阴、觉（受）、想、行、识等盛阴均为是苦的本原是。诸位贤者们！略说五盛阴为苦，就是由于此之故而说的。 诸位贤者们！过去时，是苦圣谛，未来与现在之时，也是苦圣谛。这是真实之谛，而不虚的，是不离于如，也不是颠倒，是真谛审实，而合于如是之谛。是圣者所有，是圣者所知，是圣者所见，是圣者所了。是圣者所得，是圣者所等正觉的，因此之故，说苦圣谛。 诸位贤者们！甚么叫做爱集苦集的圣谛呢？所谓众生实在有爱内六处，也就是爱眼处，耳、鼻、舌、身。意等处是。在此里面，如果有爱有腻、有染、有着的话，就名叫做集。诸位贤者们！如果为多闻的圣弟子的话，就知道我（指自己）乃如是而知道此法。乃如是而见，如是而了，如是而视，如是而觉此法。这叫做爱集苦集圣谛。像如是而知之，怎样知道呢？如有爱其妻，爱其子，爱其奴婢、给使、眷属、田地、屋宅、店肆、出息，以及爱其财物。为了所作之业，而有爱、有腻、有染、有着的话，就名叫做集。他乃知道此爱集苦集圣谛。像如是的对于外处，而更乐（触）、觉（受）、想、思、爱，也 是如是。诸位贤者们！众生实在有爱六界的，所谓地界，水、火、风、空、识界是。在于其中（指六界），如果有爱、有腻、有染、有着的话，就名叫做集。诸位贤者们！如果为多闻的圣弟子的话，就知道我（指自己）乃如是而知道此法，乃如是而见，如是而了，如是而视，如是而觉，这叫做爱集苦集圣谛。像如是而知之，怎样知道呢？如有爱其妻，爱其子，爱其奴婢、给使、眷属、田地、屋宅、店肆、出息，以及爱其财物。为了所作之业，而有爱、有腻、有染、有着的话，就名叫做集。他乃知道此爱集苦集圣谛。诸位贤者们！在过去之时是爱集苦集圣谛，未来与现在之时，也是爱集苦集圣谛。是真谛而不虚，是不离于如，也不是颠倒。是真谛审实，而契合于如是之谛。是圣所有，圣所知，圣所见，圣所了，圣所得，为圣之所等正觉，因此之故，说爱集菩集圣谛。 诸位贤者们！甚么叫做爱灭苦灭圣谛呢？所谓众生实在有爱的内六处的。也就是眼处，耳、鼻、舌、身、意等处是。他如果解脱此内六处，而不染不着，而断舍吐尽，已无欲，已灭尽，已止没的话，就名叫做苦灭。诸位贤者们！如果为多闻的圣弟子的话，就会知道我（指自己）已如是而知道此法，已如是而见，如是而了，如是而视，如是而觉。这叫做爱灭苦灭圣谛。都像如是而知之，怎样知道呢？如果有不爱其妻，不爱其子，其奴婢、给使、眷属、田地、屋宅、店肆、出息，以及不爱其财物。不作其所作之业，他如果解脱，而不染不着，而断舍吐尽，而无欲，而灭尽，而止没的话，就名叫做苦灭。他乃知此爱灭苦灭圣谛。像如是的对于外处之更乐（触）、觉、想、思，以及爱，也是如是。诸位贤者们！众生实在有爱之六界，所谓地界，水、火、风、空、识界是。他如果解脱这些，而不染不着，而断舍吐尽，而已无欲、已灭，已止没的话，就名叫做苦灭。诸位贤者们！多 闻的圣弟子，乃知我（指自己）已如是而知此法，而如是见，如是了，如是视，如是觉，这叫做爱灭苦灭圣谛。像如是而知之，怎样知道呢？如有不爱其妻，不爱其子，其奴婢、给使、眷属、田地、屋宅、店肆、出息，以及财物等，都不作其所作之业。他如果能解脱，不染不着，断舍吐尽，而无欲，而灭，而止没的话，就名叫做灭，他已知道此爱灭苦灭圣谛。诸位贤者们！过去时是爱灭苦灭圣谛，未来、现在时，也是爱灭苦灭圣谛，是真谛而不虚，是不离于如，也不是颠倒，是真谛审实，是契合于如是之谛，是圣者所有，圣者所知，圣者所见，圣者所了，圣者所得，是圣者之所等正觉，因此之故，说爱灭苦灭圣谛。 诸位贤者们！甚么叫做苦灭道圣谛呢有所谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便（正勤）、正念、正定是。诸位贤者们！甚么叫做正见呢？谓圣弟子念苦是苦时，念集是集时，念灭走灭时，念道是道时，或者观察本所作时（由正见而念四谛时，而察知本来所作的一切业），或者学念诸行时，或者在察见诸行的灾患时，或者在彻见涅盘止息之理时，或者没有所著时，或者善于念观心解脱时，在于其里面，能择而遍择，能决择其择法，能察视而遍视，能观察明达，就名叫做正见。 诸位贤者们！甚么叫做正志呢？所谓圣弟子，念苦是苦时，念集是集时，念灭是灭时，念道是道时，或者观察本行时，或者学念诸行时，或者在观察诸行的灾患时，或者在察见涅盘止息时，或者没有所著而善于念观心解脱时，在此里面（在这些时），心伺（窥察）而遍伺，而随顺伺，可念的则念，可望的则望（念、望，也就是心念、愿望，都取正确的），就名叫做正志。 诸位贤者们！甚么叫做正语呢？所谓圣弟子，念苦是苦时，念集是 集时，念灭是灭时，念道是道时，或观察本所作之行时，或学念诸行时，或察见诸行的灾患时，或者察见涅盘止息时，或者无着，而善于念观心解脱时，在此里面除了口的四妙行（不妄言、不绮语、不恶口、不两舌）之外，诸余其它的口的恶行，都远离除断，不行不作（不说恶的言语，及其动作），不合不会（不附和赞同恶的言语），这叫做正语。 诸位贤者们！甚么叫做正业呢？所谓圣弟子念苦是苦时，念集是集时，念灭是灭时，念道是道时，或观察本所行，或学念诸行，或察见诸行的灾患，或见涅盘止息，或无着而善于念观心解脱时，在此里面，除了身的三妙行（不杀、不盗、不淫）之外的其余的身的诸恶行都远离除断，都不行不作，不合不会，就名叫做正业。 诸位贤者们！甚么叫做正命呢？所谓圣弟子，念苦是苦时，念集是集时，念灭是灭时，念道是道时，或观察本所作，或学念诸行，或见诸行的灾患，或见涅盘止息，或者无着而善于念观心解脱时，在此里面，并没有无理的要求，并不会以多欲而不厌足，不用种种的伎术、咒说、邪命作其生活之需（不要为了修持正道，而用邪曲的方法去作生活。所谓出家学道之人，如以贩卖物品，占相吉凶，或用咒术，或用诈现奇特异相以自活命之类）。但以法去求衣，而不用非法去求取。也以法去求食、床座、而不用非法去求取，这名叫做正命。 诸位贤者们！甚么叫做正方便（正精进）呢？所谓圣弟子，念苦是苦时，念集是集时，念灭是灭时，念道是道时，或观察本所作，或学念诸行，或见诸行的灾患，或见涅盘止息，或无着，而善于念观心解脱时，在此里面，如果有精进方便的话，则一向精勤而求，以有力而趣向，专著而不舍（向善缠住不放），也不衰退，而正伏其心，这名叫做正方便（正精进）。 诸位贤者们！甚么叫做正念呢？所谓圣弟子，念苦是苦时，念集是集时，念灭是灭时，念道是道时，或观察本所作，或学念诸行，或见诸行的灾患，或见涅盘止息，或无着而善于念观心解脱时，在此里面，或念于顺念，背于不向念，念于遍念，又念于忆念，心正而不忘心之所应，这名叫做正念。 诸位贤者们！甚么叫做正定呢？所谓圣弟子，念苦是苦时，念集是集时，念灭是灭时，念道是道时，或观察本所作，或学念诸行，或见诸行的灾患，或见涅盘止息，或无着而善于念观心解脱时，在此里面，如心安住、禅住、顺住、而不乱不散，而摄止于正定，这叫做正定。 诸位贤者们！过去时，这是苦灭道圣谛，未来、现在时，这是苦灭道圣谛。真谛而不虚，而不离于如，也不是颠倒。是真谛审实，而契合于如是之谛。是圣者所有，圣者所知，圣者所见，圣者所了，圣者所得，圣者所等正觉的。因此之故，而说苦灭道圣谛。 于是，而说颂说： 佛明达诸法 见无量善德 苦集灭道谛 善显现分别 （佛陀乃明达于诸法，见无量的善德。对于苦集灭道谛，乃善于显现分别！） 尊者舍梨子所说的就是如是，那些诸比丘们，听舍梨子尊者所说之义后，都欢喜奉行！ 中阿含经卷第七完

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游化在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。 那时，尊者阿难则在于晡时（下午三至五点），由燕坐起来，往诣 于佛所，稽首礼足，然后退住在一边。他白佛而说：「(1)世尊！我曾恭闻世尊您在迦叶佛（饮光，现在贤劫千佛当中的第三佛，释迦佛为第四佛）时，始发愿成就佛道之事，而行梵行。如果世尊在于迦叶佛时，始发愿成佛道，而行梵行的话，我就以此为世尊之未曾有法，而受持（忆持）。 (2)我恭闻世尊在迦叶佛时，始发愿成就佛道之事，而行梵行，而往生于兜瑟哆天（喜足天，欲界第四层天）。如果世尊在迦叶佛时，始发愿成佛道，而行梵行，而往生于兜瑟哆天的话，我就以此为世尊之未曾有法而受持。 (3)我恭闻世尊在迦叶佛时，始发愿成就佛道之事，而行梵行，而往生于兜瑟哆天。世尊为后生，而能以三事，也就是天寿、天色、天誉，而胜于前生之兜瑟哆天者（指已生在这里的诸天们）。因此之故，诸兜瑟哆天们都欢喜踊跃，都称叹这位天子（指世尊）甚为奇妙！甚为特殊！叹他有大的如意足（大神通），有大的威德，有大的福佑，有大的威神。为甚么呢？因为他为后来才往生到这里，而能以三事胜于前生的兜瑟哆天的天神们之故。所谓天寿、天色、天誉之三事是（指三事都优胜于先来者）。如世尊在于迦叶佛时，始发愿成就佛道，而行梵行，而往生于兜瑟哆天，而世尊乃为后来才生此，而能以天寿、天色、天誉之三事，胜过于前生（先生在这里很久）的诸兜瑟哆天们。因此之故，诸位兜瑟哆天们都欢喜踊跃，都称叹您这位后来的天子之甚为奇特，而具有了大如意足，具有了大威德，具有了大福佑，具有了大威神。为甚么呢？他（世尊）为后来才生在这里，而能以天寿、天色、天誉之三事都胜过于先来生此之兜瑟哆天的话，我就以此为世尊之未曾有法，而受持（忆持）。 (4)我恭闻世尊在兜瑟哆天，在那里的寿命已终结时，而知道应入 母胎之事。当时乃震动一切天地，而以大微妙之光，普照于世间，乃至幽隐的诸闇冥之处，都没有障蔽（都得光明）。所谓此日月虽有如意足（大神通），有威德，有大福佑，有大威神，但其光明也有不能照到的地方，而这些地方，这次都尽能蒙其光耀（菩萨入母胎时，以大妙光普照于世间，即使日月的光明不能照到之处，也皆被照耀）。各处的众生都因此妙光，而生起如此知识：必定有奇特的众生会降生！必定有奇特的众生会降生！如世尊在兜瑟哆天，而在那里的寿命已临终，而知应入母胎时，在于那时，震动一切的天地，而以大妙光普照于世间，乃至幽隐的诸闇冥之处，也没有一点障蔽。所谓日月虽有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，但也有好多其光明所不能照到的地方，而这些地方，这次都能尽皆蒙其光耀（指菩萨入母胎时之光耀）。那些众生都因此妙光，而各各都生如下之知：必定有奇特的众生会降生！必定有奇特的众生会降生！这样的话，我就以此为受持（忆持），是世尊未曾有之法。 (5)我恭闻世尊知道住母胎时，都依倚于右胁。如世尊知道住母胎时，都依倚于右胁的话，我就受持（忆持）这是世尊之未曾有法。 (6)我恭闻世尊，伸舒其体，而住于母胎。如世尊伸舒其体，而住于母胎的话，我就受持（忆持）这是世尊的未曾有之法。 (7)我恭闻世尊乃覆藏而住于母胎，而不被于母血所污，也不被父精，以及其它诸不净所污。如世尊覆藏而住于母胎，而不被母血所污，也不被父精，以及诸不净所污的话，我就受持（忆持）这是世尊的未曾有之法。 (8)我恭闻世尊知道出母胎之时，于此时，乃震动一切天地，而以大妙光普照于世间，乃至幽隐诸闇冥之处都没有障蔽其光明。所谓此日月虽有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，但也有好多光 明所照不到的地方，而这些地方，都均蒙大妙光所照耀。那些众生都因此妙光，而各各都生此知识：有奇特的众生会降生！有奇特的众生会降生！如世尊知出毋胎，那时乃震动一切天地，而以大妙光普照世间，乃至幽隐诸闇冥之处，也没有障蔽。所谓此日月虽有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，也有其光明所不能照到的地方，而这些地方都尽皆承蒙其大妙光之照耀。那些众生就由于此妙光，而各各都生如是之知：必定有奇特的众生之降生！必定有奇特的众生会降生！这样的话，我就受持（忆持）这是世尊之未曾有法。 (9)我恭闻世尊舒伸其体，而出母胎。如世尊舒伸其体而出母胎的话，我就受持（忆持）这是世尊的未曾有法。 (10)我恭闻世尊覆藏而出母胎，而不被血所污，也不被精，以及其余的诸不净之物所污。如世尊覆藏而出母胎，而不被血所污，也不被精，以及其余的诸不净物所污的话，我就受持（忆持）这是世尊的未曾有之法。 (11)我恭闻世尊初出生之时，有四天子（1.持国天，镇守东方，为干闼婆的主神。2.增长天，镇守南方，为鸠盘荼之主神。3.广目天，镇守西方，为那伽的主神，4.多闻天，镇守北方，为夜叉的主神），手执极细之衣，站在母前，使世尊之母欢喜，而称叹此童子甚为奇妙！甚为特殊！有这么大的如意足，有这么大的威德，有这么大的福佑，有这么大的威神。如世尊初生之时，有四天子，手执极细之衣，站在于母前，使其母亲欢喜，而称叹这位童子甚为奇特！具有了大的如意足，具有了大的威德，具有大的福佑，具有大的威神的话，我会受持（忆持），这是世尊之未曾有法。 (12)我恭闻世尊初生之时，即行七步，并不恐不怖，也不畏惧，而观察诸方。如世尊初生之时，就行七步，并不恐不怖，也不畏惧，而 观察诸方的话，我就会受持（忆持），这是世尊的未曾有之法。 (13)我恭闻世尊初生之时，则在于母前，生大水池，水池中的水都充满而至于岸边，使其母亲能在于此得以用为清净一切。如世尊在于初生之时，则在于母前，而生大水池，其水满于岸边，使母亲在此得以用为清净一切的话，我就受持（忆持）这是世尊的未曾有之法。 (14)我恭闻世尊初生之时，在上面的虚空中，有雨水降注而下，成为一冷一暖之水，以灌沐世尊之身。如世尊在初生之时，由上面的虚空中，降注雨水下来，而为一冷一暖，以灌沐世尊之身的话，我就受持（忆持），这是世尊的未曾有之法。 (15)我恭闻世尊在初生之时，诸天都在于上面，鼓奏天的妓乐，都以天的青莲华，天的红莲华，天的赤莲华，天的白莲华，天的文陀罗花（曼陀罗华，圆花、适意花），以及细末的旃檀香，散在于世尊之上。如世尊初生之时，诸天都在于上面鼓秦天的妓乐，都以天的青莲华，天的红莲华，天的赤莲华，天的白莲华，天的文陀罗华，以及细末的旃檀香，散在于世尊之上的话，我就受持（忆持），这是世尊的未曾有之法。 (16)我恭闻世尊有一个时候，在父王－白净王（净饭王）之家，在白昼监视田作时，坐在于阎浮树下，而离欲，离恶不善之法，有觉有观，由离而生的喜乐，而得初禅，而成就游止于其境界。那时，已中后（中午后），一切其余的树影，都皆转移，唯阎浮树之树影并不转移，还在荫覆世尊之身。于是（此时），释白净（净饭王姓释迦），曾往观田作（农耕）之事，而到了工作人员之处，而问说：『作人（耕作等人们）！童子（指世尊在太子时）在甚么地方呢？』作人回答说：『天童子（尊称为神童）现在正在阁浮树的树下。』于是，释白净王就往诸阎浮树。这时，释白净王在于日过中午后。见一切其余 的树影都皆转移，唯有阎浮树的树影不移转，而覆荫世尊之身，便作此念：现在这位童子甚奇！甚特！有大如意足。有大威德，有大福佑，有大威神。为甚么呢？因为在太阳过午后，一切其余的树影都皆转移，唯有阎浮树的其树影不转移，而在覆荫这位童子之身。如世尊在日中之后，一切其余的树影都皆转移，唯有阎浮树的其影不转移，而在覆荫世尊之身的话，我就受持（忆持）这是世尊的未曾有之法。 (17)我恭闻世尊有一个时候，游行在于鞞舍离（跋耆国的首都）的大林之中。于是这样的，世尊经过夜间，而至于翌日的平旦（早晨），乃着衣持钵，进入鞞舍离城去行乞食（托钵）。乞食等事都完了后，就收举衣钵，澡洗手足，然后将尼师檀（座具）着于肩上，往入于林中，到了一哆罗树（似棕榈，叶晒干后可供书写，称为贝叶）之下，敷其尼师檀，而结跏趺坐（禅坐）。这时已中午之后，一切其余的树影，都皆转移，唯有该哆罗树的树影并不转移，而覆荫世尊之身。于是（这时），释摩诃男（为世尊的堂弟），在于中午后，仿佯（徘徊）而往至于该大林。释摩诃男在日中过后（午后），看见一切其余的树影都皆转移，唯有那棵哆罗树的树影不转移，而在覆荫世尊之身。看后，便作此念：沙门瞿昙甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。为甚么呢？因为已日中之后，一切其余的树影，都皆转移了，唯哆罗树的树影不移，而覆荫沙门瞿昙之身。如世尊在日中之后，一切其余的树影都皆转移，唯有哆罗树的树影不转移，而在覆荫世尊之身的话，则我会受持（忆持），这是世尊的未曾有之法。 (18)我恭闻世尊有一个时候，游行在于鞞舍离的大林之中。那时，诸比丘们都将其钵放置在露地。那时，世尊的钵，也在其里面。有一只猕猴将持佛钵而去，诸比丘则诃牠，都恐怕佛钵会被破坏之故。佛 陀乃告诉诸比丘们说：『止！止！莫诃！钵不会被破坏的。』这时，那只猕猴乃持佛钵而去，而到了一棵娑罗树下，就徐徐的爬上树，在娑罗树上，用以取蜜满于钵内，然后，徐徐的从树下来，还诣佛所，就用蜜钵奉上于世尊，世尊却不接受。那时，那只猕猴就退却在一边，而取筋去虫。既去其虫后，就又还回来奉上于佛陀，佛陀又不接受。猕猴又退在于一边，又去取水而着放在于蜜中，然后持还去奉上佛陀，世尊便接受。猕猴看见佛陀取回放有蜜的钵后，就欢喜踊跃，就却行弄舞，回旋多次后离去。如世尊使那只猕猴见世尊取回蜜钵后，欢喜踊跃，却行弄舞，回旋几次后离去的话，则我会受持（忆持）这是世尊的未曾有法。 (19)我恭闻世尊有一个时候，游行在于鞞舍离的猕猴水边的高楼台观。那时，世尊曝晒坐具，抖擞拂拭（将坐具在日光中去曝日后，将附着在于坐具的尘沙拂去，使其干净）。这时，有非常大的非时之云飞来，普覆在虚空中，欲降大雨而停留在那里，须待世尊的样子（世尊未离其处，则不下雨来）。世尊将坐具曝晒，抖擞拂拭其尘后，则举放在一处，然后摄持扫箒，而站住在于屋基之上。于是，大云已看见世尊收举坐具后。便降下大雨在于卑下、高地。使这些卑下之处，或高丘之地，都滂霈平满。如世尊使大云已看见世尊收举坐具后，便下大雨于卑下、高地，使地上都滂霈平满的话，则我会受持（忆持）这是世尊的未曾有之法。 (20)我恭闻世尊有一个时候，游行在于跋耆（十六大国之一，也是伐地种族之名）国中，坐在于温泉林的娑罗树王之下。那时，已经过午后，一切其余的树影都均转移，唯有那棵娑罗树王的树影不转移，而荫覆世尊之身。于是（这时），罗摩园的主人，去行视其园时，已经日中过后，看见一切其余的树影都皆转移，唯有娑罗树王的树影不 转移，而在覆荫世尊之身，便作如是之念：沙门瞿昙甚奇！甚特！有大的如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神。为甚么呢？因为已日中之后，一切其余的树影，都皆转移，唯有娑罗树王的树影不转移，而在覆荫沙门瞿昙之身。如世尊在日中之后，一切其余的树影都皆转移，唯娑罗树王的树影不转移，而荫覆世尊之身的话，则我会受持（忆持）这是世尊的未曾有之法。 (21)我恭闻世尊在于一个时候，住在于阿浮神（村神）室中。那时，世尊经过夜间，至于翌日的早晨，乃着衣持钵，进入阿浮村去行乞食。乞食之事完毕后，就收举衣钵，澡洗手足，将尼师檀（坐具）着在于肩上，进入神室去燕坐（坐禅）。那时，天空降下大雷雨雹，杀死四头牛，以及二位耕作者。他们在送葬之时，大众都在喧闹，其声音非常的高大，音响都震动的厉害。于是（在于此时），世尊则在于其晡时（下午三至五点），从燕坐起来，由神室而出，在露地经行（漫步思惟真理）。这时，在那些大众当中，有一人看见世尊则在于晡时，从禅坐起来，由神室出去，在露地正在经行。就往诣佛所，稽首作礼，然后跟随在佛陀的后面而经行。佛陀看见后，垂问那个人说：『为甚么缘故，大众都在喧闹，其声又那么的高大，致其音响震动得那么厉害呢？』那个人白佛说『世尊！今天天空降下大雷雨雹，杀死四头牛，及耕作者二人。他们在送葬时，大众都在喧闹，其声又高大，致有音响震动。世尊！您刚才不听到其声音吗？』世尊回答说：『我不听到声音』。又问：『世尊！您刚才是在睡眠吗？』回答说：『弗也。』又问：『世尊！您刚才那时醒寐，而不听到此大声吗？』回答说：『如是。』（是的！）那时，那个人便作如是之念：甚奇！甚特！极为安息至寂哉！如来、无所著、等正觉之所行！（如来的功行是怎么这样的寂静！）为甚么呢？因为醒瘠而不闻此大音声 之故。如世尊醒寐时，不闻此大音声的话，则我为受持（忆持）这是世尊的未曾有之法。 (22)我恭闻世尊有一个时候，在于郁鞞罗（优楼频罗村，位于佛陀伽耶之北，尼连禅河之西）村的尼连然河（尼连禅河）之边，阿阇惒罗尼拘类（榕树之一种）的树下，初得佛道。那时，天降大雨，连续七天，不管是较高或卑下之处，都悉满雨水，都潢涝横流（水势汹涌而横流淹物）。世尊在于其中的露地经行，其处还有尘土之飞起。如世尊在潢涝横流的水中，而世尊却能在于其中露地经行，其处干燥而有尘土之飞起的话，则我会受持（忆持）这是世尊之未曾有之法。 (23)我恭闻魔王乃经过六年之久，在追逐佛陀您，在寻求世尊您的长短处，然而却不能得其便，终于倦厌而回去。如世尊您，被魔王随逐六年在世尊您的身边，都在寻求您的长短（以便破害佛），而不能得便（无机可乘），终于厌倦而回去的话，则我会受持（忆持）这是世尊的未曾有之法。 (24)我恭闻世尊经过七年之久，而念身，都常念不断。如世尊七年念身，常念不断的话，则我会受持（忆持）这是世尊未曾有之法。（也就是不可思议之事）。 于是，世尊垂告而说：「阿难！您从如来更应受持（忆持）此未曾有之法。阿难！如来乃知道觉之生，知道住、知道灭，常知而没有不知之时。阿难！如来乃知道思想之生，知道住、知道灭，常知而没有不知之时。因此之故，阿难！你从如来更应受持（忆持）此种未曾有之法。」（也就是不可思议之事）。 佛陀所说的就是如是，尊者阿难，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！