中阿含经译注

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「所谓『有爱』，其本际乃为不可知的：本来并没有『有爱』，然而现在却生『有爱』。因此，便可以得知：所因有爱（有所因才会有爱，并不是空无来因）。所谓有爱，则有食，非无食（食为生成长养，本际经所谓习，也就是因由。有爱必定有因由，并不是没有因由）。甚么叫做有爱之食（因）呢？回答说：『是以无明为食』（因）的。无明也有食（因），并不是没有食（因）的。甚么叫做无明之食（因）呢？回答说：『是以五盖为食』（因）的，并不是没有食（因）的。甚么叫做五盖之食（因）呢？回答说：『是以三恶行为食』（因）的。三恶行也有食（因），并不是没有食（因）的。甚么叫做三恶行之食（因）呢？回答说：『是以不护诸根为食』（因）的。 不护诸根也有食（因），并不是没有食（因）的。甚么叫做不护诸根之食（因）呢？回答说：『是以不正念不正智为食（因）』的。不正念不正智也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做不正念不正智之食（因）呢？回答说：『是以不正思惟为食（因）』的。不正思惟也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做不正思惟之食（因）呢？回答说：『是以不信为食（因）』的。不信也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做不信之食（因）呢？回答说：『是以闻恶法为食（因）』的。闻恶法也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做闻恶法之食（因）呢？回答说：『是以亲近恶知识为食（因）的。」亲近恶知识也有食（因），并不是没有食（因）的。甚么叫做亲近恶知识之食（因）呢？回答说：『是以恶人为食（因）的。」 这叫做具有了恶人后，便会具有了亲近恶知识；具有了亲近恶知识后，便会具有了闻恶法；具有了闻恶法后，便会具有了生不信；具有 了生不信后，便会具有了不正思惟；具有了不正思惟后，便会具有了不正念不正智；具有了不正念不正智后，便会具有了不护诸根；具有了不护诸根后， 便会具有了三恶行；具有了三恶行后，便会具有了五盖；具有了五盖后，便会具有了无明，具有了无明后，便会具有了有爱。像如是的这有爱，便会展转其成。 以譬喻来说：大海也有食（因），并不是没有食（因）而能形成的。甚么叫做大海之食（因）呢？回答说：『是以大河为食（因）的。』大河也有食（因），并不是没有食（因）的。甚么叫做大河之食（因）呢？回答说：『是以小河为食（因）的。』小河也有食（因），并不是没有食（因）的。甚么叫做小河之食（因）呢？回答说：『是以大川为食（因）的。」大川也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做大川之食（因）呢？回答说：『是以小川为食（因）的』。小川也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做小川之食（因）呢？回答说：『是以山岩溪涧，以及平泽为食（因）的。』山岩溪涧、平泽也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做山岩溪涧、平泽之食（因）呢？回答说：『是以雨为食（因）的。』 有时天空降下大雨，大雨降下后，则山岩溪涧、平泽等处都会水满；山岩溪涧、平泽之水满后，则小川会满；小川满后，则大川会满；大川满后，则小河会满；小河满后，则大河会满；大河满后，则大海会满。像如是的，那大海乃展转而成满的。 像如是的，有爱也是有食（因），并不是没有食（因）而会有的。甚么为之有爱之食（因）呢？回答说：『是以无明为食（因）的。』无明也有食（因），并不是没有食（因）的。甚么为之无明之食（因）呢？回答说：『是以五盖为食（因）的。』五盖也有食 （因），并不是没有食（因）。甚么叫做五盖之食（因）呢？回答说：『是以三恶行为食（因）的。』三恶行也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之三恶行之食（因）呢？回答说：『是以不护诸根为食（因）。』不护诸根也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做不护诸根之食（因）呢？回答说：『是以不正念不正智为食（因）的。』不正念不正智也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做不正念不正智之食（因）呢？回答说：『是以不正思惟为食（因）的。』不正思惟也有食（因），并不是没有食（困）。甚么叫做不正思惟之食（因）呢？回答说：『是以不信为食（因）的。』不信也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做不信之食（因）呢？回答说：『是以闻恶法为食（因）的。』闻恶法也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做闻恶法之食（因）呢？回答说：『是以亲近恶知识为食（因）的。』亲近恶知识也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做亲近恶知识之食（因）呢？回答说：『是以恶人为食（因）的。』 这叫做具有了恶人后，便会具有了亲近恶知识；具有了亲近恶知识后，便会具有了闻恶法；具有了闻恶法后，便会具有了生不信；具有了生不信后，便会具有了不正思惟；具有了不正思惟后，便会具有了不正念、不正智；具有了不正念、不正智后，便会具有了不护诸根；具有了不护诸根后，便会具有了三恶行；具有了三恶行后，便会具有了五盖；具有了五盖后，便会具有了无明，具有了无明后，便会具有了有爱。像如是的，此有爱乃展转而具成。 明解脱，也是有食（因），并不是没有食（因）而能成的。甚么叫做明解脱之食（因）呢？回答说：『是以七觉支为食（因）的。』七觉支也有食，并不是没有食（因）。甚么叫做七觉支之食（因）呢？ 回答说：『是以四念处为食（因）的。』四念处也是有食（因），并不是没有食（因）的。甚么叫做四念处之食（因）呢？回答说：『是以三妙行为食（因）的。』三妙行也有食（因），并不是没有食（因）的。甚么叫做三妙行之食（因）呢？回答说：『是以护诸根为食（因）的。』护诸根也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做护诸根之食（因）呢？回答说：『是以正念、正智为食（因）的。』正念、正智也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做正念、正智之食（因）呢？回答说：『是以正思惟为食（因）的。』正思惟也有食（因），并不是没有食（因）的。甚么叫做正思惟之食（因）呢？回答说：『是以信为食（因）的。』信也是有食（因）的，并不是没有食（因）的。甚么叫做信之食（因）呢？回答说：『是以闻善法为食（因）的。』闻善法也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做闻善法之食（因）呢？回答说：『是以亲近善知识为食（因）的。』亲近善知识也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做亲近善知识之食（因）呢？回答说：『是以善人为食（因）的。』 这叫做具有了善人后，便会具有了亲近善知识；具有了亲近善知识后，便会具有了闻善法；具有了闻善法后，便会具有了生信；具有了生信后，便会具有了正思惟；具有了正思惟后，便会具有了正念、正智；具有了正念、正智后，便会具有了护诸根；具有了护诸根后，便会具有了三妙行；具有了三妙行后，便会具有了四念处；具有了四念处后，便会具有了七觉支，具有了七觉支后，便会具有了明解脱。像如是的，此明解脱乃展转而具成的。 大海也有食（因），并不是没有食（因）的。甚么叫做大海之食（因）呢？回答说：『是以大河为食（因）的。』大河也有食 （因），并不是没有食（因）的。甚么叫做大河之食（因）呢？回答说：『是以小河为食（因）的。』小河也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做小河之食（因）呢？回答说：『是以大川为食（因）的。』大川也有食（因），并不是没有食（因）的。甚么叫做大川之食（因）呢？回答说：『是以小川为食（因）的。』小川也有食（因），并不是没有食（因）的。甚么叫做小川之食（因）呢？回答说：『是以山岩溪涧、平泽为食（因）的。』山岩溪涧。平泽也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做山岩溪涧、平泽之食（因）呢？回答说：『是以雨为食（因）的。』 有时天降大雨，降下大雨后，则山岩溪涧、平泽都会因雨而水满；山岩溪涧、平泽之水满后，则小川会满；小川满后，则大川会满，大川满后，则小河会满；小河满后，则大河会满；大河满后，则大海会满。像如是的，大海乃由之而展转而成满。 像如是的，明解脱也有食（因），并不是没有食（因）而能成就的。甚么叫做明解脱之食（因）呢？回答说：『是以七觉支为食（因）的。』七觉支也有食（困），并不是没有食（因）。甚么叫做七觉支之食（因）呢？回答说：『是以四念处为食（因）的。』四念处也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做四念处之食（因）呢？回答说：『是以三妙行为食（因）的。』三妙行也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做三妙行之食（因）呢？回答说：『是以护诸根为食（因）的。』护诸根也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做护诸根之食（因）呢？回答说：『是以正念正智为食（因）的。』正念正智也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做正念正智之食（因）呢？回答说：『是以正思惟为食（因）的。』正思惟也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做正思惟 之食（因）呢？回答说：『是以信为食（因）的。』信也有食（因），并不是没有食（因）。甚么叫做信之食（因）呢？回答说：『是以闻善法为食（因）的。』闻善法也有食（因），并不是没有食（因）的。甚么叫做闻善法之食（因）呢？回答说：『是以善人为食（因）的。』 这叫做具有了善人后，便会具有了亲近善知识；具有了亲近善知识之后，便会具有了闻善法；具有了闻善法后，便会具有了生信；具有了生信后，便会具有了正思惟；具有了正思惟后，便会具有了正念正智；具有正念、正智之后，便会具有了护诸根；具有了护诸根后，便会具有了三妙行；具有了三妙行后，便会具有了四念处；具有了四念处后，便会具有了七觉支；具有了七觉支后，便会具有了明解脱。像如是的，此明解脱，乃展转而具成的。 佛陀所说的就是如是，那些诸位比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「所谓『有爱』，其本际（最初的边际）乃为不可知的：本来并没有『有爱』，然而现今却生『有爱』。 由此，便可以得知：所因为『有爱』（对生命存在的渴爱）。有爱的话，则为有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之有爱之食（因）呢？回答说：『是以无明为食（因）的。』无明也是有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之无明之食（因）呢？回答说：『是以五盖为食（因）的。』五盖也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为五盖之食（因）呢？回答说：『是以三恶行为食（因）的。』三恶行也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之三恶行之食（因）呢？回答说：『是以不护诸根为食（因）的。』不护诸根也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之不护诸根之食（因）呢？回答说：『是以不正念不正智为食（因）的。』 不正念不正智也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之不正念不正智之食（因）呢？回答说：『是以不正思惟为食（因）的。』不正思惟也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为不正思惟之食（因）呢？回答说：『是以不信为食（因）的。」不信也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为不信之食（因）呢？回答说：『是以闻恶法为食（因）的 。』闻恶法也有食（困），并不是没有食（因）。甚么为之闻恶法之食（因）呢？回答说：『是以亲近恶知识为食（因）的。』亲近恶知识也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之亲近恶知识之食（因）呢？回答说：『是以恶人为食（因）的。」 大海也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之大海之食（因）呢？回答说：『是以雨为食（因）的。』有时天降大雨，大雨降下后，则山岩溪涧、平泽之水都盈满；山岩溪涧、平泽之水盈满后，则小川会满；小川满后，则大川会盈满；大川满后，则小河会满；小河满后，则大河也会满；大河满后，则大海会满。像如是的， 那大海就是这样的展转而成满的。 像如是，如果具有了恶人后，便会具有了亲近恶知识；具有了亲近恶知识后，便会具有了闻恶法；具有了闻恶法后，便会具有了生不信；具有了生不信后，便会具有了不正思惟；具有了不正思惟后，便会具有了不正念、不正智；具有了不正念、不正智后，便会具有了不护诸根；具有了不护诸根后，便会具有了三恶行；具有了三恶行后，便会具有了五盖；具有了五盖后，便会具有了无明；具有了无明后，便会具有了爱。像如是的，这有爱，乃是这样的展转而具成的。 明解脱也是有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之明解脱之食（因）呢？回答说：『是以七觉支为食（因）的。』七觉支也是有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之七觉支之食（因）呢？回答说：『是以四念处为食（因）的。』四念处也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之四念处之食（因）呢？回答说：『是以三妙行为食（因）的。』三妙行也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之三妙行之食（因）呢？回答说：『是以护诸根为食（因）的。』护诸根也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之护诸根之食（因）呢？回答说：『是以正念、正智为食（因）的。』 正念、正智也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之正念、正智之食（因）呢？回答说：『是以正思惟为食（因）的。』正思惟也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之正思惟之食（因）呢？回答说：『是以信为食（因）的。』信也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之信之食（因）呢？回答说：『是以闻善法为食（因）的。』闻善法也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之闻善法之食（因）呢？回答说：『是以亲近善知识为食（因）的。』亲近善知识也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之亲近善知 识之食（因）呢？回答说：『是以善人为食（因）的。』 大海也有食（因），并不是没有食（因）。甚么为之大海之食（因）呢？回答说：『是以雨为食（因）的。』有时天降大雨，降下大雨后，则山岩溪涧、平泽之水都会盈满；山岩溪涧、平泽之水满后，则小川会满；小川满后，则大川会满；大川满后，则小河会满；小河满后，则大河会满；大河满后，则大海会满。像如是的，那大海乃这样的展转而成满的。 像如是的，如具有了善人后，便会具有了亲近善知识；具有了亲近善知识后，便会具有了闻善法；具有了闻善法后，便会具有了生信；具有了生信后，便会具有了正思惟；具有了正思惟后，便会具有了正念、正智；具有了正念、正智后，便会具有了护诸根；具有了护诸根后，便会具有了三妙行；具有了三妙行后，便会具有了四念处；具有了四念处后，便会具有了七觉支；具有了七觉支后，便会具有了明解脱。像如是的，此明解脱，乃如是的展转而具成的。」 佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过：有一个时候，佛陀游行在于拘楼瘦（拘留国，十六大国之一），住在于剑摩瑟昙拘楼的都邑。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「有知有见的人，便能得漏尽，并不是不知，并不是不见的。为甚么有知见的人便能得漏尽（烦恼尽）呢？所谓知见苦如真（如实而知见一切为苦的真理），便能得漏尽；知见苦之集，知见苦之灭，知见苦灭之道如真，便能得漏尽（如实而知见苦集灭道四谛之理的话，就能将烦恼灭尽）。 而尽智乃为有习（原因）的，并不是没有习（原因）。甚么为之尽智之习（原因）呢？回答说：『是以解脱为习（原因）的。」解脱也有习（原因），并不是没有习（原因）的。甚么为之解脱之习（原因）呢？回答说：『是以无欲为习（原因）的。』无欲也有习（原因），并不是没有习（原因）的。甚么为之无欲之习（原因）呢？回答说：『是以厌为习（原因）的。」厌也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之厌之习（原因）呢？回答说：『是以见如实、知如真为习（原因）的。』见如实、知如真也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之见如实、知如真之习（原因）？回答说：『是以定为习（原因）的。』定也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之定之习（原因）呢？回答说：『是以乐为习（原因）的。』乐也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之乐之习（原因）呢？回答说：『是以止为习（原因）的。』止也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之止之习（原因）呢？回答说：『是以喜为习（原因）的。』喜也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之喜之习（原因）呢？回答说：『是以欢悦为习 （原因）的。』欢悦也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之欢悦之习（原因）呢？回答说：『是以不悔为习（原因）的。」 不悔也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之不悔之习（原因）呢？回答说：『是以护戒为习（原因）的。』护戒也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之护戒之习（原因）呢？回答说：『是以护诸根为习（原因）的。』护诸根也有习（原因），并不是没有习（原因）的。甚么为之护诸根之习（原因）呢？回答说：『是以正念正智为习（原因）的。』正念正智也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之正念正智之习（原因）呢？回答说：『是以正思惟为习（原因）的。』正思惟也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之正思惟之习（原因）呢？回答说：『是以信为习（原因）的。』信也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之信之习（原因）呢？回答说：『是以观法忍（认知正法）为习（原因）的。』观法忍也有习（原因），并不是没有习（原因）的。甚么为之观法忍之习（原因）呢？回答说：『是以翫诵法为习（原因）的。』翫诵法也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之翫诵法之习（原因）呢？回答说：『是以受持法为习（原因）的。』受持法也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之受持法之习（原因）呢？回答说：『是以观法义为习（原因）的。』观法义也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之观法义之习（原因）呢？回答说：『是以耳界为习（原因）的。』耳界也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之耳界之习（原因）呢？回答说：『是以闻善法为习（原因）的。』闻善法也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之闻善法之习（原因）呢？回答说：『是以往诣为习（原因）的。」往诣也有习（原因）， 并不是没有习（原因）。甚么为之往诣之习（原因）呢？回答说：『是以奉事为习（原因）的。』 如果有人奉事善知识的话，则未闻之法便能得闻，已闻的，就能得利。如果对于像如是的善知识，不奉事的话，便会损害奉事之习（原因）；如果没有奉事的话，便会损害往诣之习（原因）；如没有往诣的话，便会损害闻善法之习（原因）；如果没有闻善法的话，便会损害耳界之习（原因）；如果没有耳界的话，便会损害观法义之习（原因）；如果没有观法义的话，便会损害受持法之习（原因）；如果没有受持法的话，便会损害翫诵法之习（原因）；如果没有翫诵法的话，便会损害观法忍之习（原因）；如果没有观法忍的话，便会损害信之习（原因）；如果没有信的话，便会损害正思惟之习（原因）；如没有正思惟的话，便会损害正念、正智之习（原因）；如没有正念、正智的话，便会损害护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱等之习（原因）；假如没有解脱的话，便会损害尽智之习（原因）。 倘若奉事善知识的话，则未闻之法便能得闻，已闻的便能得利。像如是的善知识，如果奉事他的话，便得为习奉事（为奉事的原因）；如果有奉事的话，便习往诣（为往诣之原因）；如有往诣的话，便习闻善法（为闻善法的原因）；如有闻善法的话，便习耳界（为耳界的原因）；如有耳界的话，便习观法义（为观法义的原因）；如有观法义的话，便习受持法（为受持法之原因）；如有受持法的话，便习翫诵法（为翫诵法的原因）；如有翫诵法的话，便习观法忍（为观法忍之原因）；如有观法忍的话，便习信（为信的原因）；如有信的话，便习正思惟（为正思惟的原因）；如有正思惟的话，便习正念、正智（为正念、正智的原因）；如有正念、正智的话，便习护诸根、护 戒、不悔、欢悦、喜、止、乐。定、见如实、知如真。厌、无欲、解脱（为护诸根，……乃至解脱的原因）；如有解脱的话，便习尽智（为尽智的原因）。」 佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「涅盘乃为有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之涅盘之习（原因）呢？回答说：『是以解脱为习（原因）的。』解脱也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之解脱之习（原因）呢？回答说：『是以无欲为习（原因）的。』无欲也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之无欲之习（原因）呢？回答说：『是以厌为习（原因）的』。厌也有习（原因），并不是没有习（原因）的。甚么为厌之习（原因）呢？回答说：『是以见如实、知如真为习（原因）的。』见如实、知如真也有习（原因），并不是没有习（原因）的。甚么为之见如实、知如真之习（原因）呢？回答说：『是以定为习（原因）的。』定也有习 （原因），并不是没有习（原因）。甚么为之定之习（原因）呢？回答说：『是以乐为习（原因）的。』乐也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为乐之习（原因）呢？回答说：『是以止为习（原因）的。』止也有习（原因），并不是没有习（原因）的，甚么为止之习（原因）呢？回答说：『是以喜为习（原因）的。』喜也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为喜之习（原因）呢？回答说：『是以欢悦为习（原因）的。』欢悦也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为欢悦之习（原因）呢？回答说：『是以不悔为习（原因）的。』不悔也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为不悔之习（原因）呢？回答说：『是以护戒为习（原因）的。』护戒也有习，并不是没有习（原因）。甚么为护戒之习（原因）呢？回答说：『是以护诸根为习（原因）的。』 护诸根也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之护诸根之习（原因）呢？回答说：『是以正念、正智为习（原因）的。』正念、正智也有习（原因），并不是没有习（原因）的。甚么为之正念、正智之习（原因）呢？回答说：『是以正思惟为习（原因）的。』正思惟也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为正思惟之习（原因）呢？回答说：『是以信为习（原因）的。』信也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之信之习（原因）呢？回答说：『是以苦为习（原因）的。』苦也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为苦之习（原因）呢？回答说：『是以老死为习（原因）的。』老死也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之老死之习（原因）呢？回答说：『是以生为习（原因）的。』生也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为生之习（原因）呢？回答说：『是以有为习（原因）的。』有也有习（原因），并不 是没有习（原因）。甚么为有之习（原因）呢？回答说：『是以受为习（原因）的。』受也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为受之习（原因）呢？回答说：『是以爱为习（原因）的。』爱也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为爱之习（原因）呢？回答说：『是以觉为习（原因）的。』觉也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为觉之习（原因）呢？回答说：『是以更乐为习（原因）的。』更乐也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为更乐之习（原因）呢？回答说：『是以六处为习（原因）的。』六处也有习（原因），并不是没有习（原因）的。甚么为之六处之习（原因）呢？回答说：『是以名色为习（原因）的。』名色也有习（原因），并不是没有习（原因）的。甚么为之名色之习（原因）呢？回答说：『是以识为习（原因）的。』识也有习（原因），并不是没有习（原因）。甚么为之识之习（原因）呢？回答说：『是以行为习（原因）的。』行也有习（原因），并不是没有习（原因）的。甚么为之行之习（原因）呢？回答说：『是以无明为习（原因）的。』 这叫做缘于无明而有行，缘于行而有识，缘于识而有名色，缘于名色而有六处，缘于六处而有更乐，缘于更乐（触）而有觉（受），缘于觉（受）而有爱，缘于爱而有受（取），缘于受（取）而有了有，缘于有而有生，缘于生而有老死，缘于老死而有苦。习苦，便有信（由于有了苦，而会起信心）；习信，便有正思惟（由于信，而会有正思惟）；习正思惟，便有正念、正智（由于有了正思惟，而会有正念、正智），习正念、正智，便有护诸根（由于有了正念、正智，而会有护诸根），而会不悔，而会有欢悦，而会有善，而会有止，而会有乐，而会有定，而会有见如实，知如真（如实而知见一切），而会 有厌，而会有无欲，而会有解脱。习解脱，便得涅盘（由于有了解脱，便会得涅盘）。」 佛陀所说的就是如是，那些诸位比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于摩竭陀国（恒河南岸的一大国），住在于阇斗村的莽 林（庵婆林）之窟。 那时，尊者弥酰为佛的侍者。于是（有一次），弥酰尊者过了夜间，至于翌日的平旦（黎明），乃着衣持钵，进入阇斗村，去行乞食。乞食之事办完后，就到了金鞞河之边，看见那个地方非常的平正，名叫好 林；金鞞河之水，极为妙净可乐，有清泉徐流（慢流），冷暖配合得很和适。他看见后，非常的欢喜，便作如是之念：此地很平正，名又叫做好 林；金鞞河的水，又为极妙可乐，又有清泉徐流，冷暖又为很和适。如有族姓子（善男子）想学习断灭（由于 精勤而断灭烦恼）的话，应当在于这个地方为宜。我也有所断（自己也有应精勤之处），我宁可在此静寂的地方学习断（勤）吧？ 于是，弥酰尊者食后，过了中午后，摄举衣钵，澡洗手足，将尼师檀着在于肩上，往诣佛所，到后，稽首佛足，退坐在一边，然后仰白佛说：「世尊！我在今天平旦（朝晨）时，着衣持钵，进入阇斗村去进行乞食。乞食之事办完，就到了金鞞河之边，曾经看见那个地方土地平正，名叫好 林；金鞞河的河水乃极妙可乐（使人悦适），有清泉慢慢的流出来，冷暖配合的很和适。我看见而欢喜后，便作如是之念：这里的土地很平正，名叫好 林；金鞞河之水极为妙好可乐，清泉又徐流，冷暖很和适。如果有一位族姓子，愿学断（精勤）的话，应当在于此处最为适合；我也是其中的一人，为有所断之人，我宁可在这个静处学习断灭吧！世尊！我现在想到那个 林的静处去学断（不知可否？）」 那时，世尊告诉他说：「弥酰！你今知道吗？我现在独自一人在这里，并无其它的人，并没有侍者在此，你应小停，须等比丘来作吾的侍者后，你便可以去，可以到那 林静处去学断！」尊者弥酰乃至再三白佛而说 ：「世尊！我现在欲往该 林静处去学断。」世尊也再三的垂告他说：「弥酰！你今知道吗？我独自一人，并没有他人在此，并没有侍者，你应小停，须有比丘来为我的侍者后，你便可以去。可以到那 林静处去学。」弥酰又白佛说：「世尊乃为一位无为无作（已成佛，已无修持用功可作之事），亦无所观（无须观察任何事，已彻底明了故）。世尊！我却不然，我乃有为有作而有所观（我乃还须修持用功观察一切真理为务）。世尊！允我到那 林静处去学断吧！」 世尊乃无可奈何的对他说：「弥酰！你想求断，这么的热诚，我又 有甚么话可说呢？弥酰你去吧！你就随意所欲而去吧！」于是，尊者弥酰，听佛所说，就善受善持而善诵习（铭感佛语，而不敢怠慢。因为佛陀在语言中，含有教他好好的去受持之故）。他就礼佛双足后，绕佛三匝而去。他到了 林，进入林中后，在一树下，敷尼师檀（坐具），结跏趺坐在那里。 弥酰尊者住在 林中时，便生三种恶不善之念，所谓欲念、恚念，以及害念是。他由于此之故，就念起世尊来。于是，弥酰尊者，就在于晡时（申时），从燕坐站起，往诣佛所，稽首礼足，退住在一边。他白佛说：「世尊！我到了 林，在于静处坐禅时，便生三种恶不善之念，所谓欲念、恚念，以及害念是。我由于此之故，便念起世尊来。」（想起应该请教世尊，这是怎么一回事？） 世尊就告诉他说：「弥酰！你的心解脱还未成熟。如果想使它成熟的话，有五习法（须学习五种法）。那五种呢？(1)弥酰！所谓比丘，自己要为善知识，要与善知识俱在（要成为一善知识），要与善知识共和合。弥酰！心解脱还未成熟，而欲使它成熟的话，这就是第一种须学习之法。 (2)又次，弥酰！所谓比丘，应该要修习禁戒，要守护从解脱（别解脱，为波罗提木叉。各种身份，如七众弟子，各别而持其应持的戒，而各别而解脱），又要善于摄持威仪礼节，看见纤芥罪（小小的罪过），也要常怀畏怖之心，受持学戒而不犯。弥酰！心解脱未成熟的人，欲使其成熟的话，这就是其第二种习法。 (3)又次，弥酰！所谓比丘，就是说，所可论说的为圣，而有义的，是会使心柔软，使心无盖。所谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说渐损、说不乐聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说燕坐、说缘起。得如是的比类的沙门之所说的，具得为易， 而不难得。弥酰！心解脱未成熟的人，而欲使其成熟的话，这就是其第三种的习法。 (4)又次，弥酰！所谓比丘，要常行精进，要断恶不善之法，要修诸善法，要恒自起意（自己要常常发心），专一坚固的为诸善之本，而不舍弃方便（努力）。弥酰！心解脱未成熟的人，而欲使其成熟的话，这就是其第四种习法。 (5)又次，弥酰！所谓比丘，应修行智慧，要观兴衰之法，而得如是智，而得圣慧明达，分别一切，而晓了一切（彻知一切），以之而正尽一切苦恼！弥酰！心解脱未成熟的人，欲使其成熟的话，这就是其第五种的习法。 比丘他既有此五种习法后，又要修习四法。那四法呢？(1)要修恶露（不净想），而使其能断欲；(2)要修慈，使其断除恚心；(3)修习息出息入（要那般那念，数息观），使其断除乱念；(4)修习无常观，使其断除我慢。弥酰！如果比丘自为善知识，而和善知识俱，与善知识共为和合的话，当知必须修习禁戒，要守护从解脱（别解脱，由戒而各别解脱）。又要善摄威仪礼节，看见纤芥（微小）之罪业，也应常怀畏怖（不敢去作），而受持学戒。弥酰！如果比丘自为善知识，和善知识俱，与善知识共为和合的话，当知必得所可说的为圣，而有义的，而使心柔软，使心无盖（无被烦恼盖覆）。所谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说渐损、说不乐聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说燕坐（禅坐）、说缘起，而得像如是之比类的沙门所说，其得而易，而不难得！ 弥酰！如比丘自为善知识，和善知识俱，与善知识共为和合的话，当知！必须行精进，须断恶不善，而修诸善法。要恒自起意（发心），专一坚固，为诸善之本而不舍方便（努力用功）。弥酰！如比 丘自为善知识，而与善知识俱，与善知识共为和合的话，当知必行智慧，应观察兴衰之法。得如此之智，而圣慧明达，而分别晓了，以为正尽一切苦恼。弥酰！如比丘自为善知识，而与善知识俱，而与善知识共为和合的话，当知必修恶露（不净想），使其断欲。应修慈，而使其断恚。应修息出息入（数息观），而使其断乱念。应修无常想，而使其断我慢，弥酰！如果比丘得无常想的话，必定会得无我想。弥酰！如比丘得无我想的话，便能在于现法当中断除一切我慢，而能得息（轻安）、灭（寂静）、尽（尽漏）、无为（所作已完）、涅盘（寂灭）。」 佛陀所说的就是如是，尊者弥酰，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果心解脱未成熟，而欲使其成熟的话，乃有五种的习法。那五种呢？ (1)比丘应自习为善知识，和善知识俱，与善知识共为和合。心解脱如未成熟，而欲使其成熟的话，这就是第一种习法。 (2)又次，比丘！应修习禁戒，应守护从解脱（别解脱，波罗提木叉，戒）。又应善摄威仪礼节，看见纤芥（微小）之罪，也应常怀畏怖，而受持学戒。心解脱未成熟，而欲使其成熟的话，这就是第二种习法。 (3)又次，比丘！所谓所可说的为圣，为有义的，而能使心柔软，使心无盖（无覆盖烦恼）。所谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说渐损、说不乐聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说燕坐、说缘起。得如是的比类的沙门所说，而具得，而易不难得。心解脱未成熟，而欲使其成熟的话，这就是其第三种之习法。 (4)又次，比丘！应常行精进，应断恶不善之法，而修诸善法。应恒常的自起意（发心），专一坚固为诸善之本，而不舍方便（努力）。心解脱未成熟，而欲使其成熟的话，这就是其第四种的习法。 (5)又次，比丘！应修行智慧，观察兴衰之法，得如此之智，而圣慧明达，而分别晓了，以之而为正尽一切苦恼。心解脱未成熟，而欲使其成熟的话，这就是其第五种的习法。 比丘如具有了此五种习法后，又应修习四法。那四法呢？(1)修恶露（不净想），使其断欲。(2)修慈，使其断恚。(3)修息出息入（数息观），使其断除散乱之念。(4)修习无常之想，使其断我慢。如比丘自习为善知识，与善知识俱，与善知识共为和合的话，当知必须修习禁戒，应守护从解脱（别解脱，戒本）。又应善摄威仪礼节。看见纤芥（微小）之罪，也应常怀恐怖，而受持学戒。如比丘自习为善知识，而与善知识俱，与善知识共和合的话，当知必得所可说的为圣，为有义的，而能使心柔软，使心无盖。所谓说戒、说定、说慧、说解 脱、说解脱知见、说渐损、说不乐聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说燕坐、说缘起。得如是之比类的沙门所说的，具得而易不难得。 如比丘自习为善知识，与善知识俱，与善知识共为和合的话，当知必行精进，应断恶不善之法，而修诸善法。应恒自起意（发心），专一坚固，为诸善之本，而不舍方便（努力）。如比丘自习为善知识，与善知识俱，与善知识共为和合的话，当知必行智慧，应观察兴衰之法。而得如此之智，而圣慧明达，分别晓了，以之而为正尽苦恼。如比丘自习为善知识，与善知识俱，与善知识共为和合的话，当知必须修习恶露（不净想），使其断欲；修慈，而使其断恚；修息出息入之观（数息观），使其断散乱之念；修习无常想，使其断我慢。如果比丘，能得无常想的话，必能得证无我想。假如比丘得无我想的话，便于现法当中断除一切我慢，而得息、得灭、得尽、得无为、得涅盘。」 佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！ 中阿含经卷第十完

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果转轮王出现于世间时，当知便会有七宝之出现在于世间。那七宝呢？所谓轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，就是所谓的七宝。 如转轮王出现于世间时，当知会有此七宝之出世，像如是的，如来、无所著、等正觉之出现于世间时，当知也有七觉支之宝，出现于世间。那七觉支呢？所谓念觉支宝、择法觉支宝、精进觉支宝、喜觉支宝、息觉支宝、定觉支宝、舍觉支宝，以上就是所谓的七宝。如来、无所著、等正觉，出现于世间时，当知会有此七觉支之宝之出现于此世间。」 佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。 那时，诸比丘们。在中食后，集坐在于讲堂，共论如下之事：「诸位贤者们！甚奇！甚特！如大人成就三十二相的话，必定会有二处的去处，是真谛，而不虚的事：(1)此人如果为在家人的话，必定会为 转轮王。是聪明有智慧，具有了四种军队，可以整御（统治）天下，由自己可以自由自在，为如法的法王，而成就七宝。那七宝就是轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，就为之七宝。同时千子具足，颜貌端正，勇猛无畏，能降伏其它之众。他必定会统领这里的一切地，乃至大海，都不须用刀杖，都以法教令，使大家都能安乐。(2)如果为剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的学道者的话，必定会证得如来、无所著、等正觉，其名称会流布，会周闻于十方。」 那时，世尊正在燕坐（禅坐），曾用净天耳，出过于人（优胜于人耳），而听到诸比丘在于中食之后，集坐在于讲堂，共论如下之事：「诸位贤者们！甚奇！甚特！如有大人，而成就三十二相的话，所行之处，必定有二处，是真谛而不虚的：如果为在家的话，必定会为转轮王，是聪明而有智慧，有四种的军队，能整御天下，由于自己可以自在的运行，是如法的法王，而七宝成就。那七宝就是轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七宝。有千子之具足，颜貌都端正，都勇猛无畏，能降伏他众生。他必定统领此一切地，乃至于大海，然而不用刀杖，都以法去教令人，使人得到安乐的。倘若他剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的学道者的话，必定能证得如来、无所著、等正觉，名称会流布，会周闻于十方。」 世尊听闻他们共论此事的声音后，就在于晡时（申时），从燕坐起来，往诣讲堂，在于比丘众之前面敷一座位而坐在那里。佛陀垂问诸比丘们说：「你们今天到底是共论何事，而集坐在于讲堂呢？」 这时，诸比丘们白佛说：「世尊！我们今天集坐在讲堂里，所共论的为如下之事：『诸位贤者们！甚奇！甚特！如有人成就三十二大人 之相的话，必定会有二处之去处，是真谛而不是虚妄的：如果为在家的人的话，必定会为转轮王，是一位聪明而有智慧的王者。有四种军队，能整御天下，由自己之意，可以自在运行，为如法的法王，而成就七宝。那七宝就是轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，这些为之其七宝。有千子之具足，颜貌都很端正，都很勇猛而无畏，而能降伏他众生。他必定统领此一切地，乃至大海，都不用刀杖，都以法教令，使人得到安乐的。倘若剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的学道之人的话，必定能证得如来、无所著、等正觉，其名称会流布，而周闻于十方。』世尊！我们都在共论这些事之故，而集坐在讲堂的。」 于是，世尊告诉他们说：「比丘们！你们欲得从如来之处，听闻三十二相之事吗？所谓大人所成就的，必有二处之去处，是真谛，而不是虚妄的：如果为在家的话，必定会成为转轮王，是聪明有智慧，有四种军队，能整御天下，可以由己而自在运行，如法的法王，而成就七宝。那七宝就是轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，就是他的七宝。有千子具足，颜貌都很端正，都勇猛无畏，而能降伏他众生。他必能统领此一切地，乃至大海，都不用刀杖，都以法教令，使人得到安乐的。倘若剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的学道之人的话，必定能证得如来、无所著、等正觉，其名称会流布，而周闻于十方。」 这时，诸比丘们听后，白佛而说：「世尊！现在正是时候。善逝！现在正是时候。如果世尊为诸比丘们说三十二相的话，诸比丘们听后，当会善于受持（纳受）。」 世尊垂告而说：「诸比丘们！你们要谛听！你们要谛听！听后要善思念，吾当会为你们详细的分别而说。」这时，诸比丘们，就受教而 注意的倾听佛说。 佛陀说：「1.大人之足，安平而立（足下平满相，足底乎直柔软，安住密着地面）。这叫做大人的大人之相。又次，2.大人的足下生轮，轮有千辐，一切都具足（千辐轮相，足心现一千辐轮宝之肉纹）。这就是大人的大人之相。又次。3.大人的足指纤长（指纤长相，两手、两足皆纤长端直）。这就是大人的大人之相。又次，4.大人之足周都正直（足周正直相，身体正直如梵天）。这就是大人的大人之相。又次，5.大人之足之跟踝，其后面的两边都平满（足跟广平相，足踵圆满广平之相）。这就是大人的大人之相。又次，6.大人的足，其两踝都 （足趺隆起相，为足背高起圆满之相），这就是大人的大人之相。又次，7.大人的身毛上向（身毛右旋相，佛的一切发毛，由头至足皆右旋，色绀青柔润）。这就是大人的大人之相。又次，8.大人的手足有网缦，犹如鴈王（指网缦相，手足之一一指间，有缦网交互连络之纹）。这就是大人的大人之相。又次，9.大人的手足极妙而柔弱软敷，犹如兜罗华（手足柔软相，手足极其柔软，有如细劫波毳之相），这就是大人的大人之相。又次，10.大人的肌皮软细，尘水均不着（皮肤细软相，皮肤细薄、润泽，一切尘垢都不染）。这就是大人的大人之相。 又次，11.大人为一一之毛。一一之毛就是说，身上的每一孔，都有生一毛，其色为如绀青，有如螺之右旋那样（孔生一毛相。指孔均生一毛，其毛为青瑠璃色，一一毛孔皆出微妙的香气）。这就是大人的大人之相。又次12.大人为鹿 肠，有如鹿王（腨如鹿王相，指股骨如鹿王之纤圆）。这就是大人的大人之相。又次，13.大人为阴马藏，犹如良马王（马阴藏相，指男根密隐于体内，如马阴之相）。这就是大人的大人之相。14.大人的身形圆好，有如尼拘类树，上下都 圆而相称（尼拘树相。指佛身纵广左右上下，其量全等。周匝圆满，有如尼拘律树－纵广树）。这就是大人的大人之相。又次，15.大人之身，并不阿曲，身体不曲，则平立时，伸手可以摩着其膝（垂手过膝相。立正时，两手垂下，其长可越膝）。这就是大人的大人之相。又次，16.大人之身为黄金色，有如紫磨金（金色身相，佛身全体都呈露出真金色，有如众宝庄严之妙金聚）。这就是大人的大人之相。又次，17.大人之身，七处都满。所谓七处都满，乃指两手、两足、两肩，以及颈（七处隆满相，七处之肉均隆满、柔软）。这就是大人的大人之相。又次，18.大人的上身大，有如师子（上身如师子相。指佛之上半身广大，行住坐卧威容端严，都如狮子王）。这就是大人的大人之相。又次，19.大人为师子的颊车（狮子颊相：指两颊隆满如狮子颊）。这就是大人的大人之相。又次，20.大人的脊背平直（大直身相。指一切人中，佛身最大而直）。这就是大人的大人之相。 又次，21.大人的两肩都上连通，颈均平满（肩膞圆满相。指佛两腋下之骨肉圆满不虚）。这就是大人的大人之相。又次，22.大人有四十齿（四十齿相。佛具有四十齿），23.牙平（佛齿干齐），24.齿不悚（佛齿密无间隙），25.齿白、齿通味第一味（四牙白净相。齿鲜白光洁，锐利如锋）。这就是大人的大人之相。又次，26.大人的梵音令人可爱，27.其声犹如加罗毘伽（梵声相）。这就是大人的大人之相。又次，28.大人为广长舌，所谓广长舌，就是说其舌从口出后，能遍覆其面（广长舌相，舌广而长，柔软细薄，展之则覆面至于发际）。这就是大人的大人之相。又次，29.大人的承泪处都满，犹如牛王（眼睫如牛王相，指睫毛整齐而不杂乱。）这就是大人的大人之相。又次，30.大人的眼，其色为绀青（目绀青色相，指佛眼细青 如青莲华）。这就是大人的大人之相。又次，31.大人的头顶有肉髻，团圆相称，发螺向右而旋（顶髻相，顶上有肉，隆起如髻形之相）。这就是大人的大人之相。又次，32.大人的两眉之间，有生毛，洁自而右萦（白毫相。双眉中间生白毫，柔软如兜罗绵，右旋而卷收，因常放光，故称毫光，或眉间光）。这就是大人的大人之相。 诸比丘们！大人如成就这种三十二相的话，必定会有二处可去，是真谛，而不是虚妄的。(1)如果为在家的话，必定会为转轮王，是聪明而有智慧，有四种的军队，能整御天下，可由自己自由自在，为如法的法王，而成就七宝。那七宝就是所谓轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、主兵臣宝，是为七宝。有千子具足，其颜貌都端正，为勇猛无畏，能降伏他众。这种具有了这些条件的人，必定能统领此一切地，乃至大海，均不用刀杖，都以法教令，使人得到安乐。(2)倘若剃除发须，着袈裟衣，由于正信而舍家，而为没有家庭牵累的学道者的话，必定会得证如来、无所著、等正觉，其名称会流布，而周闻于十方。」 佛陀所说的就是如是，那些比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。 那时，尊者阿难，在安静之处，正在燕坐（坐禅）思惟，而作此念：世人甚少有人能对于欲，有满足之意，少有厌患于欲，而命终的人。世人对于欲，有满足意，能厌患于欲，而命终的人，可说是甚为难得的事。 阿难尊者，就在于晡时，从其燕坐起来，往诣佛所，到后礼拜，然后退住在一边。他白佛说：「世尊！我今天在安静之处，燕坐思惟，而作如是之念：世人甚少有能对于欲念有满足其意，很少有厌患于欲，而命终的人。世人对于欲，有满足其意，能够厌患于欲，而命终的人，可说是甚为难得的一件事。」 佛陀听后，垂告阿难而说：「如是！如是！世人甚少，少能对于欲，有满足之意。少有厌患于欲，而命终的人。阿难！世人对于欲，有满足之意，厌患于欲，而命终的人，可说是非常的难得的。阿难！世人确实极甚难得，确实非常难得对于欲，有满足之意，厌患于欲，而命终的人。阿难！但是世间人甚多甚多（非常的多），对于欲，并没有满足之意，不厌患于欲而命终的。这是为甚么呢？ 阿难！在过去世之时，有一位国王，名叫顶生（最胜王，印度太古时期之转轮王），曾作为转轮王。是一位聪明有智慧的国王。他拥有四种军队，能整御天下，可由于自己去自在运用，为如法的法王，而成就七宝。那七宝就是所谓轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士 宝、主兵臣宝，就是其七宝。有千子之具足，颜貌都端正，为勇猛无畏，而能降伏其它的众生。这一位必定能统领此一切地，乃至大海，都不用刀杖，而用法教，使人得以安乐的。阿难！那位顶生王，在后来极大久远之时，便作如是之念：我领有阎浮洲（南赡部洲，位于须弥山南方的咸海中），极大的富乐，有好多的民众。我有七宝，有千子都具足。我欲在于宫中，降下宝物，经过七天，其宝都积堆而至于膝盖之高。阿难！那位顶生王有大如意足（能如己意，自在飞行与神变的境界），有大威德，有大福佑，有大威神。刚起这种动念之时，就在于宫中降下珍宝七天，积堆至于人的膝盖之处。 阿难！那位顶生王，又在于后来，极大久远之时，便作如是之念：我拥有阎浮洲，极大的富乐，有很多的民众。我也拥有七宝，具足了千子，以及在宫中降下珍宝七天，堆积至于膝盖。我忆起了曾从古人所听到的，如西方有一大洲，名叫瞿陀尼（西牛货洲，位于须弥山西方之咸水海）。那边也是极大富乐，也拥有非常多的民众。我现在欲往，去看看瞿陀尼洲，到后，可整御那个大洲。阿难！那位顶生王有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。因此，刚起意念之时，就能以他的如意足乘于虚空而去，同时也率领四种军队同行。阿难！那位顶生王就实时到达瞿陀尼洲，而住在于那个地方。阿难！那位顶生王住下来后，则整御瞿陀尼洲，乃至经过无量的百千万岁。 阿难！那位顶生王，在于后来，极大久远之时，又作如是之念：我拥有阎浮洲，极大富乐，有好多民众，我拥有七宝，具足了千子，以及宫中降下了珍宝七天，堆积至于膝盖。我也已拥有瞿陀尼洲。我又曾从古人听到东方有一大洲，名叫弗婆鞞陀提（东胜身洲，位于须弥山东方的咸海中）。那个地方，也极大富乐，有好多的民众。我现在欲往见弗婆鞞陀提洲，到那边去整御那个大洲。阿难！那位顶生王有 大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，刚发起其动念后，就用其如意足，乘于虚空而去，也领带四种军队，一齐乘空而去。阿难！那位顶生王，实时到达弗婆鞞陀提洲，而住在那里。阿难！那位顶生王住下来后，即整御那个弗婆鞞陀提洲，乃至经过无量的百千万岁。 阿难！那位顶生王在于后来极大久远之时，又作如是之念：我拥有阎浮洲，为极大的富乐，有好多的民众。我也拥有七宝，也有千子，都具足，以及在于宫中降下珍宝七天，珍宝已堆积至于膝盖之上。我又有了瞿陀尼洲，也有了弗婆鞞陀提洲。我又曾经从古人之处听过，说北方有洲，名叫郁单曰（北俱卢洲，位于须弥山北方的咸水海中），其处也极大富乐，也有很多的民众。听说那个地方的民众都无我想，也无所受。我现在欲往见那个郁单曰洲。到达后，欲整御那个地方。以及诸眷属。阿难！那位顶生王有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。因此，刚发心（起意）后，就用他的如意足乘着虚空而去，以及领率四种军队同往。 阿难！那位顶生王遥见该处的平地，遍处都是白色的，就告诉诸位臣从们说：『卿等（你们）看见郁单曰，其平地都洁白吗？』诸臣回答说：『见到了，天王！』王又告诉他们说：『你们（卿等）知道吗？那些洁白的东西是郁单曰的人的自然的梗米，郁单曰的人平常所食之物，卿等（你们）也应该共食此食。』阿难！那位顶生王又遥见郁单曰洲里面的若干种之树，都净妙严饰，有种种的彩色，在于栏楯里，就告诉诸臣说：『你们（卿等）看见郁单曰洲中，有若干种之树，都净妙严饰，有种种的彩色，在拦楯里吗？』诸臣回答说『看见了，天王！』王又告诉他们说：『卿等知道吗？这是郁单曰之人的衣树（劫贝。绵树），郁单曰之人都取此衣去穿着。卿等也应取此种衣去穿着。』阿难！那位顶生王实时到达而住在于郁单曰洲。阿难！那 位顶生王住下来后，就整御郁单曰洲，乃至经过无量的百千万岁，以及诸眷属。 阿难！那位顶生王在于后来极大久远之时，又作此念：我拥有阎浮洲，极大富乐，有好多的民众。我也拥有七宝。千子也具足，以及在宫中降下珍宝七天，积堆至于膝盖上。我又有了瞿陀尼洲，也有弗婆鞞陀提洲，也有了郁单曰洲。我曾经又从古人听到有天处，其名叫做三十三，我现在欲往见三十三天。阿难！那位顶生王有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。刚发起（起意）后，就用如意足乘着虚空而往，以及颂率四种军队，向着日光迈进。阿难！那位顶生王遥见三十三天中，须弥山王的上面有犹如大云，就告诉诸大臣们说：『卿等看见三十三天，须弥山王的上面，有犹如大云的形相吗？』诸臣回答说：『看到了，天王！』王又告诉他们说：『卿等知道吗？那是三十三天中的昼度树（波利质多罗，香遍树）。三十三天（忉利天）的天神们，都在此树下，在于夏季四个月。具足了五欲，而自娱乐。』 阿难！那位顶生王又遥见三十三天中，在须弥山王上，近于南边之处，犹如大云，就告诉诸位臣民说：『卿等看见三十三天中，须弥山王上，近于南边之处，犹如大云吗？』诸臣回答说：『看见了，天王！』王又告诉他们说：『卿等知道吗？这就是三十三天的正法之堂，三十三天的天神们都在于此堂中，每逢月之初八日、十四日、十五日，为了天，为了世人，在思法思义。』阿难！那位顶生王，于此时，即到三十三天。那位顶生王到达三十三天后，就进入法堂。于是，天帝释（三十三天之主）便赐与顶生王半座，请他坐下来。那位顶生王就坐在天帝释给与的半座上面。于是，顶生王，以及天帝释，都等于是没有甚么差别。如二位之光与光都无异，色与色都无异，形 与形都无异。两位的威仪礼节，以及其衣服也都没有异，唯有眼询（动眼时）有点儿不同。 阿难！那位顶生王在于后来，经过极大久远时，又作此念：我拥有阎浮洲，极大富乐，有好多的民众。我也拥有七宝，也具足了千子，以及在于宫中降下珍宝七天，堆积至于膝盖。我同时又有瞿陀尼洲，也有弗婆鞞陀提洲，也有郁单曰洲。我又已经看见三十三天的云集大会，我已能得以进入诸天的法堂。又天帝释也与我半座，我已经得坐在帝释天的半座上面。我和帝释天都并没有甚么差别，光与光无异，色与色无异，形与形无异，威仪礼节，以及衣服等，也并没有异，唯有眼睛转动（眼拘）的地方有些差别而已。我现在宁可将帝释天驱走，而夺取其另外半座，以便作天人之王，由于自己而自在运用吧！ 阿难！那位顶生王刚发此念（起此动念），就在不知不觉之间，已经降下在于阎浮提，便失去了其如意足，同时又生极重之病。在他将要临命终时，诸臣则往诣顶生王之所，向顶生王说：『天王！如果有梵志、居士，以及诸臣、民众来问我们而说：顶生王临命终时，到底交代甚么事，说甚么话吗？那时，我们应当要怎样去回答那些梵志、居士，以及诸臣、民众呢？』 这时，顶生王告诉诸臣们说：『如果梵志、居士，以及诸臣、人民，来问卿等：顶生王在临命终时，说甚么事时，卿等应当要这样的回答他们：顶生王得有阎浮洲，其意犹不满足，而命终。顶生王得有七宝，其意犹不满足而命终。他具足了千子，其意犹不满足而命终。顶生王运用其神力，使珍宝降下七天，其意犹不满足而命终。顶生王得瞿陀尼洲，其意犹不满足，而命终。顶生王得弗婆鞞陀提洲，其意犹不满足而命终。顶生王得郁单曰洲，其意犹不满足而命终。顶生王得见诸天之集会，其意犹不满足而命终。顶生王具足了五欲功德－ 色、声、香、味、触（能享受最大的欲乐），其意犹不满足而命终。倘若有梵志、居士，以及诸臣、民众，来问卿等而说：顶生王临命终时，说甚么话，交代甚么事时，卿等就应当照这些话去回答他们。』」 佛陀说到这里，又说偈颂而说： 天雨妙珍宝 欲者无厌足 欲苦无有乐 慧者应当知 着有得金积 犹如大雪山 一一无有足 慧者作是念 得天妙五欲 不以此五乐 断爱不着欲 等正觉弟子 （上天虽然降下算不尽的妙珍宝，但是有贪欲的人，还是不能厌足的。应当要知道！贪欲为苦，而不是乐，有智慧的人应当要知道这种道理的！） （倘若得有黄金之堆积，有如大雪山那么的广大，也是一一都不会有厌足的一天，有智慧的人，应该要作如是之念。） （假如得天的妙五欲，也不应以此五乐而乐；应该要断除贪爱，应该不要耽着于欲，这才是正觉〔佛陀〕的弟子。） 世尊说褐后，又告诉阿难说：「阿难！我所说的那一位顶生王，你意谓别人吗？你不可以作此念，当知：那是我啊！阿难！我在于那时，曾经饶益了自己，也饶益他人，饶益好多的人。同时，都愍伤世间，都为天、为人，求义，以及饶益，而求安隐快乐。不过那时我所说之法，并不至于究竟，不究竟白净，不究竟梵行。由于不究竟梵行之故，那时并不能离开生老病死，不能脱离啼哭忧戚之念，也未能得脱一切的苦恼。阿难！我现在降生在世，为如来、无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑。我现在能自饶益，也饶益他人，饶益很多人。都愍伤世间，而为了天，为了人而求义，以及饶益，而求 安隐快乐。我现在说法，已得至究竟，已究竟白净，究竟梵行。我究竟梵行后，现在已得离开生老病死、啼哭忧戚。我现在已经得脱一切苦恼！」 佛陀所说的就是如是，尊者阿难，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！