中阿含经译注

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。 那时，尊者阿难，在于晡时（申时），从其宴坐站起，率引一些诸年轻的比丘，往诣佛所。到后，稽首佛足，然后退住在一旁。诸位年少的比丘，也来稽首佛足后，也退坐在于一边。尊者阿难白佛说：「世尊！这些诸位年少的比丘，我应当要怎样的教呵他们呢？要怎样的训诲？要怎样的为他们说法呢？」 世尊告诉他说：「阿难！你应当为诸年轻的比丘们说处（内六处、外六处，所谓六根六尘是），以及教处（十二处）。如果为诸年轻的比丘说十二处，也教他们十二处的话，他们便能得安隐，便能得力与得乐。身心就不会烦热，终身会行梵行。」 阿难尊者叉手（合掌）向佛，而白说：「世尊！现在正是时候。善逝！现在正是时间。如果世尊为诸位年轻的比丘说十二处，以及教其十二处的话，我和诸年少的比丘们，乃从世尊所闻之后，当会善于受持。」 世尊告诉他们说：「阿难！你们应当谛听！听后要善思念其义，我当会为你，以及诸位年轻的比丘广大详细的分别而说。」尊者阿难等比丘，则受教而听。 世尊告诉他们说：「(1)阿难！我本（从前）为你说过五盛阴（五取蕴，为生存而取着的五要素），所谓色盛阴（指肉体），觉（受）、想、行、识盛阴（指精神作用）是。阿难！此五盛阴之事，你应当为诸年少的比丘说，以教导他们。如果为诸年少的比丘，说教此五盛阴的话，他们便会得安隐，便会得力得乐，身心便不会烦热，终身则能行梵行。 (2)阿难！我本（从前）为你说过六内处（六根），所谓眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处是。阿难！此六内处，你应当要为诸年少的比丘们说，以便教导他们。如果为诸年少的诸比丘们说教此六内处的话，他们便会得安隐，便会得力、得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。 (3)阿难！我本（从前）为你说过六外处（六尘），所谓色处、声处、香处、味处、触处、法处是。阿难！这六外处，你应当为诸年少的比丘说，以便教导他们。如果为诸年轻的比丘说教此六外处的话，则他们便能得到安隐，便能得力、得乐。身心就不会烦热，终身就会行梵行。 (4)阿难！我本（从前）为你说过六识身（六识），所谓眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识是。阿难！此六识身，你应当为诸年轻的比丘们说，以便教导他们。如果为诸年轻的比丘们说教此六识身的话，他们便能得到安隐，便能得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。 (5)阿难！我本（从前）为你说过六更乐身（六触身），所谓眼更乐（眼触）、耳触、鼻触、舌触、身触、意更乐（触）是。阿难！此六更乐身（六触）你应当为诸年少的比丘说，以便教导他们。如果为诸年少的比丘说教此六更乐身（六触）的话。他们便会得到安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。 (6)阿难！我本（从前）为你说过六觉身（六受身），所谓眼觉（眼受），耳受、鼻受、舌受、身受、意觉（意受）是。阿难！此六觉（受）身，你应当要为诸年少的比丘们说，以使教导他们。如果为诸年轻的比丘说教此六觉身（六受身）的话，他们便会得到安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。 (7)阿难！我本（从前）为你说过六想身，所谓眼想，耳想、鼻想、舌想、身想、意想是。阿难！此六想身，你应当要为诸年少的比丘们说，以便教导他们。如果为诸年轻的比丘们说教此六想身的 话，他们便会得安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。 (8)阿难！我本（从前）为你说过六思身，所谓眼思，耳思、鼻思、舌思、身思、意思是。阿难！此六思身，你应当为诸年轻的比丘们说，以便教导他们。如果为诸年轻的比丘们说教此六思身的话，他们便会得到安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。 (9)阿难！我本（从前）为你说过六爱身（渴爱身），所谓眼爱，耳爱、鼻爱、舌爱、身爱、意爱是。阿难！此六爱身，你应当为诸年少的比丘们说，以便教导他们，如果为诸年轻的比丘说教此六爱身的话，他们便会得到安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。 (10)阿难！我本（从前）为你说过六界（六大种，要素），所谓地界、水界、火界、风界、空界、识界是。阿难！此六界，你应当为诸年少的比丘说，以便教导他们。如果为诸年轻的比丘说教此六界的话，他们便会得安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。 (11)阿难！我本（从前）为你说过因缘起之法，及因缘起所生之法（十二因缘、缘起）。所谓如果有此，就会有彼，假如没有了此，就没有了彼（因缘法，有这种因，就有这种果，如没有做因，就不 会有甚么果）。如果生此。就会生被。假若灭此，就会灭彼（此生则彼生，此灭则彼灭）。缘于无明。而有了行，缘于行，而有了识，缘于识，而有了名色，缘于名色而有了六处，缘于六处而有了更乐（触），缘于更乐（触）而有了觉（受），缘于觉（受）而有了爱，缘于爱，而有了受（取），缘于受（取），而有了有，缘于有，而有了生，缘于生，而有了老死。如果无明消灭，则行就会灭，行若消灭，则识就会灭，识如消灭，则名色就会灭，名色消灭，则六处就会灭，六处如消灭，则更乐（触）就会灭，如更乐（触）消灭，则觉（受）就会灭，觉（受）如消灭，则爱就会灭，爱如消灭，则受（取）就会灭，受（取）如消灭，则有就会灭，如有消灭，则生就会灭，生如消灭的话，则老死就会消灭。阿难！这因缘起，以及由因缘起所生之法，你应当为诸年少的比丘说，以便教导他们。如果为诸年少的比丘们说教此因缘起，以及由因缘起所生之法的话，他们便会得到安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。 (12)阿难！我本（从前）为你说过四念处（念为观，处为境），所谓观察身，而如身，观察觉（受）、心、法，而如法（观察身、受、心、法）。阿难！此四念处，你应当为诸年少的比丘们说，以便教导他们。如果为诸年轻的比丘说教此四 念处的话，他们便能得安隐，便能得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。 (13)阿难！我本（从前）曾经为你说过四正断（四正勤）。一位比丘，就应：已生的恶不善之法，为了断灭它之故，而起欲，而求方便行，而会精勤，而会举心，去断灭它；未生的恶不善之法，为了使其不生之故，而起欲，而求方便行，而会精勤，而举心，去断灭；未生的善法，为了使其生之故，而起欲，而求方便行，而会精勤，而举心，去断除其障碍；已生的善法，为了止住之故，为了不忘之故，为了不退之故，为了转增多故，为了广布之故，为了圆满具足之故，而起欲，而求方便行，而精勤，而举心，去断灭其阻障等事。阿难！此四正断，你应当为诸年少的比丘们说，以便教导他们。如果为诸年轻的比丘们说教此四正断的话，他们便会得安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。 (14)阿难！我本（从前）为你说过四如意足（由四种定而发的四神足），所谓比丘，就应：成就1.欲定，而烧诸行（灭诸行－妄动的心），而修习如意足。应依于无欲，依于离，依于灭，而愿到达于非品（非品种－非凡夫）。像如是的，对于2.精进定，3.心定，也是同样的道理。也应成就4.观定，而烧诸行（灭诸妄动的心），而修习如意足。应依 于无欲，依于离，依于灭，而愿到达于非品（非凡夫）。阿难！此四种如意足（欲定、精进定、心定、观定所起的四神力），你应当要为诸年少的比丘说，以便教导他们。如果为诸年少的比丘说教此四种如意足的话。他们便会得安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。 (15)阿难！我本（从前）为你说过四禅（色界初二三四禅定）。一位比丘，应该要离欲，离恶不善之法（初禅），乃至得第四禅成就而游止于其中。阿难！此四杆。你应当为诸年少的比丘们说，以便教导他们。如果为诸年轻的比丘们说教此四禅的话，他们便会得安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。 (16)阿难！我本（从前）为你说过四圣谛（此四种为圣者所见的谛理－真实之理）。所谓苦圣谛、苦之集谛、苦之灭谛、苦之灭道圣谛是。阿难！此四圣谛，你应当要为诸年少的比丘们说，以便教导他们。如果为诸年轻的比丘们说教此四圣谛的话，他们便会得安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会修梵行。 (17)阿难！我本（从前）为你说过四想。一位比丘，应该要有1.小想，要有2.大想，要有3.无量想，要有4.无所有想。阿难！此四种想，你应当为诸年少的比丘们说，以便教导他们。如果为诸年轻 的比丘们说教此四想的话，他们便会得到安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。 (18)阿难！我本（从前）为你说过四种无量（慈悲喜舍之四无量心）。一位比丘，应该要：心与慈俱，而遍满于一方，而成就，而游止于其中。像如是的，遍满于二三四方，遍满于四维上下，普周于一切，都心与慈俱，而无结、无怨、无恚、无诤，极广而甚大，而无量的善修，遍满于一切世间。而成就游止于其中。像如是的，心与悲、喜、舍俱，而无结、无怨、无恚、无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，而成就游止于其中。阿难！此四种无量心，你应当为诸年少的比丘们说，以便教导他们。如果为诸年轻的比丘说教此四种无量的话，他们便会得到安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。 (19)阿难！我本（从前）为你说过四无色（无色界天，四空定）。一位比丘，应该要断一切之色想，乃至逮得非有想非无想处，而成就游止其中。此四无色，你应当为诸年少的比丘们说，以便教导他们。如果为诸年轻的比丘说教此四无色（空无边处、识无边处、无所有处、非有想非无想处）的话，他们便会得安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。 (20)阿难！我本（从前）为你说过四圣种（1.衣 服、2.饮食、3.住处都知足，而4.断恶修善为乐）。所谓比丘、比丘尼，如得粗素之衣，而知止足（知满足），并不是为衣之故，而求满其意的。如果未得衣，也不忧悒，也不啼泣，也不搥胸，也不痴惑。假若得衣的话，也应不染不着（不染心执着），也应不欲不贪（不起贪欲之念），也应不触不计（不触目而起心动念），要因见灾患，要知道出要，而用衣的。像如是之事利（有益于道而穿衣之事），不懈怠而正知的话，就叫做比丘、比丘尼之住于旧圣种。像如是的，对于饮食、住处，也同样之理。同时欲断而乐断，欲修而乐于修。他就由于欲断而乐于断之故，不会自贵（不自夸），也不会轻贱他人，像如是之事利不懈怠而正知的话，就是叫做比丘、比丘尼之正住于旧圣种。阿难！此四种圣种，你应当为诸年少的比丘们说，应以此教导他们。如果为诸年轻的比丘说教此四圣种的话，他们便会得到安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。 (21)阿难！我本（从前）为你说过四种沙门果（沙门道之果）。所谓须陀洹（预流，初果）、斯陀含（一来，二果）、阿那含（不还，三果），以及最上的阿罗诃果是（阿罗汉，无生，四果）。阿难！此四种沙门果，你应当为诸年少的比丘们说，用以教导他们。如果为诸年少的比丘们说教此四沙 门果的话，他们便能得安隐，便能得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。 (22)阿难！我本（从前）为你说过五熟解脱想（使解脱能够成熟之五种想）。所谓无常想、无常苦想、苦无我想、不净恶露想、一切世间不可乐想。阿难！此五种成熟解脱之想，你应当要为诸年少的比丘们说，用以教导他们。如果为诸年轻的比丘说教此五熟解脱想的话，他们便能得到安隐，便能得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。 (23)阿难。我本（从前）为你说过五解脱处（五种解脱的要法）。若比丘、比丘尼，由于此的缘故（指由五解脱处），则未解脱心的人，定会得解脱，未尽诸漏的人，能得尽诸漏而无饴，未得无上的涅盘的人，能得无上的涅盘。那五种呢？1.阿难！世尊为比丘、比丘尼说法，诸有智慧的梵行者，也为比丘、比丘尼说法。阿难！如世尊为诸比丘、比丘尼说法，诸有智慧的梵行者也为诸比丘、比丘尼说法的话，则他们听法后，便能知道法而了解其义。他们因为知法解义之故，便能得欢悦，由于欢悦之故，便能得欢喜，由于欢喜之故，便能得止身小安定），由于止身之故，便得觉乐，由于觉乐之故，便能得心定。阿难！比丘、比丘尼，由于心定之故，便能得见如实、知如真（如实而知，如实而见）。由于见如实、知如真之故，便得厌离， 由于厌离之故，便得无欲，由于无欲之故，便得解脱，由于解脱之故，便得知道解脱，所谓：我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知如真（如实而知道真谛）。阿难！这就是第一解脱处。因此之故，比丘、比丘尼，如未解脱的话，就能得心解脱，未尽诸漏的人，就能得尽诸漏无余，未得无上涅盘的人，就能得无上的涅盘。 2.又次，阿难！世尊不为比丘、比丘尼说法，诸有智慧的梵行者，也不为比丘、比丘尼说法。就要如本来（从前）所闻、所诵习之法，而广为读诵。 3.如果不能广读其本来（从前）所闻、所诵习之法的话，就要随着本来（从前）所闻、所诵习之法，去为他人广说。 4.如果不能为他人广说本来（从前）所闻、所诵习之法的话，就要随着本来（从前）所闻、所诵习之法，以心思惟分别。 5.假若心不思惟分别那些本来（从前）所闻、所诵习之法的话，就要善于受持诸三昧相。阿难！如果比丘、比丘尼，善于受持诸三昧相的话，便能知法而解义。他们就由于知法而解义之故，便能得到欢悦。由于欢悦之故，便能得欢喜，由于欢喜之故，便能得止身。由于止身之故，便能得觉乐。由于觉乐之故，便能得心定。阿难！比丘、比丘尼们由于心定之故，便得见如实、知如真（如实而知 见），由于见如实、知如真之故，便得厌离，由于厌离之故，便得无欲，由于无欲之故，便得解脱，由于解脱之故，便得知解脱，所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知如真（如实而知道真谛）。阿难！这叫做五种解脱处。因此之故，比丘、比丘尼，如未解脱的话，就能得心解脱，未尽诸漏的人，就能得尽诸漏无余，未得无上涅盘的人，就能得无上涅盘。阿难！这五解脱处，你应当为诸年轻的比丘们说，用以教导他们。如果为诸年轻的比丘说教这五解脱处的话，他们便能得到安隐，便能得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。 (24)阿难！我本（从前）为你说过五根，所谓信根、精进根、念根、定根、慧根是。阿难！此五根之法，你应当为诸年少的比丘说，用以教导他们。如果为诸年轻的比丘说教此五根的话，他们便能得到安隐，便能得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。 (25)阿难！我本（从前）为你说过五力，所谓信力、精进力、念力、定力、慧力是。阿难！此五力，你应当为诸年少的比丘说，用以教导他们。如果为诸年轻的比丘说教此五力的话，他们便能得到安隐，便能得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。 (26)阿难！我本（从前）为你说过五出要界（指五种善观，如欲、恚、害、色、己身，就能出离之法）。那五种呢？ 1.阿难！多闻的圣弟子，乃极为重于善观爱欲（爱乐）。他们由于极为重于善观爱欲之故，其心便不会向于欲，不乐于欲，不近于欲，不信解于欲。如果欲心将生起的话，就实时把它融消、燋缩，转还而不得舒张，舍离而不住于欲，秽恶欲，厌患于欲。阿难！犹如鸡毛及其筋，将它持放在于火里，实时就会融消燋缩那样，转还而不得舒张起来。阿难！多闻的圣弟子也是如是的极为重于善观爱欲。他们由于极为重于善观爱欲之故，其心便不会向于欲，不乐于欲，不近于欲，不信解于欲。如果欲心将生起的话，就实时融消燋缩，转还而不得舒张。舍离而不住于欲，秽恶而厌患于欲。都观想无欲，心向于无欲，乐于无欲，近于无欲，信解于无欲。心乃无碍，心乃无浊，心乃得乐，而能致于乐。远离一切欲，以及由于欲而生的诸漏、烦热、忧戚。解彼（欲）而脱彼（欲），又解脱彼，彼乃不再受此觉，因为觉，乃由于欲而生之故。像如是就叫做欲之出要。阿难！这叫做第一种出要界。 2.又次，阿难！多闻的圣弟子，乃极为重于善观志（瞋恚）。他们乃由于极为重于善观恚之故，其心便不会向于恚，不乐于恚，不近于恚，不信解于 恚。如果恚心将生起时，实时会融消燋缩，会转还而不得舒张，舍离恚而不住于恚，秽恶恚而厌患恚。阿难！犹如鸡毛，以及其筋，持放在于火中，实时就会融消燋缩，会转还而不得舒张。阿难！多闻的圣弟子，也是如是的极为重于善观瞋恚，他们由于极为重于观恚之故，其心便不会向于恚，不乐于恚，不近于恚，不信解于恚。如果恚心将生起的话，实时就会融消燋缩，会转还而不得舒张，会舍离而不住于恚，会秽恶患而厌患恚。都观无恚，心向于无恚，乐于无恚，近于无恚，信解无恚。心乃无碍，心乃无浊，心乃得乐而致于乐。远离一切恚，以及由于恚所生的诸漏、烦热、忧戚。解彼而脱彼（解恚而脱恚），又再解脱彼（恚）。彼不再受此觉，所谓觉，乃由于恚而生之故。像如是，就叫做恚出要。阿难！这叫做第二种出要界。 3.又次，阿难！多闻的圣弟子，乃极为重于善观恼害。他们由于极为重于观害之故，其心便不会向于害，不乐于害，不近于害，不信解于害。如果害心将生起之时，就实时会把它融消燋缩，将它转还而不得舒张，舍离害，而不住于害，秽恶害而厌患害。阿难！犹如鸡毛，以及其筋，持放在于火内，就实时会融消燋缩，而转还，而不得舒张。阿难！多闻的圣弟子也是如是的极为重于善观恼害。他们由于极为善于观察恼害之故，其心便不会向于害， 不乐于害，不近于害，不信解害。如果害心将生起的话，实时就会把它融消燋缩，会把它转还而不得舒张。都舍离害而不住于害，秽恶害而厌患害。都观无害，心向于无害，乐于无害，近于无害，信解无害。其心无碍，其心无浊，其心得乐而能致于乐。远离于一切害心，以及由于害而生的诸漏、烦热、忧戚。解彼脱彼（解害脱害），又解脱于彼（害）。彼乃不再受此觉，所谓觉，乃由于害而生之故。像如是的，就为之害之出要。阿难！这叫做第三种之出要界。 4.又次，阿难！多闻的圣弟子，乃极为重于善观色（有质碍、会变坏）。他们由于极为重于善观色之故，其心便不会向于色，不乐于色，不近于色，不信解色。如果色心将生起的话，实时会把它融消燋缩，会使其转还而不得舒张。都舍离于色而不住于色，秽恶于色，而厌患于色。阿难！犹如鸡毛，以及其筋，持放在火内，就实时会融消而燋缩，会转还而不得舒张那样。阿难！多闻的圣弟子也是如是的极为重于善观色，他们由于极为重于善观色之故，其心便不向于色，不乐于色，不近于色，不信解色。如果色心将生起的话，就实时把它融消燋缩，将其转还而不得舒张。舍离色而不住于色，秽恶色而厌患色。都观无色，心向于无色，乐于无色，近于无色，信解无色。心乃无碍，心乃无浊， 不乐于害，不近于害，不信解害。如果害心将生起的话，实时就会把它融消燋缩，会把它转还而不得舒张。都舍离害而不住于害，秽恶害而厌患害。都观无害，心向于无害，乐于无害，近于无害，信解无害。其心无碍，其心无浊，其心得乐而能致于乐。远离于一切害心，以及由于害而生的诸漏、烦热、忧戚。解彼脱彼（解害脱害），又解脱于彼（害）。彼乃不再受此觉，所谓觉，乃由于害而生之故。像如是的，就为之害之出要。阿难！这叫做第三种之出要界。 4.又次，阿难！多闻的圣弟子，乃极为重于善观色（有质碍、会变坏）。他们由于极为重于善观色之故，其心便不会向于色，不乐于色，不近于色，不信解色。如果色心将生起的话，实时会把它融消燋缩，会使其转还而不得舒张。都舍离于色而不住于色，秽恶于色，而厌患于色。阿难！犹如鸡毛，以及其筋，持放在火内，就实时会融消而燋缩，会转还而不得舒张那样。阿难！多闻的圣弟子也是如是的极为重于善观色，他们由于极为重于善观色之故，其心便不向于色，不乐于色，不近于色，不信解色。如果色心将生起的话，就实时把它融消燋缩，将其转还而不得舒张。舍离色而不住于色，秽恶色而厌患色。都观无色，心向于无色，乐于无色，近于无色，信解无色。心乃无碍，心乃无浊， 心乃得乐，而能致于乐。远离一切色，以及由于色所生的诸漏、烦热、忧戚。解披而脱彼（解色而脱色），又解脱彼（色）。彼乃不再受此觉，所谓觉，乃由于色而生之故。像如是的，就为之色出要。阿难！这叫做第四种出要界。 5.又次，阿难！多闻的圣弟子，乃极为重于善观己身（有身）。他们由于极为重于善观已身之故，其心便不会向于己身，不乐于己身，不近于己身，不信解己身。如果己身之心将生起时，就实时会把它融消燋缩，会将其转还而不得舒张。会舍离己身而不住于己身，秽恶己身而厌患己身。阿难！犹如鸡毛，以及其筋，持放在于火内，实时就会融消燋缩，会转还而不得舒张。阿难！多闻的圣弟子也是如是的极为重于善观己身。他们由于极为重于善观己身之故，其心便不向于己身，不乐于己身，不近于己身，不信解己身。如果己身之心将生起之时，就实时会把它融消燋缩，将其转还而不得舒张。舍离己身而不住于己身，秽恶己身而厌患于己身。观想为无己身，心向于无己身，乐于无己身，近于无己身，信解无己身。其心无碍，其心无浊，其心得乐而能致于乐。远离于一切己身，以及由于己身而生的诸漏、烦热、忧戚。解彼而脱彼（解己身而脱己身），又解脱于彼（己身）。彼不再受此觉，所谓觉乃由于己身而生之故，像如是的，就是己身出 要。阿难！这叫做第五种之出要界。 阿难！此五种出要界，你应当要为诸年少的比丘说，用以教导他们。如果为诸年轻的比丘说教此五出要界的话，他们便会得到安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。 (17)阿难！我本（从前）为你说过七财。所谓信财、戒财、惭财、愧财、闻财、施财、慧财是。阿难！此七种财，你应当为诸年少的比丘们说，用以教导他们。如果为诸年少的比丘说教此七财的话，他们便会得到安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。 (28)阿难！我本（从前）为你说过七力。所谓信力、精进力、惭力、愧力、念力、定力、慧力是。阿难！此七种力。你应当要为那些诸年少的比丘说，用以教导他们。如果为诸年轻的比丘说教此七力的话。他们便会得到安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。 (29)阿难！我本（从前）为你说过七觉支，所谓念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、息觉支、定觉支、舍觉支是。阿难！此七觉支，你应当要为诸年少的比丘说，用以教导他们。如果为诸年轻的比丘说教此七觉支的话，他们便能得到安隐，便能得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。 (30)阿难！我本（从前）为你说过八支圣道，所 谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，就是为之八支圣道。阿难！此八支圣道，你应当要为诸年少的比丘们说，用以教导他们。如果为诸年轻的比丘们说教此八支圣道的话，他们便能得到安隐，便能得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。」 于是，尊者阿难，乃叉手（合掌）向佛，白佛而说：「世尊！甚奇！甚特！世尊为诸年少的比丘说处（十二处），以及教处（修行法）。」 世尊告诉他说：「阿难！如是！如是！甚奇！甚特！我为诸年少的比丘说处，以及教处。阿难！你如果能从如来之处，又问顶法，以及顶法退的话，你便能于如来之处，生起极信而欢喜的。」 于是尊者阿难乃叉手向佛，白佛而说：「世尊！现在正是时候。善逝！现在正是时候。如果世尊为诸年轻的比丘们说顶法，以及顶法退之说，和其教导修行法的话，我和诸年少的比丘们，从世尊您听闻后，当会善于受持。」世尊告诉他说：「阿难！你们要谛听！听后要善思念其义，我当会为你，以及诸年少的比丘说顶法，以及顶法退。」尊者阿难们，就受教而听。 世尊告诉他们说：「阿难！多闻的圣弟子，以真实的因心，去思念称量，去善观分别无常、苦、空、非我。他们像如是的思念，像如是的称量，像 如是的善于观察而分别的话，便能生忍、生乐、生欲，而欲闻、欲念、欲观。阿难！这叫做顶法。阿难！如果得此顶法后，而又失去而衰退，不修习守护，不习于精勤的话，则，阿难！这就叫做顶法退（以上为五阴）。像如是的那些内、外、识、更乐（触）、觉（受）、想、思、爱、界、因缘起（十二因缘），也是如是。阿难！多闻的圣弟子，对于此因缘起，以及因缘起之法，都思念而称量，而善于观察分别的话，便能生忍、生乐、生欲，而欲闻、欲念、欲观。阿难！这叫做顶法。阿难！如果得此顶法，而又失去，而衰退，而不修习守护，而不习于精勤的话，则，阿难！这叫做顶法退。阿难！此顶法，以及顶法退，你应当要为诸年轻的比丘们说，用以教导他们。如果为诸年轻的比丘们说教此顶法，以及顶法退的话，他们便会得到安隐，便会得力得乐，身心就不会烦热，终身都会行梵行。 阿难！我已经为你们说处，以及教处，和顶法，及顶法退了。如尊师所为其弟子们起大慈哀，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐而快乐等事，我现在都作过，你们应当再予以自作，要至于无事处，在于山林树下，在于空安静之处，去宴坐思惟，不可放逸！应勤加精进，不可使有后悔！这就是我的教敕，是我的训诲。」 佛陀所说的就是如是，尊者以及诸年少的比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！ 摄颂如下： 阴内外识更 觉想思爱界 因缘念正断 如意禅谛想 无量无色种 沙门果解脱 处根力出要 财力觉道顶 （(1)五盛阴。(2)六内处。(3)六外处。(4)六识身。(5)六更乐身〔六触身〕，(6)六觉身（六受身）。(7)六想身。(8)六思身。(9)六爱身。(10)六界。(11)因缘起及因缘起所生法。(12)四念处。(13)四正断。(14)四如意足。(15)四禅。(16)四谛。(17)四想。(18)四无量。(19)四无色。(20)四圣种。(21)四沙门果。(22)五熟解脱想。(23)五解脱处。(24)五根。(25)五力。(26)五出要界。(27)七财。(28)七力。(29)七觉支。(30)八支圣道。(31)顶法及顶法退。） 中阿含经卷第二十一完

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于婆奇瘦，住在于鼍山的怖林鹿野园中。 那时，尊者舍梨子告诉诸比丘们说：「诸位贤者！世间有四种人。那四种呢？或者有一种人，内心实在有秽（结），而不自觉知，内有秽而不知如真（不能如实而知道内心有秽－结）。或有一种人，内心实在有秽（结）而自己知道，内有秽知如真（如实而知道内心有秽－结）。或者有一种人，内心实在无秽而不自知，内无秽而不知如真（不能如实而知道内心无秽－无结）。或者有一种人，内心实在无秽而能自知，内无秽知如真（如实而知道内心实在无秽－无结）。 诸位贤者！如果有一种人，其内心实在有秽而不自知，内有秽而不知如真的话，则这种人，在于诸人当中，乃为最下贱的人。如有一种人，其内心实有秽，而能自知，内有秽而知如真的话，则这种人，在于诸人当中，乃为最胜的人。如有一种人，内心实无秽，而不自知，内无秽而不知如真的话， 则此人在于诸人当中，乃为最下贱的人。如有一种人，内心实无秽，而能自知，内无秽而知如真的话，则这种人在于诸人当中，乃为最胜的人。」 于是，有一位比丘，即从他的座位站起，偏袒着衣（披袈裟的形相），叉手（合掌）向尊者舍梨子，而白说：「尊者舍梨子！为甚么因，甚么缘，而说前二种人，乃俱有秽，都有秽污之心，而说一为下贱的人，另一为最胜的人？又由于甚么因，甚么缘，而说后面的二种人，都俱无秽，都没有秽污之心，而说一种为下贱的人，另一种为最胜的人呢？」 于是，尊者舍梨子回答那位比丘说：「(1)贤者！如果有一种人，内心实在有秽，而不能自知。像这种内有秽不知如真的话（不能如实而知道），当会知道，这种人必定不欲断除其秽，不想求方便，不精勤去学习，则他便永会存有秽心，而带这秽污心，而至于命终。他由于存有秽心，带这秽污心而命终之故，便是不贤而死，会转生于不善之处。为甚么呢？因为他乃由于有秽心，带着这秽污心而命终之故。 贤者！犹如有人，或者是从市肆（市场、店铺），或者是从铜作家（打铜、制铜器之师），买一铜盘回来，这铜盘本来就已被尘垢所污。他拿回来后，并不数（不常）洗弃其尘，不数（屡）于揩 拭（磨擦），也不被日所炙，又放在于饶尘之处，像如是的铜盘，乃一直增受其尘垢。贤者！像如是的，如有一种人，内心实在有秽而不自知，内心有秽而不知如真的话，当会知道！这种人乃不欲断秽，不欲求方便，不精勤学习，这种人便是存有秽心，带此秽污之心而命终。这种人由于有秽心，带此秽污之心而命终之故，便是不贤而死，便会转生于不善之处。为甚么呢？因为他乃存有秽心，带此秽污之心而命终之故。 (2)贤者！如有一种人，认为我的内心有秽污，我的内心实有此秽污，知如真（如实而知道自己的内心是一秽污之心）的话，当知这种人定会欲断此秽，会求方便，会精勤的去学习。他便会致于无秽，会带这不秽污之心而命终。他由于心无秽污，带这不秽污之心而命终之故，便会贤死，便会往生于善处。为甚么呢？因为这种人乃由于心无秽，带这不秽污之心而命终之故。 贤者！犹如有人，或者从市肆，或者从铜作家，买一铜盘回来，而被尘垢所污（不拭干净）。他将其带回来后，数数（屡次，常常）洗尘，数数揩拭（常常磨擦），数数日炙（常常置在有日光之炎处），不放在于会饶尘之处，像如是的，这铜盘便极为净洁。贤者！像如是的，如有一种人，认为我内心有秽，我内心实在有此秽污，知如真（如实而 知道）的话，当知这种人，乃欲断此秽，欲求方便，会精勤学习。这种人便不会有秽，会带不秽污之心而命终。他由于无秽，带其不秽污之心而命终之故，便会贤死，便会往生于善处。为甚么呢？因为他乃没有秽污，带那不秽污之心而命终之故。 (3)贤者！如有一种人，不知我的内心无秽，我的内心实在无此秽，而不知如真（不能如实而知道有这么一回事）的话，当知这种人乃不守护由于眼耳所知之法。他由于不守护由于眼耳所知之法之故，就会被欲心所缠，他便会有了欲，有了秽，会带着其有秽污之心而命终。他因有欲有秽，而带此秽污心而命终之故，便为不贤死，而会转生于不善之处。为甚么呢？因为他乃由于有欲有秽，带有秽污之心而命终之故。 贤者！犹如有一人，或者从市肆，或者从铜作家，买到铜盘来，此铜盘乃无垢而净洁。他将其带回来后，并不数于洗尘，不数数揩拭，不数数被日所炙（光热），都放在于会饶尘之处，像如是的铜盘，必定会受尘垢。贤者！像如是的，如有一人，不知我内心并无此秽，我内心实在无此秽，不知如真（不能如实而知道自己有一颗洁净的心）的话，当知这种人，乃不守护由眼耳所知之法。他由于不守护由于眼耳所知之法之故，就会被欲所缠，他便会有欲有秽，会带此秽污之心而命终。这种人由于 有欲有秽，带有秽污之心而命终之故，便为不贤而死，便会转生于不善之处。为甚么呢？因为这种人乃因有欲有秽，带此秽污心而命终之故。 (4)贤者！如有一种人，认为我的内心无秽，我的内心实在没有此秽，知如真（如实而知道自己的内心为一洁净的心）的话，当知这种人，乃能守护由于眼耳所知之法。他由于守护由眼耳所知之法，就不会被欲心所缠，这种人便无欲无秽，会带此不秽污之心而命终。他由于无欲无秽，带此不秽污之心而命终之故，便会贤死，而往生于善处。为甚么呢？因为他乃由于无欲无秽，带着此不秽污之心而命终之故。 贤者！犹如有人，或者从市肆，或者从铜作家，买一铜盘回来，乃为一无垢而净洁。他买回来后，数数洗磨，数数揩拭，数数被日炙，并不放在于会饶尘之处，像如是的铜盘，便极为净洁。贤者！像如是的，如有一人，认为我的内心无秽，我的内心实在无此秽，知如真（如实而知道自己的心为一洁净的心）的话，当知这种人，乃守护由于眼耳所知之法。他由于守护由眼耳所知之法之故，就不会被欲心所缠，他便无欲无秽，会带着此不秽污之心而命终。他由于无欲无秽，带这不秽污之心而命终之故，便会贤死，便会往生于善处。为甚么呢？因为他乃由于无欲无秽，带着此不秽污之心而命终之 故。 贤者！由于因是缘是（由于此因缘），我乃说前面二人虽俱有了秽，都有秽污之心，然而一为下贱的人，另一为最胜的人。因是缘是（由于此因缘），我说后面的二人虽均没有秽，并没有秽污之心，然而一位为下贱的人，一位则为最胜的人。 于是，又有比丘，就从其座位而起，偏袒（其右肩而）着衣，叉手（合掌）向尊者舍梨子，而白说：「尊者舍梨子！您所说之秽，到底甚么为之秽呢？」 尊者舍梨子回答那位比丘说：「贤者！无量的恶不善之法，乃从欲而生，这就叫做秽。为甚么呢？ (1)或者有一种人，其心乃生如是之欲：我所犯之戒，不可使他人知道我有所犯戒。贤者！或者有别人知道他曾经犯戒。他就由于别人知道他犯戒之故，其心便会生恶念。如果他的心生恶念，以及其心生欲的话，就统统为不善。 (2)贤者！或者有一种人，其心生如是之欲：我所犯之戒，应当使别人在于屏处诃责我，不可使他人在众人之前诃责我犯戒。贤者！或者有一人，在于众人当中诃责他，不在于屏处诃责他。他就因为别人在众人当中诃责他，不在于屏处诃责他之故，其心便会生恶念。如果他的心，生恶，以及其心生欲的话，就统统都是不善。 (3)贤者！或者有一种人，其心乃生如是之欲：我所犯之戒，可使胜人诃责我，不可使不如我之人诃责我所犯之戒。贤者！或者有不如他之人诃责其犯戒，而不是胜人诃责他，他就由于不如他之人诃责他，不是胜人诃责他之故，其心便会生恶。如果他的心生恶，以及其心生欲的话，就统统都不是善。 (4)贤者！或者有一种人，心生如是之欲：使我在于佛前坐，得以请问世尊之法，而为诸比丘说。不可使其余的比丘在佛前坐，去问世尊之法，而为诸比丘说。贤者！或者有其余的比丘在于佛前坐，而请问世尊之法，而为诸比丘说。他就由于其余的比丘在于佛前坐，而请问世尊之法，然后去为诸比丘们说之故，其心便生恶。如果他的心生恶，以及其心生欲的话，均为是不善。 (5)贤者！或者有一种人，其心生如是之欲：诸比丘进入内面时，使我在他们的最前面，诸比丘乃侍从于我，而被我率入于内。不可使其余的诸比丘在进入里面时，在最其前面，不可使诸比丘侍从别人，而被其带进而入于内。贤者！或者有其余的比丘（有一比丘），在于诸比丘进入内面时，在其最前面，诸比丘们乃侍从那个人而被率入于内。他就因为那位余比丘，在诸比丘进入内时，在最前面，诸比丘们则侍从他而被率入于内之故，心里便生恶 念。如果他的心生恶，以及心生欲的话，统统都是不善。 (6)或者有一种人，心生如是之欲：诺比丘们已经进入里面时，使我在于最上而坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食。不可使其余的比丘在诸比丘已入内时，在最上而坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食。贤者！或者有其余的比丘，在诸比丘已进入内时，在于最上而坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食。他就因为其余的比丘在诸比丘已进入内时，在于最上而坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食之故，其心便生恶。如果他的心生恶，以及心生欲的话，统统都是不善。 (7)贤者！或者有一人，心生如是之欲：诸比丘饮食完毕，而收摄食器，行澡水后，使我为诸居士们说法，劝发其渴仰，成就其欢喜心。不可使余比丘（其它比丘），在比丘们饮食完毕，收摄食器，行澡水后，为诸居士们说法，劝发其渴仰，成就其欢喜。贤者！或者有其余的比丘，在诸比丘饮食完毕，收摄食器，行澡水后，为诸居士们说法，劝发其渴仰，成就其欢喜。他就因为那位比丘在诸比丘饮食完毕，收摄食器，行澡水后，为诸居士们说法，劝发其渴仰，成就其欢喜之故，心便生恶。如果他的心生恶，以及心生欲的话，统统都是不善。 (8)贤者！或者有一人，心生如是之欲：诸位居 士往诣众园（精舍）时，使我和他们共会共集，共坐共论。不可使其余的比丘，在诸居士往诣众园（僧伽蓝摩，众比丘所住的精舍）时，和他们共会共集，共坐共论。贤者！或者有其余的比丘，在诸居士往诣众园时，与其共会共集，共坐共论。他就由于其余的比丘在诸居士们往诣众园时，和其共会共集，共坐共论之故，心便生恶。如果他的心生恶，以及其心生欲的话，统统都是不善。 (9)贤者！或者有一人，心生如是之欲：使我为王者所赏识，以及王的大臣、梵志、居士，和国中的人民所知所尊重。不可使其余的比丘为王者所识，以及王的大臣、梵志、居士，和国中的人民所知所尊重。贤者！或者有其余的比丘，被王所赏识，以及王的大臣、梵志、居士，和国中的人民所知所尊重。他就由于余比丘（那一位比丘）为王者所赏识，以及王的大臣、梵志、居士，和国中的人民所知所重之故，其心便生恶。如果他的心生恶，以及心生欲的话，就均为是不善。 (10)贤者！或者有一人，心生如是之欲：使我为四众－比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重。不可使其余的比丘为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私等四众所敬重。贤者！或者有其余的比丘，为四众－比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重。他就由于其余的比丘，被四众－比丘、比丘尼、优婆塞、 优婆私所敬重之故，其心便生恶。如果他的心生恶，以及其心生欲的话，均为是不善。 (11)贤者！或者有一人，心生如是之欲：使我得衣被、饮食、床褥、汤药等，诸生活所需之具。不可使其余的比丘得衣被、饮食、床褥、汤药等，诸生活所需之具。贤者！或者有其余的比丘，得衣被、饮食、床褥、汤药，及诸生活所需之具。他就由于其余的比丘得衣被、饮食、床褥、汤药等，诸生活所需之具之故，其心便生恶。如果其心生恶，以及其心生欲的话，就统统为不善。 贤者！像如是的那些人，如果诸有智者，诸梵行者，不能察知他们已生如是无量的恶不善之心欲的话，则像如是的，就是不是沙门而作自己为沙门之想，不是有智慧的沙门，而自作自己为有智慧的沙门之想，不是有正智，而作为有正智之想，不是正念，而以为是正念之想，不是清净而以为是清净之想。贤者！像如是的那些人，假若诸有智者、梵行者，知道那些人为生如是的无量之恶不善之心欲的话，则像如是的那些不是沙门，而作非沙门之想，不是有智慧的沙门，就会作为非有智的沙门之想，不是正智的人，就作为非正智之人之想，不是正念，就作不是正念之想，不是清净，就作为不是清净之想的。 贤者！犹如有人，或者从市肆，或者从铜作家， 买到铜合盘（有盖的铜器）来，就用它盛满粪便在里面，然后将盖，覆在其上，便执持而去。经过店肆，近邻于众多人当中而行。那些大众看见后，皆欲得食（以为里面装的是好的食物之感想），心意都非常的爱乐，而不会起憎恶，而生清净之想。他执持去后，就住在于一处，便将覆拿下，开示里面之物给众人看。众人见后，都不欲食，已没有爱乐之心意，都非常的憎恶它，而生不净之想。如欲食的人，已不再欲食用（本来看见其盘内一定有好食物，而起食欲，然而一看其真相，就已没有食欲），更何况那些本来自不有欲食的呢？（本来无食欲，看到粪便，更加没有食欲）。 贤者！像如是的，那些人，如果有智慧的人、修梵行的人，不能察知那些人生如是的无量恶不善之心的话，像如是的他乃非沙门而为沙门之想，非有智的沙门而作有智的沙门之想，非正智而作正智之想，非正念而作正念之想，非清净而作清净之想。贤者！像如是的那些人，如果有智慧的人，诸修梵行的人，能察知那些人已生如是的无量恶不善之心欲的话，像如是的那些人，就知道非沙门而作非沙门之想，非有智的沙门，就作非有智的沙门之想，非正智就作非正智之想，非正念就作非正念之想，非清净就作非清净之想。贤者！当知如是的人，就不可得以亲近，不可恭敬礼事。如果比丘，不应亲 近而便去亲近，不应恭敬礼事，便去恭敬礼事的话，像如是的那种人，便会长夜得无利无义，就不能得到饶益，不能安隐快乐，会生苦而忧戚。 (1)贤者！或者有一种人，其心不生如是之欲：我所犯之戒，不可使他人知道我有所犯戒。贤者！或者有一人知道他有所犯戒。然而他却不因他人知道他有所犯戒之故，而心不生恶（原文为：彼因他人知犯戒故，心不生恶）。如果他的心无恶，心不生欲的话，这二种都均为是善。 (2)贤者！或者有一种人，不生如是之欲：我有所犯戒，应当使别人在于屏处诃责我，不可使其在众人当中诃责我有所犯戒。贤者！或者有别人在于众中诃责他，而不在于屏处。他就因为在众人当中诃责他，而不在于屏处之故，心不生恶。如果他真的心无恶，心不生欲的话，这二种均为是善。 (3)贤者！或者有一种人，心不生如是之欲：我有所犯戒，使胜人诃责我，不可使不如我之人来诃责我有所犯戒。贤者！或者有不如他之人来诃责他之犯戒，而不是胜人来诃责他。他就因不如他之人来诃责他，而非胜人之故，而心不生恶。如果他的心无恶，心不生欲的话，这二种均为是善。 (4)贤者！或者有一种人，心不生如是之欲：使我在于佛前坐，而请问世尊之法，而为诸比丘说。不可使其余的比丘在于佛前坐，而问世尊法，而为 诸比丘说。贤者！或者有其余的比丘在于佛前坐，而问世尊法，而为诸比丘说。他就因其余的比丘在于佛前而坐，而问世尊之法，而为诸比丘说之故，心不生恶。如果他的心无恶，心不生欲的话，这二种均为是善。 (5)贤者！或者有一种人，心不生如是之欲：诸比丘入内时，使我在于最前面，诸比丘则侍从我而被我引导进入内面。不可使其余的诸比丘入内时，有人在最前面，诸比丘则侍从那人而被其率入于内。贤者！或者有其余的比丘，在诸比丘进入内时，在其最前面，诸比丘乃侍从他而被引入于内。他乃因其余的比丘在诸比丘入内时，在其最前面，诸比丘乃为侍从，而被其引入于内之故，心不生恶。如果他的心无恶，心不生欲的话，这二种均为是善。 (6)贤者！或者有一种人，心不生如是之欲：诸比丘已入内时，使我在于最上坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食。不可使其余的比丘在诸比丘已入内时，在最上坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食。贤者！或者有其余的比丘，在诸比丘已入内时，在最上而坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食之故，心不生恶。如果他心无恶，心不生欲的话，这二种均为是善。 (7)贤者！或者有一种人，心不生丸是之欲：诸 比丘食完，而收摄食器，而行澡水后，我为诸居士说法，劝发其渴仰，成就其欢喜。不可使其余的比丘食完，而收摄食器，而行澡水后，为诸居士说法，劝发其渴仰，成就其欢喜。贤者！或者有其余的比丘，在诸比丘食完，收摄食器，行澡水后，为诸居士说法，劝发其渴仰，成就其欢喜。他因其余的比丘，在诸比丘食完，收摄食器，行澡水后，为诸居士说法，劝发其渴仰，成就其欢喜之故，心不生恶。如果他的心无恶，心不生欲的话，这二种均为是善。 (8)贤者！或者有一种人，心不生如是之欲：诸居士往诣众园时，使我与其共会共集，共坐共论。不可使其余的比丘在诸居士往诣众园时，和其共会共集，共坐共论。贤者！或者有其余的比丘，在诸居士往诣众园时，与其共会共集，共坐共论。他因其余的比丘在诸居士往诣众园时，与其共会共集，共坐共论之故，心不生恶。如果他的心无恶，心不生欲的话，这二种均为是善。 (9)贤者！或者有一人，不生如是之欲：使我为王者所赏识，以及王的大臣、梵志、居士，和国中的人民所知所重。不可使其余的比丘为王者所赏识，以及王的大臣、梵志、居士，和国中的人民所知所重。贤者！或者有其余的比丘，为王者所赏识，以及王的大臣、梵志、居士，和国中的人民所 知所重。他因其余的比丘为王者所赏识，以及王的大臣、梵志、居士，和国中的人民所知所重之故，心不生恶。如果他的心无恶，心不生欲的话，这二种均为是善。 (10)贤者！或者有一种人，心不生如是之欲：使我为四众－比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重。不可使其余的比丘为四众－比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私所敬重。贤者！或者有其余的比丘为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私等四众所敬重。他因其余的比丘被比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私等四众所敬重之故，心不生恶。如果他的心无恶，心不生欲的话，这二种均为是善。 (11)贤者！或者有一种人，心不生如是之欲：使我得衣被、饮食、床褥、汤药等，诸生活之具。不可使其余的比丘得衣被、饮食、床褥、汤药等，诸生活之具。贤者！或者有其余的比丘得衣被、饮食、床褥、汤药等，诸生活之具。他因其余的比丘得衣被、饮食、床褥、汤药等，诸生活之具之故，心不生恶。如果他的心无恶，心不生欲的话，这二种均为是善。 贤者！像如是的，那个人，如果有诸智慧的梵行者，不知他生如是的无量的善心与欲的话，像如是的那位沙门，会以为是非沙门之想，有智的沙门，会作为非有智的沙门之想，有正智的为非正智之 想，正念的为非正念之想，清净的为非清净之想。贤者！像如是的那人，如果有智慧的梵行者，知道他生如是之无量的善心与欲的话，像如是的那位沙门，会为沙门之想，有智的沙门，会为有智的沙门之想，有正智的会为正智之想，有正念的会为正念之想，清净的会为清净之想。 贤者！犹如有人，或者从市肆，或者从铜作家，买铜合盘来，里面盛满着种种净美的饮食，上面将盖把它盖覆，就便执持而去。经过店肆，近于众人而行。那些众人看见后，均不欲食，并没有爱乐之意，而非常的憎恶它，而生不净之想，便作如是之说：『那是他的粪便，快去吧！那是他的粪便，快去吧！』他执持而去后，就停住在于一处，便启开而示里面之物，众人看见后，就皆欲食，心意非常的爱乐，而不憎恶，而生净想。他们如果本来并不想吃的人，看见之后，也想吃它，何况又是本来就想得食的人呢？ 贤者！像如是的那个人，如果有诸智慧的梵行者，不知他生如是的无量的善心与欲的话，像如是的沙门，便作为非沙门之想，有智的沙门，会作为非有智的沙门之想，有正智的为非正智之想，正念的为非正念之想，清净的为非清净之想。 贤者！像如是的那个人，如果有诸智慧的梵行者，知道他生如是的无量之善心与欲的话，像如是 的那位沙门，就作为是沙门之想，有智的沙门，就作为有智的沙门之想，有正智的就作为有正智之想，有正念的，就作为有正念之想，清净的就作为清净之想。贤者！当知！如是之人，应该要亲近他，要恭敬礼事他。如果比丘，应亲近的，便去亲近，应恭敬礼事的，便去恭敬礼事，则像如是的他，便能长夜得利得义，便能得饶益，而安隐快乐，永得无苦，而无忧，而无愁无戚。」 那时，尊者大目揵连，在那大众当中。于是，尊者大目揵连发言说：「尊者舍梨子！我现在欲为此事说一个譬喻，是否能听我说吗？」尊者舍梨子告诉他说：「尊者大目揵连！你欲说喻，则请说出吧！」 尊者大目揵连，就便开口说：「尊者舍梨子！我忆起从前的一个时候，游行在王舍城，而住在于岩山之中。我在于那时，过夜而至翌日的平旦，着衣持钵，进入王舍城去行乞食，到了旧车师无衣满子（前为造车师的弟子。现在为满子邪命外道）之家。这时，那边的比舍（邻舍，五家为比、为邻），更有造车师，正在斫治车轴（将车轴修缮），这时，旧车师无衣满子，到了他之家。于是，旧车师无衣满子，看见他正在修治车轴，就心生此念：如果这位车师，执斧而治车轴时，如能斫彼彼恶处（那个那个坏处）的话，则像如是的那个 车轴，便当会极为安全。这时，那位车师就如旧车师无衣满子的心中所念的，便持斧头，斫破彼彼的恶处。于是，旧车师无衣满子，乃极大欢喜，而作如是之念：『车师子！你的心如是，则知我的心。为甚么呢？因为你持斧头，斫治车轴的彼彼恶处，乃如我所想之意念一样之故』。像如是的，尊者舍梨子！如果有人，谀谄、欺诳、嫉妒，而无信，而懈怠，无正念正智，无定无慧，其心狂惑，而不护诸根，不修沙门之法，并没有所分别。尊者舍梨子！您的心因为知道他的心之故，而能说此法。尊者舍梨子！如果有人，不谀谄、不欺诳，无嫉妒，而有信，精进而没有懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守护诸根，广修沙门而善分别。他听尊者舍梨子你所说之法的话，则犹如饥饿而欲得食，渴时欲得饮，而适于口，及其意是。 尊者舍梨子！犹如剎帝利之女，梵志、居士、工师之女那样。为端正姝好，沐浴而为极净，用香涂身，着明净之衣，以种种的璎珞，严饰其容。或者又有人，因为思念该女人之故，就去求利及饶益，求安隐快乐，用青莲华之鬘，或者用薝卜（金色花树）华的鬘，或者用修摩那华（悦意花）之鬘，或者用婆师华（雨时花）之鬘，或者用阿提牟哆华（善思惟花）的鬘，将其持与那位女人。那位女人欢喜，就用两手去接受，然后拿去庄严其头。尊者 舍梨子！像如是的，如果有人，不谀谄，不欺诳，而无嫉妒，而有信，精进而无懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守护诸根，广修沙门之法，而善于分别。他听到尊者舍梨子您所说之法的话，则犹如饥饿的人欲食，口渴的人欲得饮，可说是口及意都适宜是也。尊者舍梨子！您乃甚奇！甚特！尊者舍梨子！您乃常拔济诸梵行者，使他们离开不善，而要立于善处。」 像如是的，二位尊者，更相称说后，就从其座起而去。 尊者舍梨子所说的就是如是，尊者大目揵连，以及诸比丘们，听尊者舍梨子所说，乃欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时 候，佛陀游行在于拘娑罗国（乔萨罗，首都为舍卫城），和大比丘众都俱往诣于五娑罗村（五娑罗树，村名）之北的尸摄惒林中。及诸名德，上尊的长老，和诸大弟子等，所谓尊者舍梨子、尊者大目揵连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者丽越（离婆多，坐禅入定，心不错乱第一）、尊者阿难，像如是的比类的其余的名德、上尊的长老，和大弟子们，也在于五娑罗村，都近于佛陀所住的叶屋之旁而住下来。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「你们应当要行求法，不可以行求饮食（应求佛法而努力，不可以为求饮食而投入比丘的行列）。为甚么呢？因为我乃慈愍弟子之故，都欲使他们实行求法，不行求饮食。如果你们只行求饮食，而不行求法的话，则你们既自作恶，我也没有名称（不能名符其实）。如果你们行求法，而不行求饮食的话，则你们既自好，我也是同样的有名称。 甚么叫做诸弟子之为求饮食之故，而依佛而行，而不是求法呢？如我已食饱后，食事已办完，而犹有残食。嗣后有二位比丘到这里来，他们都饥渴而力羸。我曾对他们说：『我已食饱了，食事已办完了，犹有残食。你们如果欲食的话，便取去食好了，假若你们不取去食的话，我便会取而把它泻着于净地，或者泻着在于无虫的水中。』（弃在于无 青草的地上，或沉于无生物之水里）。在那二位比丘中，第一位比丘便作如是之念：世尊已食完，食事都已办，而犹有残食。如果我不取而食的话，世尊必定会取而泻弃在于净地，或者会泻弃在于无虫的水中。我现在宁可取来吃食。就这样的，便去取来吃食。 那位比丘取此食后，虽然在一日一夜当中，快乐而得安隐。然而那位比丘因为取此食之故，不可佛意（不了解佛所启示的用意）。为甚么呢？因为那位比丘由于取此食之故，不能得到少欲，不知厌足，不得易养，不得易满，不得知时，不知节限，不得精进，不得宴坐，不得净行，不得远离，不得一心，不得精勤，也不得涅盘。因此，那位比丘，由于取此食之故，不可佛意（不适合于佛教之意）。这叫做诸弟子为行求饮食之故，而依佛行，而不是为了求法。 甚么叫做诸弟子之行求法，而不是行求饮食呢？如那二位比丘，其第二位比丘便作如是之念：世尊已食完，食事都已办了，而犹有残食。如果我不取而食的话，世尊必定会取而把它泻弃在于净地，或者会泻弃在于无虫的水中。又世尊曾经说过食中之下极者，就是所谓残余之食。我现在宁可不取此食为妙。作此念后，即便不取那残余之食。 那位比丘不取此食之后，虽然在一日一夜当中， 苦而不安隐，但是那位比丘因为不取此食之故，得可佛意（很适合于佛意）。为甚么呢？因为那位比丘由于不取此食之故，得少欲，得知足，得易养，得易满，得知时，得节制，得精进，得晏坐，得净行，得远离，得一心，得精勤，也得涅盘。因此，那位比丘，由于不取此食之故，得可佛意。这叫做诸弟子为行求法，而依佛行，并不是为求饮食。」 于是，世尊又告诉诸比丘们说：「如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，然而上弟子（长老比丘）却不乐住于远离之处的话，则那些法与律，便不能饶益多人，多人都不能得乐，这并不是为了愍伤世间，也不是为天为人而求义，以及饶益，和求安隐快乐。如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，中、下的弟子（中腊的比丘和年轻的比丘），不乐住于远离之处的话，则那些法与律，便不饶益多人，多人都不得乐，并不是为了愍伤世间，也不是为天为人而求义，及饶益，和求安隐快乐的。 如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，上弟子也乐住于远离之处的话，则那些法与律，必定会饶益多人，多人都能得乐，可说是为愍伤世间，也是为天为人，而求义，以及饶益，和求安隐快乐。如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，中、下的弟子也乐住于远离之处的话，则．那些法与律，便会饶益多人，多人都会得乐，是为愍伤世间，也是为 天为人而求义及饶益，和求安隐快乐。」 这时，尊者舍梨子，也在于大众当中。那时，世尊告诉他说：「舍梨子！你替我为诸比丘说法，如法而说。我患背痛，现在欲小休息。」尊者舍梨子即受佛的教言，而说：「唯然！世尊！」于是，世尊乃将优多罗僧（上衣）四迭，以敷床上，也卷僧伽梨（大衣）作为枕头，右协而卧，足与足相累，作光明之想，而正念正智，常念欲起。 这时，尊者舍梨子告诉诸比丘们说：「诸位贤者！当知！世尊刚才乃略为说法。他说：如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，而上弟子却不乐住于远离之处，则那些法与律，乃不能饶益多人，多人都不得乐，并不是为了愍伤世间，也不是为天为人而求义及饶益，和求安隐快乐。如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，中、下的弟子都不乐住于远离之处的话，则那些法与律，并不饶益多人，多人都不得乐，不是为愍伤世间，也不是为天为人而求义及饶益，和求安隐快乐。 如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，其上弟子也乐住于远离之处的话，则那些法与律，便会饶益多人，多人都会得乐，乃为愍伤世间，也为天为人而求义及饶益，和求安隐快乐。如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，中、下的弟子，也乐住于远离之处的话，则那些法与律，便会饶益多人，多 人都会得乐，乃为愍伤世间，也是为天为人而求义及饶益，和求安隐快乐。然而世尊所说的此法，乃极为咯说，你们到底怎样了解其义呢（知道在提示甚么吗？）怎样广为分别呢？」（详细的意义是甚么呢？） 这时，在大众当中，或有比丘，曾作如是之说：「尊者舍梨子！如果诸长老上尊自说：『我已得究竟智，我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。』则，诸位梵行者听闻那位比丘自说：『我得究竟智』等事后，便会得欢喜。」 又有比丘，作如是之说：「尊者舍梨子！如果中、下的弟子，求愿无上的涅盘，则诸梵行者，看到其行后，便得欢喜。像如是的，那些比丘们，所说的此义，不可尊者舍梨子意（不契合舍梨子之心）。」 尊者舍梨子乃告诉那些比丘们说：「诸位贤者们！且听我为你们说。诸位贤者！如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，上弟子乃不乐住于远离处的话，则上弟子，就会有三事可毁（被诃责）。那三事呢？1.尊师乐住于远离处，上弟子乃不学于舍离之法，上弟子则以此可毁。2.尊师如果说可断之法，而上弟子却不断其法，上弟子就以此可毁。3.所可受证，而上弟子却舍其方便，上弟子就以此可毁。如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，而上 弟子却不乐住于远离处的话，则上弟子就会有此三事可毁。诸位贤者！如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，中、下的弟子不乐住于远离之处的话，则中、下的弟子，便有三事可毁。那三事呢？1.尊师乐住于远离，中、下的弟子不学舍离之法，则中、下的弟子，以此可毁。2.尊师如说可断之法，中、下的弟子，却不断其法，中、下的弟子，乃以此可毁。3.所可受证，而中、下的弟子却舍其方便，中、下的弟子，以此可毁。如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，而中、下的弟子却不乐住于远离之处的话，则中、下的弟子，乃有此三事可毁。 诸位贤者！如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，上弟子也乐住于远离之处的话，则上弟子，乃有三事可称赞。那三事呢？1.尊师乐住于远离之处，上弟子也学舍离之法，上弟子则以此可称赞。2.尊师如说可断之法，上弟子便断其法，上弟子则以此可称赞。3.所可受证，而上弟子乃精进勤学，不舍方便，上弟子乃以此可称赞。诸位贤者！如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，上弟子也乐住于远离之处的话，则上弟子乃有此三事可称赞。诸位贤者！如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，中、下的弟子也乐住于远离之处的话，则中、下的弟子，乃有此三事可称赞。那三事呢？1 尊师乐住于远离之处，中、下的弟子也学舍离，中、下的弟子，则以此可称。2.尊师如说断法，中、下的弟子，便断彼法，中、下的弟子，则以此可称。3.所可受证，而中、下的弟子乃精进勤学，不舍方便，中、下的弟子，则以此可称。诸位贤者！如果有法与律的尊师，乐住于远离之处，中、下的弟子也乐住于远离之处的话，则，中、下的弟子，就有此三事可称。」 尊者舍梨子又告诉诸比丘们说：「诸位贤者！有中道，能得心住，能得定、得乐，顺于法，而次于法（有次第可循的真理），能得通得觉，亦能得涅盘。诸位贤者！甚么叫做有中道，能得心住，能得定、得乐，为顺于法，而次于法，能得通、得觉，也能得涅盘呢？诸位贤者！念欲为恶，厌恶（讨厌）念欲，也是恶。他断念欲，也断除那厌恶（讨厌）念欲。像如是的，那些恚、怨结、悭嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧、慢、最上慢、贡高、放逸、豪贵、憎诤，也同然的断除。诸位贤者！贪也是可恶的，而着也是可恶的，他断除贪，也断除着。诸位贤者！这叫做中道能得心住，能得定得乐，顺法次法，得通得觉，也得涅盘。诸位贤者！又有中道能得心住，能得定得乐，顺法次法，得通得觉，也得涅盘。诸位贤者！甚么叫做又有中道能得心住，能得定得乐，顺法次法，得通得觉，也得 涅盘呢？所谓八支圣道，也就是正见，乃至正定，为之八。诸位贤者！这叫做又有中道能得心住，能得定得乐，顺法次法，得通得觉。也能得涅盘。」 于是，世尊所患的背痛，乃即除灭而得安乐，就从卧寤起，而结跏趺之坐，赞叹尊者舍梨子说：「善哉！善哉！舍梨子！能为诸比丘说法而如法而说。舍梨子！你应当再为诸比丘说法，如法而说。舍梨子！你应当数数（常常）为诺比丘说法，说如法之法。」 那时，世尊并告诉诸比丘们说：「你们应当都同样的受法，受如法之法，应该诵习而执持。为甚么呢？因为此法乃如法，乃有法有义，为梵行之本，能得通得觉，也能得涅盘之故。诸位族姓子，剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的学道的人，则此法乃是如法之法，因此，应当善于受持。」 佛陀所说的就是如是，尊者舍梨子，及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！ 中阿含经卷第二十二完

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行于王舍城，住在于竹林迦兰哆园（竹林精舍），和大比丘众俱在，都在受夏坐（结夏安居）。 那时，尊者大目揵连告诉诸比丘们说：「诸位贤者！或者有比丘。请诸比丘而说：『诸位尊者！请对我说，请教示我，请诃责我，不可为难于我！』（不使他落于不可救的人）。为甚么呢？诸位贤者！或者有一人，成就于戾语（粗暴之语，难以训服之语），成就于戾语法。由于戾语法之故，使诸 梵行者不愿和他说话，也不教他，也不诃责他，而难彼人（使那个人为难）。诸位贤者！甚么叫做戾语法呢？甚么叫做如有人成就戾语法的话，诸梵行者就不语他，不教他，不诃责他而难彼人呢？诸位贤者！或有一人，为恶欲、念欲（起恶的欲，而念念不忘其恶的欲）。诸位贤者！如有人恶欲、念欲的话，就叫做戾语法。像如是的染行染（污染而常行污染），不语而结住，欺诳而谀谄，悭贪而嫉妒，无惭而无愧、瞋弊而恶意，瞋恚而语言，诃责比丘之诃（反骂），诃责比丘之轻慢，诃责比丘之发露，更互相避而说外事（被责时，把话移往别事－外事），不语而瞋恚、憎嫉炽盛，恶朋友、恶伴侣（恶知识俱、与恶伴俱），无恩、不知恩，也同样的道理。诸位贤者！如果有人无恩、不知恩的话，就为之戾语法（包括如上之法，略举无恩与不知恩）。诸位贤者！这叫做诸戾语之法，如果有成就戾语法的话，则，诸梵行者不会语他（不肯和他讲话），不教他，不诃责他，而为难那个人。诸位贤者！当比丘的，应当要自思量。 诸位贤者！如果有人恶欲、念欲的话，我就不会爱念他。如果我恶欲、念欲的话，他也不会爱念我。当比丘的，应该要作如是的观察。应该不行恶欲、不念欲，如这样的话，就当学如是之法！像如是的，那些染而行染、不语而结住，欺诳而谀谄， 悭贪而嫉妒，无惭而无愧，瞋弊而恶意，瞋恚而语言，诃责比丘之诃责，诃责比丘之轻慢，诃责比丘之发露，更互相避而说外事，不语而瞋恚，憎嫉炽盛，恶朋友，恶伴侣，无恩、不知思，也是同样的道理。诸位贤者！如果有人无恩、不知恩的话，我就不爱念他。如果我无恩、不知恩的话，他也同样的不爱念我。当比丘的，应作如是之观察。应不行无恩、不行不知恩的，当学如是之法。 诸位贤者！如有比丘不请诸比丘而说：『诸位尊者！请语我、教我、诃我，莫难于我！』为甚么呢？诸位贤者！或者有一人善语（善于语的人，善于教诲的人），成就于善语法（具备善于语之法－教诲之法），由于成就善语法之故，诸梵行者，就会善于语他（善于与他谈论），会善于教他，善于诃责他（做错时，有人肯纠正他），不会为难那个人（不使为难，而无所成就）。诸位贤者！甚么叫做善语法，而如有人成就善语法的话，诸位梵行者就会善语他，善教他，善诃他，不为难那个人呢？诸位贤者！或者有一人，并不恶欲，也不念欲。诸位贤者！如果有人不恶欲、不念欲的话，就是为之善语法。像如是的，那些不染行染，不不语结住，不欺诳谀谄，不悭贪嫉妒，不无惭无愧，不瞋弊恶意，不瞋恚语言，不诃比丘诃，不诃比丘轻慢，不诃比丘发露，不更互相避而说外事，不不语瞋恚， 不憎嫉炽盛，不恶朋友、不恶伴侣，不无恩，不不知恩等，也是同样的道理。诸位贤者！如果有人不无恩，不不知恩的话，这就叫做善语法。诸位贤者！这叫做诸善语法，如有人成就善语法的话，诸梵行者就会善于语他，善于教他，善于诃责他，不会为难那个人。诸位贤者！当比丘的，应当自思量。 诸位贤者！如有人不恶欲，不念欲的话，我就会爱念那个人。如果我不恶欲，不念欲的话，他也会爱念我。比丘应如是之观，应不行恶欲，不念于欲，如这样的，当学如是！像如是的，那些不于染行染，不于不语结住，不于欺诳谀谄，不于悭贪嫉妒，不无惭无愧，不瞋弊恶意，不瞋恚语言，不反诃责比丘之诃责，不诃比丘轻慢，不诃比丘发露，不更互相避而说外事，不于不语瞋恚，不憎嫉炽盛，不恶朋友，不恶伴侣，不无恩，不于不知恩，也是如是的道理。诸位贤者！如有人不无恩，不于不知恩的话，我就会爱念那个人。如我不无恩，不于不知恩的话，他也会爱念我。比丘应如是之观，应不无恩，不于不知恩，这样的话，就应当去学如是！ 诸位贤者！如果比丘作如是之观察的话，必定会多所饶益：我为恶欲，而念欲吗？为不恶欲而不念欲吗？诸位贤者！如比丘观察时，就会知道我是恶 欲而念欲的话，就不会欢悦，便会求欲断。诸位贤者！如比丘观察时，就知道我乃无恶欲，不念欲的话，就便会欢悦我之自清净，而求学尊法，因此之故，而会欢悦。诸位贤者！犹如有目的人，用镜来自照自己之面，就会见到其面清净，及不清净之相。诸位贤者！如果有目的人，看见其面有垢的话，就不会欢悦，便会求欲洗掉。诸位贤者！如有目的人，看见其面无垢的话，就便会欢悦自己之面的清净，因此之故，而会欢悦。 诸位贤者！如比丘观察时，就知道我乃行恶念，而念欲的人的话，就不会欢悦，便会求欲断。诸位贤者！如比丘观察时，就知道我乃不行恶欲，不念欲的人的话，就便会欢悦我自己之清净，而求学尊法，因此之故，而欢悦。像如是的，我乃为染而行染吗？为不染而不行染吗？为不语结住吗？为不不语结住吗？为欺诳谀谄吗？为不欺诳谀谄吗？为悭贪嫉妬吗？为不悭贪嫉妬吗？为无惭无愧吗？为不无惭无愧吗？为瞋弊恶意吗？为不瞋弊恶意吗？为瞋恚语言吗？为不瞋恚语言吗？为反诃比丘之诃吗？为不反诃比丘之诃吗？为诃比丘轻慢吗？为不诃比丘轻慢吗？为诃比丘发露吗？为不诃比丘发露吗？为更互相避吗？为不更互相避吗？为说外事吗？为不说外事吗？为不语瞋恚，不憎嫉炽盛吗？为不不语瞋恚，憎嫉炽盛吗？为恶朋友，恶伴侣 吗？为不恶朋友，不恶伴侣吗？为无恩、不知恩吗？为不无恩、不不知恩吗？诸位贤者！如比丘观察时，就会知道我为无恩、不知恩的话，就不会欢悦，便求欲断。诸位贤者！如比丘观察时，就知道我乃不无恩、不不知恩的话，就便会欢悦我之自清净，而求学尊法，因此之故，而欢悦。诸位贤者！犹如有目之人，用镜来自照自己，就会看见其面为净，及不清净。诸位贤者！如有目的人，看见其面有垢的话，就不会欢悦，便会求欲洗掉。诸位贤者！如有目的人，看见其面没有垢的话，就便会欢悦我的面之清净，因此之故，会欢悦。 诸位贤者！像如是的，如比丘观察时，就会知道我乃为无恩，不知恩的话，就不会欢悦，便求欲断。诸位贤者！如果比丘观察时，就知道我乃不无恩，不是不知恩的话，就便会欢悦我自己之清净，乃求学尊法而来的，因此之故，而会欢悦。由于欢悦之故，便会得欢喜，由于欢喜之故，便得止身，由于止身之故，便得觉乐，由于觉乐之故，便得厌离，由于厌离之故，便得无欲，由于无欲之故，便得解脱，由于解脱之故，便得知解脱，所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。 尊者大目揵连所说的就是如是，那些诸比丘们，听尊者大目揵连所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行于拘舍弥（憍赏弥，阿盘提国之首都），住在于瞿师罗园（美音，瞿师罗长者奉献的精舍）。 那时，尊者周那（淳陀，大周那，摩揭陀国的婆罗门出家为比丘者）告诉诸比丘们说：「如有比丘作如是之说：『我知道诸法，所可知之法，并没有增伺（贪欲）。」然而那位贤者，却心生恶增伺而住（安住于贪欲，也就是贪欲制服此贤者）。像如是的（指被贪欲所制），那些诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧等，也是如是。也说没有恶欲，没有恶见。然而那位贤者，却心生恶欲、恶见而住。诸位修梵行的人，都知道那位贤者乃不知诸法所可知之法，而无增伺（并不如实而知道无贪之法）。为甚么呢？因为那 位贤者，乃心生增伺而住（心里都是贪欲）之故。像如是的（指知道心生贪欲），对于那些诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧等，也是如是（也知道其心曾生如是的恶法）。也知道并不是无恶欲、无恶见。为甚么呢？因为那位贤者乃心生恶欲、恶见而住之故（常起恶欲、恶见）。 诸位贤者！犹如有人，并不是富有，而自称说他为富有，也没有国封，而说他有国封，又没有畜牧，却说他有畜牧。如果欲用的时候，则并没有金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀等有价之物。同时也没有畜牧、米谷等物可饮食，也没有奴婢可使用。诸位亲朋友戚，往诣那个人所住的地方，而作如是之说：『你实在不富有，而自称说为富有，也没有国封，而说有国封，又没有畜牧，而说有畜牧。然而当要需用之时，则没有金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀等有价之物，也没有畜牧、米谷可为饮食之用，更没有奴婢可使用。』 像如是的，诸位贤者！如果有比丘作如是之说：『我知道诸法所可知之法，而没有增伺（贪欲）。』然而那位贤者，其心却生恶增伺而住。像如是的，那些诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧等恶法，也是同样（指心常生这些恶法）。也说没有恶欲、恶见，然 而那位贤者，其心乃生恶欲、恶见而住。诸位修梵行的人知道那位贤者并不知道法所可知之法，知道他不是无增伺。为甚么呢？因为那位贤者，其心并不向于增伺（贪欲）之灭尽，并不向于无余涅盘（不想灭尽贪欲，不向于解脱之道）。像如是的，对于那些诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧等，也是一样（也知道那个人无心灭除这些恶法）。也知道其对于无恶欲，无恶见之法（并没有用功灭除）。为甚么呢？因为那位贤者，其心并不向于恶见法之灭尽，也不向于无余涅盘。 诸位贤者！或者有比丘，并不作如是之说：『我知道诸法所可知之法，而没有增伺。』（谦称自己不知道法，还有贪欲）。然而那位贤者，其心乃不生恶增伺而住（安住于无贪）。像如是的，那些诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧等恶法，也是同样（已没有这些恶法之心，却不自说）。也不说他已无恶欲、恶见，然而那位贤者，其心乃不生恶欲、恶见而住。诸位修梵行的人，知道那位贤者实在知道诸所可知之法而无增伺。为甚么呢？因为那位贤者，其心不生恶增伺而住之故（心无贪欲）。像如是的，对于那些诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧等也是同样（心无这些恶法）。也没有 恶欲、恶见。为甚么呢？因为那位贤者，其心并不生恶欲、恶见而住之故。 诸位贤者！犹如有人，乃为大富，然而却谦虚而自己说他并不富有。也有国封，却谦说没有国封，又有畜牧，却谦说没有畜牧。如欲需用之时，却有金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀等有价之物，也有畜牧、米谷可饮食，也有奴婢可使用。诸亲朋友往诣其所住的地方，作如是之说：『你实在是大富有的人，却自说不富有，也有国封，却说无国封，又有畜牧，却说无畜牧。然而欲需用时，则有金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀等有价之物，也有畜牧、米谷可饮食，也有奴婢可以使用。』 像如是的，诸位贤者！如有比丘，不作如是之说：『我知道诸所可知的法，而无增伺。』然而那位贤者的心，乃不生恶增伺而住。像如是，那些诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧等，也是一样。也不说他无恶欲、恶见，然而那位贤者的心，乃不生恶欲、恶见而住（安住于无恶欲、无恶见）。诸修梵行的人知道那位贤者乃知诸法所可知之法，而无增伺。为甚么呢？因为那位贤者，其心乃向于增伺尽、无余涅盘（心向贪欲之灭尽，也向无余涅盘）。像如是的，对于诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧等，也同样的道理。也没有恶 欲、恶见，为甚么呢？因为那位贤者的心，乃向恶见法尽、无余涅盘。」（心向灭尽恶见法，也向于无余涅盘。） 尊者周那所说的就是如是，那些诸比丘们，听尊者周那所说后，都欢喜奉行！

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行于拘舍弥，住在于瞿师罗园。 于是，尊者大周那．（周那比丘，和前经同人），就在于晡时，从宴坐寤起，往诣于佛所，到后，稽首佛足，然后退坐在一旁。他仰白佛陀说：「世尊！在世间里，有诸见（种种的见解）之产生，而生在于此。所谓计量（推想）为有神（神我），计量为有众生，有人、有寿、有命、有世。（人、我相，众生、寿者等差别相）世尊！要怎样知？怎样见？（要如何得以如实而知见），使这些 见解得以消灭，得以舍离，而使这些余见（种种推测思量的见解）不得延续，不得被人受持呢？」 那时，世尊告诉他说：「周那！在世间中有诸见解，生而又生，所谓计为有神，计为有众生、有人、有寿、有命、有世。周那！如果欲使诸法灭尽，而无余的话，就应如是而知，如是而见，使这些见解得以消灭，得以舍离，而使余见不续、不受，当应学习渐损法。 周那！在于圣法与律当中，甚么叫做渐损之法呢？当一位比丘的，就应离欲，离恶不善之法（初禅），乃至得到第四禅，成就而游止于其中。他应作如是之念：我行渐损之法（渐渐削减其过失）。周那！在于圣法与律当中，不但是有渐损而已，也有四增上心，与现法乐居。行者则从此起，而又还入。他应作如是之念：我行渐损之法。周那！在于圣法与律当中，不但有此渐损法而已，当比丘的，应度一切的色想，而得非有想、非无想处，而成就而游止于其中（四种无色之定）。他应作如是之念：我行渐损之法。周那！在于圣法与律当中，不但有此渐损之法而已，也有四息解脱，而离开色，而得无色。行者从此起，而当为他人讲说。他应作如此之念：我行渐损之法。周那！在于圣法与律当中，不但是有此渐损之法而已。 周那！他人有恶欲、念欲，我乃无恶欲、念欲， 当应学渐损之法。周那！他人有害意之瞋，我乃没有害意之瞋，应当学渐损之法。周那！他人有杀生、不与而取、非梵行，我乃没有非梵行，当应学渐损之法。周那！他人有增伺（贪欲）、诤意、睡眠所缠、调（掉举）、贡高，而有疑惑，我乃没有疑惑，当应学渐损之法。周那！他人有瞋结、谀谄、欺诳、无惭、无愧，而我乃有惭愧，当学渐损之法。周那！他人有慢，我乃没有慢，当应学渐损之法。周那！他人有增慢，我乃没有增慢，应当学渐损之法。周那！他人不多闻，我乃有多闻，当学渐损之法。周那！他人不观诸善法，我乃观诸善法，应当学渐损之法。周那！他人行非法的恶行，我乃行是法的妙行，当应学渐损之法。周那！他人有妄言、两舌、粗言、绮语、恶戒，我乃没有恶戒，当应学渐损之法。周那！他人有不信、懈怠、无念、无定，而有恶慧，我乃没有恶慧，当学渐损之法。 周那！如果只要发心去念欲诸善法，去如是的求学的话，就能有多所饶益，何况又有身与口之在行善法呢？周那！他人有恶欲、念欲，我乃没有恶欲、念欲，就当要发心。周那！他人有害意瞋，我乃没有害意瞋，就应当要发心。周那！他人有杀生、不与而取、非梵行，我乃没有非梵行，就应当发心。周那！他人有增伺、诤意、睡眠所缠、调、 贡高，而有疑惑，我乃没有疑惑，就应当要发心。周邦！他人有瞋结、谀谄、欺诳、无惭、无愧，我乃有惭愧，应当要发心。周那！他人有慢，我乃没有慢，应当要发心。周那！他人有增慢，我乃没有增慢，就当应发心。周那！他人不多闻，我乃有多闻，应当要发心。周那！他人不观诸善法，我乃观诸善法，就应当要发心。周那！他人行非法的恶行，我乃行是法的妙行，当应要发心。周那！他人有妄言、两舌、粗言、绮语、恶戒，我乃没有恶戒，就应当要发心。周那！他人有不信、懈怠、无念、无定，而有恶慧，我乃没有恶慧，就应当要发心。周那！犹如恶道与正道相对（恶路与好路），也犹如恶度（恶津渡）与正度（好的津渡）相对（有恶道则应回避而行，而有其它平坦之道。有恶津渡，就应回避它，应有其它好的津渡）。 像如是的，周那！那些恶欲，乃与非恶欲为对（相反），害意瞋，乃与不害意瞋为对，杀生、不与而取、非梵行，乃与梵行为对，增伺、诤意、睡眠、掉举、贡高、疑惑，乃与不疑惑为对，瞋结、谀谄、欺诳、无惭、无愧，乃与惭愧为对，高慢的和不慢的为对，增慢的和不增慢为对，不多闻的和多闻的为对，不观察诸善法的和观察诸善法的为对，行非法的恶行的和行是法的妙行的为对，妄言、两舌、粗言、绮语、恶戒的和善戒的为对，不 信、懈怠、无念、无定、恶慧的，就和善慧的为对。 周那！如有法，为黑的话，就会有黑的报应，而会趣至于恶处。如有法，是属于白的话，就会有白的报应，而得以升于上。像如是的，周那！恶欲者，就是以非恶欲为升上；害意瞋者，是以不害意瞋为升上；杀生、不与取、非梵行者，就以梵行为升上；增伺、诤意、睡眠、掉举、贡高、疑惑者，是以不疑惑为升上；瞋结、谀谄、欺诳、无惭、无愧者，是以惭愧为升上；慢者，是以不慢为升上，增慢者，是以不增慢为升上，不多闻者，是以多闻为升上，不观察诸善法者，是以观察诸善法为升上，行非法的恶行者，是以行是法的妙行为升上，妄言、两舌、粗言、绮语、恶戒者，是以善戒为升上，不信、懈怠、无念、无定、恶慧者，是以善慧为升上的。 周那！如果有人不能调御自己，而欲调御那些不调御的人的话，终究是没有这道理的。自已为没溺的人，而欲拔出他人之没溺的话，终究是没有这道理的。自己不般涅盘，而欲使那些不般涅盘的人般涅盘的话。终究是没有这道理的（自己不证果，则不能使人证果。然而教人向果证迈进一事，必定会有的事）。 周那！如果有人，自已已调御，他人还不能调 御，而欲调御那个人的话，必定会有这道理的。自己不没溺，他人已没溺，而欲拔出那位没溺的人，必定是会有的事。自己已经般涅盘，而欲使那些还未般涅盘的人般涅盘的话，必定是会有的事。 像如是的，周那！恶欲者，是以非恶欲为之般涅盘。害意瞋者，是以不害意瞋为之般涅盘。杀生、不与取、非梵行者，是以梵行为之般涅盘。增伺、诤意、睡眠、掉举、贡高、疑惑者，是以不疑惑为之般涅盘。瞋结、谀谄、欺诳、无惭、无愧者，是以惭愧为之般涅盘。慢者，是以不慢为之般涅盘，增慢者，是以不增慢为之般涅盘。不多闻者，是以多闻为之般涅盘。不观察诸善法者，是以观察善法为之般涅盘。行非法的恶行者，是以行是法的妙行为之般涅盘。妄言、两舌、粗言、绮语、恶戒者，是以善戒为之般涅盘。不信、懈怠、无念、无定、恶慧者，是以善慧为之般涅盘。 这就是，周那！我已经为你说渐损法，已经说发心法，已经说对法，已经说升上法，已经说般涅盘之法的了。如为人的尊师，为了其弟子所为，而发起大慈哀，而怜念愍伤其弟子，为其弟子求义，以及饶益，和求安隐快乐之事那样，我现在都已作过了。你们也应当自作，应至于无事处的山林树下，那些空安诤之处，去坐禅思惟，勿得放逸，须勤加精进，不使有后悔才好。这就是我的教敕，就是我 的训诲。」 佛陀所说的就是如是，尊者大周那，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行于舍卫国，住在于胜林给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「或者有的法，乃从身而得以灭，而不从口而灭；或者有的法，乃从口而得以消灭，而不从身而灭；或者有的法，乃不从身口而得以消灭，但以慧见而得以消灭。 甚么叫做有的法乃从身而得以消灭，而不从口而灭呢？在比丘当中，有一类为有不善的身行，充满而具足，而受持，而着于身。诸位比丘看见后，诃责那位比丘说：『贤者！你为甚么被那些不善的身 行充满，而具足受持，而着于其身呢？贤者！你应该舍弃不善的身行，去修习善的身行啊。』那个人就在于后来之时，舍弃不善的身行，而修习善的身行。这叫做有一种法，乃从身而得以消灭，而不是从口而消灭。 甚么叫做法乃从口而灭，而不从身而灭的呢？一位比丘，被不善的口行充满，而具足，而受持，而着于口。诸位比丘看见后，诃责那位比丘而说：『贤者！你为甚么被那些不善的口行充满，而具足，而受持，而着于口呢？贤者！你应该舍弃那不善的口行，而修习善的口行啊！』那位比丘就在于后来之时，舍弃了不善的口行，而修习善的口行。这叫做有一种法乃从口而灭，而不从身而灭。 甚么叫做法乃不从身口而灭，但以慧见而得以消灭呢？因为如增伺（贪欲）这种法，乃不从身与口而得以消灭，但以慧见而得以消灭的。像如是的，那些诤讼、恚恨、瞋缠、不语、结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，及恶欲、恶见等恶法，均不从身口而得以消灭，但以慧见而得以消灭的。这叫做，有一种法，乃不从身口而灭，但以慧见而得以消灭的。 如来或者有时会观察，会观察他人之少，而知道此人乃不如是而修身、修戒、修心、修慧。如果修身、修戒、修心、修慧的话，就能得以灭除增伺 （贪欲）。为甚么呢？因为此人乃心生恶的增伺（贪欲）而住之故，才不得消灭。像如是的，那些诤讼、恚恨、瞋缠、不语、结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧等，也是同样的（如修身，乃至修慧的话），就得以消灭恶欲、恶见的。为甚么呢？因为此人的心，乃生恶欲、恶见而住之故。知道此人像如是的修身、修戒、修心、修慧。如果此人修身、修戒、修心、修慧的话，就得以灭除增伺（贪欲）。为甚么呢？因为此人的心，并不生恶增伺而住之故。像如是的，那些诤讼、恚恨、瞋缠、不语、结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧等，也是一样。应该得以灭除恶欲、恶见的，为甚么呢？因为此人之心，不生恶欲、恶见而住之故。犹如青莲华，红、赤、白莲花，都是在水中而生，在水中而生长，而能浮出于水面之上，而不着于水那样。像如是的，如来虽然在于世间降生，在于世间生长，而能超出于世间，其行为乃不着于世间之法。为甚么呢？因为如来乃无所著、等正觉，乃超出于一切世间之故。」 那时，尊者阿难，正在执拂而侍在佛的身边，于是尊者阿难乃到佛前，叉手（合掌）向佛，而白佛说：「世尊！此经应当名叫甚么？要怎样的受持呢？」 于是，世尊告诉他说：「阿难！此经名叫青白莲 华喻经，你当照如是的善于受持而诵。」那时，世尊并告诉诸比丘们说：「你们都应当受持此青白莲华喻经，要诵习守持。为甚么呢？因为此青白莲华经，乃为如法，而有真义，是修梵行的根本，能致于通，致于觉，也致于涅盘。如果族姓子，剃除须发，着袈裟衣，由于至信，而舍家，而为无家庭牵累的学道的话，就应当要受持此青白莲华喻经，应善于讽诵受持。」 佛陀所说的就是如是，尊者阿难，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时 候，佛陀游行在于郁鞞罗（译为苦行林，位于摩揭陀国），尼连然河（译为不乐着，恒河支流，佛陀舍苦行，而沐浴之河）岸，在于阿耶惒罗尼拘类的树下，初得道之时。 于是（在此时），有一位名叫水净的梵志，在于中午之后，仿佯（徘徊）而往诣于佛所。世尊遥见水净梵志之到来，就由于水净梵志的因缘，而告诉诸比丘们说：「如果有二十一种秽（烦恼），来污人心的话，必定会至于恶处，而生在于地狱之中。甚么叫做二十一种秽呢？所谓：(1)邪见心秽。(2)非法欲心秽。(3)恶贪心秽。(4)邪法心秽。(5)贪心秽。(6)恚心秽。(7)睡眠心秽。(8)掉悔心秽。(9)疑惑心秽。(10)瞋缠心秽。(11)不语结心秽。(12)悭心秽。(13)嫉心秽。(14)欺诳心秽。(15)谀谄心秽。(16)无惭心秽。(17)无愧心秽。(18)慢心秽。(19)大慢心秽。(20)憍傲心秽。(21)放逸心秽是。如果有这些二十一种秽，污于心的话，必定会至于恶处，会转生于地狱之中。犹如将垢腻之衣，拿来给与染家，那位染师得其垢衣后，或者就用淳灰，或者就用澡豆，或者会用土渍，极力的把其洗浣，使此垢腻衣得到清洁。而染家虽为了洗衣，或用淳灰，或用澡豆，或用土渍，极力的洗浣，使其洁净，然而此污衣，仍然如故，还会存有秽色的。像如是的，如果有此二十一秽，污于心的话，必定会 至于恶处，会转生于地狱之中。那二十一秽呢？所谓邪见心秽、非法欲心秽、恶贪心秽、邪法心秽、贪心秽、恚心秽、睡眠心秽、掉悔心秽、疑惑心秽、瞋缠心秽、不语结心秽、悭心秽、嫉心秽、欺诳心秽、谀谄心秽、无惭心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、憍傲心秽、放逸心秽是。如有此二十一秽，污于心的话，必定会至于恶处，会转生于地狱之中。 如果有人对于此二十一种秽，已不会污染其心的话，必定会至于善处，会往生于天上。那二十一秽呢？所谓(1)邪见心秽。(2)非法欲心秽。(3)恶贪心秽。(4)邪法心秽。(5)贪心秽。(6)恚心秽。(7)睡眠心秽。(8)掉悔心秽。(9)疑惑心秽。(10)瞋缠心秽。(11)不语结心秽。(12)悭心秽。(13)嫉心秽。(14)欺诳心秽。(15)谀谄心秽。(16)无惭心秽。(17)无愧心秽。(18)慢心秽。(19)大慢心秽。(20)憍傲心秽。(21)放逸心秽是。如果有人对于此二十一种秽，已不污其心的话，必定会至于善处，会往生于天上。犹如将白净的波罗奈衣（鹿苑出产的净洁之衣），拿去交给染家那样，那位染师得此衣后，或者用淳灰，或者用澡豆，或者用土渍，极力的把衣洗浣，使其净洁。对于此白净的波罗奈衣，染家虽为了治它，而或用淳灰，或用澡豆，或用土渍，极力的洗浣，而使其净洁，然而此白净的波罗 奈衣，本来就已经是净衣，又洗而为洁净。像如是的，如有二十一种秽，不污染于心的话，必定会至于善处，会往生于天上。那二十一秽呢？所谓邪见心秽、非法欲心秽、恶贪心秽、邪法心秽、贪心秽、恚心秽、睡眠心秽、掉悔心秽、疑惑心秽、瞋缠心秽、不语结心秽、悭心秽、嫉心秽、欺诳心秽、谀谄心秽、无惭心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽。憍傲心秽、放逸心秽是。如有人对于此二十一种秽，已不会污其心的话，必定会至于善处，会往生于天上。 如果知道邪见就是心秽的话，则知道后，便已断除。像如是的对于那些非法欲心秽、恶贪心秽、邪法心秽、贪心秽、恚心秽、睡眠心秽、掉悔心秽、疑惑心秽、瞋缠心秽、不语结心秽、悭心秽、嫉心秽、欺诳心秽、谀谄心秽、无惭心秽、无愧心秽、慢心秽、大慢心秽、憍傲心秽、放逸心秽等也是同样的。如知道那放逸是心秽的话，则知道后，便断除。他的心，与慈俱，遍满于一方，而成就游止于其中。像如是的，遍满于二三四方，四维上下，普周于一切，而与慈俱，而无结、无怨、无恚、无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中。像如是的，心与悲与喜，也是同样。而心与舍俱，而无结、无怨、无恚、无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就 而游止于其中。梵志！这就是所谓洗浴内心，而不是洗浴外身。」 那时，梵志向世尊说：「瞿昙！可诣多水的河水中沐浴。」世尊问说：「梵志！如诣多水的河中沐浴的话，在那里会得到甚么呢？」梵志回答说：「瞿昙！在那多水河中沐浴的话，则因为这是世间斋洁之相，是度相，是福相之故，瞿昙！如诣多水河中去洗浴的话，那些人就会净除一切的罪恶啊！」 那时，世尊为了那位梵志，就说颂而说： 妙好首梵志 若入多水河 是愚常游戏 不能净黑业 好首何往泉 何义多水河 人作不善业 清水何所益 净者无垢秽 净者常说戒 净者清白业 常得清净行 若汝不杀生 常不与不取 真谛不妄语 常正念正知 梵志如是学 一切众生安 梵志何还家 家泉无所净 梵志汝当学 净洗以善法 何须弊恶水 但去身体垢 （妙好首梵志啊！如果进入多水的河中去沐浴，这是一种愚者的常行的游戏而已，并不能洗净黑业 〔黑业为恶业，是污染之业〕啊！） （妙好首！为甚么须用泉水干么？在多水河洗浴有甚么意义呢？人若作那些不善之业的话，则那些清水有甚么利益呢？） （清净的人，就没有垢秽，清净的人乃常常说戒。清净的人，乃为有清白之业〔善业〕，都常得清净之行。） （如果你不杀生，常行不与则不取〔不偷〕，真谛〔谛实〕而不妄语，而常于正念正知的话，则梵志啊！人都应该要如是而学，这样，则一切众生，都会得到安隐的。梵志！又何必还家去洗浴呢？家庭里的泉水仍然是无所清净啊〔不能净心〕！） （梵志！你应当要学真正之洗净之法，要用善法来洗净才对！何必须要那些弊恶之水，唯能洗去身体上的垢秽而已呢？） 梵志白佛说：「我也是作如是之念：净洗要用善法，何须要用那些弊恶之水呢？」梵志就这样的听佛的教言，心中乃起大欢喜，实时礼拜佛陀的双足，皈命于佛、法、众（僧）。 梵志这时，乃白佛说：「世尊！我已知道了。善逝！我已了解了。我从现在起，要自皈依佛与法，及比丘众，唯愿世尊纳受我为优婆塞！从今日起，终身都自皈依，乃至于命尽。」 佛陀所说的就是如是，好首水净梵志，以及诸位 比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于东园的鹿母堂（为信女毘舍佉所捐建，位于城东。为弥迦罗长者之媳妇，因使长者皈依三宝，故长者对人说该信女不是我儿子的媳妇，是我母。弥迦罗译为鹿，故人都说毘舍佉信女为鹿母，其讲堂就为之鹿母堂）。 这时，有一位黑比丘，为鹿母之子，为一常喜和人斗诤的比丘，他乃往诣佛所。世尊遥见黑比丘之到这边来，就由于黑比丘的缘故，而告诉诸比丘们说：「或者有一种人，常喜和人斗诤，不称赞止诤之法。如果有一种人，常喜和人斗诤，不称止诤的话，此法乃为不可乐之法，为不可爱喜，不能令人爱念，不能使人敬重，不能使人修习，不能使人摄 持，不能使人得为沙门，不能使人得一意，不能使人得证涅盘。 或者有一种人，为恶欲，而不称赞止恶欲之法。如果有这种人，为恶欲，而不称止恶欲的话，此法乃为不可乐，不可爱喜，不能使人爱念，不能令人敬重，不得使人修习，不能使人摄持，不能使人得为沙门，不能使人得一意，不能使人得证涅盘。 或者有一种人，乃为犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒，而不称赞持戒。如果有这一种人，为犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒，而不称赞持戒的话，则此法乃为不可乐，不可爱喜，不能使人爱念，不能使人敬重，不能使人修习，不能使人摄持，不能使人得为沙门，不能使人得一意，不能使人得证涅盘。 或者有一种人，有瞋缠，有不语结，有悭嫉，有谀谄、欺诳，有无惭无愧，而不称赞惭愧。如果有这种人，为有瞋缠，有不语结，有悭嫉，有谀谄欺诳，有无惭无愧，而不称赞惭愧的话，此法就不可以乐，不可以爱喜，不能使人爱念，不能使人敬重，不能使人修习，不能使人摄持，不能使人得为沙门，不能使人得到一意，不能使人得证涅盘。 或者有一种人，不同于诸梵行者之经劳，不称叹同于诸梵行者之经劳。如有一种人，不同于诸梵行者之经劳，不称叹同于诺梵行者之经劳的话，则此 法乃为不可乐，不可爱喜，不能使人爱念，不能使人敬重，不能使人修习，不能使人摄持，不能使人得为沙门，不能使人得成一意，不能使人得证涅盘。 或者有一种人，不观察诸法，不称叹观察诸法。如果有一种人，不观察诸法，不称叹观察诸法的话，则此法乃为不可乐，不可爱喜，不能使人爱念，不能使人敬重，不能使人修习，不能使人摄持，不能使人得为沙门，不能使人得成一意，不能使人得证涅盘。 或者有一种人，不宴坐（坐禅），不称叹宴坐。如果有一种人不宴坐，不称叹宴坐的话，此法就不可以乐，不可以爱喜，不能使人爱念，不能使人敬重，不能使人修习，不能使人摄持，不能使人得为沙门，不能使人得成一意，不能使人得证涅盘。此人虽然曾作此念：使诸修习梵行者来供养，来恭敬，来礼事于我。然而诸修习梵行的人，却不供养他，不恭敬他，不礼事于他。为甚么呢？因为那人有此无量的恶法，由于他有此无量的恶法之故，使诸修习梵行的人不去供养他，不去恭敬他，不礼事于他。犹如恶马被系在于枥（养马的地方），而被饲养那样，马虽作如是之念：使人系我而安置在于安隐之处，给我好的饮食，好好的看顾我。然而人却不把牠系置在于安隐之处，不给牠好的饮食，不 好好的看顾牠。为甚么呢？因为那匹马有恶法，所谓极为粗弊，不温良之故，使人不能把牠系置在于安隐之处，不能给牠以好的饮食，不能好好的看顾牠。像如是的，此人虽然曾作此念：使诸梵行的人供养、恭敬、礼事于我。然而诸梵行的人，却不供养、恭敬、礼事于他。为甚么呢？因为那个人乃有此无量的恶法，由于他乃有了此无量的恶法之故，使诸修习梵行的人不供养、恭敬、礼事于他。 或者有一种人，不喜乐于斗诤，都称赞止诤。如果有一种人不喜于斗诤，而称叹止诤的话，则此法可以乐，可以爱，可以喜，是能使人爱念，能使人敬重，能使人修习，能令人摄持，能令人得为沙门，能使人得成一意，能使人得证涅盘。 或者有一种人，并不恶欲，而称誉止恶欲。如果有一人不恶欲，而称誉止恶欲的话，则此法为可以乐，可以爱，可以喜，能使人爱念，能使人敬重，能使人修习，能使人摄持，能使人得为沙门，能使人得成一意，能使人得证涅盘。 或者有一种人，并不犯戒，不越戒，不缺戒，不穿戒，不污戒，而称誉持戒。如果有一种人，不犯戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不污戒，而称誉持戒的话，则此法为可以乐、可以爱、可以喜，能使人爱念，能使人敬重，能使人修习，能使人摄持，能使人得为沙门，能使人得成一意，能使人得证涅 盘。 或者有一种人，没有瞋缠，没有不语结，没有悭嫉、没有谀谄欺诳，没有无惭无愧，都称誉惭愧。如果有一种人，并没有瞋缠，没有不语结，没有悭嫉，没有谀谄欺诳，没有无惭无愧，而称誉惭愧的话，此法乃可以乐，可以爱，可以喜，能使人爱念，能使人敬重，能使人修习，能使人摄持，能使人得为沙门，能使人得成一意，能使人得证涅盘。 或者有一种人，同诸梵行者经劳，称誉同诸梵行者之经劳。如果有一种人，同诸梵行者经劳，称誉同诸梵行者之经劳的话，则此法为可以乐、可以爱、可以喜，能令人爱念，能使人敬重，能使人修习，能使人摄持，能使人得为沙门，能使人得成一意，能使人得证涅盘。 或者有一种人，能观察诸法，而称誉观察诸法。如果有一种人能观察诸法，而称誉诸法的话，则此法为可以乐，可以爱，可以喜，能使人爱念，能使人敬重，能使人修习，能使人摄持，能使人得为沙门，能使人得成一意，能使人得证涅盘。 或者有一种人，能宴坐，而称誉宴坐。如果有人能宴坐，而称誉宴坐的话，则此法为可以乐，可以爱，可以喜，能使人爱念，能使人敬重，能使人修习，能使人摄持，能使人得为沙门，能使人得成一意，能使人得证涅盘。此人虽不作如是之念：令诸 修习梵行的人都来供养我，都来恭敬、礼事于我。然而诸修习梵行的人，却会来供养、恭敬、礼事于他。为甚么呢？因为那个人，有了此无量的善法，由于他有了此无量的善法之故，能使诸梵行者供养、恭敬、礼事于他。犹如良马，被系在于枥而被养时，牠虽不作如是之念：使人系我而放在于安隐之处，给我以好的饮食，好好的看顾于我。然而人却会把牠系放在于安隐之处，而给牠好的饮食，好好的看顾牠。为甚么呢？因为那匹马，乃有善法，所谓软顺而调好，极为温良之故。使人会系放在于安隐之处，会给牠好的饮食，会好好的看视牠。像如是的，此人虽然不作如是之念：使诸梵行者供养、恭敬、礼事于我。然而诸梵行者却会供养、恭敬、礼事于他。」 佛陀所说的就是如此，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！