中阿含经译注

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于拘楼瘦，住在于剑磨瑟昙（杂色牧牛），为拘楼的都邑里。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「唯在此中，有第一沙门，有第二、第三、第四沙门，此外更没有甚么沙门、梵志。异道（不同之道，外道）乃一切都 是空，并无沙门梵志可谈。你们随在于众中，应作如是之正师子吼！比丘！或者有异学（外道）来问你们而说：『诸位贤者！你们有甚么行？有甚么力？有甚么智？使你们作如是之说：这里有第一沙门，有第二、第三、第四沙门，除此之外，更没有甚么沙门、梵志，那些异道，一切都是空的，并没有沙门、梵志。你们随在众中，作如是之正师子吼呢？』 比丘！你们应该要这样的回答异学而说：『诸位贤者！我们的世尊乃有知有见（如实而知，如实而见），为一如来、无所著、等正觉，乃说四法，由于世尊所说的此四法之故，使我们作如是之说：唯有这里有第一沙门，有第二、第三、第四沙门，此外更没有甚么沙门、梵志，那些异道，一切都是空的，没有甚么沙门、梵志可谈。我们随在于众比丘当中，应作如是的正师子吼。那四法呢？诸位贤者！我信尊师（佛）、信法（法）、信戒德具足（戒），爱敬同道（僧，凡学佛的同志，不管在家、出家，均为同道），都恭恪奉事（对于同道都诚敬以待）。诸位贤者！我们的世尊有知有见，为一如来、无所著、等正觉。乃说此四法。由于此四法之故，使我们能作如是之说：这里才有第一沙门，才有第二、第三、第四的沙门，除此之外，更没有甚么沙门、梵志可谈，异道的一切都是空的， 没有沙门、梵志。我们随在于大众当中，作如是的正师子吼。」 比丘！异学的人，或者又会作如是之说：『诸位贤者！我们也是信尊师，所谓我的尊师是。我们也信法，所谓我们之法。我们也信戒德具足，所谓我们的规戒是。我们也爱敬同道，恭恪奉事，所谓我们的同道，不管是出家，以及在家，都是。诸位贤者！沙门瞿昙，以及我们的此二种说，到底有甚么殊胜？有甚么存意？有甚么差别吗？』比丘！如他们这样说的话，你们就应该如是的问异学们而说：『诸位贤者！为有一的究竟（事理之至极）呢？或者为有众多的究竟呢？』比丘！如果异学作如是之回答：『诸位贤者！有一的究竟。并没有众多的究竟。』比丘！你们就应再问异学：『诸位贤者！到底是为有欲的人会得究竟呢？或者没有欲的人会得究竟呢？』比丘！如果异学作如是的回答：『无欲的人会得究竟为是，并不是有欲的人会得究竟的。』比丘！你们就应再问异学：『诸位贤者！为有恚的人，会得究竟为是呢？为无恚的人会得究竟为是呢？』比丘！如果异学作如是的回答：『无恚的人会得究竟为是，并不是有恚的人会得究竟为是。』比丘！你们就应再问异学：『诸位贤者！为有痴的人会得究竟为是呢？或者为无痴的人会得究竟为是呢？』比丘！如异学作如是的回答：『诸位 贤者！没有痴的人会得究竟为是，并不是有痴的人会得究竟的。』 比丘！你们就应再问异学：『诸位贤者！为有爱、有受的人，会得究竟为是呢？或是为没有爱、没有受的人，会得究竟为是呢？』比丘！如果异学作如是的回答：『诸位贤者！没有爱、没有受的人，会得究竟为是，并不是有爱、有受的人，会得究竟的。』比丘！你们就应再问异学：『诸位贤者！为没有慧（愚钝的人），不说慧的人。会得究竟为是呢？或者有慧、说慧的人，会得究竟为是呢？』比丘！如果异学作如是的回答：『诸位贤者！有慧、说慧的人，会得究竟为是，并不是没有慧、不说慧的人，会得究竟的。』比丘！你们就应再问异学：『诸位贤者！为有憎、有诤的人会得究竟为是呢？或者为无憎、无诤的人，会得究竟为是呢？』比丘！如果异学作如是的回答：『诸位贤者！无憎、无诤的人会得究竟为是，并不是有憎、有诤的人会得究竟的。』 比丘！他们如果那样的回答的话，你们就应对异学作如是之说：『诸位贤者！这就是如你们所说的有一为究竟为是，非众多为究竟为是；无欲的人会得究竟为是，非有欲的人会得究竟的；无恚的人会得究竟为是，非有恚的人会得究竟的；无痴的人会得究竟为是，非有痴的人会得究竟的；无爱、无受 的人会得究竟为是，非有爱、有受的人会得究竟的；有慧、说慧的人会得究竟为是，非无慧、不说慧的人会得究竟的；无憎、无诤的人会得究竟为是，非有憎、有诤的人会得究竟的。如有沙门、梵志，都依无量的见解，他们的一切，均依猗二见，所谓有见（常见，执有情的身心皆常住不灭），以及无见（断见，执有情的身心仅限一期而断绝）是。如果依有见的话，他便会着于有见，而依猗于有见，会猗住于有见，而憎诤无见。假若依于无见的话，他便会着于无见，而依猗于无见，会猗住于无见而憎诤有见。 如果有沙门、梵志，并不知道二见之因，不知其集，不知其灭，不知其尽，不知其味，不知其患，不知其出要如真（不能如实而知道上述的一切）的话，则他的一切，为有欲、有恚、有痴、有爱、有受、无慧、非说慧、有憎、有诤。因此，他就不能离开生老病死，也不能脱离愁戚啼哭、忧苦懊恼，而不得苦边。如果有沙门、梵志，对于二见，能够知道其因，知道其集，知道其灭，知道其尽，知道其味，知道其患，知道其出要如真的话，则他的一切，为无欲、无恚、无痴、无爱、无受、有慧、说慧、无憎、无诤。他就会因此而得离生老病死，也能得脱愁戚啼哭、忧苦懊恼，而则得苦边（灭尽一切苦）。 或者有沙门、梵志，曾施设断受（受为取，表示一切取之遍知者，而断取的人），然而并不施设断一切受（他们不表示真正遍知一切取而以断灭）。他们施设断欲受（表示已断欲取。取着于色声香味触之五尘之境为欲取），而不施设断戒受（戒禁取。取着于如外道的牛戒、狗戒等，被严禁之戒），不施设断见受（见取。对于五蕴假合的色身，怀着执取之念），不施设断我受（我语取。执取于我见、我慢等言语）。为甚么呢？因为那些沙门、梵志乃不知三处如真（不如实而知道戒受、见受、我受的真理），因此之故，他们虽然施设（论谈）断受，然而不施设断一切受（取）。 又有沙门、梵志施设断受，然而却不施设断一切受。如施设断欲受、戒受，而不施设断见受、我受。为甚么呢？因为那些沙门、梵志，乃不知二处（见受、我受）如真，因此之故，他们虽施设断受，然而不施设断一切受。 又有沙门、梵志，施设断受，然而不施设断一切受。施设断欲受、戒受、见受，而不施设断我受。为甚么呢？因为那些沙门、梵志乃不知一处（我受）如真，因此之故，他们虽施设断受，然而不施设断一切受。像如是之法与律（指外道的教法与戒律），假若信此尊师的话，那就不是正，那就不是第一。如果信其法的话，也不是正，也不是第一。 假若说：具足戒德的话，那也不是正，也不是第一。假如说：都爱敬同道、恭恪奉事的话，那也不是正，也不是第一。 如果有如来出于世间，为无所著（应供）、等正觉（正偏知）、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御师）、天人师，号为佛、为众佑（世尊）的话，则他会施设断受（断取），在于现法当中施设断一切受，施设断欲受（欲取）、戒受（戒禁取）、见受（见取）、我受（我取）。此四受，到底是甚么为因？甚么为习（集）？从何而生？以甚么为本呢？此四受乃由于无明为因，以无明为习，从无明而生，以无明为本的。如果有比丘，其无明已尽，明已生的话，他就从此不会再于更受欲受、戒受、见受、我受。他不受后，就不会有恐怖，不恐怖后，便会断灭因缘，而必定会般涅盘。所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。像如是的正法与律，如果信其尊师的话，就是正，就是第一。如果信其法的话，就是正，就是第一。如果说戒德具足的话，就是正，就是第一。如果说爱敬同道、恭恪奉事的话，就是正，就是第一。 诸位贤者！我们有这种行，有这种力，有这种智，因此之故，令我们作如是之说：这里才有第一之沙门、才有第二、第三、第四的沙门，除此之 外，更没有甚么沙门、梵志可谈。那些异道的一切，都是空的，并没有沙门、梵志。因此之故，我们随在于众中，作如是之正师子吼。』」 佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦兰哆园（竹林精舍）。 那时，有一位居士名叫实意，他在于平旦之时，从王舍城出来，欲往诣佛陀，去供养礼拜等事。于是（然而），实意居士，乃作如是之念：暂且放置 诣佛之事。因为世尊或者正在善作宴坐，及诸尊者比丘都同样的在于禅定中，故，我宁可前往优昙婆逻林（瑞应，无花果树），去诣异学们之园（精舍）。于是，实意居士就往优昙婆逻林，去诣异学之园（外道的精舍）。 那个时候，优昙婆逻林的异学园内，有一位异学，名叫无恚（尼俱陀），在异学当中，乃被尊为异学之师，都受众人所敬重，大多被降伏，为五百名异学们所推宗的。他在众人当中调乱斗，其音声高大，而说种种的鸟论、语论、王论、贼论、斗诤论、饮食论、衣被论、妇女论、童女论、淫女论、世俗论、非道论、海论、国论，说如是的比类的种种鸟论（畜生之论，对修道者来说，为无意义之论），而大众都均集在于其座下。于是（正在论说之时），这位异学无恚，曾遥见实意居士向这边来，实时敕令自已的徒众，叫他们统统要静默，而说：「诸位贤者！你们不可以说话！应该要默然！要乐于默然，各自应敛摄。为甚么呢？因为实意居士向这边来，他是沙门瞿昙的弟子。若有沙门瞿昙的弟子，名德高远，所可宗重，在家住止（居住于在家而学佛），而住居于王舍城的人，就是以他为第一人。此人乃不语，都乐于默然，而自收敛。如果他知道你们这些人都默然而住的话，他或者会到这里来。」于是，异学无恚，乃叫大众默然，自己 也默然不语。 于是，实意居士乃往诣异学无恚之处。到后，共相问讯，然后退坐在一边。实意居士对他说：「无恚！我佛世尊，或者在于无事处、山林、树下，或者住于高岩，寂然而没有音声，而远离，而无恶，都在没有人民所住的地方，随顺而宴坐。这是佛陀世尊，如此之比类，而在于无事处、山林、树下，或住在于高岩，寂然而没有音声，而远离，而无恶，并没有人民所住的地方，都随顺而宴坐。佛陀在远离处常乐于宴坐，安隐快乐。佛陀世尊，从初以来，不曾有过一日一夜共聚集会，像你今天，及你的眷属那样。」 于是，异学无恚，乃对他说：「居士！且止！且止！你为甚么因由得以知道？怎么说沙门瞿昙在空静之处而得慧解脱呢？此不足以说（不足为理论，没这道理），或者为相应，或者不相应，或者为顺，或者不顺。你的那位沙门瞿昙，乃行边而至于边（边远之地），乐于边处而至于边地，欲住于边而至于边而已。犹如瞎牛，在边辟之地觅食那样，行边而至于边，乐于边而至于边，住于边而至于边，你的那位沙门瞿昙也是如是。居士！如果你那沙门瞿昙到这里来的话，我只要用一论，就可以破灭他，好像弄空瓶那样，也当会为他说瞎牛之喻。」 于是，异学无恚，乃告诉自己的大众说：「诸位贤者！沙门瞿昙傥若到了这里，如必定会来的话，你们就不必恭敬他，你们不必从座而起，不必叉手（合掌）向他，不必请他坐下，只要豫留一座。如果到此后，就作如是之言：『瞿昙！有一座位，如欲坐就随意吧！』」 那时，世尊在于宴坐，用其净天之耳，超出过于人的耳，而听到实意居士和异学无恚，正在共论如是之事。就在于晡时，从宴坐寤起，而往诣优昙婆罗林，欲到异学园里。异学无恚遥见世尊之来到，就从座起，偏袒着衣，叉手向佛，而赞说：「善来！沙门瞿昙！很久不到这里来了，愿坐于此座。」那个时候，世尊曾作如是之念：这位愚痴的人，自己违背其要旨。世尊知道其事后，就坐在其床（坐席）。异学无恚，便和世尊共相问讯，然后退坐在另一面。世尊问说：「无恚！你刚才和实意居士共论甚么事呢？为甚么缘故，集在于此坐呢？」 异学无恚回答说：「瞿昙！我们曾作如是之念：沙门瞿昙到底有何等法？以甚么而教训弟子，弟子们受教训后，能使其得到安隐，能尽其形寿（一生当中）净修梵行，以及也为他人讲说呢？瞿昙！刚才和实意居士所共论的就是如是之事，因此之故，乃集在于此坐。」 实意居士听他所说之语后，便作如是之念：这位异学无恚，实在异哉！会说妄语！为甚么呢？因为在佛面前欺诳世尊啊！世尊知道后，就说：「无恚！我的法乃非常的深奥！非常的奇妙！非常的殊特！是难觉难知，难见难得。所谓我之教训弟子，弟子受我的教训后，都会尽其形寿（有生之年），净修梵行，也会为他人讲说。无恚！如果你所师宗（尊崇）的，所可不了结，而憎恶其行（苦行）的话，你就问我好了。我必定能回答你，能使你适于你意的。」 于是，调乱的异学的大众们，就异口同音的共唱，以高大的声音而说：「沙门瞿昙乃甚奇！甚特！有大的如意足（神通），有大的威德，有大的福佑，有大的威神。为甚么呢？因为乃能自舍自己之宗（指佛教），而以他宗（指异学）随人所问。」于是（因为看到其情形），异学无恚乃自敕令其自己的大众，叫他们默然，然后问佛而说：「瞿昙！不能了结，而可憎恶之行（依苦行而厌离的修行），怎样才能得以具足？怎样为不得具足呢？」 于是，世尊回答而说：「无恚！或者有沙门、梵志，倮形而不穿衣，或者用手为衣，或者用树叶为衣，或者用珠为衣。或不用瓶去取水，或者不用櫆（如北斗星形的量水之容器）去取水。不食用刀杖 劫抄之食，不食欺妄之食。不自前往，不遣信去求。不求来尊，不善于尊，不住于尊。如果有二人在食的话，就不在于中而食。不在怀妊之家而食，不在畜狗之家而食。假如其家有粪蝇飞来的话，就不食。不噉食鱼，不食肉，不饮酒，不饮恶水。或者都无所饮，而学无饮之行。或者只噉一口，以一口为满足。或者二、三、四，乃至七口，是以七口为满足。或者食一次所得的，而以一得为足。或者二、三、四，乃至七得，以得七次为满足。或者日中一食，每日以一食为满足。或者二、三、四、五、六、七日、半月、一月，只食一食，这期间只以一食为满足（二日一食，乃至一个月食一次）。」 或者食菜茹（食素食），或者食稗子（禾类，而别于禾，实小，都用为畜类之饲料），或者食穄米（野生之谷），或者食杂面，或者食头头逻（米的一种），或者食粗食。或者到了无事处，而依于无事。或者食根，或者食果，或者食自落之果。或者持连合之衣，或者持毛衣，或者持头舍衣（白布衣），或者持毛的头舍衣，或者持全皮，或者持穿皮（有洞的皮），或者持全穿的皮（破洞累累的皮衣）。或者持散发，或者持编发，或者持散编发。或者有剃发，或者有剃须，或者剃须与发。或者有拔发的，或者有拔须的，或者拔须与发。或者住立 （站立）而断坐，或者修蹲行。或者卧在刺上，以刺为其床。或者卧在果上，以果为其床。或者有奉事水，昼夜都手抒（汲出）。或者有事火的，竟宿（日夜）都燃火。或者奉事日月，为尊佑大德，而叉手向他们。像如此的比类，乃受无量之苦，学烦热之行。无恚！你的意见如何呢？不能了结可憎恶之行（苦行）就是如是，为具足呢？为不具足呢？」异学无恚回答说：「瞿昙！像如是的不明了的可憎恶之行，乃为具足，并不是不具足。」 世尊又对他说：「无恚！我为你说此不明了的可憎恶，而具足之行，乃为无量之秽所污啊！」异学无恚问说：「瞿昙！为甚么为我说此不明了可憎恶的具足之行，为无量之秽所污呢？」 世尊回答说：「(1)无恚！或者有一位清苦的修行者，行苦行，此清苦行者，乃由此苦行，而起恶欲，而念欲。无恚！如果有一位清苦的行者，修习苦行，而因此清苦的行者的苦行，而起恶欲、念欲的话，这就是，无恚！为行苦行者之秽。 (2)又次，无恚！或者有一清苦的行者，行苦行，因此清苦的行者的苦行，而仰视日光，吸服日之气。无恚！如有一位清苦的行者行苦行，由此清苦行者的苦行，而仰视日光，而吸服此太阳之气的话，这就是，无恚！为行苦行者之秽。 (3)又次，无恚！或者有一清苦的行者，行苦 行，因此清苦的行者的苦行，而自贡高，得清苦之行的苦行后，其心便会系着。无恚！如有一清苦的行者，行苦行，因此清苦的行者的苦行，而自贡高，则得到清苦的行者之苦行后，心便有系着，这就是，无恚！为行苦行者之秽。 (4)又次，无恚！或者有一清苦的行者，行苦行，因此清苦行者的苦行，而自贵贱他（自视为贵，他人为贱）。无恚！如有一位清苦的行者行苦行，因此清苦之行的苦行，而自贵贱他的话，这就是，无恚！为行苦行者的秽。 (5)又次，无恚！或有一位清苦的行者，行持苦行，因此清苦之行的苦行，而往至于家家（每一家庭），而自称说：『我之行为清苦之行，我之行甚难！』无恚！如有一清苦的行者，行苦行，往至于家家，而自称说：『我的行为清苦之行，我之行非常难行！』的话，这叫做，无恚！为行苦行者之秽。 (6)又次，无恚！或者有一位清苦的行者，行持苦行，因此清苦之行的苦行，如看见沙门、梵志被他人所敬重、供养、礼事的话，便生起嫉妬而说：『为甚么要敬重、供养、礼事那位沙门、梵志呢？应该敬重、供养、礼事于我才对啊！为甚么呢？因为我乃行苦行啊！』无恚！如有一清苦而行苦行，因此清苦而行苦行，而如见沙门、梵志被他人所敬 重、供养、礼事的话，就生起嫉妒而说：『为甚么要敬重、供养、礼事那位沙门、梵志呢？应该要敬重、供养、礼事于我才对。为甚么呢？因为我乃行苦行啊！』这样的话，这就是，无恚！为行苦行者之秽。 (7)又次，无恚！或者有一清苦的行者，而行苦行，因此清苦的行苦行，如见沙门、梵志被他人所敬重、供养、礼事的话，便会面诃这些沙门、梵志而说：『你凭甚么去受人敬重、供养、礼事呢？你乃多欲、多求、常食，食根的种子、树的种子、果的种子、节的种子、种的子，都以此五种的子为食，犹如暴雨，多所伤害五谷的种子，也娆乱畜生，以及人民那样。像如是的，你们这些沙门、梵志，数入（屡次进入）他人之家，也是如是（如暴雨之害人害物，那有资格受人敬重等事呢）？』无恚！如果有一清苦之行苦行的人，因此清苦之行的苦行，而如见沙门、梵志被他人所敬重、供养、礼事的话，便会面诃此沙门、梵志而说：『你们为甚么被人所敬重、供养、礼事呢？你们乃多欲、多求、常食，都食根的种子、树的种子、果的种子、节的种子、种的子。都食此五种子，犹如暴雨之多所伤害五谷的种子，娆乱畜生，以及人民那样，像如是的，你们这些沙门、梵志，数入他人之家，也是如是。』的话，这就是，无恚！为行苦行者的 秽。 (8)又次，无恚！或者有一位清苦的行者，修行苦行，因此清苦之行的苦行，而有愁痴、恐怖、恐惧、密行、疑恐、失名、增伺（贪欲）、放逸。无恚！如果有一位清苦的行者，因此清苦之行的苦行，而有愁痴、恐怖、恐惧、密行、疑恐、失名、增伺、放逸的话，这就是，无恚！行苦行者之秽。 (9)又次，无恚！或者有一位清苦的苦行者，因此清苦之行的苦行，而生身见（有身见，于五阴中，妄计为我）、边见（执常存，或断灭都是一边）、邪见（不信因果，邪心取理之见）、见取（非真法中，谬计为涅盘，心生取着）、难为（戒禁取见之难行，如学狗牛等行），其意并无节限的话，则为诸沙门、梵志可通之法，而他却不通。无恚！如果有一位清苦之行的苦行者，因此清苦之行之苦行，而生身见、边见、邪见、见取、难为，而意乃无节限，而为沙门、梵志可通之法而不通的话。这就是，无恚！为行苦行者之秽。 (10)又次，无恚！或者有一位修清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而生瞋、生缠、不语结、悭、嫉、谀谄、欺诳、无惭、无愧。无恚！若有一位修清苦之行的苦行，而生瞋、生缠、不语结、悭、嫉、谀谄、欺诳、无惭、无愧的话，这就是，无恚！为行苦行者的秽。 (11)又次，无恚！或者有一位修清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而说妄言、两舌、粗言、绮语，而具恶戒。无恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而发妄言、两舌、粗言、绮语，而具恶戒的话，这就是，无恚！为行苦行者之秽。 (12)又次，无恚！或者有一人，行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而生不信、懈怠、无正念正智，而有恶慧。无恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而生不信、懈怠、无正念正智，而有恶慧的话，这就是，无恚！行苦行者之秽。无恚！我不是为你说此不明了，而可憎恶的具足之行，乃为无量之秽所污之法吗？」 异学无患回答说：「如是，瞿昙！你乃为我说此不明了，而可憎恶的具足之行，乃被无量之秽所污。」佛陀又说：「无恚！我再为你说此不明了，而可憎恶的具足之行，不会被无量之秽所污之法。」异学无恚又问而说：「甚么为瞿昙你，要为我说此不明了，而可憎恶的具足之行，不会被无量之秽所污呢？」 (1)世尊回答说：「无恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不恶欲、不念欲。无恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不恶欲、不念欲的话，这就是，无 恚！为行苦行者的无秽。 (2)又次，无恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不视日光，不服太阳之气。无恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不仰视日光，不服太阳之气的话，这就是，无恚！为行苦行者的无秽。 (3)又次，无恚！或者有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不贡高，而得清苦之行的苦行之后，心不系着。无恚！如果有一位行清苦之行之苦行，因此清苦之行的苦行，而不贡高，而得清苦之行的苦行后，心不系着的话，这就是，无恚！叫做行苦行者的无秽。 (4)又次，无恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不自责、不轻贱他人。无恚！如有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不自贵、不轻贱他人的话，这就是，无恚！叫做行苦行者的无秽。 (5)又次，无恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，不到家家（每一家）去自称说：『我乃行清苦之行，我所行的为非常的困难！』无恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不到家家去自称说：『我乃行清苦之行，我所行的为甚难！』的话，这就是，无恚！叫做行苦行者的无秽。 (6)又次，无恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，如果看见沙门、梵志为他人所敬重、供养、礼事时，并不起嫉妬而说：『为甚么要敬重、供养、礼事那些沙门、梵志呢？应该要敬重、供养、礼事于我才对。为甚么呢？因为我乃行苦行啊！』无恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而若见沙门、梵志被他人所敬重、供养、礼事时，并不起嫉妬而说：『为甚么要敬重、供养、礼事那些沙门、梵志呢？应该要敬重、供养、礼事于我才对。为甚么呢？因为我乃行苦行啊！』这样的话，这就是，无恚！叫做行苦行者的无秽。 (7)又次，无恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而若见沙门、梵志被他人所敬重、供养、礼事时，不会面诃此沙门、梵志而说：『你为甚么要受人敬重、供养、礼事呢？你乃多欲、多求、常食，食根的种子、树的种子、果的种子、节的种子、种的子的五种种子。有如暴雨，多所伤害五谷的种子那样，会娆乱畜生，以及人民那样。像如是的，那些沙门、梵志，都数入他人之家，也是同样之事。』无恚！如有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，若看见沙门、梵志被人所敬重、供养、礼事时，并不面诃此沙门、梵志而说：『你为甚么受人的敬重、供养、礼事呢？ 你乃多欲、多求、常食，都食根的种子、树的种子、果的种子、节的种子、种的子等五类的种子。有如暴雨，多所伤害五谷的种子，娆乱畜生，以及人民那样。像如是的，那些沙门、梵志之数入他人之家，也是同样的事。』的话，这就是，无恚！叫做行苦行者之无秽。 (8)又次，无恚！或者有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不愁痴恐怖，不恐惧密行，不疑恐失名，不增伺放逸。无恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不愁痴恐怖，不恐惧密行，不疑恐失名，不增伺放逸的话，这就是，无恚！叫做行苦行者的无秽。 (9)又次，无恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不生身见、边见、邪见、见取、不难为，意无节限，都为诸沙门/梵志可通之法而通。无恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不生身见、边见、邪见、见取、不难为，意无节限，都为诸沙门、梵志可通之法而通的话，这叫做，无恚！为行苦行者的无秽。 (10)又次，无恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而无瞋、无缠，无不语结、不悭、不嫉、不谀谄、不欺诳、不无惭、不无愧。无恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而无瞋、无缠、无不语结、不悭、不嫉、 不谀谄、不欺诳、不无惭、不无愧的话，这叫做，无恚！行苦行者的无秽。 (11)又次，无恚！或者有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不妄言、不两舌、不粗言、不绮语、不具恶戒。无恚！如有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不妄言、不两舌、不粗言、不绮语、不具恶戒的话，这叫做，无恚！为行苦行者的无秽。 (12)又次，无恚！或者有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而没有不信、不懈怠，有正念正智，无有恶慧。无恚！如有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而无不信、不懈怠，有正念正智，而无恶慧的话，这叫做，无恚！为行苦行者的无秽。无恚！我不是为你解说此不了结而可憎恶之具足行，怎样才不为无量之秽所污之法了吗？」 异学的无恚回答说：「如是！瞿昙！您乃为我解说此不了结而可憎恶具足之行，怎样才不为无量之秽所污之法了。」异学无恚又问说：「瞿昙！此不了结可憎恶之行，是否可得第一、可得真实吗？」世尊回答说：「无恚！此不了结可憎恶之行，不能得第一，也不得真实。然而有二种：可以得皮、得节。」异学无恚又问说：「瞿昙！怎样此不了结可憎恶之行，可得表皮呢？」 世尊回答说：「无恚！在此，或有沙门梵志行四种行，所谓1.不杀生、不教人杀生、不赞同人杀生，2.不偷盗、不教人偷盗、不赞同人偷盗，3.不取他人的女人（不淫）、不教人取他人的女人，不赞同取他人的女人，4.不妄言、不教他人妄言、不赞可妄言是。他行此四种行，乐而不进（停住于乐此道，而增长而不退转），其心和慈俱在一起；而遍满于一方，成就而游止其中。像如是的，遍满于二三四方，四维上下，普周于一切，其心都与慈俱而无结、无怨、无恚、无诤，极广而甚大，而无量的善修，而遍满于一切世间，成就而游止于其中。像如是的心与悲及喜，也同样之理。而心也与舍俱，而无结、无怨、无恚、无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止其中。无恚！你的意见如何呢？像如是的此不了结可憎恶之行，能得其表皮吗？」 无恚回答说：「瞿昙！像如是的！此不了结可憎恶之行，乃能得其表皮的。瞿昙！怎样此不了结可憎恶之行，能得其节呢？」 世尊回答说：「无恚！或者有一沙门、梵志，能行此四行：所谓1.不杀生、不教人杀生、不赞同人杀生，2.不偷盗、不教人偷盗、不赞同人偷盗，3.不取他人的女人，不教他人去取他人的女人，不赞同取他人的女人，4.不妄言、不教人妄言、不赞同 人妄言。他行此四种行，乐而不进（住于安乐，增长其安乐行）。他乃有了行，有了相貌，而能忆念其本来无量的往昔所经历的，或者是一生。或者是二生、百生、千生、成劫、败劫（坏）、无量的成败劫前的那些众生的名字，那些人的往昔的更历，我曾生在于那些地方，为如是之姓、如是之字、如是之生、如是的饮食、如是之受苦乐、如是的长寿、如是的久住、如是的寿命已讫。而在此死，而生于彼，在彼死，而生于此，我生在于此，乃为如是之姓、如是之字、如是之生、如是的饮食、如是的受苦乐、如是的长寿、如是的久住、如是的寿命已讫等事（所谓得宿命通）。无恚！你的意见如何呢？像如是的此不了结可憎恶之行，能得其节吗？」 无恚回答说：「瞿昙！像如是的不了结而可憎恶之行，乃能得其节的。瞿昙！怎样此不了结可憎恶之行，能得第一，能得真实呢？」 世尊回答说：「无恚！或者有一位沙门、梵志，能行此四种行，所谓：1.不杀生、不教人杀生、不赞同人之杀生，2.不偷盗、不教人偷盗、不赞同人偷盗，3.不取他人的女人、不教他人取他人的女人，不赞同取他人的女人，4.不妄言、不教人妄言、不赞同人妄言。他行此四种行，乐而不进（安乐于此四行），他就能以清净的天眼超出过于人 眼，而能彻见此众生的死时、生时，好色恶色（美丑），妙与不妙，往来于善处，以及不善之处，随此众生之所作之业，见其如真（能如实而见）。如果此众生成就身的恶行，口与意的恶行，诽谤圣人，由于邪见。而成就邪见之业的话，他就因于此缘于此，在其身坏命终之后，必定会至于恶处，会转生于地狱之中。如果此众生成就身的妙行，口与意的妙行，而不诽谤圣人，由于正见而成就正见之业，则他乃因于此缘于此，在其身坏命终之后，必定能升上善处，乃能往生于天上（所谓得天眼通）。无恚！你的意见如何呢？像如是的，此不了结而可憎恶的行，能否得第一，能否得真实吗？」 无恚回答说：「瞿昙！像如是的，此不了结而可憎恶之行，为得第一，为得真实啊！瞿昙！怎样此不了结可憎恶之行，因作证之故，沙门瞿昙的弟子乃依沙门，而行梵行呢？」 世尊回答说：「无恚！并不是因此不了结而可憎恶之行而作证之故，我的弟子乃依我而行梵行的。无恚！更有不同的最上、最妙、最胜之行，能为他们证悟之故，我的弟子乃依我而行梵行的。」 于是，调乱的异学们，乃发高大的声而说：「如是！如是！为了那证悟之故，沙门瞿昙弟子乃依沙门瞿昙而行梵行的。」 于是，异学无恚乃自敕令自己的大众，叫他们要 静默。大众都默然后，就白世尊说：「瞿昙！甚么叫做更有不同而最上、最妙、最胜，为他们证悟之故，沙门瞿昙的弟子，乃依沙门瞿昙而行梵行呢？」 于是，世尊乃回答而说：「无恚！若如来、无所著（应供）、等正觉（正偏知）、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫），天人师，号为佛，为众佑（世尊），出现于世间，他已舍弃五盖之心秽、慧羸（慧弱），已经离欲、离恶不善之法（得初禅），……乃至得证第四禅，而成就游止于其中。他已经像如是的定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动之心，而趣向于漏尽智通作证（漏尽通）。他知此苦如真（如实而知苦谛），知此苦之集（知集谛），知此苦之灭（灭谛），知此苦之灭之道如真（如实而知道谛）。也知此漏，知此漏之集，知此漏灭，知此漏灭道如真（如实而知漏之四谛）。他如是而知，如是而见，（如实而知见），其欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱。解脱后，便知道已解脱。所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真（如实而知道真理）。无恚！这叫做更有不同的，最上的，最妙的，最胜的，为他所证之故，我的弟子乃依我而行梵行。」 于是。实意居士乃发言而说：「无恚！世尊现在 来到这里，你现在可以用一种论而灭世尊之说，有如弄空瓶那样之容易，也可以为他说如瞎牛之在边地觅食之喻。」 世尊听其说后，就对异学无恚说：「你实在作如是之说吗？」异学无恚回答说：「实在如是的说过，瞿昙！」 世尊又问而说：「无恚！你是否曾经从长老旧学（宿德）之处听到如是之语：过去的如来、无所著、等正觉，或者在于无事处的山林、树下，或者有的在于高岩，寂无音声，远离而无恶之处，而没有人民之处，在那里随顺宴坐。诸佛世尊乃在于无事处的山林树下，或住于高岩，寂无音声，远离而无恶，而没有人民之处，随顺而宴坐。他们在于远离之处，常乐于宴坐，而安隐快乐。他乃自初以来，并不有一天一夜共聚集会，如你今天，以及诸眷属这样吗？」 异学无恚回答说：「瞿昙！我曾经从长老旧学之处闻到如是之语：过去的如来、无所著、等正觉，或者在于无事处的山林树下，或者在于高岩，在于寂无音声，远离而无恶，而没有人民之处，随顺而宴坐。诸佛世尊乃在于无事处的山林树下，或者在于高岩，在于寂无音声，远离而无恶，而没有人民之处，而随顺宴坐。他们在于远离处常乐于宴坐，而安隐快乐，从初以来，并没有一日一夜之间共聚 集会，如我今天这样，以及诸眷属之事。」 佛陀说：「无恚！你不作如是之念：如那位世尊在无事处的山林树下，或者住在于高岩，在寂无音声，远离而无恶，而没有人民之处，随顺宴坐。他在远离处常乐于宴坐，而安隐快乐。那位沙门瞿昙乃学正觉之道吗？」异学无恚回答说：「瞿昙！我如果知道是这样的话，则我那里有理由当又作如是之说：以一论便能灭沙门霍昙之说，有如弄空瓶那样之容易？也如瞎牛在边地觅草之说呢？」 世尊又对他说：「无恚！我现在有一种法，是善，而与善相应，为彼彼（各各）解脱之句，而能以之而作证，如来乃以此而自称为无畏。诸位比丘为我的弟子以来，都没有谀谄，不会欺诳，质直而无虚，随我的教训后，必定能得究竟智。无恚！如果你作如是之念：沙门瞿昙乃贪着为人之师之故，而说法。则你千万不可作如是之念！以师号还给与你，我还是为你说法。无恚！如果你作如是之念：沙门瞿昙乃贪着弟子之故而说法。你不可作如是之念：弟子还给与你，我还是为你说法，无恚！如果你作如是之念：沙门瞿昙乃贪着人家之供养之故而说法。你不可作如是之念！供养还皈于你，我还是为你说法，无恚！如果你作如是之念：沙门瞿曼乃贪称誉之故，而说法．你不可以作如是之念：称誉还给与你，我仍然为你说法。无恚！如果你作如是 之念：我若有法，为善的，而与善相应，彼彼解脱之句，能用以之而作证，而那位沙门瞿曼乃夺我而灭我的话。你则不可以作如是之念！我乃以法还你，我仍然为你说法。」 于是，大众乃默然而住。为甚么呢？因为他们乃被魔王所制持之故。那时，世尊告诉实意居士说：「你看此大众，都默然而住。为甚么呢？因为他们乃被魔王所制持之故。魔王乃使异学之众，没有一异学作如是之念：我试在于沙门瞿昙之处，去修行梵行。」 世尊知道此事后，乃为实意居士说法，劝发其渴仰于法，成就其欢喜之念。以无量的方便为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后。就从座起，便接实意居士之臂，用神足而飞，乘虚空而去。 佛陀所说的为如是，实意居士听佛所说，乃欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。 那时，有一位比丘在远离处独住，在那闲居的静处宴坐思惟，心乃作如是之念：愿世尊能慰劳我，而共我语言（和我谈话），为我说法，使我能得具足戒，而不废于禅，能成就观行在于空静之处。于是，这位比丘作如是之念后，就在于晡时，从宴坐而起，而往诣佛所。 世尊遥见那位比丘之来到，而由于那位比丘的缘故，乃告诉诸比丘们说：「(1)你们当愿世尊，慰劳于我，共我语言，为我说法，使我得具足戎，而不废禅，而成就观行于空静之处。(2)比丘！当愿我有亲族，都由于我，而能使他们在身坏命终之后，必定升上善处，乃往生于天上。而令我得具足戒，而不废禅，而能成就观行于空静之处。(3)比丘！当愿诸布施我的衣被、饮食、床榻。汤药、诸生活具的人们，能使他们此布施有大功德，有大光明，而获大的果报。使我得具足戒而不废禅。成就观行于空静之处。 (4)比丘！当愿我能忍耐饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日所逼，也能忍耐恶声、捶杖。身遇诸疾， 极为苦痛，而至于身命欲绝等种种不可乐之事时，都能堪以忍耐。使我得具足戒而不废禅，成就观行于空静处。(5)比丘！当愿我堪以忍耐不乐之事，如果生不乐时，心终不会执着，而能得具足戒，而不废于禅，而成就观行于空静处。(6)比丘！当愿我堪以耐忍恐怖，如果生恐怖时，心终不于执着，而得具足戒，而不废于禅，而成就观行于空静处。 (7)比丘！当愿我如果生三恶不善之念，所谓欲念、恚念、害念。对于此三种恶不善之念，心终不会执着，而得具足戒，而不废禅定，而成就观行于空静处。(8)比丘！当愿我能离欲，离恶不善之法（初禅），……乃至得第四禅成就而游止于其中，得具足戒而不废禅定，而成就观行于空静处。(9)比丘！当愿我的三结已尽，而得须陀洹（入流，初果），不堕于恶法，定趣于正觉，极受七有（最多受七生），在天上人间七往来后，便得苦边（苦尽而得阿罗汉），得具足戒而不废禅定，成就观行于空静处。 (10)比丘！当愿我的三结已尽，淫、怒、痴也已微薄，得一往来于天上人间（于天人处各生一次，一来果，二果），人天一往来后，便得苦边（得阿罗汉），得具足戒而不废禅定，成就观行于空静处。(11)比丘！当愿我对于五下分结（贪、瞋、身见、戒禁见、疑）都已灭尽（不还果，三果），生 于彼间（色界），便般涅盘（得解脱而成阿罗汉），得不退法，不再还来此世间，得具足戒，而不废禅定，成就观行于空静处。(12)比丘！当愿我得息解脱，离色而得无色，如其像定（禅定），身作证而成就游止于其中，以慧而观察，而断漏、知漏，得具足戒，而不废禅定，成就观行于空静处。 (13)比丘！当愿我有如意足、天耳智、他心智、宿命智、生死智（天眼通，为王通，连下面之无漏，就为之六神通），诸漏已尽，而得无漏，心解脱、慧解脱，在于现法当中自知自觉，自作证而成就游止于其中。所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，得具足戒而不废禅定，成就观行于空静之处。」 于是，那位比丘听佛所说，乃善受善持，就从其座位站起，稽首佛足，绕佛的身边三匝后离去。那位比丘受佛的此教，就在于闲居的静处，宴坐思惟，修行精勤，心无放逸。由于在闲居静处宴坐思惟，修行精勤，心不放逸之故，就像族姓子之所为那样，发心剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为没有家庭牵累的学道者，唯修无上的梵行已完毕，在于现法当中，自知自觉，自作证而成就游止于其中。所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。那位尊者知法后，至得阿罗诃（阿罗汉）。 佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果有沙门、梵志，对于地，有地想，而认为地即是神，地即是神所有，神是地所有。他计量（认为）地即是神后，便不知道地之所以（神为神我，也就是我）。 像如是的，对于水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦天、无热天，也是同样的道理。他对于净 （舍念清净地，四禅天），有净想，认为净即是神，净即是神所有，神即是净所有。他这样的计量净即是神后，便不能知道净之所以。对于无量空处、无量识处、无所有处、非有想非无想处、一、别、若干、见、闻、识、知，而能观察意之所念、意之所思，从此世而至于彼世，从彼世而至于此世等事。他对于一切有一切之想，认为一切即是神，一切是神所有，神是一切所有。他计量一切即是神后，便不能知道一切之所以。 如果有沙门、梵志，对于地，则正确的认知地，认为地乃非是神，地非神所有，神非地所有。他不妄计地即是神后，他便正确的认知地。像如是的，对于水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦天、无热天，也是同样之理。他对于净（清净地之天），则知净，认知净乃非是神，净非神所有，神非净所有。他不妄计净即是神后，他便能正确的知道清净之天（色界天）。对于无量空处、无量识处、无所有处、非有想非无想处、一、别、若干、见、闻、识、知，而得以观察意之所念、意之所思，从此世而至于彼世，从彼世而至于此世等事。他对于一切，则知一切，知道一切非是神，一切非神所有，神非一切所有。他不妄计一切即是神后，他便知一切。 所谓知道：我对于地，则知为地，地并不是神， 地不是神所有，神不是地所有。我不妄计地即是神后，我便知道地。像如是的知道水、火、风、神、天、生主、梵天、无烦天、无热天，也是同样的。我对于净天，则知为净天，净天不是神，净天非是神所有，神也不是净天之所有。我不妄计净天即是神后，我便正确的知道净天。对于无量空处、无量识处、无所有处、非有想非无想处、一、别、若干、见、闻、识、知等，而得以观意之所念、意之所思，从此世而至于彼世，从彼世而至于此世等事。我对于一切，则知一切，所谓一切并不是神，一切并不是神所有，神不是一切所有。我不妄计一切即是神后，我便正确的知道一切。」 佛陀所说的就是如是，那些诸位比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！ 中阿含经卷第二十六完

结集者的我们，都像如是的听过：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：(1)当比丘的，乃依一林而住。我依此林而住后，或者未有正念，便能得正念，其心不定的话，便能得定心。如果不解脱的话，便得解脱，诸漏不尽的，则得漏尽，不得无上的安隐涅盘时，则得涅筑。学道者所须要的衣被、饮食、床榻、汤药（所谓四事供养，也就是出家人日常生活的四要具），诸生活之具，他对于这一切的求索，都容易而不难得到，则那位比丘便依此林而住。然而依此林而住后，如果没有正念，而又不能得正念，其心不定，也不能得定心，如不解脱，而又不能得解脱，诸漏不尽，也不能得漏尽，不得无上安隐的涅盘，仍然也不能得涅盘，只有学道的人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这些一切的求索，为容易而不难得而已。那位比丘就应作如是的观察：我出家学道，并不是为衣被之故，不是为饮食之故，不是为床榻、汤药等之故，也不是为了诸生活之具之故，然而我依此林住时，如无正念，也不能得正念，其心不定，也不能得定心，如不解脱，也不得解脱，诸漏 不尽，也不得漏尽，不得无上安隐的涅盘，仍然也不得涅盘。唯有学道之人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药，以及诸生活之具，我对于这一切的求索乃容易而不难得到而已，这有甚么好处呢？这位比丘作如是之观察后，可舍弃此林而去。 (2)当比丘的，乃依一林而住。我依此林而住后，如无正念，便能得正念，其心不定时，也能得定心，如不解脱的话，便得解脱，诸漏不尽者，而能得漏尽，不得无上的安隐涅盘的，则得涅盘。学道之人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他若求索这一切时，都容易而不难得到，那位比丘便可以依此林而住。依此林而住后，如无正念，便能得正念，其心不定，便能得定心，如不得解脱，便能得解脱，诸漏不尽，能得漏尽，不得无上安隐的涅盘，则可以得涅盘。然而学道所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切的求索，却甚难可以得到（非常难以得到）。那位比丘便应作如是之观察：我出家学道，乃不是为了衣被之故，不是为了饮食、床榻、汤药之故，也不是为了诸生活之具之故，然而依此林住后，或无正念便得正念，其心不定，也能得定心，如不解脱，便得解脱，诸漏不尽，也能得漏尽，不得无上的安隐涅盘，则得涅盘。虽然学道之人所须要之衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这些 一切的求索，甚难可得而已。那位比丘作如是之观察后，可以住在于此林。 (3)当比丘的，乃依一林而住。我依此林而住后，或无正念，便得正念，其心不定，而能得定心，如不解脱，便能得解脱，诸漏不尽时，也能得漏尽，不得无上安隐的涅盘的话，则可以得涅盘；学道的人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他如求索这一切时，都容易而不难得到，那位比丘便依此而住。依此林而住后，或无正念，也不得正念，其心不定，也不得定心，如不解脱时，也不得解脱，诸漏不尽，也不能得漏尽，不得无上安隐的涅盘时，仍然也不能得涅盘。至于学道之人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切的求索，乃甚难可得。那位比丘应该要作如是之观察：我依此林而住，或无正念，而不能得正念，其心不定，也不能得定心，若不解脱，也不得解脱，诸漏不尽，也不得漏尽，不得无上安隐的涅盘，然而也不能得涅盘。连那学道之人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切的求索，甚难可得。那位比丘作如是之观察后，就舍弃此林，夜半而离去，不可与他人道别。 (4)当比丘的，乃依一林而住。我依此林而住后，或无正念，便能得正念，其心不定，而能得定 心，如不解脱，便能得解脱，诸漏不尽，而能得漏尽，不得无上安隐的涅盘，则能得涅盘。学道所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，对于这一切的求索，都容易而不难得，那位比丘乃依此林而住。依此林而住后，或无正念，便能得正念，其心不定，而能得定心，如不解脱，便能得解脱，诸漏不尽的，都能得漏尽，不得无上安隐涅盘的，则能得涅盘；学道的人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于一切的求索，都容易而不难得。那位比丘就应作如是的观察：我依此林而住，或无正念时，便能得正念，其心不定，而能得定心，如不解脱，便能得解脱，诸漏不尽，而能得漏尽，不得无上安隐的涅盘，则能得涅盘；学道的人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切的求索，都容易而不难得到。那位比丘作如是之观察后，即依此林而住，乃可以终身住下来，直至于命终。如依林而住那样，如依于冢间、村邑，乃至依于人而住，也是如是。」 佛陀所说的为如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「(1)当一位比丘的，乃依一林而住。我（他）依此林而住后，或者所为的出家学道，欲得为沙门之义，此义对于我能够得到；学道的人所须的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于此一切的求索，都容易而不难得到，那位比丘便依此林而住。依此林而住后，所为出家学道，欲得沙门之义，此义对于我，却不能得到，而学道的人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切的求索，都容易而不难得到。那位比丘便应作如是之观察：我出家学道，并不是为了衣被之故，不是为了饮食、床榻、汤药之故，也不是为了诸生活之具之故。然 而我依此林而住，所为出家学道，欲得沙门之义，此义对于我，却不能得到；虽然学道之人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切的求索，都容易而不难得（但是都没有甚么用处）。那位比丘作如是之观察后，可舍此林而去。 (2)当比丘的，乃依一林而住。我（那位比丘）依此林而住，或者所为出家学道，欲得沙门之义，此义对于我，能够得到；学道所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切的求索，都容易而不难得，那位比丘便依此林而住。依此林而住后，所为出家学道，欲得沙门之义，此义对于我，乃能得到；学道的人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切的求索，却甚难可得（不容易得到）。那位比丘应作如是之观察：我出家学道，乃不是为了衣被之故，不是为了饮食之故，不是为了床榻、汤药之故，也不是为了诸生活之具之故，然而我依此林而住后，所为出家学道，欲得沙门之义，此义对于我，乃能得到；至于学道的人所须要的衣被、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切的求索，却甚难可得。虽然如是，那位比丘，作如是之观察后，即可住于此林。 (3)当比丘的人，乃依一林而住。我依此林而住后，或所为出家学道，欲得沙门之义，此义对于 我，乃能得到；学道的人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切的求索，都容易而不难得，那位比丘便依此林而住。依此林而住后，所为出家学道，欲得沙门之义，此义对于我，乃不能得到；学道的人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切之求索，也甚难，而不容易得到。那位比丘就应作如是之观察：我依此林而住，所为出家学道，欲得沙门之义，此义对于我，乃不能得到；学道之人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切的求索，也甚难可得。那位比丘作如是之观察后，就舍此休，在于夜半而离去，不要和别人道别。 (4)当比丘的。乃依一林而住。我依此林而住后，或者所为出家学道，欲得沙门之义，此义对于我，乃能得到；学道的人所须要的衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切的求索，都容易而不难得，那位比丘便依此林而住。依此林而住后，所为出家学道，欲得沙门之义，此义对于我，而能得到；学道之人所须要的衣被、饮食。床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切的求索，都容易，并不难得到。那位比丘就应如是的观察：我依此林而住，所为出家学道，欲得的沙门之义，此义对于我，乃能得到；学道的人所须要的衣被、饮 食、床榻、汤药、诸生活之具，他对于这一切之求索，都容易而不难得到。那位比丘作此观察后，乃依此林而住，乃可以到终身，而至于其命尽。如依于林而住那样，依于冢间、村邑，乃至依于人而住，也是如是的道理。」 佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时 候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果有比丘不能善观于他心的话，当自善观察于自己的心，应学如是。甚么叫做比丘之善自观心呢？一位当比丘的人，如果有此观的话，必定会有多所饶益。我到底是得内止（内心寂止），而不得最上慧观法（胜智法观）呢？或者我为最上慧观法，而不得内心之寂止呢？我为不得内心之寂止，也不得上慧观法呢？我为得内心寂止，也得最上慧观法呢？ (1)如果比丘这样的观察后，已能知道我乃得内心的寂止，而不得最上慧之观法的话，那位比丘得内心之寂止后，当会寻求最上慧观法（胜智法观），他在于后来之时，便能得到内心的寂止，也能得到最上慧观法。(2)如果比丘观察后，则知我乃得最上慧观法，而不得内心之寂止的话，则那位比丘住于最上慧观法后，当会追求内心之寂止，他就这样的在于后来之时，能得最上慧观法，也能得内心的寂止。(3)如果比丘观察后，则知我不得内心的寂止，也不得最上慧观法的话，则像如是的比丘，因为不得此善法，而欲得此善法之故，便以速求方便，学极精进，正念而正智，忍住而不使其退转。犹如有人，被火烧着其头，烧着其衣，而急求方便去救头、救衣那样。像如是的，当比丘的，因不得此善法，而为了欲得之故，便以速求方便，学极精 勤，正念而正智，忍住而不使其退转的话，则那位比丘在于后来之时，即得内心的寂止，也得最上慧观法。(4)如果比丘观察后，则知我已得内心的寂止，也得最上慧观法的话，则那位比丘住于此善法之后，当会追求漏尽智通作证（会努力于灭尽诸漏之智－漏尽智）。为甚么呢？因为我说不得畜积一切之衣，也说可得畜积一切衣。 甚么叫做对于衣，我说不可得以积畜呢？如果畜衣便会增长恶不善之法，会衰退善法的话，像如是之衣，我就说不可得以畜积的。甚么叫做衣，我说可得以畜积呢？如果畜衣便会增长善法，便会衰退恶不善之法的话，像如是的衣，我乃说可得以畜积的。如衣之理那样，是否可得畜积饮食。床榻，乃至村邑，也是同样之理。我说不得狎习（熟习、亲近）一切人，也说可得狎习一切人。那一种人我说不得狎习呢？如果狎习那种人便会增长恶不善之法，会衰退善法的话，像如是之人，我乃说不得狎习他。那一种人我说得以与狎习（亲近）呢？如果狎习此人，便能增长善法，便能衰退恶不善之法的话，像如是之类的人，我乃说得与他狎习。 当比丘的，对于可习之法知如真（如实而知道可习之法），不可习之法，也知如真。他对于可习之法与不可习之法，都能知如真后，那些不可习之法，便不会去习，可习之法，便会去修习。他对于 不可习之法不去学习，对于可习之法，则积极的去修习后，便会增长善法，便会衰退恶不善之法。这叫做比丘之善自观心，善自知心，善取善舍是。」 佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说后，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果有比丘，不能善于观察他人之心的话，就当应该自己善于观察自己的心，应该要如是而学。甚么叫做比丘应善自 观心呢？当比丘的，如果有此观察的话，必定会有多所饶益。比丘应这样的观察：我为多行增伺（贪欲）吗？为多行无增伺吗？我为多行瞋恚心吗？为多行无瞋恚心吗？我为多行睡眠缠（昏沉睡眠之所缠缚）吗？为多行无睡眠缠吗？我为多行掉贡高（掉举不定而憍慢）吗？为多行无掉贡高吗？我为多行疑惑吗？为多行无疑惑吗？我为多行身诤（身暴躁）吗？为多行无身诤吗？我为多行秽污心吗？为多行无秽污心吗？我为多行信（正信）吗？为多行不信吗？我为多行精进吗？为多行懈怠吗？我为多行念（正念）吗？为多行无念（无正念）吗？我为多行定吗？为多行无定吗？我为多行恶慧吗？为多行无恶慧吗？ 如果比丘观察时，则知（发觉）我乃多行增伺、瞋恚心、睡眠缠、掉贡高、疑惑、身诤、秽污心、不信、懈怠、无念、无定、多行恶慧的话，则那位比丘乃欲灭此恶不善之法之故，便会以速求方便，会学极精勤，会正念正智，而忍住，而不使其退转。犹如有人、被火烧着其头，烧着其衣，而急求方便去救头、救衣（扑灭头衣上之火，免得烧头、烧身，而致于死亡）。像如是的，比丘乃欲灭此恶不善之法之故，便以速求方便，去学极精勤，而起正念正智，而忍住，而不使去退转。如果比丘观察时，则知我乃多行无增伺、无瞋恚心、无睡眠缠、 无掉贡高、无疑惑、无身诤、无秽污心、而有信、有进、有念、有定，而多行无恶慧的话，则那位比丘便会住于此善法之后，当会求漏尽智通作证（漏尽通）。为甚么呢？因为我说不得畜积一切衣，亦说可得畜积一切衣。 甚么衣，我乃说不可得以畜积呢？如果畜积衣的话，便会增长恶不善之法，便会广退善法的话，则像如是的衣，我乃说不可得以畜积的。甚么衣，我乃说可得以畜积呢？如果畜衣时，便会增长善法，便会衰退恶不善之法的话，则像如是之衣，我乃说得以畜积。如衣之事一样，对于饮食、床榻…乃至村邑，也是如是之理。我说不可得以狎习一切人，也说可得以狎习一切人。甚么人是我说不可得以狎习的人呢？如果狎习此人，便会增长恶不善之法，便会衰退善法的话，则像如是的人，我乃说不可得以狎习。甚么人我说可得以与之狎习呢？如果狎习此人，便会增长善法，便会衰退恶不善之法的话，则像如是之人，乃为我说可得与之狎习的人。 如果有人对于可习之法，知如真（如实而知），不可习之法，也知如真的话，则对于那可习之法与不可习之法都知如真后，那些不可习之法，便不会去修习，对于可习之法，便会去修习。那些不可习之法，不去学习，可习之法，则去学习后，便会增长善法，便会衰退恶不善之法。这叫做比丘之善自 观心，善自知心，善取、善舍。」 佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于拘楼瘦（国），住在于名叫剑磨瑟昙的拘褛国的都邑。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「我当为你们说法。要说之法，乃初也妙，中也妙，竟（后）也妙，是有文有义。而具足清净，显现梵行，所谓名叫达梵行，为能尽诸漏。你们要谛听！听后要善思念其义。」这时，诸比丘们就受教而听。 世尊告诉他们说：「你们应当要知道所谓漏是甚么？知道漏所生之因，知道漏之有果报，知道漏之 胜如（差别），知道漏之灭尽，知道漏之灭之道。你们应当要知道觉（受，领纳诸境），要知道觉所生之因，知道觉之有果报，知道觉之胜如（不同之性），知道觉之灭尽，知道觉之灭之道。你们应当要知道想（心性作用之一，事物之相浮于心上，而起身口上的动作之因），要知道想所生之因，知道想之有果报，知道想之胜如（胜劣），知道想之灭尽，知道想之灭之道。你们应当要知道欲（希求），要知道欲之所生之因。知道欲之有果报，知道欲之胜如，知道欲之灭尽。知道欲之灭之道。你们应当要知道业（造作），要知道业之所生之因，知道业之有果报，知道业之胜如，知道业之灭尽，知道业之灭之道。你们应当要知道苦（痛苦逼迫身心），要知道苦所生之因，知道苦之有果报，知道苦的胜如，知道苦的灭尽，知道苦之灭之道。 甚么叫做知道漏呢？所谓有三漏，为：欲漏、有漏、无明漏，就叫做知道漏。甚么叫做知道漏所生之因呢？所谓无明是，由于无明，则便会有了漏，叫做知漏所生之因。甚么叫做知漏之有果报呢？因为被诸漏所渍润，他就因此而受其果报，或者得生善处，或者得生恶处，就叫做知道漏之有果报。甚么叫做知道漏之胜如呢？所谓有一种漏会生在地狱中，或者有一种漏会生在畜生中，或者有一种漏，会生在于饿鬼中，或者有一种漏会往生于天上，或 者有一种漏会转生于人间，这叫做知道漏之胜如。甚么叫做知道漏的灭尽呢？所谓无明灭除的话，则漏便会消灭，就叫做知道漏的灭尽。甚么叫做知道漏之灭之道呢？所谓有八支圣道，为正见……乃至正定之八。就叫做知道漏之灭尽。如果比丘，像如是的知道漏，知道漏所生之因，知道漏之受报，知道漏之胜如，知道漏之灭尽，知道漏之灭之道的话，就叫做达梵行，而能尽一切漏。 甚么叫做知觉（受）呢？所谓有三种觉，为乐觉、苦觉、不苦不乐觉（乐、苦、舍之三受），就叫做知道觉。甚么叫做知道觉之所困生（所生之因）呢？所谓更乐（触，根境识三者和合之心作用）是。由于更乐之故，便会有了觉，就叫做知道觉所生之因。甚么叫做知道觉之有果报呢？所谓爱（渴爱）是。渴爱而染着，就是觉（触）之觉的果报，就叫做知道觉之有果报。甚么叫做知道觉的胜如呢？（差别、优劣、种种性）。所谓当比丘的，觉受乐觉（乐受）之时，使知道为觉乐之觉，觉受苦觉时，便知道觉苦之觉，觉受不苦不乐之觉时，便知道为觉受不苦不乐之觉。如果为乐身、苦身、不苦不乐身，乐心、苦心、不苦不乐心，乐食、苦食、不苦不乐食，乐无食、苦无食、不苦不乐无食，乐欲、苦欲、不苦不乐欲，乐无欲觉、苦无欲觉、不苦不乐无欲觉等时，便知道觉不苦不乐无欲 觉，就叫做知道觉之胜如。甚么叫做知道觉的灭尽呢？所谓更乐（触）之灭除，觉便会消灭，就叫做知道觉之灭尽。甚么叫做知道觉之灭之道呢？所谓八支圣道，为正见……乃至正定之八，就叫做知道觉之灭之道。如果一位比丘，像如是的知道觉，知道觉所生之因，知道觉之有果报，知道觉的胜如，知道觉之灭尽，知道觉之灭之道的话，就叫做达梵行，乃能尽一切之觉（受）。 甚么叫做知道想呢？所谓有四种想。当比丘的，对于小想也能知，大想也能知，无量想也能知，无所有处想也能知道，就叫做知道想。甚么叫做知道想所生之因呢？所谓更乐（触）是。由于有了更乐，则便有了想，就叫做知道想所生之因。甚么叫做知道想之有果报呢？所谓言说是。随其有想，便会有言说，就叫做知道想之有果报（如是如是之想，就会有如是如是的说话）。甚么叫做知道想的胜如呢？所谓或者有想，而想色，或者有想，而想声，或者有想，而想香，或者有想，而想味，或者有想，而想触，就叫做知道想之胜如。甚么叫做知道想之灭尽呢？所谓更乐如灭尽，则想便会消灭，就叫做知道想之灭尽。甚么叫做知道想之灭之道呢？所谓八支圣道，为正见……乃至正定之八，就叫做想之灭之道。如果比丘像如是而知道想，知道想所生之因，知道想之有果报，知道想之胜如，知 道想之灭尽，知道想之灭之道的话，就叫做达梵行，而能尽一切想。 甚么叫做知道欲呢？所谓五欲功德（五种欲的功能），为可爱、可喜、美色、欲想应（欲相应）、甚为可乐。甚么为之五呢？所谓眼根知色尘，耳根知声尘，鼻根知香尘，舌根知味尘，身根知触尘，就叫做知道欲。怎么知道欲所生之因呢？所谓更乐（触）是。由于有了更乐，则便有了欲，就叫做知道欲所生之因。怎样知道欲有果报呢？所谓随着欲种，而爱乐，而执着而住于欲之种，由此而受报，而有福处、无福处、不动处（有福、无福之中性），就叫做知欲之有果报。怎样叫做知道欲之胜如呢？所谓或者有欲，而欲于色，或者有欲，而欲于声，或者有欲，而欲于香，或者有欲，而欲于味，或者有欲，而欲于触，就叫做知道欲之胜如。甚么为之知道欲之灭尽呢？所谓更乐如果消灭，则欲便会消灭，就叫做知道欲之灭尽。甚么叫做知道欲之灭之道呢？所谓八支圣道，为正见，乃至正定之八，就叫做知道欲之灭之道。如果比丘，像如是的知道欲，知道欲所生之因，知道欲所受之报，知道欲之胜如，知道欲之灭尽，知道欲之灭之道的话，就叫做达梵行，而能尽一切之欲。 怎样叫做知道业呢？所谓有二业，为思（思为意志之动作，思就是业）、已思业（思已，以身、 口、意而造业），就叫做知业。甚么为之知业所生之因呢？所谓更乐（触）是，由于有了更乐，就便会有了业，就为之知道业所生之因。甚么为之知道业之有果报呢？所谓业者，有业之黑的（邪业），而会有了黑报（恶报），或者有了业之白的（正业），就会有了白报（善报），或者有了业，为黑白的话，就会有了黑白之报，或者有了业，不黑，也不白的话，就不会有报（无报），所谓业与业都已尽，就叫做知道业之有报。甚么叫做知道业之胜如呢？所谓或者有业，而转生于地狱中，或者有业，而转生于畜生之中，或者有业，而转生在于饿鬼中，或者有了业，而往生于天上，或者有了业，而生在于人间，这叫做知道业之胜如。甚么叫做知道业之灭尽呢？所谓更乐如灭除的话，则业便会消灭，这叫做知道业之灭尽。甚么叫做知道业之灭之道呢？所谓八支圣道，为正见，乃至正定之八，就叫做知道业之灭之道。如果一位比丘，像如是的知道业，知道业所生之因，知道业的果报，知道业的胜如，知道业的灭尽，知道业之灭之道的话，就叫做达梵行，是能尽一切之业的。 甚么叫做知苦呢？所谓生之苦、老之苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得之苦、略而为五盛阴是苦，就叫做知道苦。甚么叫做知道苦所生之因呢？所谓爱是，因为有了爱，才会生苦，就 叫做知道苦所生之因。甚么叫做知道苦之有果报呢？所谓或者有苦，乃为微，而迟灭，或者有苦，为微，而疾灭（快灭），或者有苦，为盛，而迟灭，或者有苦，为盛，而疾灭，苦与之尽，就叫做知道苦之有果报。甚么为之知道苦之胜如呢？所谓不多闻的愚痴的凡夫，不值遇善知识，而不御圣法，身上生觉（感受），而极为苦，而甚重之苦，生命将欲断绝，出了此，而从于外，更求于彼。或者有沙门、梵志，持一句之咒，或者二、三、四句，或者持多句之咒，或者持百句之咒，他乃以此而治我之苦。像如是的由于求而生苦，由于集而生苦，而苦灭，就叫做知道苦之胜如。甚么叫做知道苦的灭尽呢？所谓爱灭，则苦便会灭，就叫做知道苦的灭尽。甚么叫做知道苦之灭之道呢？所谓八支圣道，为正见，乃至正定之八，就叫做知道苦之灭之道。如果比丘，如是而知道苦，知道苦之所生之因，知道苦之有果报，知道苦之胜如，知道苦之灭尽，知道苦之灭之道的话，就叫做达梵行，是能尽一切之苦的。」 佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！