中阿含经译注

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于释迦族中的迦维罗卫国，住在于尼拘类园。 那个时候，世尊过于其夜，至于翌日的平旦时，乃着衣持钵，进入于迦维罗卫城内，去行乞食。食事都完毕后，就往诣迦罗差摩释精舍（释迦族的加罗差摩所建的精舍）。那时，迦罗差摩释精舍里，敷有很多的床座，众多的比丘，都住止在其中。那个时候，世尊从加罗差摩释精舍出来，而往诣于加罗释精舍。当时，尊者阿难和众多的比丘在于加罗释精舍中，集作衣业（集在一起，正在缝补法衣）。尊者阿难遥见佛陀之来到，看见后，就出去迎接，而取佛的衣钵，还回去敷床座，以及去汲洗足的水。佛陀洗足后，就在于迦罗释精舍，坐在于阿难尊者为佛所敷之座，佛陀告诉他说：「阿难！加罗差摩释精舍里，敷有众多的床座，有众多的比丘住止在于其中。」尊者阿难白佛说：「唯然！世 尊！加罗差摩释精舍，敷有众多的床座，有众多的比丘住止在于其中。为甚么呢？因为我们现在正在作衣业。」 这时，世尊又告诉阿难说：「当一位比丘，就不可以欲哗说，不可以乐于哗说，不可以合会哗说，不可以欲于众，不可以乐于众，不可以合会于众，也不可以不欲离于众，不可以不乐于独住远离之处。如有比丘，欲于哗说，乐于哗说，合会而哗说，而欲于众、乐于众，合会于众，不欲于离众，不乐于独住远离之处的话，则所谓有乐、圣乐、无欲之乐、离乐、息乐、正觉之乐、无食之乐、非生死之乐等事，如果说他能得如是之乐，说其容易不难得的话，终究不会有如是之事的。阿难！如有比丘不欲哗说，不乐于哗说，不合会于哗说，不欲于众，不乐于众，不合会于众，而欲离于众，常乐于独住远离之处的话，即所谓有乐、圣乐、无欲之乐、离乐、息乐、正觉之乐、无食之乐、非生死之乐，如说他得如是之乐，说他容易而不难得的话，那是有这道理的。 阿难！当比丘的，则不可以欲于哗说，不可以乐于哗说，不可以合会哗说，不可以欲于众、乐于众、合会于众，不可以不欲离众，不可以不乐于独住远离之处。如有比丘欲哗说，乐于哗说，合众哗说，欲于众，乐于众，合会于众，不欲离众，不乐 于独住远离之处的话，而说他能得时爱乐心解脱（暂时的爱乐心解脱），以及不时不移动心解脱（非暂时的不移动的心解脱）之事，终究不会有这回事。阿难！如有比丘，不欲哗说，不乐哗说，不合会哗说，不欲于众，不乐于众，不合会于众，欲离于众，常乐独住于远离之处的话，而说他能得爱乐心解脱，以及不时不移动心解脱之事，必定是会有这种事。为甚么呢？因为我并不看见有一种色相能使我欲乐，那些色相都会败坏变易，异时而会使生起愁戚啼哭、忧苦、懊恼的事。因此之故，我对于此异住处，已正觉而尽觉，所谓度一切色想，行于外空（对于外相已安住于空，外相都为空，已不着其相）。 阿难！我行此住处后，而生欢悦，我此欢悦，而觉一切身，都正念正觉，而生喜，而生止，而生乐，而生定。如我此定，而觉一切之身，而正念正智。阿难！或者有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私（优婆夷），都共同来诣于我处，我便为他们而教他们行如是如是的心，如是如是的远离，乐于无欲。我也一再的为他们说法，劝助于他们。阿难！如有比丘欲多行空的话，那位比丘就应当守持内心于住止，使其一定。他守持内心于住止，而使其一定后，当念念于内之空。阿难！如比丘作如是之说：『我不持守内心于住止，不令于一定，而能念 念于内空』者，当应知道！这位比丘定会大大的自疲劳的。 阿难！比丘要怎样的持守内心于住止，而使其一定呢？当比丘的，此身由于离而生喜与乐，而渍，而尽润而渍，普遍而充满，由于离而生的喜与乐，乃无处不遍。阿难！犹如有人将沐浴，就在器里盛些澡豆，用水浇和，和而使其作为丸，而渍，而尽于润渍，而普遍充满，内外都周密，没有一处会有漏的。像如是的，阿难！比丘之此身，由于离而生的喜与乐，而渍，而尽于润渍，而普遍而充满，由于离而生的喜与乐，无处不周遍。阿难！像如是的比丘，守持其内心于住止，而使其得为一定。他守持其内心于住止，而使其一定后，当念于内空。他念内空之后，其心之移动，乃不趣向于近，不得清澄，不安住而不解脱于内空（作意于内空后，就依作意内空，其心就不能踊跃，不能澄清安乐，也不能安住，不能解脱）。阿难！如比丘观察之时，则知其念内空，而其心移动，而不趣向于近，不得清澄，不能安住，不能解脱于内空的话，则那位比丘，在于此时，当念于外空。他念外空后，其心之移动，乃不趣向于近，不得清澄安乐，不安住不解脱于外空的。 阿难！如比丘观察时，则知念外空，而其心之移动，乃不趣向于近，不得清澄安乐，不安住不解脱 于外空的话，那位比丘就应当要念于内外空。他念于内外空后，其心的移动，不趣向于近，不得清澄安乐，不得安住，不得解脱于内外空的。阿难！如比丘观察之时，则知念内外空，其心移动，不趣向于近，不得清澄安乐，不安住不解脱于内外空的话，那位比丘就当念于不移动。他念不移动后，其心之会移动，乃不趣向于近，不得清澄安乐，不安住不解脱于不移动的。 阿难！如比丘观察之时，则知念不移动，其心移动，不趣向于近，不得清登安乐，不安住不解脱于不移动的话，则那位比丘的彼彼之心（各种心），对于彼彼之定，应该御制而再御制，修习又再修习，柔软而再柔软，善快而柔和，收摄而乐于远离。如他的彼彼的心，对于彼彼之定，御制而再御制，修习而再修习，柔软而再柔软，善快而柔和，收摄而乐于远离后，当以内空而成就游止于其中。他已内空而成就游止于其中后，其心不移动，不趣向于近，而得清澄安住，而解脱于内空。阿难！像如是的，比丘观察之时，则知内空而成就游止于其中，其心不移动，趣向于近，而得清澄安住，而解脱于内空的话，就叫做正知。 阿难！一位比丘，当以外空而成就游止于其中，他对于外空成就而游止于其中后，心不移动，而趣向于近，而得清澄安住，而得解脱于外空。阿难！ 像如是的比丘，在观察之时，则知成就而游止于其中，其心不移动，而趣向于近，而得清澄安住，而得解脱于外空的话，就叫做正知。阿难！比丘应当以内外空，而成就游止于其中。他对于内外空成就而游止于其中后，其心不移动，而趣向于近，而得清澄安住，而解脱于内外空。阿难！像如是的，比丘观察之时，则知内外空成就而游止于其中，心不移动，而趣向于近，而得清澄安住，而解脱于内外空的话，就叫做正知。阿难！应当以不移动而成就游止于其中，他既不移动而成就游止于其中后，其心就不移动，而趣向于近，而得清澄安住，而解脱于不移动。阿难！像如是的，比丘观察之时，则知不移动而成就游止于其中，心不移动，而趣向于近，而得清澄安住，而解脱于不移动的话，就叫做正知。 阿难！那位比丘行此住处，其心如欲经行的话，则那位比丘就从禅室出来，在于室影之中，露地而经行。诸根（六根）在于内，心不向于外，其后，乃作前之想。像如是的经行后，心中不会生贪伺、忧戚、恶不善之法，就叫做正知。阿难！那位比丘，行此住处，其心如欲坐定的话，那位比丘就从此而离开那经行处，而至于经行的道头，敷其尼师檀，在那里结跏趺而坐。像如是的坐定后，心中不生贪伺、忧戚、恶不善之法，就叫做正知。阿难！ 那位比丘行此住处，其心若欲有所念（寻思）的话，则那位比丘如对于此三种恶不善之念－欲念、恚念、害念，就应不可以念此三种不善之念。如果对于此三善念－无欲念、无恚念、无害念，就应念此三种善念。像如是而念之后，心中不生贪伺、忧戚、恶不善之法，就叫做正知。 阿难！那位比丘行住处，其心如欲有所说的话，那位比丘如对于此论为非圣论，不与义相应之论，所谓论王之论、贼之论、斗诤之论、饮食之论、衣被之论、妇人之论、童女之论、淫女之论、世间之论、邪道之论、海中之论等，不论说像如是的种种畜生之论。如论圣论，与义相应，而使心柔和，没有诸阴盖，所谓论施论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论、渐损论、不会论（不作众会之论）、少欲论、知足论、无欲论、断论、灭论、燕坐论、缘起论等，像如是的沙门的所论，作如是之论后，心中不生贪伺、忧戚、恶不善之法，就叫做正知。 又次，阿难！有五欲的功德（五欲的功能），为可乐，意之所念，与爱色欲相应的，所谓眼知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触是。如比丘之心至到（生起），而观此五欲功德，而随其欲的功德，如在于心中而行者，也是同样的。为甚么呢？因为没有前，没有后，此五欲功德，乃随其欲的功 德，而在于心中而行也是同样之故。阿难！如比丘观察之时，则知此五欲的功德，乃随其欲的功德，于心中而行者也是同样的话，则那位比丘对于彼彼的欲功德（种种的欲念的性能），应观察为是无常，观察会衰耗，观察为无欲，观察为断，观察为灭，观察断舍离，如此五欲的功德，有欲、有染的话，他就会断灭的。阿难！像如是的比丘观察之时，就会知道的话，则此五欲的功德有欲有染时，他就已断灭的，这叫做正知。 其次，阿难！有五盛阴，所谓色盛阴，觉（受）、想、行、识盛阴是。所谓比丘如是而观察为兴衰，这就是色，就是色之集，就是色之灭，是觉（受）、想、行、识，是识，是识之集，是识之灭。如此五盛阴有我慢的话，他就会消灭。阿难！如有比丘作如是之观时，则知五阴中的我慢已灭，就叫做正知。阿难！此法乃一向为可，一向为乐，一向意念，无漏而无受，为魔所不能及，为恶所不能及的。为那些诸恶不善之法，为秽污，为当来之本，以及烦恼的苦报，和生老病死之因，所不能及的，所谓成就此不放逸的。为甚么呢？因为由于不放逸之故，诸如来、无所著、等正觉乃能得觉证，由于不放逸之故，而生诸无量的善法，如有随道品的。阿难！因此之故，你应当要如是而学，我也是成就于不放逸，当学如是。阿难！由于甚么义之 故，有信的弟子会随于世尊而行，而奉事，而至于命尽呢？」 尊者阿难白世尊说：「世尊为法之本，世尊为法之主，法乃由世尊而启发，唯愿世尊阐说！我现在听后，得以广知其义。」佛陀便告诉他说：「阿难！你要谛听！听后要善思念它，我当会为你具足的分别解说。」尊者阿难，乃受教而听。 佛陀说：「阿难！如其也有为了正经（契经）、歌咏（讽诵）、记说（受记）之故，有信的弟子，乃会随着世尊而行，而奉事至于命终的（是不值得的）。但是要知道！阿难！或者他在于长夜数闻此法，诵习至于千遍，其意所惟观察的，为明见深达，如和此圣论之义相应，能使其心为柔和，而没有诸阴盖，所谓论施之论、戒之论、定之论、慧之论、解脱之论，解脱知见之论，渐损之论，不会之论（不单为聚众之论）、小欲论、知足论、无欲论、断论、灭论、燕坐论、缘起论，像如是的沙门之论，得而容易，而不难得，由于此义之故，有信的弟子，乃随世尊而行，而奉事至于命尽的。阿难！像如是的，为烦师（谓为师者的灾患），为烦弟子（即为弟子者的灾患），为烦梵行（即为梵行者的灾患）。 阿难！甚么叫做烦师呢？如师出世，有策虑思惟，而住于策虑之地，有思惟观杂，为凡人而有辩 才。他住于无事处，住于山林树下，或者居在于高岩，寂无音声，远离而无恶，居于没有人民之处，随顺而燕坐。或者住于彼处，而学远离，而精勤，而得增上心，在于现法而乐居。他学远离，精勤而安隐，快乐而游行后，随带弟子而还，所谓梵志、居士、村邑、国人，都随之而来。他带着追随的弟子而还，那些梵志、居士、村邑、国人也随之而来后，便会起贡高，由出家而远家，像如是的，而为烦师，这也是为恶不善之法，为秽污，为当来的有之本，有烦热的苦报，为生老病死之因所烦，这叫做烦师。 阿难！甚么为之烦弟子呢？那位师尊的弟子，学其远离，他乃住于无事处的山林树下，或者居住于高岩，寂无音声之处，而远离，而无恶，没有人民之处，而随顺于燕坐。或者住在于那个地方，学习远离而精勤，而得增上之心，在于现法当中安乐而居。他学习远离，精勤而安隐，而快乐游行之后，就随带弟子还回来，会有梵志、居士、村邑、国人，也随之而来。他随带弟子还回，梵志、居士、村邑、国人也随之而来后，便会起贡高，由于出家而还家，像如是的为烦弟子，这也是为恶不善之法，为秽污，为当来之有之本，为烦热的苦报，乃为生老病死之因之所烦，这叫做烦弟子。 阿难！甚么叫做烦梵行呢？若如来出世，为无所 着、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑（世尊）。他住于无事处，在于山林树下，或者居于高岩，寂无音声之处，而远离，而无恶，并没有人民之处，而随顺而燕坐。阿难！如来到底是以何义之故，住在于无事处，住在于山林树下，或居住于高岩，寂无音声之处，而远离，而无恶，而没有人民之处，在那里随顺而燕坐呢？」 尊者阿难白世尊说：「世尊乃为法之本，世尊乃为法之主，法都由世尊而启发的，唯愿阐说其义。我现在听后，能得广知其义。」 佛陀便告诉他说：「阿难！你要谛听，听后要善思念其义，我当会为你具足分别解说。」尊者阿难乃受教而听。 佛陀说：「阿难！如来并不是为了未得而欲得，并不是为了未获而欲获，并不是为了未证而欲证之故，才住在于无事处的山林树下，或者居住于高岩，寂无音声之处，那些远离而无恶，没有人民之处，而随顺燕坐在那里的。阿难！如来唯为了二义之故，而住在于无事处的山林树下，或居住于高岩，寂无音声之处，那些远离、无恶，没有人民之处去随顺燕坐的。第一就是为自现法而乐居之故，第二就是慈愍后生之人之故。或者有后生的人，仿效如来之住于无事处的山林树下，或者居住于高 岩，寂无音声之处，那些远离、无恶，没有人民之处，随顺而燕坐。阿难！如来乃由于此义之故，住在于无事处的山林树下，或居于高岩，寂无音声之处，那些远离、无恶，没有人民之处，随顺而燕坐。或者住在于那些地方，学习远离而精勤，而得增上心，而于现法乐居。他学习远离，精勤而安隐，快乐而游行后，随带梵行者而还回，也有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，也随他而回。他随带梵行者还回，也有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私也随之回后，便不贡高，而不还回俗家。阿难！如果他不移动，而心解脱作证的话，我就不说他有障碍。如果他得四增上心，于现法乐居，本为精勤，而没有放逸，而游行之故。然而在此，或者可能会有失的，那就是以弟子多集会之故。 其次，阿难！那些师弟子，效法而住于无事处的山林树下，或者居住于高岩寂无音声之处，那些远离、无恶，没有人民之处，而随顺燕坐在那里。或者住在那些地方，学习远离而精勤，而得增上之心，在于现法乐居。他学习远离，精勤而安隐，快乐而游行后，随带梵行者而还，也有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私随之而来。他随带梵行者而还回，也有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私随之而来后，便会起贡高而由于出家而还家，像如是的，而为烦梵行，也是为恶不善之法，为秽污，为当来之 有之本，为烦热的苦报，为生老病死之因所烦，这叫做烦的梵行。阿难！在于烦师、烦弟子当中，此烦梵行乃最为不可、不乐、不爱，最为不意念的。阿难！因此之故，你们对于我，应行慈悲之事，不可行怨对之事。 阿难！甚么叫做弟子对于师，而行怨事，不行慈事呢？如尊师为弟子说法，怜念而愍伤，求义及饶益，求安稳快乐，发慈悲心，就为之饶益，就为之快乐，是为饶益之乐。如那些弟子．并不恭敬，也不顺行，不建立于智，其心并不趣向于法次法（不依法，不依法之次第），不受于正法，而违犯于师教，不能得定的话，则像如是的弟子，乃对于其师而行怨事，而不行慈事。 阿难！甚么叫做弟子对于其师，而行慈事，不行怨事呢？如尊师为其弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，而发慈悲心，就为之饶益，为之快乐，为之饶益乐。如那些弟子为恭敬，而顺行，而建立于智，其心乃归趣于向法次法，而受持正法，不违师教，而能得定的话，像如是的弟子，乃对于师而行慈事，而不行怨事。阿难！因此之故，你们对于我，应行慈事，不可行怨事。为甚么呢？因为我并不作如是之说，并不如陶师之作瓦。阿难！我所说的，乃为严而急，而至于苦切，如有真实的话，必定能得坚住的。」 佛陀所说的就是如是，尊者阿难，及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！ 中阿含经卷第四十九完

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于鸯伽国中，和大比丘众都俱在， 乃往至于阿惒那（邑名），而住在于揵若精舍（结发外道的精舍之名）。 那时，世尊过于其夜，至于翌日的平旦，着衣持钵，进入于阿惒那，去行乞食。食事完毕，在于中午之后，就收举衣钵，澡洗手足，将尼师檀着在于肩上，往至于一树林，欲作昼经行（欲作饭后的休息）。尊者乌陀夷（善能劝导，福度人民第一），也过了其夜，至于翌日的平旦之时，着衣持钵，进入于阿惒那，去行乞食。食事完毕后，收举衣钵，澡洗手足，将尼师檀着在于肩上，随侍在于佛后，而作如是之念：如世尊现在将作昼行的话，我也要到了那个地方去作昼行。 于是，世尊进入于林中，到了一树．下，敷尼师檀（坐具），而结跏趺而坐。尊者乌陀夷也进入其林，在离开佛陀不远处，在于一树下，敷其尼师檀，结跏趺而坐。那时，尊者乌陀夷独在于静处，燕坐而思惟，其心乃作如是之念：世尊为我们多所饶益，善逝为我们多所安隐。世尊教导我，使我除去众苦之法，使我增益于乐法。世尊对于我，乃除弃了无量的恶不善之法，增益无量的诸善妙之法。 尊者乌陀夷就在于晡时（申、夕时），从其燕坐起来，往诣于佛所，到后，稽首佛足，然后退坐在一边。世尊垂告而说：「乌陀夷！你不会有所缺乏，为安隐快乐，气力如常吗？」尊者乌陀夷白佛 说：「唯然！世尊！我并没有所缺乏，乃安隐快乐，气力如常啊！」世尊又问说：「鸟陀夷！你是怎样的没有所缺乏，而安隐快乐，气力如常的呢？」 尊者乌陀夷回答说：「世尊！我独在于静处，燕坐思惟，心乃作如是之念：世尊为了我们，而多所饶益，善逝为了我们，而多所安隐。世尊教导我，使我除去众苦之法，而增益安乐之法。世尊对于我，乃除弃了我的无量恶不善之法，增益无量的诸善的妙法。世尊在于往昔之时，曾经告诉诸比丘们说：『你们应当断过中食（过中午不食）。』世尊！我们听后，乃不堪不忍，不欲不乐（不能依佛命，不能不食非时食－过午之食）。那个时候如有善信的梵志、居士到了众园（精舍）来广施作福的话，我们就会自手去受其食，而世尊现在却教我们断其食，善逝却教我们绝其食。又作如是之念：『此大沙门不能消食。』然而我们乃对于世尊的威神妙德，敬重不堪（非常的敬重），因此之故，我们乃断中后之食（过午不食）。 其次，往昔之时，世尊曾告诉诸比丘们说：『你们应该要断夜食（夜间的非时食）。』世尊！我们听后，乃不堪不忍，不欲不乐。在于二食之中，为最上、最妙、最胜、最美的，然而世尊现在却教我们断除此食，善逝却教我们绝除此食。又作如是之 念：『此大沙门不能消食（对于欲及欲之对象物，过度的消灭）。』世尊！在往昔之时，有一居士，多持种种净妙的饮食，还皈其家，而敕其家内之人说：『你们受这些物，把它放在于一处，我当会尽共集会，而为夜食，并不是为朝中之食。』世尊！如果在于诸家庭当中，施设为极妙最上之食的话，就唯有夜食。而我们都为朝中之食。然而世尊现在却教我们断此食，善逝却教我们绝此食。又作如是之说：『此大沙门不能消食。』然而我们对于世尊的威神妙德，乃敬重不堪，因此之故，我们乃断绝夜食。 世尊！我又作如是之念：如有比丘，在于非时入村去行乞食的话，或者会逢遇贼徒之已作业，或还未作业，或者会遇虎遇鹿，或者会逢遇虎与鹿，或者会遇豹遇熊，或者会逢豹与熊，或者往如是之处，或者会逢恶象、恶马、恶牛、恶狗，或者会值蛇聚，或者会得人之掷块，或者会得人之杖打，或者会堕在于沟渎，或者会堕在于厕中，或者会乘卧牛，或者会堕入于深坑，或者会入于刺中。或者观见空家（一看为无人之屋），而进入于如是之家，如他进入后，有女人看见他，或者会呼叫你，叫你和她共行恶不净之行。 世尊！往昔之时，有一位比丘，在于夜闇而有微雨（天降毛毛的细雨），有睒睒的掣电，在于其非 时而行入他家去乞食，其家的妇人在于那时出外去洗荡食器，在那个时候，那位妇人在于电光中，遥见那位比丘，以为是鬼，看见后，即起惊怖，身上之毛都倒竖起来，而失声大呼，即便堕娠（流产），而作如是之语：『尊是鬼！尊是鬼（你是鬼）！』这时，那位比丘对那位妇人说：『妹！我并不是鬼，我是沙门，现在来乞食的。』那时，那位妇人就恚骂比丘，至苦至恶（毒骂一番），而作如是之语：『使这位沙门命根早断！使这位沙门的父母早死！使这位沙门的种族绝灭！使这位沙门腹裂破坏！秃头的沙门，以黑自缠，无子而断种。你宁可持利刀自破其腹，也不应非时而夜行乞食。咄！（愚痴人），你此沙门乃堕我的娠。』世尊！我回忆那种事时，使生欢悦。世尊！我由于此欢悦，遍充而满体，正念而正智，而生善，而止息，而乐定。世尊！我由于此定遍充满体，而正念正智。像如是的，世尊！我乃无所缺乏，安隐快乐，气力如常。」 世尊称叹而说：「善哉！善哉！乌陀夷！你现在并不像那位痴人，对于那位愚痴的人，我乃为之而说：『你们应当断此。』（指夜食）。他乃作如是之说：『此是小事一件，何足断之（为甚么值得断它呢）？而世尊现在教我断此事，善逝令我绝此事。』也作如是之说：『此大沙门，不能消食。』 他于是，乃不断此事，他但对于我，生起不可、不忍（对我怀有不满之念），以及其余的比丘之善于护持戒律的人，也为他而生不可、不忍。乌陀夷！那位愚痴之人所缚结的，乃极为坚，极为牢，为转增转急，不可断绝，不得解脱。乌陀夷！犹如有蝇，被涕唾所缚，牠在其中，或者会苦，或者会致于死那样。乌陀夷！如果有人作如是之说：『那只蝇被所缚的，乃为不坚不牢，不会转增转急，可以断绝的，定会得以解脱其缚的』，如这样说的话，为正说与否呢？」 尊者乌陀夷白佛说：「弗也！世尊！为甚么呢？因为蝇被涕唾所缚，牠在于其中，或者会苦，或者会致于死的。因此之故，世尊！那只蝇被所缚的话，就为极坚极牢，转增转急，不可能断绝，不能得以解脱的。」 佛陀说：「乌陀夷！对于那些愚痴的人，我乃为他而说：『你们应断此事。』他们却作如是之说：『此是小事，何足断它？而世尊现在却教我们断它，善逝却令我们绝它。』也作如是之说：『此大沙门不能消食。』他不断绝此事，他但对于我而生不可、不忍（怀于不满），以及其余的比丘之善于护持禁戒的人，也为他而生不可、不忍。乌陀夷！那位愚痴的人所缚结的，乃极为坚，极为牢，转增转急，不可能断绝，不得解脱。乌陀夷！如有族姓 子，我为他说：『你们应断此事。』他并不作如是之说：『此是小事，何足断之？而世尊现在却教我断此事。善逝却令我绝此事。』也不会作如是之说：『此大沙门，不能消食。』因此之故，他便断绝此事，他不会对于我而生不可、不忍，以及其余的比丘之善于护持禁戒者，也不会被他而生不可、不忍。乌陀夷！那位族姓子所缚结的为不坚不牢，不转增转急，而可以断绝，而则得解脱。乌陀夷！犹如象王，其年已至于六十，而以为憍傲的摩诃能伽（大象），其牙足体具，筋力炽盛。牠如被所坚缚之时，如果努力的转身的话，那些坚缚之物，就便会断绝，而会还归其本处。乌陀夷！如有人作如是之说：『那只大象王，年已至于六十，而为憍傲的摩诃能伽，牙足体具，筋力炽盛。然而牠被缚乃为极坚极牢，转增转急，不可能断绝，不能得以解脱。』的，这是否为正说吗？」 尊者乌陀夷白佛说：「弗也！世尊！为甚么呢？因为那只大象王年已六十，而为憍傲的摩诃能伽，其牙足体具，筋力炽盛。牠虽被所坚缚，但是如努力转身，则那坚缚，就便会被断绝，而会还皈其本处的。世尊！因此之故，那只大象王年至六十，而为憍傲的摩诃能伽，其牙足体具，筋力炽盛，牠所被缚的为不坚不牢，不转增转急，而可以断绝，就得解脱。」 佛陀说：「如是！乌陀夷！对于那些族姓子，我曾经为其说：『你们应断此事。』他们并不作如是之说：此是小事，有甚么值得断灭它（何足断之）？而世尊现在却教我们断除此事，善逝却令我们断绝此事。」也不作如是之说：『此大沙门不能消食。』他们就听我的教诫而断绝此事，他们并不对于我而生起不可意、不堪忍之心，以及对于其余的比丘之善于护持禁戒的人，也不被他而生不可意，不堪忍之心。乌陀夷！那些族姓子之所缚结乃为不坚不牢，不会转增转急，而可以断绝，就因此而得解脱。乌陀夷！如果有愚痴的人，我为他说：『你们应断此事。』他们就作如是之说：『此是小事，有甚么值得断绝它呢？而世尊现在却教我断绝此事，善逝却令我绝灭此事。』也作如是之说：『此大沙门不能消食。』他们不断灭此事，他们但对于我而生起不可意，不堪忍之心，以及其余比丘之善于护持禁戒的人，也被他而生不可意、不堪忍之心。乌陀夷！这些愚痴的人所缚的极为坚极为牢，为转增转急，不可以断绝，不可以解脱。 乌陀夷！犹如贫穷的人，没有钱财，也没有势力。他有一位妇人，其眼睛又盲瞎，丑的不可令人喜爱。唯有一栋房屋，已崩坏，而有穿漏（到处都为破洞，会漏雨），而被乌鸦鸟类所栖息，已弊坏而不可以居住。有一只床，也是破败折坏，弊不可 以卧。止有一瓶，也是缺坏而不可以充用。他看见比丘食事完毕，过了中午后，则洗净其手足，敷其尼师檀（坐具），坐在于一树下，清凉调和，修增上之心。他看见后，曾作如是之念：沙门为快乐，沙门如涅盘，我乃恶而没有德行。为甚么呢？因为我有一位妇人，其眼睛已瞎而盲，丑的令人不可以爱乐，又不能舍离。唯有一栋房屋，也已崩坏而有穿有漏，都被乌鸟所栖息，弊坏不可以居住，也不能舍离。唯有一床，也是破损折坏，弊不可以卧，也不能舍离；只有一个瓶，也已缺损而不可以用，也不能舍离。他爱乐（欣慕）比丘之剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道。乌陀夷！如果有人作如是之说：『那位贫穷的人没有钱财，也没有势力，所被缚的为不坚不牢，不转增不转急，乃可以断绝，乃能则得解脱』的，这是否为正说吗？」 尊者乌陀夷白佛说：「弗也！扯尊！为甚么呢？因为那位贫穷的人没有钱财，也没有势力，有一位失明的妇人，为丑陋不可以爱乐，也不能舍离；唯有一栋房屋，也已崩坏而有穿有漏，都被乌鸦鸟类所栖息，已弊损不堪以居住，也不能舍离；唯有一床，又是破折而坏，弊而不能卧，也不能舍离；唯有一只瓶，也是缺而不能用，同时也不能舍离。他乃爱乐比丘之剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍 弃家，而为无家庭的牵累的出家去学道。世尊！因此之故中那位贫穷的人没有钱财，也没有势力，所缚结的为极坚极牢，为转增转急，不可以断绝，不得解脱。」 佛陀说：「像如是的，乌陀夷！如果有愚痴的人，我对他而说：『你们应断此。』他们就作如是之说：『此是小事情，那里值得断绝它呢？然而世尊现在却教我断此事，善逝却令我绝灭此事。』也作如是之说：『此大沙门不可消食。』他们不断绝此事，他们但对我生不可意，不堪忍之心，以及其余的比丘之善于护持禁戒的人，也被其生不可意、不堪忍之心。乌陀夷！因此之故，那些愚痴的人之所缚结的为极坚极牢，为转增转急，而不可以断绝，不得解脱。乌陀夷！如有族姓子，我为他们说：『你们应断绝此事。』他们并不作如是之说：『此是小事而已，有甚么值得断它呢？而世尊现在却教我断绝此事，善逝却令我绝灭此事。』也不会作如是之说：『此大沙门不能消食。』因此，他们便断绝此事，他们不会对于我而生不可意，不堪忍之心，以及对于其余的比丘之善于护持禁戒的人，也不会被他生不可意，不堪忍之心。乌陀夷！因此之故，那些族姓子所缚结的，为不坚不牢，不转增转急，而可以断绝，则得解脱。 乌陀夷！犹如居士、居士之子，乃极为大富乐， 有好多的钱财，其所有的畜牧产业，乃不可以称计之多，为国王所封户，而有食邑，米谷乃很丰饶，以及有若干种的诸生活之具，也有奴婢、象马，其数为无量。他看见比丘食事完毕，过了中午之后，则净洗手足，敷一尼师檀（坐具），坐在于一株树下，在那里清凉和调，修习增上之心。他看见后，曾作如是之念：沙门为快乐，沙门如涅盘，我宁可舍弃极大富乐金宝、财谷、象马、奴婢，爱乐比丘之剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道。乌陀夷！如果有人作如是之说：『那些居士、居士之子，所缚结的为极坚极牢，转增转急，不可以断绝，不得解脱。』这样的解说，是否为正说吗？」 尊者乌陀夷白佛说：「弗也！世尊！为甚么呢？因为那些居士、居士之子，他们乃能舍离极大的富乐金宝、财谷、象马、奴婢，而爱乐比丘，剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道。世尊！因此之故，那些居士、居士之子所缚结的为不坚不牢，不转增不转急，而可以断绝，而得解脱的。」 佛陀说：「像如是的，鸟陀夷！如果那些族姓子，我为他们说：『你们应该要断此事』的话，他们乃不会作如是之说：『此是小事，那里值得断它呢？而世尊现在却教我们断此事，善逝却令我们绝 此事。』也不会作如是之说：『此大沙门不能消食。』他们因此，便断此事，他们不会对于我而生不可意，不堪忍之心，以及对于其余的比丘之善于护持禁戒的人，也不为他而生不可意，不堪忍之心。乌陀夷！因此之故，那些族姓子之所缚结的，乃为不坚不牢，不转增不转急，而可以断绝，则得解脱。 乌陀夷！比丘行舍，他行舍之后，又生与欲相应之念，而爱乐结缚，他爱乐于此不断、不住（不安住）、不吐之事。乌陀夷！我说这是缚，不说这是解脱。为甚么呢？因为诸结乃为不善。乌陀夷！结为不善之故，我说它就是缚，并不说为是解脱。乌陀夷！比丘行舍，他行舍后，又生与欲相应之念，而爱乐结缚，他不喜乐于此断、住、吐。乌陀夷！我说他也是缚，并不说他为解脱。为甚么呢？因为诸结为不善之故。乌陀夷！结乃不善之故，我乃说为是缚，不说其为解脱。乌陀夷！比丘行于舍，他行舍之后，或者有时其意忘失，俱有了与欲相应之念，而爱乐结缚，而迟观而速灭。乌陀夷！有如铁丸、铁犁，竟日（整天），都被火所烧，或者有人放着二三渧之水，渧水乃迟而不接续，其水渧便会速尽那样。乌陀夷！像如是的比丘之行舍，他行舍之后，有时其意忘失，而俱有了与欲相应之念，而爱乐结缚，迟观而速灭。乌陀夷！我说也是缚，并 不说为是解脱。为甚么呢？因为诸结为不善之故。乌陀夷！由于结为不善之故，我说为是缚，而不说为是解脱。 乌陀夷！俱在于苦根，而游行，而至于没有生死，对于无上之爱已尽，而善心解脱的话，则，乌陀夷！我乃说为是解脱，不说为是缚。为甚么呢？因为诸结已尽之故。乌陀夷！诸结已尽之故，我说为是解脱，并不说为是缚。乌陀夷！有一种乐，并不是圣者之乐，而是凡夫之乐，是病之本，痈之本，箭剌之本，有食、有生死，不可修、不可习，不可以广布，我就说他为不可修。乌陀夷！有一种乐，是圣者之乐，为无欲之乐，离乐、息乐、正觉之乐，为无食、无生死，可修、可习、可以广布的，我乃说他则可以修的。乌陀夷！甚么叫做有一种乐，并不是圣人之乐，是凡夫之乐，是病之本，痈之本、箭剌之本，为有食、有生死，不可以修、不可以习，不可以广布的话，我则说他乃不可以修的呢？因为如果由于五欲而生乐生善的话，则这种乐并不是圣者之乐，是凡夫之乐，为病之本，痈之本，箭剌之本，为有食，有生死，不可以修，不可以习，不可以广布，我就说对于他，乃不可以修。 乌陀夷！甚么叫做有一种乐，是圣者之乐，是无欲之乐，是离欲、息乐、正觉之乐，为无食、没有生死，可以修，可以习，可以广布的，我就说对于 他则可以修的呢？乌陀夷！如果比丘，为离欲，离恶不善之法，乃至得第四禅成就而游止于其中的话，则这种乐就是圣者之乐，是无欲之乐，为离乐、息乐、正觉之乐，为无食、无生死、可以修、可以习，可以广布的，我就说对于他则可以修的。乌陀夷！比丘离欲、离恶不善之法，有觉、有观，由于离而生的喜与乐，而得初禅成就而游止于其中，圣说是移动（圣者所说，这是在移动）。在此当中，到底甚么为之圣者所说，乃为在移动呢？因为此中有觉、有观，就是圣说移动。在此当中，甚么为之圣说之移动呢？乌陀夷！比丘之觉、观已息止，内静而一心，而为无觉、无观，由于此禅定而生之喜与乐，而得第二禅成就而游止于其中，这就是圣者所说的移动。此中，甚么为之圣者所说的移动呢？如果得此喜的话，就是圣者所说的移动。此中，甚么为之圣者所说的移动呢？乌陀夷！比丘离开于喜欲，舍而无求，而游止于其中，而正念正智，而身觉乐，就是所谓圣者所说，圣者所舍，所念、乐住、空，而得第三禅成就而游止于其中，这就是圣者所说的移动。此中，甚么为之圣者所说的移动呢？如果此说为移动，而心乐的话，就是圣者所说的移动。此中，甚么为之圣者所说之不移动呢？乌陀夷！比丘对于乐已灭，苦也已灭，喜与忧本来就已灭，为不苦不乐，为舍、为念、为清净， 而得第四禅成就而游止于其中，就是圣者所说的不移动。 乌陀夷！比丘离开欲，离开恶不善之法，有觉（粗伺）有观（细寻），由于离而生的喜与乐，而得初禅成就游止于其中。乌陀夷！我说此境界未得无，不得断，不得过度（不得超过度脱，所谓不完全，应舍弃，应超越）。此申甚么为之其超过度脱呢？乌陀夷！比丘之觉与观都已息止，已内静而一心，为无觉（无粗伺），无观（无细寻），由于禅定而生的喜与乐，而得第二禅成就游止于其中，这叫做此中之超过度脱。乌陀夷！我说此境界还是不得无，还是不得断，还是不得超过度脱的。此中甚么为之超过度脱呢？乌陀夷！比丘离于喜欲，舍而无求，而游止于其中，正念而正智，而身觉乐，所谓圣者之所说，圣者之所舍、所念、乐住、空，而得第三禅成就而游止其中，这就是所谓此中之超过度脱。乌陀夷！我说此种境界也是不得无，也是不得断，也是不得超过度脱的。此中甚么是其超过度脱呢？比丘之乐已灭，苦也灭，喜与忧本来就已灭，而为不苦不乐，而为舍、为念、为清净，而得第四禅成就游止于其中，这叫做此中之超过度脱。乌陀夷！我说此境地也不得无，也不得断，也不得超过度脱的。此中甚么是其超过度脱呢？ 乌陀夷！比丘度一切的色想，灭除有对之想（有 阻碍之念），不念若干之想，为无量空，是无量空处成就而游止于其中，这叫做此中之超过度脱。乌陀夷！我说此境界，也不得无，不得断，不得超过度脱。此中甚么为其超过度脱呢？乌陀夷！比丘度一切无量空处，为无量识，是无量识处成就而游止于其中，这叫做此中之超过度脱。乌陀夷！我说此境界也不得无，不得断，不得超过度脱。此中甚么为其超过度脱呢？乌陀夷！比丘度一切无量识处，为无所有，是无所有处成就而游止于其中，这就是为之此中的超过度脱。乌陀夷！我说此境界也不得无，也不得断，也不得超过度脱。此中甚么为其超过度脱呢？乌陀夷！比丘度一切无所有处，为非有想非无想，是非有想非无想处成就游止于其中，这就叫做此中的超过度脱。乌陀夷！我说至于非有想非无想处，也不得无，也不得断，也不得超过度脱。 乌陀夷！是否有一结（烦恼），或者是多，或者是少，而久住的话，我就说不得无，不得断，不得超过度脱，而谓我说不断吗？」尊者乌陀夷白佛说：「弗也！世尊！」 世尊称叹而说：「善哉！善哉！乌陀夷！你不像那些愚痴的人。那些愚痴的人，我如为其说：『你们应该断除此事』时，他们就会作如是之说：『此是小事，有甚么值得断绝呢？然而世尊现在却教我 们断绝此事，善逝现在却令我们断绝此事。』也作如是之说：『此大沙门不能消食。』他们乃不断绝此事，他们但对于我而生不可意，不堪忍之心，以及其余的比丘之善于护持禁戒的人，也被其生不可意，不堪忍之心。乌陀夷！因此之故，那些愚痴的人所被缚的为极坚极牢，为转增转急，而不可以断绝，不得解脱。乌陀夷！如果有族姓子，我对他而说：『你们应该要断绝此事。』他们并不作如是之说：『此为小事，有甚么值得断绝？而现在世尊却教我所绝此事，善逝却令我绝灭此事。』也不会作如是之说：『此大沙门不能消食。』因此，他们便会断绝此事。他们对于我也不会生不可意、不堪忍之心，以及其余的比丘之善于护持禁戎的人，也不会被其生不可意，不堪忍之心。乌陀夷！因此之故，那些族姓子所缚的，乃为不坚不牢，不转增转急，而可以断绝，而则得解脱。」 佛陀所说的就是如是，尊者乌陀夷，听佛所说，乃欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。 那时，牟犁破群那（茂罗破群比丘），和比丘尼数共集会（屡次一同集会），如有人向牟犁破群那比丘道说（说不名誉事、诽谤）比丘尼的话，他听后，便会起瞋恚憎嫉之心，乃至会和人斗诤。如有人向诸比丘尼道说牟犁破群那比丘的话，诸比丘尼听后，也会起瞋恚憎嫉，乃至会和人斗诤。 众多的比丘听后，便往诣佛陀，到后稽首佛足，然后退坐在一边，而白佛说：「世尊！牟犁破群那比丘和比丘尼常常共同集会，如有人向牟犁破群那比丘道说比丘尼的话，他听后，便会起瞋恚憎嫉，乃至会和人斗诤。如有人向诸比丘尼道说牟犁破群那比丘的话，诸比丘尼听后，也会起瞋恚憎嫉之 心，乃至会和人斗诤。」 世尊听后，告诉一位比丘说：「你到了牟犁破群那比丘之处，去对他说：『世尊在叫你。』那位比丘听后说：「唯然，世尊！」就从座起，稽首佛足，绕佛三匝后而去，就到了牟犁破群那比丘之处，而对他说：「世尊现在叫你。」牟犁破群那比丘听后，就来诣佛所，到后，为佛作礼，然后退坐在一边。 世尊告诉他说：「破群那！你是否真的常和比丘尼们共同集会？而如有人向你道说比丘尼的话，你听后，便会起瞋恚憎嫉，乃至和人斗诤；如有人向诸比丘尼道说你的话，诸比丘尼听后，也同样的会起瞋恚憎嫉，乃至会和人斗诤？破群那！你实在是如是吗？」破群那回答说：「实在是的！世尊！」 世尊又问说：「破群那！你不是由于至信，而舍家，而为无家庭牵累的出家学道吗？」破群那回答说：「唯然！世尊！」 世尊告诉他说：「破群那！因为你乃由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家而学道，那就应当要学如是之事：如果有欲有念，而依家（依于在家时的，也就是世俗的意欲）的话，就应断灭它；如有欲有念，而依于无欲的话，就应学习，就应修持，就应广布。破群那！你应当要作如是而学！」 那时，世尊也问诸比丘们说：「你们是否由于至 信而舍家，而为无家庭牵累的出家而学道吗？」诸比丘们回答说：「唯然！世尊！」 世尊又告诉诸比丘们说：「由于此之故，你们既由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家学道的话，就应当要作如是而学：如有欲有念，而依于世俗的话，就应当把它断灭；如有欲有念，而依于无欲的话，就应该学习，应该修持，应该广布的，你们应该要作如是而学！往昔之时，我曾经告诉过诸比丘们说：『你们！不管是如有比丘多所知识，或者如有比丘为少所知识，其一切都应尽学一坐食（一旦坐下而食，则至于食毕，都不移坐之一席饭食），学一坐食后，无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。』那些诸比丘之有多所知识，或者是少所知识的，都同样的尽学一坐食，学习一坐食后，无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。那些诸比丘们，可于我心（以我所说的为悦可于心），我也不免一再的多于教诃，诸比丘们则能因此而生念，而向于法，次于法（依法之次第而修，而达到证悟的境地）。 犹如乘马车那样，御者乘马车时，用左手执辔，用右手执策（鞭），随着八道而行（不管那一条路），都能任其意而到其目的地。像如是的，诸比丘都可于我心，我也不必一再的多于教诃，诸比丘们则能因此而生念，而向于法，次于法。有如在良 地里有娑罗树林，那些治林的人，都聪明黠慧而不懈怠，他们都能随时去修治娑罗树根，都数数（常常）施诸锄粪，也用水溉灌，高的就掘为下，下的就填为满。如果边生恶草的话，就耨除而弃之（拔除杂草）。如果并生曲戾，恶而不直的话，就拔根而放着于外。如果枝生横曲的话，就把它落治之（剪除修整）。假如在近边新生调直而好的话，便随时把它培治，数数的施给锄粪，用水去溉灌。像如是的，其良地的娑罗树林，就会转转（展转）而茂盛。也如这样的，诸比丘们可于我心，我也不必一再的多于教诃。 我也不说他们为善语恭顺，所谓由于衣钵、饮食、床榻、汤药，以及诸生活之具之故（我不说他们为了衣钵等诸生活必需之物，而称说他们为柔和恭顺）。为甚么呢？因为那些比丘如不得这些物品时，还是不善语恭顺，而会成就为不善语之恭顺法之故。 如有比丘为了远离，依于远离，住于远离，而善语恭顺，成就善语恭顺的话，我就会说他为善语恭顺。为甚么呢？因为或者有一位善护善逝的行者，所谓由于他乃没有恶语言之故。如他不发恶语言的话，便不会瞋恚，也不会憎嫉，不忧缠住，不憎瞋恚，不发露恶。那些诸比丘们看见后，便作如是之念：这位贤者，乃为忍辱温和堪耐，是善制、善 定、善息。如果他发恶语言的话，便会瞋恚憎嫉，而忧缠而住，而憎恚发露。那些诸比丘们看见后，便会作如是之念：这位贤者，乃为恶性急弊，而粗犷，为不定、不制、不息之人。为甚么呢？ 比丘们！往昔之时，有一位居士妇（女居士），名叫鞞陀提，极为大富乐，有很多的钱财，有畜牧产业，不可以称计之多，为王所封户、食邑。其米谷很丰饶，以及有若干种诸生活之其。那时，这位居士妇鞞陀提，有如是的大名称，流布于诸方：居士妇鞞陀提，为一位忍辱堪耐而温和的人，也是善制、善定、善息的妇人。在那个时候，居士妇鞞陀提有一位婢女，名叫做黑，本为侍者，有妙善之言，有少多的善行。这位黑婢曾作如是之念：我的大家（主人）居士妇鞞陀提，有如是的大名称，流布于诸方：居士妇鞞陀提为一位忍辱堪耐温和的人，为善制、善定、善息的妇人。我现在宁可试一试大家居士妇鞞陀提，到底是实在会瞋恚，或者实在不会瞋恚呢？ 于是，黑婢乃故意倒卧而不早起，夫人就叫他说：『黑婢！为甚么不早起呢？』 （为人婢，应晚睡早起）。黑婢听后，便作如是之念：我的大家居士妇鞞陀提，实在有瞋，并不是不瞋，都因为我善能料理家业，善于经营，善于护持之故，才能使我的大家居士妇鞞陀提，有如是的极大的名称，流布 于诸方的。所谓被人称谓：居士妇鞞陀提，是一位忍辱堪耐而温和，也是一位善制、善定、善息的妇人。我现在宁可再于更大的试一试大家居士妇鞞陀提，实在会瞋恚，或者实在不瞋恚呢？ 于是，黑婢乃卧到极为晚，还不起床，夫人就叫她而说：『黑婢！为甚么这么晚，还不起床呢？』黑婢听后，曾作如是之念：我的大家居士妇鞞陀提实在有瞋恚，并不是没有瞋恚的。都是我之善能料理家业，善于经营，善于护持之故，才能使我的大家居士妇鞞陀提有如是的极大的名称，流布于诸方的。人家所谓：居士妇鞞陀提为一位忍辱堪耐而温和的妇人，也为善制、善定、善息的妇人。我现在宁可一再的更为极大之试，去试一试大家居士妇鞞陀提，到底实在有瞋恚，或者实在没有瞋恚呢？ 于是，黑婢乃卧至于晡时（申时、夕时），才起来，夫人呼叫而说：『黑婢！为甚么睡到晡时才起来呢？既不自己去作，也不教他人去作？此黑婢不听随我的教言（不听话）。此黑婢乃轻慢于我！』便起大瞋恚，而生憎嫉，其额起三脉，皱其面，而自往，而闭户下辟（关门户），手执大杖，去打黑婢之头，使其头破血流。于是，黑婢的头破血流后，便到比邻去向人说其事。就这样的讼声纷纭而起，而向多方面去道说（诽谤）而说：『尊贤们！你们看见这位被人称为忍辱的行人，被称为堪耐温 和，善制、善定、善息之行的妇人吗？她骂我说：黑婢！为甚么睡至于晡时才起来？既不自作，也不教他人去作？此黑婢不随我教！此黑婢轻慢于我！就这样的起大瞋恚而生憎嫉，其额起三脉，皱面而来，就闭户下辟，手执大杖，打我的头，使我的头破血流。』那个时候，居士妇鞞陀提，就这样的有了极大的恶名，流布于诸方。所谓：居士妇鞞陀提，是一位恶性急弊而粗犷的妇人，是不定、不制、不息的妇人！ 像如是的，或者有一位善护善逝的行者，所谓由于他乃没有恶语言之故。如他不发恶语言的话，便不会瞋恚，也不会憎嫉，不忧缠而住，不会增瞋恚，不会发露恶。那些诸比丘们看见后，便作如是之念：这位贤者，是一位忍辱温和堪耐，而善制、善定、善息的行者。如果他发恶语言的话，便会瞋恚憎嫉，而忧缠而住，而憎恚发恶。那些诸比丘们看见后，便会作如是之念：这位贤者为一位恶性急弊，而粗犷，而不定不制不息的人。 其次，有五言道（五种语路，五种讲法）。如他说之语，或时或非时（或适时，或者不适时），或真或非真，或软或坚，或慈或恚，或有义或无义是。你们应知道！此五言道，如他说话之时，或者其心有变易者，或者其口为恶言者，我就会说你们乃因于此，而必衰，你们应该要学此五言道！如果 他说时，其心不变易，口无恶言，向于怨家之人，缘于他，而起慈悲心，心与慈俱，而遍满于一方，成就而游止于其中。像如是的遍满于二三四方，四维上下，普周于一切，心与慈俱，无结而无怨，无恚而无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中。像如是的悲与喜，也同样的道理。而心与舍俱，无结而无怨，无恚而无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中。你们当学如是！犹如有人，执持大铧锹而来，而作如是之语：『我能使此大地，令其变成为非地。』他说后，便处处掘了又掘，而唾溺去污它。说恶言的人，便作如是之说，说他能令大地变为非地。你们的意见如何呢？那个人，以此方便，能使大地变作为非地吗？」 诸比丘们回答说：「弗也！世尊！为甚么呢？因为此大地乃为甚深而极广，而不可以测量，因此之故，那个人以此方便，是不能使此大地变作为非地的。世尊！唯有使那个人唐（徒）自疲劳而已。」 佛陀说：「像如是的，此五言道，如他说的话，或时或非时（适时、不适时），或真或不真，或软或坚，或慈或恚，或有义或无义。你们对于此五言道，如他说时，或心变易者，或口恶言的话，我就会说你们会因此而必衰，你们当学习此五言道！如他说时，心不变易，口无恶言，向言说者（刚才所 说的），缘于他而起慈愍之心，心行如地，而无结无怨，无恚无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间成就而游止于其中，你们应当要学如是！犹如有人，持大草炬，而作如是之语说：『我以此草炬，要用来烧热恒伽之水（恒河水），使其作为沸汤。」你们的意见如何呢？那个人用此方便，是否能使恒伽水变为热，而作为沸汤吗？」 诸比丘们回答说：「弗也！世尊！因为那恒伽水为甚深而极广，不可以度量，因此之故，那个人用此方便，也不能使恒伽之水变热，而使其作为沸汤的。世尊！唯使那个人徒（唐）自疲劳而已。」 佛陀说：「像如是的，此五言道，如他说的话，或时或非时（适时、不适时），或真或不真，或软或坚，或慈或恚，或有义或无义。你们对于此五言道，如他说时，或心会变易者，或口为恶言者，我就会说你们因此而必衰，你们应当学习此五言道！如他说时，其心不变易，口无恶言，向言说者（刚才所说的），缘于他，而起慈愍心，心行如恒伽水，无结无怨，无恚无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中，你们应当作如是而学！犹如画师、画师的弟子，持种种的彩色之料来，他们作如是之说：『我要在此虚空，画作形像，以彩色料来庄染。』你们的意见如何呢？那些画师、画师的弟子，用此方便，宁能（是 否能够）在于虚空中画作形像，以彩色之料去庄染吗？」 诸比丘们回答说：「弗也！世尊！为甚么呢？世尊！因为此虚空乃非色（不是有物体），不可见无对（没有质碍），因此之故，那些画师、画师的弟子，以此方便，实不能在于虚空中画作形像，以彩色之料来庄染的。世尊！但使那些画师、画师的弟子，唐（徒）自疲劳而已！」 佛陀说：「像如是的，此五言道，如他说的话，或时或非时（适时、不适时），或真或不真，或软或坚，或慈或恚，或有义或无义。你们对于此五言道，如他说时，或心变易者，或口恶言者，我就会说你们因此而必衰，你们应当学习此五言道！如他说时，心不变易，口无恶言，向言说者（刚才所说的），缘于他，而起慈愍心，心行如虚空，无结无怨，无恚无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中，你们应当要如是而学！犹如猫皮囊，柔治而使其极软，能除甄甄之声（瓦之破声），而为无甄甄之声。那里或者有人用手拳而扠，用石掷、杖打，或者用刀去斫它，或者扑着于地，你们的意见如何呢？那个猫皮囊，柔治而为极软，而除去了甄甄之声，而无甄甄之声，它，是否再会有甄甄之声吗？」 诸比丘们回答说：「弗也！世尊！为甚么呢？世 尊！因为那个猫皮囊，柔治而为极软，已除去了甄甄之事，已不会有甄甄之声，因此之故，已再也没有甄甄之声了。」 佛陀说：「像如是的。诸比丘！如有他人，以拳扠、石掷，或以杖打刀斫时，你们如果被人拳扠石掷，杖打刀斫时，或者心会变易者！或有口会出恶言的话，我就会说你们因此而必定会衰微。你们应当要学！如被他人拳杖石掷，或杖打刀斫时，心应不变易，口也不发恶言，由于刚才的捶打之人，而缘他，而起慈愍之心，心行如猫皮囊，而无结互无怨，无恚无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间成就而游止于其中，你们应当要如是而学！如有贼来，曾用其利的锯刀，节节的解截，你们如遇有这种贼来，而以利的锯刀，节节的解截时，或者心会变易者，或者口会出恶言的话，我就会说你们，由于此而必定会衰微。你们应当要学习！如有贼来，以利锯利刀，节节的解节时，心不变易，口不出恶言，由于刚才割截你的人，就缘于他而起慈愍之心，心与慈俱，遍满于一方而成就游止于其中。像如是的，遍满于二三四方，四维上下，普周于一切，心与慈俱，无结而无怨，无恚而无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间成就而游止于其中。像如是的，之对于悲与喜，也同样的道理。而心与舍俱，无结无怨，无恚而无 诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中，你们当学如是！」 于是，世尊叹诸比丘说：「善哉！善哉！你们应当要数数的念利的锯刀之喻于沙门之教。你们应数数的念利的锯刀之喻于沙门之教后，你们是否看见他用不爱之恶语言向于我，而我听后，会不堪耐吗？」诸比丘们回答说：「弗也！世尊！」 世尊又叹诸比丘们说：「善哉！善哉！你们应当数数念利的锯刀之喻于沙门之教，你们应数数的念利的锯刀之喻于沙门教后，如你们游行于东方时，必定会得安乐，不会有众苦患；如游行于南方、西方、北方的话，都必得安乐，而没有众苦之患。善哉！善哉！你们应当数数念利的锯刀之喻于沙门之教，你们如数数念于利的锯刀之喻于沙门教后，我尚且不说你们乃停顿在于诸善法中而住，更何况说你们会衰退呢？你们只当在于昼夜都增长善法，而不衰退的。善哉！善哉！你们应当数数念利的锯刀之喻于沙门之教，你们应数数念利的锯刀之喻于沙门教后，在于二果（三果、四果）当中，必定能得其一，或者在于现世当中得究竟智（四果阿罗汉），或者又有余而得阿那含果（不还，三果阿罗汉）。」 佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！ 中阿含经卷第五十完

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园，和大比丘们俱，而受夏坐（结夏安居）。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「我一坐食，一坐食后，乃无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康 强，安隐快乐。」 那时，尊者跋陀和利（食无厌足，气力强盛，教化无穷，无所畏难第一），也在于大众当中。于是，尊者跋陀和利，就从其座站起，偏袒着衣，叉手而向佛，而白佛说：「世尊！我乃不堪任于一坐食。为甚么呢？因为如果我一坐食的话，就会同于不了事，会懊恼而心悔。世尊！因此之故，我乃不堪任于一坐食的。」 世尊告诉他说：「跋陀和利！如我受人之请，你也随我而去，我乃听允你请其食，持回一分去一坐食（允许他当场食一分，又拿一分食物回去一坐食）。跋陀和利！如果是这样的话，就能快得生活的。」尊者跋陀和利又再白佛说：「世尊！像如是之事，我也是不堪于一坐食的。为甚么呢？因为如果我一坐食的话，乃同于不了事，会懊恼心悔的。世尊！因此之故，我乃不堪任于一坐食的。」 世尊又至于再三的告诉诸比丘们说：「我乃一坐食，我一坐食后，无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。你们也应当学习一坐食，一坐食后，无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。」尊者跋陀和利也是至于再三的从座而起，偏袒着衣，叉手向佛，白佛而说：「世尊！我不堪任于一坐食，为甚么呢？因为如果我一坐食的话，就是同于不了事，会懊恼心悔的。 世尊！因此之故，我乃不堪任于一坐食的。」 世尊又至于再三的告诉他说：「跋陀和利！如我受人之请，你也随我去赴斋，我就听许你请其食物，持回去一坐食。跋陀和利！如果是如是的话，就能快得生活。」尊者跋陀和利又至再三的白佛说：「世尊！像如是之事，我又是不堪任于一坐食的。为甚么呢？因为如果一坐食的话，就同于不了事，会懊恼心悔的。世尊！因此之故，我乃不堪任于一坐食的。」 那时，世尊乃为比丘众施设一坐食之戒，诸比丘众都能遵奉而学其戒，以及学世尊的境界，和诸微妙之法，唯有尊者跋陀和利，说他不堪任其戒，而从座起而去。为甚么呢？因为他不学其戒，以及世尊的境界和诸微妙之法之故。于是，尊者跋陀和利，遂藏一夏之间（三个月），不拜见世尊。为甚么呢？因为不学习具戒，以及世尊的境界，和诸微妙之法之故。 这时，诸比丘为佛缝作法衣，世尊在于舍卫国受夏坐完毕，经过此三个月后，那些补治法衣之事都作完后，就会摄衣持钵，当会游行于其它的人间。尊者跋陀和利听诸比丘为佛作衣，世尊已在舍卫国受夏坐完毕，经过其三个月后，那些补治法衣之事完毕，就会摄衣持钵，当会游行于人间。尊者跋陀和利听后，就往诣诸比丘之处。诸比丘遥见尊者跋 陀和利之到来，便作如是之语说：「贤者跋陀和利！你应当知！大众都在此为佛作衣，世尊在舍卫国受夏坐完毕，经过此三个月后，则补治法衣完了时，就会摄衣持钵，当会游行于人间。跋陀和利！应该在于彼处，善自守护，不可使后时，致有多烦劳才好！」 尊者跋陀和利听此语后，就诣佛所，到后，稽首佛足，白佛而说：「世尊！我实在有罪过！我实在有罪过！我乃如愚如痴，如不了，如不善！为甚么呢？因为世尊为比丘众施设一坐食之戒，诸比丘们都遵奉而学此戒，以及世尊的境界、诸微妙之法。唯我一人说不堪任，就从座起而去。为甚么呢？因为不学具戒，以及世尊的境界、诸微妙之法之故。」 世尊告诉他说：「跋陀和利！你在于那时，不知道众多的比丘、比丘尼，都在于舍卫国，而受夏坐（结夏安居），他们知我、见我而说：有比丘名叫跋陀和利，为世尊的弟子，并不学习具戒，以及世尊的境界、诸微妙之法。跋陀和利！你在于那时，不知如此之事吗？跋陀和利！你在于那时不知众多的优婆塞、优婆夷，居在于舍卫国，他们知我，见我而说：有一位比丘，名叫跋陀和利，为世尊的弟子，并不学习具戒，以及世尊的境界、诸微妙之法。跋陀和利！你在于那时不知如此之事吗？跋陀 和利！你在于那时不知众多的异学沙门、梵志，在于舍卫国，而受夏坐，他们知道我，而见我而说：有一位比丘名叫跋陀和利，为沙门瞿昙的弟子，有名德，然而不学习具戒，以及世尊的境界、诸微妙之法。跋陀和利！你在于那时，不知如此之事吗？跋陀和利！如有比丘俱解脱（除定与慧之障碍）的话，我就会对他说：『汝来入泥！』（你为我倒卧于污泥之上，当作桥梁吧！）跋陀和利！你的意见如何呢？我教那位比丘，那位比丘宁当可住，而移，而避吗？」尊者跋陀和利回答说：「弗也！」 世尊告诉他说：「跋陀和利！如有比丘，假如不是俱解脱，而是慧解脱（除智慧之障碍），假如不是慧解脱，而为有身证者（身证不还果。修灭尽定，为无心定，是依身而证得，故名），假如不是有身证，而为见到者（见得，自我披见经典，随其教法而行者，在修道位）假如不是见到，而为信解脱（信他人的言教而入于修道位者），假如不是信解脱，而为有法行者（自依圣法而行，见道位），假如不是法行，而为有信行者（信他教而行，见道位），我就对他而说：『你来入泥！』跋陀和利！你的意见如何呢？我教导那位比丘，那位比丘，宁当可住，而移避吗？」尊者跋陀和利回答说：「弗也！」 世尊告诉他说：「跋陀和利！你的意见如何呢？ 你在那个时候，是否已得信行、法行，信解脱、见到，身证、慧解脱、俱解脱的那一种吗？」尊者跋陀和利回答说：「弗也！」世尊告诉他说：「跋陀和利！你在于那个时候，非如空屋吗？」（为空无所得，是空虚而陷入于错误）。 于是，尊者跋陀和利被世尊当面呵责后，内怀忧戚，乃低头而默然，而失辩无言，如有所伺（思）的样子。 于是，世尊当面呵责尊者跋陀和利后，又欲使其欢喜，而告诉他说：「跋陀和利！你当于那个时候，对于我，并没有信法静，也没有爱法静，没有诤法之静。为甚么呢？我为了比丘众，而施设一坐食之戒，诸比丘众都能遵奉学戒，以及世尊之境界、诸微妙之法，唯有你说不堪任，就从座起而去。为甚么呢？因为你不学具戒，以及世尊的境界、诸微妙之法之故。」 尊者跋陀和利白佛说：「实在是的！为甚么呢？因为世尊为比丘众施设一坐食之戒，诸比丘众皆能遵奉而学戒，以及世尊的境界、诸微妙之法，唯有我说不堪任，而从座起而去。为甚么呢？因为不学具戒，以及世尊的境界、诸微妙之法之故，唯愿世尊纳受我的过失！我见自己之过失后，当会自悔过，从今以后会护持其戒，不会再更作此过失。」 世尊告诉他说：「跋陀和利！像如是的，你实在 是如愚如痴，如不了义，如不善行的了。为甚么呢？我为诸比丘众施设一坐食之戒，诸比丘众都遵奉学戒，以及世尊的境界、诸微妙之法，唯有你说不堪任，就从座起而去。为甚么呢？因为你不学具戒，以及世尊的境界、诸微妙之法之故。跋陀和利！如你有过失，见后自悔，从今以后要护持其戒，不再更作如此的过失的话，则跋陀和利！像如是的，就能在于圣法与律当中，有益而不损的。如你有过失，见已自悔，从今以后要护持，不再更作的话，则跋陀和利！你的意见如何呢？如果有比丘，不学具戒的人，他住于无事处，在于山林树下，或者居在高岩寂无音声之处。远离而无恶，而没有人民之处，在那里随顺而燕坐。他住于远离之处，在那里精勤修行，而得增上之心，在于现在乐居。他住在远离处，精勤修行，安隐快乐之后，却诬谤世尊之戒，以及诬谤天、诸有智者、梵行者，也诬谤自己之戒。他诬谤世尊之戒，以及诬谤天、诸智者、梵行者，也诬谤自己之戒后，便不会生欢悦。不生欢悦后，便不会生喜。不生喜后，便不会止身。不止身后，便不会觉乐。不觉乐后，其心便不会有定。跋陀和利！贤圣的弟子，其心如不定的话，便不能见如实、知如真（不能如实而知见真理）。 跋陀和利！你的意见如何呢？如有比丘学具戒的 话，他住于无事处，在于山林树下，或者居住于高岩寂无音声，远离而无恶，而没有人民之处，在那里随顺燕坐。他住于远离处，修行精勤，得增上心，在于现法乐居。他住在于远离处，修行精勤，安隐快乐后，不诬谤世尊之戒，不诬谤天，以及诸智者、梵行者，也不诬谤自己之戒。他不诬谤世尊之戒，不诬谤天，及诸智者、梵行者，也不诬谤自己之戒后，便会生欢悦，生欢悦后，便会生喜，生喜后，便会止身，止身后，便会觉得安乐，觉得安乐后，其心便会定。 跋陀和利！贤圣的弟子，其心已定后，便见如实、知如真（如实而知见真理）。见如实、知如真之后便会离欲、离恶不善之法，有觉（粗寻）、有观（细伺），由于离而生的喜与乐，而得初禅成就而游止于其中。跋陀和利！这叫做他在于那个时候，得第一增上之心，就在于现法当中，得安乐居，为容易而不难得，安乐而住，而无怖畏，为安隐快乐，令升涅盘（能由此而慢慢的升上而至于涅盘）。其次为其觉与观已息，已内静而一心，无觉、无观（没有粗寻细伺），由于禅定而生的喜与乐，而得第二禅成就而游止于其中。跋陀和利！这叫做他在于那时得第二增上心，就在于现法当中得安乐而居，为容易而不难得，乐住而无怖畏，而安隐快乐，令其升上涅盘。其次就是他离于喜欲，舍 而无求。而游止于其中，正念正智，而身觉乐，所谓圣者所说的，圣者所舍的，圣者所念、乐住、空，而得第三禅成就而游止于其中。跋陀和利！这叫做他在于那时得第三增上心，就在于现法当中得安乐居，为容易而不难得，而乐住而无怖畏，安隐快乐，令升于涅盘。其次，他之乐已灭、苦已灭，喜与忧本来就已灭，而为不苦不乐，而舍、而念、而清净，而得第四禅成就而游止于其中。跋陀和利！这叫做他在于那时得第四增上心，就在于现法当中得安乐居，为容易而不难得，乐住而无怖畏，安隐快乐，令升于涅盘。 他像如是的得定心清净，无秽无烦，柔软而善住，而得不动心，学忆宿命智通，而作证（证宿命智明）。他有行有相貌，忆念本来无量之往昔所经历的。所谓一生、二生、百生、千生、成劫、败劫、无量的成败劫以前之众生，那一位名叫某某，某某的往昔的更历。如说：我曾生在那里，而为如是姓、如是字、如是生、如是的饮食、如是的受苦乐、如是的长寿、如是的久住、如是的寿讫等，所谓此死生彼，彼死生此，我生在此（如死在这里，出生于那里，在那里死，而在于这里出生等），而为如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是的受苦乐、如是的长寿、如是的久住，如是的寿讫（命终）等事。跋陀和利！这叫做他在于那时得此第一 明达。由于本来没有放逸，乐住于远离，修行精勤，所谓无智消灭，而智慧生，黑闇破坏而光明成，无明消灭而光明产生，就叫做忆宿命智，作证而明达。 他像如是的得定心清净，无秽而无烦，柔软而善住，而得不动之心，而学习生死智通而作证（证生死智明）。他以清净的天眼，超出过于人眼，看此众生的死时、生时，好色、恶色，妙与不妙，往来于善处，以及不善之处。随着此众生之所作之业，能见其如真（如实而见）。如果此众生成就身的恶行，成就口与意的恶行，诽谤圣人，由于邪见而成就邪见之业，他乃因缘于此（由于此恶因缘），在其身坏命终之后，必定会至于恶处，而生于地狱之中。反之而如果此众生成就身的妙行，成就口与意的妙行，也不诽谤圣人，由于正见而成就正见之业，他则由于此善的因缘，在其身坏命终之后，必定会升至于善处，会上生于天中。跋陀和利！这叫做他在于那时，得第二明达，由于本来没有放逸，乐住而远离，而精勤的修行，无智消灭，而智慧生，黑闇破坏而光明成就，无明消灭而光明生，就叫做生死智作证而明达。 他像如是的得定心清净，无秽而无烦，柔软而善住，而得不动心，而学漏尽智通作证（证漏尽智明）。他知此为苦如真，知此为苦之集，知此为苦 之灭，知此为苦之灭之道如真（如实而知道四谛的真理）。他知此漏如真，知此为漏之集、知此为漏之灭、知此为漏之灭道如真（如实而知漏－烦恼的四谛）。他如是而知、如是而见，而致于欲漏之心解脱，有漏、无明漏之心解脱，解脱后，便知为解脱，所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有之身，而知如真（如实而知道已解脱生死的问题，而为没有生死可轮转。）跋陀和利！这叫做他在于那时，得第三明达，由于本来没有放逸，乐住于远离，精勤修行，无智消灭，而智慧生，黑闇破坏而光明成就，无明消灭而光明产生，所谓漏尽智作证而明达。」 于是，尊者跋陀和利，就从其座站起，偏袒着衣，叉手向佛，而白佛说：「世尊！到底是由于甚么因甚么绿，诸比丘们同样的犯于禁戒，然而或者有苦治（惩治），或者不苦治呢？」 世尊回答说：「跋陀和利！或者有比丘，数数犯戒（常常犯戒），由于数数犯戒之故，被诸梵行者所诃，所见闻的，乃从于他之疑而来的。他被诸梵行者所诃，所见闻的，从于他之疑后，他便会说异异论外之余事，（被人诃责或忠告后，就会以不相关之语回避，而向于事外而言他事）。而会瞋恚憎嫉，会发怒而广为恶，会触娆于众，轻慢于众，而作如是之说：『我现在当作使众人欢喜而会可意 的。』会作如是之意。跋陀和利！诸比丘便作如是之念：然而这位贤者乃数数（常常）犯戒，由于数数犯戒之故，为诸梵行者所诃其见闻，从他之疑而来的。他被诸梵行者所诃其见闻，从他之疑而来后，他便说异异论外之余事，而瞋恚憎嫉，而发怒广恶，而触娆于众，轻慢于众，而作如是之说：『我现在当作那些使众欢喜而可意之事。』大众见后，而作如是之语：『诸位尊贤！当观，而令其久住于业。』跋陀和利！诸比丘们就如是而观，而令其久住于业。 或者有比丘，曾经数数犯戒，由于数数犯戒之故，被诸梵行者所诃其所见闻，为他疑者。他被诸梵行者所诃所见闻，而从他之疑而来之后，并不说异异论之外余之事，也不起瞋恚懵嫉，不发怒广恶，不触娆于大众，不轻慢于大众，也不作如是之说：『我现在当作使众欢喜而可意之事。』并不作如是之意。跋陀和利！诸比丘们便作如是之念：虽然这位贤者曾经数数犯戒，而由于数数犯戒之故，被诸梵行者所诃，其所见闻乃从他而疑者。他为诸梵行者所诃其所见闻，从他之疑后，并不说异异论之外余之事，并不瞋恚懵嫉，不发怒广恶，不触娆于众，不轻慢于众，不作如是之说：『我现在当作使众欢喜，而可意之事。』大众见后，而作如是之语：『诸位尊贤！当观察，而使其早灭其罪』。跋 陀和利！．诸比丘如是的观察，使他能早灭其罪业，轻犯禁戒，也是如此。 跋陀和利！或者有一类比丘，有信（少有信）、有爱（少有爱念）、有静（少静）。现在这位比丘既为有信、有爱、有静，则如我们苦治这位贤者的话，则现在这位贤者，既有信、有爱、有静，因此之故，就必定会断灭其罪。我们宁可善于共同将这位贤者予以拥护，诸位比丘便善予共同将他拥护。跋陀和利！譬如有人，唯有一只眼，其诸亲属为了怜念愍伤他，求利及饶益，求他的安隐快乐，而善予共同将护，并不使此人有寒热、饥渴、有病、有忧、有病忧；不可尘弃他，不可烟苦他，不可尘弃烟苦他。为甚么呢？因为又恐此人再失去其另一眼，因此之故，其亲属都善予将护他。跋陀和利！像如是的，这位比丘有少信、少爱、少有静时，诸比丘们便作如是之念：现在这位比丘，有少信、少爱，而少有静念，如我们苦治于这位贤者的话，则现在这位贤者既有少信、少爱、少有静，就会因此而必定会断灭其恶业，我们宁可善予其将拥护于这位贤者。因此之故，诸比丘们便善予共同将护，有如其亲属之爱护一眼之人一样。」 于是，尊者跋陀和利，就从其座站起，偏袒着衣，叉手向佛，白佛而说：「世尊！甚么因甚么缘，从前少施设禁戒，而有好多的比丘遵奉受持 者？甚么因甚么缘，世尊在于今天多施设禁戒，却少有比丘遵奉受持呢？」 世尊回答说：「跋陀和利！如果比丘众不得利的话，则大众便没有喜好之法（依止于漏，为漏所起之法）；假如大众得利的话，便会生起喜好之法。生喜好之法后，世尊欲断此喜好之故，便为弟子们施设于禁戒。像如是而被称誉广大，为上尊王之所识知，而有大福、多学问。跋陀和利！如果大众不多闻的话，大众便不生喜好之法，如大众多闻的话（得多闻），大众便会生喜好之法。世尊为了欲断此喜好之法之故，便为弟子们施设戒。跋陀和利！不是由于断现世之漏之故，为了弟子施设禁戒的。我乃为了断除后世之漏之故，为了弟子们施设禁戒的。跋陀和利！因此之故，我为弟子断漏之故，而施设禁戒，他们就至于受我之教。跋陀和利！我在于往昔之时，为诸比丘说清净的马喻之法，此中，到底是为了甚么因，你能忆起吗？」 尊者跋陀和利白佛说：「世尊！此中有所因的。为甚么呢？世尊为诸比丘施设一坐食之戒，诸比丘众都能遵奉学戒，以及世尊之境界、诸微妙之法，唯我说不堪任，乃从座起而去，由于不学具戒，以及世尊的境界、诸微妙之法之故。世尊！这就是此中有所因的。」 世尊告诉他说：「跋陀和利！此中不但是其因如 此。跋陀和利！如我为诸比丘当说清净的马喻之法的话，你必定不能一心，不能善于恭敬，不思念而听。跋陀和利！这叫做此中更有因的。」 于是，尊者跋陀和利，就从其座站起，偏袒着衣，叉手向佛，白佛而说：「世尊！现在正是时候了。善逝！现在正是时候了。如世尊为诸比丘说清净的马喻之法的话，诸比丘们从世尊听后，当会善于受持的！」 世尊告诉他说：「跋陀和利！犹如善知御马之人之得清净的良马那样，那位善知的御者，首先会治其口，治其口后，就会有不乐于动转，或者为欲（喜欢），或者为不欲（不喜欢）。为甚么呢？因为未曾治之故。跋陀和利！如清净的良马，能顺从御者之治的话，则以第一治，而得成就其御马时、就再更治而勒其口、绊其脚，绊脚、勒口，而令其驱行，用令止斗，堪任为王者所乘，而为无上之行。无上而息治其诸支节，悉御而令其成就，就会有不乐于动转，或者为欲愿，或者不欲愿。为甚么呢？因为数数而治之故。跋陀和利！如清净的良马，经那位御马的人数数调治时，而得以成就的话，他就在于那时为调御、善于调御，而得无上之调，而得第一无上之调，而为无上行、得第一行，便适中于王乘，食于王粟，称说为王马。 跋陀和利！像如是的，如果时有贤良的智人，成 就十无学之法（八正道，加正智、正解脱），所谓无学的正见，乃至无学的正智的话，他就会在于那时，为调御、善于调御，而得无上之调、得第一无上之调，为无上止、得第一止，除一切曲，除一切秽，除一切怖，除一切痴，除一切谄，而止一切尘，净一切垢，而无所著，而为可敬可重，可奉可祠，为一切天人的良福田的。」 佛陀所说的为如是，尊者跋陀和利，及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于迦尸国，和大比丘众，都俱游在于一处，而告诉诸比丘们说：「我每日一食，每天 只吃一次食后，为无为无求，没有病痛，身体都轻便，气力为康强，而安隐快乐。你们也应该一日吃一次，每日只吃一次后，为无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。」 那时，世尊为诸比丘们施设一日一食之戒，诸比丘们都遵奉学戒，以及世尊的境界、诸微妙之法。于是，世尊乃展转而到迦罗赖，住在于迦罗赖之北村的尸摄和林。 那时，迦罗赖中，有二位比丘，一名叫阿湿具（马宿。为六群比丘之一。六群比丘为佛世时，常成党而做非律仪事），第二之名叫做弗那婆修（满宿，也是六群比丘之一），为旧（从前）的土地主、寺主、宗主的人物。他们都吃朝食、暮食、昼食，为过中午也吃食的比丘。他们朝也食，暮也食，昼也食，过中午也食后，就无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。众多的比丘听后，就往诣阿湿具比丘，以及弗那婆修比丘之处，而对他们说：「阿湿具！弗那婆修！世尊游行在迦尸国，和大比丘众，俱游在于一处，而告诉诸比丘们说：『我每日一食，每日一食后，无为无求，没有病痛，身体轻便，气力都康强，安隐快乐。你们也应每日一食，每日一食后，无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。』那时，世尊为了诸比丘众，而施设每日一食之戒，诸 比丘众都遵奉学戒，以及世尊的境界、诸微妙之法。阿湿具！弗那婆罗！你们也应该每日一食，每日一食后，无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。你们不可违逆世尊，以及比丘众。」 阿湿具和弗那婆修听后，回答说：「诸位贤者！我们吃早食、暮食、昼食、过中午后也食。我们朝食、暮食、昼食、过中午也食后，也为无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐，我们为甚么缘故，要舍弃现状，而须待后来呢？」像如是的再三的问答。 他们众多的比丘，不能使阿湿具，以及弗那婆修，除去其恶邪见后，就从其座位站起，而舍弃他们而去，就往诣佛所，到后稽首佛足，然后退坐在一边。他们白佛说：「世尊！在此迦罗赖中，有二位比丘，一名叫阿湿具，第二位之名叫做弗那婆修，本为土地之主、寺主、宗主。他们吃朝食，也吃暮食、昼食，所谓过中午也食。他们朝食、暮食、昼食、过中食后，也为无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。世尊！我们听到此消息后，便往至于阿湿具比丘，以及弗那婆修比丘之处，对他们而说：「阿湿具！弗那婆修！世尊游在迦尸国，和大比丘众俱游在于一处，而告诉诸比丘们说：我乃每日一食，每日一食后，无为无 求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。你们也应该每日一食，每日一食后，无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强。那时，世尊为比丘众施设每日一食之戒，诸比丘众都遵奉学戒，以及世尊的境界、诸微妙之法。阿湿具！弗那婆修！你们也应该每日一食，每日一食后，即无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。你们不可违逆世尊，以及比丘众。」 阿湿具比丘，和弗那婆修比丘听后，回答我们说：『诸位贤者！我们吃朝食，也吃暮食、昼食，过中午后都食。我们朝食、暮食、昼食、过中午之食后，也为无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐，我们为甚么要舍弃现在之乐，而须待于后来之乐呢？』像如是的曾经有再三的问答。世尊！像如是的，我们不能使阿湿具、弗那婆修们除弃其恶邪见，就从座位站起，舍离他们而去。」 世尊听后，告诉一位比丘说：「你到阿湿具、弗那婆修比丘之处，去对他们如是说：『阿湿具！弗那婆修！世尊在叫你们！』一位比丘听后，即说：「唯然！世尊！」就从其座站起，稽首佛足，绕佛三匝后而去，而到了阿湿具比丘，以及弗那婆修比丘之处，而对他们说：「阿湿具！弗那婆修！世尊在叫贤者您们。」阿湿具、弗那婆修听后，即诸佛 所，到后，稽首佛足，然后退坐在一边。 世尊问说：「阿湿具！弗那婆修！众多的比丘是否曾经对你们说：『阿湿具比丘！弗那婆修比丘！世尊游行在迦尸国，和大比丘众俱游在于一处，而告诉诸比丘们说：我每日一食，每日一食后，无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。你们也应该每日一食，每日一食后，无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。那时，世尊为诸比丘众施设每日一食之戒，诸比丘众都遵奉学戒，以及世尊的境界、诸微妙之法。阿湿具！弗那婆修！你们也应该每日一食，每日一食后，无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐，你们不可违逆世尊，以及诸比丘众。』 阿湿具！弗那婆修！你们听后，对诸比丘们说：『诸位贤者！我们朝食、暮食、昼食、过中午后也食。我们朝食、暮食、昼食、过中午也食后，也是无为无求，没有病痛，身体轻便，气力康强，安隐快乐。我们为甚么要舍弃现乐，而须待后来呢？』像如是的经过再三的问答。阿湿具！弗那婆修！诸比丘不能使你们舍弃恶邪见，就从其座站起，舍弃你们而去，是吗？」阿湿具、弗那婆修回答说：「实在是这样的！」 世尊告诉他们说：「阿湿具！弗那婆修！你们是否知道说如是之法吗？所谓：如有人觉乐觉（受快 乐之受，乐受）的话，则他觉乐觉（乐受）后，其恶不善之法会转增，善法会转减。如有人觉苦觉（受苦痛之受，苦受）的话，则他觉苦觉后，其恶不善之法会转减，善法会转增。此法是否听过吗？」 阿湿具、弗那婆修回答说：「唯然！我们曾经像如是的知道世尊之说法，所谓：如有人觉乐觉的话，则他觉乐觉后，其不善之法会转增，善法会转减。如有人觉苦觉的话，则他觉苦觉后，其不善之法会转减，善法会转增。」 世尊乃诃责阿湿具、弗那婆修比丘说：「你们这些愚痴的人！由于甚么因由而能知我如是之说法呢？你们这些愚痴的人！到底从甚么口去听过如是之说法呢？你们这些愚痴的人！我并不一向说过，你们却一向受持。你们这些愚痴的人！被众多的比丘语时，应该要作如是而如法的回答：『我们未知，当问诸比丘啊！』」 那时，世尊告诉诸比丘们说：「你们是否也像如是的知我说，所谓：如有人觉乐觉的话，则他觉乐觉后，其不善之法会转增，善法会转减。如有人觉苦觉的话，则他觉苦觉后，其不善之法会转减，善法会转增，是否这样的了知过吗？」众多的比丘回答说：「弗也！世尊！」 世尊又问他们说：「你们到底是怎样的了知我的 说法呢？」众多的比丘回答说：「世尊！我们乃如是的了知世尊之说法的，所谓：或有人觉乐觉的话，其恶不善之法会转增，善法会转减。或者有人觉乐觉的话，其恶不善之法会转减，善法会转增。或有人觉苦觉的话，其恶不善之法会转增，善法会转减。或者有人觉苦觉的话，其恶不善之法会转减，善法会转增的。世尊！我们乃如是而知世尊所说之法。」 世尊听后，称叹诸比丘们说：「善哉！善哉！如你们之如是之说的。所谓：或有人觉乐觉的话，其恶不善之法会转增，善法会转减。或者有人觉乐觉的话，其恶不善之法会转减，善法会转增。或有人觉苦觉的话，其恶不善之法会转增，善法会转减。或者有人觉苦觉的话，其恶不善之法会转灭，善法会转增的。为甚么呢？因为我也是如是之说的，所谓：或有人觉乐觉的话，其恶不善之法会转增，善法会转减。或者有人觉乐觉的话，其恶不善之法会转减，善法会转增。或有人觉苦觉的话，其恶不善法会转增，善法会转减。或者有人觉苦觉的话，其恶不善之法会转减，善法会转增的。 如果我不知如真（不能如实而知）、不见、不解、不得、不正尽觉的话，则或者有人乐觉（乐受）的话，其不善法会转增，善法会转减，我就不应该说须断乐觉。如我不知如真，不见、不解、不 得、不正尽觉的话，则或者有人乐觉的话，其恶不善之法会转减，善法会转增，则我就不应该说须修乐觉。如我不知知真，不见、不解、不得、不正尽觉的话，或者有人苦觉时，其恶不善之法会转增，善法会转减，则我就不应该说要断苦觉。如我不知如真，不见、不解、不得、不正尽觉的话，或者有人苦觉时，其恶不善之法会转减，善法会转增，则我就不应该说须修苦觉。 如我知如真，见、解、得（都如真）、正尽觉的话，或者有乐觉的人，其恶不善之法会转增，善法会转减，因此之故，我乃说须断乐觉。如我知如真，见、解、得（都如真），而正尽觉的话，则或者有人乐觉，而其恶不善之法转减，善法会转增，因此之故，我乃说须修乐觉。如我知如真，见、解、得（都如真），而正尽觉的话，则或者有苦觉的人，其恶不善法会转增，善法会转减，因此之故，我乃说须断苦觉。如我知如真，见、解、得（都如真），而正尽觉的话，则或者有苦觉的人，其恶不善之法会转减，善法会转增，因此之故，我乃说须修苦觉。为甚么呢？因为我乃不说修一切身乐，也不说莫修一切身乐。我也不说修一切身苦，也不说莫修一切身苦。我不说修一切心乐，也不说莫修一切心乐。我不说修一切心苦，也不说莫修一切心苦。 为甚么身乐，我乃说不修呢？因为如修身乐的话，其恶不善之法会转增，善法会转减的话，则像如是的身乐，我乃说不可以修的。为甚么身乐我说必修呢？如修身乐，则恶不善之法会转减，善法会转增的话，则像如是的身乐，我乃说必修的。为甚么身苦我说不修呢？如修身苦，则恶不善之法会转增，善法会转减的话，则像如是的身苦，我乃说不可以修。甚么身苦我说必修呢？如修身苦，则恶不善之法会转灭，善法会转增的话，则像如是的身苦，我乃说必修的。甚么心乐我说不修呢？如修心乐，则恶不善之法会转增，善法会转减的话，则像如是的心乐，我乃说不可修。甚么心乐我说必修呢？如修心乐，则恶不善之法会转减，善法会转增的话，像如是的心乐，我乃说必修的。甚么心苦我说不可以修呢？如修心苦，则恶不善之法会转增，善法会转减的话，则像如是的心苦，我乃说不可以修。甚么心苦我说可修呢？如修心苦，则恶不善之法会转减，善法会转增的话，则像如是的心苦，我说可以修的。那些可修之法，都知如真，不可修之法，也知如真。那些可修之法知如真，不可修之法，也知如真后，不可修之法便不修，可修之法便修。不可修法便不修，可修之法便修后，则恶不善之法便会转减，善法便会转增。 我不说一切比丘都行无放逸，同时也不说一切比 丘都不行无放逸。那一种比丘，我说不行无放逸呢？如有比丘，为俱解脱的人。那一种比丘为俱解脱呢？如有比丘，触及八解脱身，成就而游止于其中，以智能而见诸漏已尽已知，像如是的比丘为有俱解脱，这种比丘，我乃说为不行无放逸。为甚么呢？因为这位贤者，本来就已行无放逸之故。如果说此贤者本来为有放逸的话，终究不会有此道理（终无是处），因此之故，我乃说这位比丘为不行无放逸。如有比丘，非俱解脱，然而为有慧解脱的。那一种比丘为有慧解脱呢？如有比丘，不触及于八解脱身，而成就游止于其中，以智能而见诸漏已尽已知，像如是的比丘有慧解脱，这种比丘，我乃说不行无放逸。为甚么呢？因为这位贤者本来已行无放逸之故。如说这位贤者本有放逸的话，终究不会有此道理的，因此之故，我乃说此比丘不行无放逸。此二类的比丘，我乃说不行无放逸。 那一种比丘我为说其为行无放逸呢？如果比丘非俱解脱，也非慧解脱，然而有身证。那一种比丘有身证呢？如有比丘触及于八解脱身，成就而游止于其中，不用智能而能见诸漏已尽已知，像如是的比丘，乃有了身证，这类比丘，我为之说其为行无放逸。我见此比丘，行无放逸，而为有甚么果，使我为此比丘说他为行无放逸呢？或者此比丘求于诸根，学习善知识，行随顺于住止，而诸漏已尽，而 得无漏，而心解脱、慧解脱，在于现法当中，自知自觉自作证，而成就游止于其中，所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。因为我见此比丘行无放逸，而有如是之果，因此之故，我为此比丘，说他为行无放逸。 如有比丘，非俱解脱，也非慧解说，也非身证，然而为有见到。那一种比丘，而有见到呢？如有比丘，一向（从来）决定信佛、信法、信众（信僧），随着其所闻之法，便以慧，去增上其观、增上其忍，像如是的比丘，为之有见到，这类比丘，我乃说其为无放逸。我见此比丘，行无玫逸，而为有甚么果，而能使我为此比丘，说其为行无放逸呢？或者此比丘，求于诸根，学习善知识，行随顺于住止，诸漏已尽，而得无漏，心解脱、慧解脱，在于现法当中，自知自觉，自作证而成就游止于其中，所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。由于我见此比丘，行无放逸，而有如是之果，因此之故，我为此比丘，说其为行无放逸。 如有比丘，非俱解脱，非慧解脱，又非身证，也非见到，而有信解脱。那一种比丘有信解脱呢？如有比丘，一向决定信佛、信法、信众（信僧），随其所闻之法，而以慧去观忍，而不如于见到，像如是的比丘，而有了信解脱。此比丘，我乃为其说行 无放逸。我见此比丘，行无放逸，为有甚么果，而能使我为此比丘，说行无放逸呢？或者比丘，求于诸根，学习善知识，行随顺于住止，诸漏已尽，而得无漏，心解脱、慧解脱，在于现法当中，自知自觉自作证，而成就游止于其中，所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。由于我见此比丘行无放逸，而有如是之果，因此之故，我为此比丘，说行无放逸。 如有比丘，非俱解脱，非慧解脱，又非身证，更非见到，也非信解脱，而有法行。那一种比丘为有法行呢？如有比丘，一向决定信佛、信法、信众（信僧），而随其所闻之法，便以智慧去增上观，去增上忍，像如是的比丘，而为有法行，此比丘，我乃说其为行无放逸。我见此比丘，行无放逸，为有甚么果，而会使我为此比丘，说其为行无放逸呢？或者有比丘，求于诸根，学习善知识，行随顺而住止，在于二果当中，必定会得一果的，或者在于现法，而得究竟智（四果），如有余的话，则得阿那含（不还果，三果）。由于此，我见此比丘，乃行无放逸，而有如是之果，因此之故，我为此比丘，说其为行无放逸。 如有比丘，非俱解脱、非慧解脱、又非身证，更非见到，非信解脱，也非法行，而有信行。那一种比丘为有信行呢？如有比丘，一向都决定信佛、信 法、信众（信僧），而随所闻之法，以慧去观忍，而不如法行，像如是的比丘，而有信行，此比丘，我为他说为行无放逸。我见此比丘，行无放逸，为有甚么果，而能使我为此比丘说其为行无放逸呢？或者此比丘求于诸根，学习善知识，行随顺而住止，在于二果中必定能得一果的，或者在于现法当中能得究竟之智（四果），如有余的话，还能得阿那含果（三果，不还果）。由于我见此比丘行无放逸，而有此果报，因此之故，我乃为此比丘说其为行无放逸。此诸比丘，我就为他们说为行无放逸。 我不说一切诸比丘，都得究竟智，也不说一切诸比丘初得究竟智，然而渐渐的学习而趣于�，受教受诃，然后诸比丘就得究竟智，这就是诸比丘们所得的究竟智。怎样渐渐的习学而趣于迹，而受教受诃，然后诸比丘们就能得究竟智，这就是诸比丘所得的究竟智呢？或者有信心的人便会往诣，往诣后便会奉习，奉习后便会一心听法，一心听法后，便会受持法，受持法后，便会思惟，思惟后，便会评量，评量后，便会观察。贤圣的弟子观察后，就会身谛作证（以身作证第一谛），以慧而增上观（以智慧而精密地观察它）。他会作如是之念：对于此谛我乃未曾身作证过，也非以慧去作增上观。此谛现在以身作证，以慧而作增上观。像如是的渐渐习学而趣于迹，而受教受诃，然后诸比丘乃得究竟 智，这就是诸比丘所得的究竟智。」 于是，世尊垂告而说：「阿湿具！弗那婆修！有一种法，名叫四句，我欲为你解说，你们欲知此法吗？」阿湿具，以及弗那婆修白佛说：「世尊！我等是谁，何由得法（我们在此要由于谁，要由于甚么而知法呢？） 于是，世尊便作如是之念：这些愚痴的人，要越过于我，我此正法与律，乃为极大久远的。如有法与律之师，贪着于食，不离于食的话，则其弟子就不应速行于放逸，何况我又不贪着于食，远离于食呢？有信心的弟子的话，就应该要作如是之说：「世尊是我师，我是世尊的弟子，世尊为我说法，善逝为我说法，使我长夜得义、得饶益，而安隐快乐。 那些有信心的弟子对于世尊的境界，乃多有所作，对于世尊的境界，有多所被饶益，对于世尊的境界，多有所行，而入于世尊的境界，止住于世尊的境界的话，则如游于东方时，必定能得安乐，必定不会有众苦患。如游行于南方、西方、北方的话，也必定能得安乐，不会有众苦患的。如有信心的弟子，对于世尊的境界，多有所作，对于世尊的境界，有多所被饶益，对于世尊的境界，多有所行，而入于世尊的境界，止住于世尊的境界的话，我尚且不说为诸善法住，更何况说他为衰退呢？唯 有当会于昼夜增长善法而不衰退的！如有信心的弟子，对于世尊的境界，多有所作，对于世尊的境界，多被所饶益，对于世尊的境界，多有所行，而入于世尊的境界，止住于世尊的境界的话，则在于二果当中，必定能得一果的，或者在于现世当中，会得究竟智（四果阿罗汉），或者又有余的，会得阿那含（不还，三果）。」 佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！ 中阿含经卷第五十一完

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于跋耆国，住在于舍弥村。 那时，沙弥周那，在于那个波和城之处，而受夏坐（结夏安居）。在那个波和城中，有一位尼揵，名叫亲子（尼干陀若提子，为若提族出身的尼干外道。为耆那教的中兴者，六师外道之一），在那个地方命终。他临终后不久，这位尼揵亲子的诸弟子们，都各各破坏，而不共相和合，都各说破坏之事，都说不和合事，大家都斗讼相缚，相憎共诤而说：「我知道此法，你乃不知道的。你知甚么法，如我所知的呢？我乃齐整，你为不齐整。我为相 应，你乃不相应。应说前，而你却说后，应说后，而却说前。我为胜，你为不如（劣）。我问你的事，你都不能回答。我已降伏你，当又更问。如你一动的话，我就会重缚于你。」大家都更互憍傲，但求胜说，而无诃者。尼揵亲子如有在家白衣的弟子的话，他们都厌患这些尼揵亲子的诸弟子们。为甚么呢？因为其所说的为恶法与恶律之故，并不是出要之法，不是趣于正觉，也不是善逝之所说的。是崩坏无住，无所依怙。其被所奉之师也不是如来、无所著、等正觉之故。 于是，沙弥周那受夏坐（结夏安居）完毕，经过此三个月后，就补治其衣，补衣完了时，则摄衣持钵，往诣舍弥村，住在于舍弥村北之尸摄和林里。沙弥周那这时曾经往诣尊者阿难之处，到后礼拜在其双足下，然后退坐在一边。尊者阿难问他说：「贤者周那！你是从甚么地方来的？是在甚么地方夏坐的呢？」 沙弥周那回答说：「尊者阿难！我乃从波和城而来，是在波和城中结夏安居的。尊者阿难！那个波和城中有一位尼揵，名叫亲子，在那个地方命终。命终后不久，尼揵亲子的诸弟子们就各各破坏（各执其意，各行其事），不共同和合（合不来，不能团结在一起），各人都说会破坏，而不会和合之事。也都斗讼相缚，相憎共诤而说：『我知道此 法，你不知道的。你到底是知道甚么法，如我所知的呢？我乃非常的齐整，你乃不齐整的。我为相应，汝乃不相应。应该要说前，而却说后，应该要说后，而却说前。我为胜，你乃不如（劣）。我问你之事，你乃不能回答，我已经降伏你了，当又再问。如果你一动的话，我就会重新的系缚你！』大家都更互憍傲（相互逞能而憍傲），唯求胜说，而没有诃责的人。尼揵亲子的那些在家的白衣弟子，他们都厌患这些尼揵亲子的诸弟子们。为甚么呢？因为由于他们所说的都是恶法与恶律之故，并不是出要，不是趣于正觉，也不是善逝之所说的，是崩坏无住，无所依怙的。他们所尊之师，也不是如来、无所著、等正觉。」 尊者阿难听后，对他说：「贤者周那！由于你得到的此说，可以将此消息杂事带往见佛，奉献于世尊做参考。贤者周那！我们现在可以共诣佛陀，具向世尊，说此听到之事，傥能因此，而得从世尊之处，听到异法的。」于是，尊者阿难和沙弥周那，都俱往诣佛，到后稽首佛足。尊者阿难礼佛后退住在一边，沙弥周那也同样的礼佛后退坐在一边。 尊者阿难白佛说：「世尊！今天沙弥周那来诣我所，稽首我足，退坐在一边后，我就问他而说：『贤者周那！你是从甚么地方来的？在甚么地方结夏安居的呢？』沙弥周那就回答我说：『尊者阿 难！我乃从波和城而来的，是在波和城中结夏安居的。尊者阿难！那个波和城中有一位尼揵，名叫亲子，在那里命终，命终后不久，尼揵亲子的诸弟子们，各各都破坏，都不共相和合。各人都说郡些破坏，不和合之事，都斗讼相缚，相憎共诤，大家都说：我知此法，你乃不知道的。你到底知道甚么法，像我所知道的呢？我为齐整，你乃不齐整。我为相应，你乃不相应。应该要说前，而却说后，应该说后，却说为前。我为胜，你乃不如（劣）。我问你之事，你乃不能回答，我已降伏你，当又更问。如你一动的话，我就会重新系缚你。大家都更互憍傲，唯求胜说，没有诃责者。尼揵亲子的那些在家白衣的弟子，都厌患这些尼揵亲子的诸弟子们。为甚么呢？因为由于他们所说的为恶法、恶律之故，都不是出要之法，不是趣于正觉，也不是善逝之所说的。均为是崩坏不住，无所依怙的。他们所尊奉之师，也不是如来、无所著、等正觉。 世尊！我听闻此事后，非常的恐怖惊惧，举身毛竖（全身的毛，都倒竖起来），我想：千万不可使诸比丘在于世尊离开世间后，在于大众当中起如是之斗诤之事才好。因为这些斗诤，乃不益于多人，会增加多人之苦痛，而不是义，不是饶益之事，也不是安隐快乐，乃至会令天人生极苦患之事的。世尊！我看见一位比丘，坐在于世尊前，至心的敬重 世尊，善护于善逝您。世尊！我看见此事后，便作如是之念：假如令这些比丘在于世尊离开世间后，在于大众当中起如是之斗诤的话，即这些斗诤乃不益于多人，会带给多人而有苦恼，非义非饶益，非安隐快乐，乃至使天人生极苦患的。」 于是，世尊问他而说：「阿难！你见那些等类的大众当中，有诤斗的人，所谓此斗诤乃不益于多人，会给多人带来有苦患，为非义非饶益，非安隐快乐，乃至使天人生极苦患呢？」尊者阿难回答说：「世尊！所谓有斗诤，乃由于增上戒、增上心、增上观，在于其大众当中，生而生的话（一再的生此争胜之心），则，世尊！就由于此斗诤，而不益于多人，多人都会由于此而带来了苦患，为非义非饶益，非安隐快乐，乃至给天人生极苦患的。」 世尊告诉他说：「阿难！此斗诤乃为甚少的，所谓由于增上戒、增上心、增上观之故。阿难！如有斗诤，由于道，由于道迹，而在于大众当中，生而又生的话，则，阿难！所谓此斗诤乃不益于多人，多人会由此而带来苦恼，为非义非饶益，非安隐快乐的。阿难！你见其中有二位比丘，各各都怀着不同之意念，而起斗诤，所谓诤那些：是法、是非法，是律、是非律，是犯、是非犯，或轻、或重，可悔、不可悔，可护、不可护，有余、无余，起、 不起等事时，阿难！你的意见如何呢？如对我的法聚，所谓四念处、四正断、四如意足、五根、五力、七觉支、八支圣道（三十七道品），能自知、自觉、自作证吗？阿难！尼揵亲子实在并不是甚么萨云若（一切智者），而却自称为萨云若（一切智者）。阿难！如果尼揵亲子为一切知、一切见（如实而知见一切真理的人）的话，则他自会为其弟子们施设六诤本，所谓听后，自会止息其诤的。」 于是，尊者阿难，乃叉手向佛，白佛而说：「世尊！现在正是时候。善逝！现在正是时候。如世尊为诸比丘说六诤本的话，诸比丘们从世尊而闻此法后，当会善于受持的。」 世尊告诉他说：「阿难！你要谛听！听后要善思念其义！我当会为你详其分别解说。」尊者阿难白佛说：「唯然！当会受教而听。」 佛陀说：「阿难！或者有一人，为瞋恼的人，而为结缠。阿难！所谓有人瞋恼而结缠的话，他就不会敬师，不能见法，不会护戒。他不敬师，不见法，不护戒后，便会在于大众当中，起如是之诤，因此斗诤乃不益于多人，会给多人带来苦恼，非义非饶益，非为安隐快乐，乃至给天人生极苦患。阿难！像如是的斗诤，你在于内外见而不尽的话，就会为了断此斗诤之故，你就应当速求方便，学极精勤，正念正智，忍住而不可使其退回其心。阿难！ 犹如有人，被火烧着其头，烧及其衣，就会急求方便，会去救头、救衣。像如是的斗诤，你在于内外见而不尽的话，就为了断此斗诤之故，你就当会速求方便，学极精勤，正念正智，忍住而不可使其退回其心。阿难！像如是的斗诤，你在于内外见而尽的话，你就应当重护其心，常无放逸。欲止此斗诤之故，则对于如是的此诤，你就会断其根本。阿难！犹如有人，被火烧着其头，烧着其衣，就急求方便，而去救头、救衣。像如是的斗诤，你在于内外见尽的话，你就应当重护其心，常无放逸，都是欲止此诤斗之故。像如是的，对于此诤，你就当断其根本。像如是的不语（覆藏）、结、悭、嫉、谄、诳、无惭、无愧、恶欲、邪见、恶性、不可制（都为之诤之本）。 阿难！如有一人，为恶欲、邪见、恶性，而不可制的话，则他就不会敬师，不见法、不护戒。他不敬师、不见法、不护戒之后，就会在于大众当中起如是之诤，所谓此斗诤，乃不益于多人，会给多人带来苦恼，非义非饶益，非安隐快乐，乃至给天人生极苦患。阿难！像如是的斗诤，你在于内外见，而不尽的话，则为了断此诤之故，你就当应速求方便，学极精勤，正念而正智，忍住而莫使其退回。阿难！犹如有人被火烧着其头，烧着其衣，就会急求方便，去救头、救衣那样。像如是的斗诤，你在 于内外见而不尽的话，就为了断此诤斗之故，你就应当速求方便，学极精勤，正念而正智，忍住而不可退回。阿难！像如是的斗诤，你在于内外见尽的话，你就应当重护其心，常无放逸，欲止此诤之故。像如是的此诤斗，你应断其根本。阿难！犹如有人，被火烧着其头，烧着其衣，就会急求方便，去救头、救衣那样。像如是的斗诤，你在于内外见尽的话，你就应当重护其心，应常不放逸，欲止此诤之故。像如是的对于此诤，你就应断其根本。 其次，阿难！有七种止诤（灭诤之法），第一就是应与面前止诤律（现前毘尼），第二就是应与忆止诤律（忆念毘尼），第三就是应与不痴止诤律（不痴毘尼），第四就是应与自发露止诤律（自言治），第五就是应与君止诤律（居律），第六就是应与展转止诤律（求彼罪），第七就是应与如弃粪扫止诤律（如草覆地）。阿难！甚么叫做应该与之以面前的止诤律？为甚么要断此诤，而须由于面前止诤律呢？阿难！如一人的话，就以一人而教诃，要护持他，就用正法与律，如尊师之教训那样，在于面前，使其欢喜，或者一人的话，而以二人，一人者，以多人，一人者，以众人去教诃他，要护持他，就以正法与律，如尊师之教训那样，在于面前使其欢喜。二人者，则以二人而教诃，护持他而以正法与律，如尊师之教训那样，在于面前使其欢 喜。二人者，以多人，二人者，以众人，二人者，以一人而教诃，护持他以正法与律，如尊师之教训那样，在于面前使其欢喜。多人者以多人而教诃，护持以正法与律，如尊师之教训那样，在于面前，使其欢喜。多人者，以众人、多人者，以一人，多人者，以二人而教诃，护持以正法与律，如尊师之教，在于面前，使其欢喜。众人者，以众人而教诃，护持以正法与律，如尊师之教训那样，在于面前，使其欢喜。众人者，以一人而教诃，众人者以二人而教诃，众人者以多人而教诃，护持以正法与律，如尊师之教训那样，在于面前，使其欢喜。阿难！这叫做应该与之以面前止诤律（应与面前止诤律，现前灭诤之法）。像如是的断除此诤，就是所谓的面前止诤律。 阿难！甚么叫做应与忆止诤律？为甚么断此诤，而谓因于忆止诤律呢？阿难！如果有一人犯戒，而不记忆，诸比丘们看见后，便对他说：『你曾经犯戒而不自记忆，你应该从于大众，去求于忆律，大众当会共同给与贤者以忆律的。』阿难！如果那个地方，有大众和合集会的话，那位比丘就应诣于那个地方，到后，偏袒着衣，脱屣而进入于大众之处，稽首礼拜在于长老上尊比丘之双足下，长跪叉手（合掌），仰白长老上尊比丘而说：『诸位贤尊！且听我曾犯戒而不忆，我现在从于大众，求于 忆律，愿众和合，给与我以忆律。』阿难！为了那位比丘之故，众共和集，应该给与其忆律，应以正法与律，如尊师之教训那样，在于面前，使其欢喜。阿难！这叫做应与忆止诤律。像如是的，要断此诤，则所谓因于忆止诤律（要依忆念之灭诤法。） 阿难！甚么叫做应与不痴止诤律？为甚么要断此诤，而谓因于不痴止诤律呢？阿难！如果有一人，由于狂发而心颠倒，他狂发而心颠倒后，就有很多的不净行，而行非沙门之法，而不顺于法行，而说违犯之法。他在于后来之时，还复而得本心，诸比丘们看见后，便对他说：「你曾经发狂，而心颠倒，狂发而心颠倒后，都多行不净之行，都行非沙门之法，不顺于法而行，而说违犯之法。贤者！你后来还得本心，贤者！你可从大众去求不痴之律，大众当会共同给与贤者以不痴之律的。」阿难！如那个地方有大众和合而集会的话，那位比丘就应诣于那个地方，到后，偏袒着衣，脱屣而入于大众之前，而稽首礼拜长老上尊的比丘们之足，长跪叉手，白长老上尊比丘而说：『诸位尊贤们！且听我曾经狂发而心颠倒，狂发而心颠倒后，都多行不净之行，都行非沙门之法，不顺于法行，而说违犯之法。我在于后来之时，还得本心，我现在从大众求不痴之律，愿众和合，给与我不痴之律。』阿难！ 为了那位比丘之故，众共和集，就应给与不痴之律，要以正法，要以正律，如尊师之教训那样，在于面前使其欢喜。阿难！这叫做应与不痴止诤律。像如是的，欲断此诤，而谓因于不痴止诤律的（依于不痴的毘尼－律法，而息止其罪）。 阿难！甚么叫做应与自发露止诤律？为甚么欲断此诤，而谓因于自发露止诤律呢？阿难！如有一人犯戒，或者有语者（发露表白出来），或不语者（隐藏而不发露），或者有忆念者，或者不忆念者。阿难！如果那个地方，有众和集会的话，那位比丘就应往诣，到后偏袒着衣，脱屣而入于大众之前，稽首礼拜长老上尊的比丘之足，长跪叉手，仰白长老上尊比丘而说：『诸位尊贤！且听我违犯某某戒，我现在要向长老上尊比丘们，至心发露，自己宣说显示出来，不敢有丝毫的覆藏，此后要更新而善于护持，绝不再于复作！』阿难！诸位比丘众，当应问那位比丘而说：『贤者！你自见你的所犯吗？』他应回答而说：『实在自见自己的所犯的。』大众应当对他说：『你应更新的善于护持，不可再作如是之业！』阿难！这叫做应与自发露止诤律。像如是的，欲断此诤，就谓之因于自发露而止诤之律（依于自言而治之律法）。 阿难！甚么叫做应与君止诤律？为甚么欲断此诤，而谓因于与君止诤律呢？阿难！如有一人，不 知羞耻，不忏悔其见闻，都从他人之有疑者之恶欲。他犯戒后，称为一处知，称为一处见。称一处知后，称为一处见；称一处见后，称为一处知。在大众当中，称为一处知，在大众当中，称为一处见。称一处知后，称为一处见；称一处见后，称为一处知。阿难！为了那位比丘之故，众共和集，应该与君律，说君乃行无道无理，君乃为恶而不善。为甚么呢？因为君既犯戒后，而却称为一处知，称为一处见。称一处知后，而称为一处见；称一处见后，而称为一处知。在大众当中称一处知，在大众当中称为一处见。称一处知后，称为一处见；称一处见后，称为一处知。阿难！这叫做应与君止诤律。像如是的，欲断此诤，而谓因于与君止诤律（依于君律而灭诤之律法）。 阿难！甚么叫做应与展转止诤律？为甚么欲断此诤，而谓因于展转止诤律呢？阿难！如有二位比丘，在于其中间，起若干的不同的意之诤，所谓这是法，是非法，是律、非律，是犯、非犯，或轻、或重，可说、不可说，可护、不可护，有余、无余，可悔、不可悔等。阿难！如那位比丘在于猥处（卑陋之处，屏处），止此诤的话，则如在猥处而止的话，此诤就当说为止，如果在于猥处不止的话，则此诤可白于众。如果在于大众当中而止的话，则此诤当言为止。如果在于大众当中不止的 话，则，阿难！如在相近而住的话，则在于其中假如有比丘持经、持律、持母（阿毘昙，论母）的话，则这些比丘就共往于那个地方，说此诤事。如果在于道路当中而止的话，则此诤就言为止；如果在道路当中不止的话，则此诤当又向于大众宣说。如果在于大众当中而止的话，则此诤当言为止；如果在大众当中不止的话，则阿难！如多伴助者，那些持经、持律、持母（论）者，阿难！那些比丘就应止此诤，就应以法、以律，如尊师之教训那样，在其面前使其欢喜。阿难！这叫做应与展转止诤律。像如是的欲断此诤，就谓因于展转而止诤律（依于展转而求彼罪之息诤的律法。） 阿难！甚么叫做应与如弃粪扫止诤律呢？为甚么欲断此诤，谓因于如弃粪扫止诤律呢？阿难！如有住处的诸比丘，大众斗讼憎嫉，相憎共诤时，阿难！那些比丘乃分立为二部。分立为二部后，如在于一部当中，有长老上尊者，或者有其次者，有宗主者，或者有其次的人的话，阿难！则这些比丘应对那些比丘说：『诸位贤者！且听我们之无道无理，我们实在为恶不善。为甚么呢？因为我们当初对于此善说之法与律，都由于至信而舍家，而为没有家庭牵累的出家而学道。然而却生斗讼憎嫉，相憎共诤。诸位贤者！由于此诤，我们乃犯戒的话，就请除弃我们的偷罗拓（重罪），就请除弃我们的 家相应（在家的相系属）。我自为自己，也为那些诸位贤者之故，现在向诸位贤者至心发露，自说显示，不敢覆藏，要更新，而善于护持，嗣后不再作此诤业。』 阿难！如在此部当中，没有一位比丘相应的话，则，阿难！这些比丘应往至于其第二部众之处。到达后，稽首礼拜那些长老上尊的比丘之足，长跪叉手，仰白长老上尊比丘而说：『诸位尊贤！且听我们之无道无理，我们实在为恶不善。为甚么呢？因为我们于此善说之法与律，乃由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家学道，然而却起斗讼憎嫉，相憎共诤。诸位贤者！因此诤，我们已犯戒的话，就请除弃我们的偷罗拓（重罪），就请除弃我们的家相应（在家相系属）。我自为自己，也为那些诸位贤者之故，现在向长老上尊，至心发露，自说显示，不敢覆藏，要更善护持，嗣后不再作此诤业。』阿难！那些比丘应当对这些比丘说：『贤者！你自见你的犯戒吗？』他们应该回答说：『实在自见所犯。』那些比丘就应当对此比丘而说：『应更善护持，不可再作此业！』第二部的大众，也是如是。阿难！这叫做与如弃粪扫止诤律。像如是的断此诤，谓因于如弃粪扫止诤律之故（依于如草覆地的止诤的律法。）」 佛陀又说：「阿难！我现在要为你说六慰劳之法 （六种可念之法），你要谛听：要注意的听！听后要善思念它。」尊者阿难白佛说：「唯然！当会受教而谛听。」 佛陀说：「那六种呢？(1)要以慈身之业，而向于诸梵行。此法为之慰劳之法，是爱法、乐法。会使人敬爱，使人敬重，使人遵奉，使人恭敬，使人修习，使人摄受，而得沙门，得一心，得精进，得涅盘。(2)以慈口之业。(3)以慈意之业（向于诸梵行）。(4)如法利如法而得，而自所得的饭食，至在于钵中，像如是的利益，都分而布施给诸梵行的人。此法就是慰劳之法，就是爱法、乐法，会令人敬爱，令人敬重，令人遵奉，令人恭敬，令人修习，令人摄受，而得沙门，得一心，得精进，得涅盘。(5)如果有戒，而不缺不穿，无秽无黑，有如大地之不随于他人，为圣者之所称誉，为具足而善于受持，像如是之戒，都分而布施于诸梵行的人。此法就是慰劳之法，就是爱法、乐法，会使人敬爱，会使人敬重，令人遵奉，令人尊敬，令人修习，令人收摄，而得沙门，得一心，得精进，得涅盘。(6)如果有圣见出要，为明见而深达，而能正尽苦患的，则像如是之见，乃分而布施给诸梵行的人。此法就是慰劳之法，就是爱法、乐法，会使人敬爱，使人敬重，使人遵奉，使人尊敬，令人修习，令人摄受，而得沙门，得一心，得精进，得涅盘。 阿难！我刚才所说的所谓六种慰劳之法，就是由于此之故而说的。阿难！如果你们对于此六诤之本，能止断绝灭，以及此七种止诤之法，则在大众当中起斗诤时，就以如弃粪扫止诤律而止，又行此六慰劳法的话，则，阿难！像如是的，你在于我去世之后，就能共同和合，欢喜不诤，同于一心，同于一教，合一水乳，快乐而游行，如我在世时那样！」 佛陀所说的就是如是，尊者阿难，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于瞻波城，住在于恒伽池（莲池）之岸。 那时，尊者优婆离，就在于晡时（申时，夕时），从其燕坐起来，往诣于佛所，到后，稽首佛 足，然后退坐在一边，他白佛而说：「世尊！如果比丘众，共相和合，而作异业，而说异业的话，这是否为如法业、如律业吗？（适合于法与律之作业吗？）」 世尊回答说：「弗也！优婆离！」尊者优婆离又问说：「世尊！如比丘众，共相合和，应该给与面前律（现前毘尼）之时，而与之以忆律（忆念毘尼），应该给与忆律的人，而与之以面前律，像此法，是否为如法业、如律业吗？」世尊回答说：「弗也！优婆离！」 尊者优婆离又问说：「世尊！如比丘众，共相和合，应该给与忆律的，而与之以不痴律（不痴止诤律），应该与之以不痴律的，而与之以忆律，这是否为如法业、如律业吗？」世尊回答说：「弗也！优婆离！」 尊者优婆离又问说：「世尊！如比丘众，共相和合，应该给与不痴律的，而与之以自发露律（自言治），应该与之以自发露律的，而与之以不痴律，这是否为如法业、如律业吗？」世尊回答说：「弗也！优婆离！」 尊者优婆离又问说：「世尊！如比丘众，共相和合，应该与之以自发露律的，而与之以君律（作多觅罪，君止诤律），应该给与君律的，而与之以自发露律，这是否为如法业、如律业吗？」世尊回答 说：「弗也！优婆离！」 尊者优婆离又问说：「世尊！如比丘众，共相和合，应该给与君律者，而与之以责数（呵责），应该与之以责数的，而与之以君律，这是否为之如法业、如律业吗？」世尊回答说：「弗也！优婆离。」 尊者优婆离又问说：「世尊！如比丘众，共相和合，应该给与责数的，而与之以下置（依止），应该给与下置的，而与之以责数，这是否为如法业、如律业吗？」世尊回答说：「弗也！优婆离！」 尊者优婆离又问说：「世尊！如比丘众，共相和合，应该给与下置的，而与之以举（举罪），应给与举的，而与之以下置，这是否为如法业、如律业吗？」世尊回答说：「弗也！优婆离！」 尊者优婆离又问说：「世尊！如比丘众，共相和合，应给与举，而与之以摈（摈出），应给与摈的，而与之以举的话，这是否为之如法业、如律业吗？」世尊回答说：「弗也！优婆离！」 尊者优婆离又问说：「世尊！如比丘众，共相和合，应给与摈的，而与之以忆，应与之以忆的，而与之以摈，这是否为之如法业、如律业吗？」世尊回答说：「弗也！优婆离！」 尊者优婆离又问说：「世尊！如比丘众，共相和合，应该与之以忆律的，而与之以从根本治（本日 治），应从根本治的，而与之以忆律，这是否为如法业、如律业吗？」世尊回答说：「弗也！优婆离！」 尊者优霎离又问说：「世尊！如比丘众，共相和合，应从根本治的，而与之以驱出（别住），应与之以驱出的，而从根本治，这是否为之如法业、如律业吗？」世尊回答说：「弗也！优婆离！」 尊者优婆离又问说：「世尊！如比丘众，共相和合，应该给与驱出的，而行不慢（赎罪仪式），应该要行不慢的，而与之驱出，这是否为之如法业、如律业吗？」世尊回答说：「弗也！优婆离！」 尊者优婆离又问说：「世尊！如比丘众，共相和合，应行不慢的，而与之以治（复归），应与之以治的，而行不慢，这是否为如法业、如律业吗？」 世尊回答说：「弗也！优婆离！优婆离！如比丘众，共相和合，而作异业、说异业的话，就是不如法之业、不如律之业，大众也有罪过的。优婆离！如比丘众，共相和合，应与面前律，而与之以忆律，应与忆律，而与之以面前律的话，就是不如法业、不如律业，大众也有罪过。优婆离！如比丘众，共相和合，应与忆律，而与之以不痴律，应与不痴律，而与之以忆律的话，就是不如法业、不如律业，大众也有罪过。优婆离！如比丘众，共相和合，应该与之以不痴律，而与之以自发露律，应该 给与自发露律，而与之以不痴律的话，这是不如法业，不如律业，大众也有罪过。 优婆离！如比丘众，共相和合，应给与自发露律，而与之以君律，应与之以君律，而与之以自发露律的话，这是不如法业、不如律业，大众也有罪过。优婆离！如比丘众，共相和合，应与之以君律，而与之以责数，应与之以责数，而与之以君律的话，就是不如法业、不如律业，大众也有罪过。优婆离！如比丘众共相和合，应给与责数，而与之以下置，应与之以下置，而与之以责数的话，这是不如法业、不如律业，大众也有罪过。优婆离！如比丘众，共相和合，应该给与下置，而与之以举，应该与之以举的，而与之以下置的话，这是不如法业、不如律业，大众也有罪过。 优婆离！如比丘众，共相和合，应该给与举，而与之以摈，应该与之以摈，而与之以举的话，就是不如法业、不如律业，大众也有罪过。优婆离！如比丘众，共相和合，应该给与以摈，而与之以忆律，应该与之以忆律，而与之以摈的话，这是不如法业、不如律业，大众也有罪过。优婆离！如比丘众，共相和合，应该给与忆律，而以从根本治，应以从根本治，而与之以忆律的话，就是不如法业，不如律业，大众也有罪过。优婆离！如比丘众，共相和合，应该从根本治，而与之以驱出，应该与之 以驱出，而从根本治的话，就是不如法业、不如律业，大众也有罪过。优婆离！如比丘众，共相和合，应该给与驱出，而行不慢，应该要行不慢，而与之以驱出的话，就是不如法业，不如律业，大众也有罪过。优婆离！如比丘众，共相和合，应该要行不慢，而与之以治，应该与之以治，而行不慢的话，这是不如法业、不如律业，大罪也有罪过。 优婆离！如比丘众，共相和合，随所作业，即说此业的话，就是如法业、如律业，大众也没有罪过。优婆离！如比丘众，共相和合，应该与之以面前律，即与之以面前律，应该与之以忆律，即与之以忆律，应该与不痴律，即与之以不痴律，应该与之以自发露律，即与之以自发露律，应该与之以君律，即与之以君律，应该与之以责数，即与之以责数，应给与下置的，就以下置，应给与举的，就与之以举，应以摈的，就以摈，应以忆律的，即用忆律，应从根本治的，就从根本治，应以驱出的，就以驱出，应行不慢的，就行不慢，应以治的，就以治的话，这就是如法业、如律业，大众也没有罪过。 优婆离！你应当要学随所作业，就说此业，应与面前之律的话，就与之以面前之律，应与之以忆律的话，就与之以忆律，应该与之以不痴律的话，就与之以不痴律，应该与之以自发露律的话，就与之 以自发露之律，应该与之以君律的话，就应与之以君律，应该要以责数的话，就用责数，应该要下置的话，就以下置，应该要举的话，就以举，应该要摈的话，就以摈，应该要忆律的话，即以忆律，应该要从根本治的话，就从根本治，应该要驱出的话，就以驱出，应该要行不慢的话，就以行不慢，应该要以治的话，就应以治的。优婆离！你应该要如是而学。」 佛陀所说的就是如是，尊者优婆离，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦兰陀园。 那时，沙弥阿夷那和提，也游行至于王舍城，就在于无事处，而住在于禅屋中。那个时候，国王的童子，名叫耆婆先那（王子名），在于中午后，彷徉而至于沙弥阿夷那和提所住之处。就共相问讯，然后退坐在一边。王子说：「贤者阿奇舍那（阿夷那和提）！我欲有所问，是否允许我之问吗？」沙弥阿夷那和提告诉他说：「贤王童子！你欲问便问好了，我听后，当会思其义，回答与你的。」 王童子问而说：「阿奇舍那！一位比丘，在于此法与律当中，如果不放逸，而行精勤的话，是否实在会得一心吗？」（心之一境性）。沙弥回答说：「贤王童子！一位比丘，如果在于此法与律当中，不放逸，而行精勤的话，实在会得一心的。」 王童子又问说：「贤者阿奇舍那！你当随你所闻的，你当随你所诵习的（就像你听到的，就像你已学到的），尽向我说，如比丘在于此法与律当中，不放逸，而行精勤，而得一心之事。」 沙弥回答说：「贤王童子！我乃不堪任随所闻之法，随所诵习之法，都广向你说，如比丘在于此法与律当中，不放逸，而行精勤，而得一心之事。贤王童子！如我随所闻法，随所诵习，都向于贤王童 子你说，如比丘在于此法与律当中，不放逸，而行精勤的话，就能得一心之事，或者贤王童子，你也不会知道的，像如是的话，则我乃徒自烦劳而已。」 王童子对沙弥说：「贤者阿奇舍那！你未曾被他所伏，是以何意之故，而自退的呢？贤者阿奇舍那！你就如你随所闻之法，随所诵习之法（照你所听到的，照你所学习过的），可向我说，如比丘在于此法与律当中，不放逸，而行精勤，而得一心（心一境性）。如我知道的话，就会赞为善，如我不知道的话，我便不再更问诸法了。」于是，沙弥阿夷那和提，就将其随所听到之法，随所学习过之法，都向王童子耆婆先那说，如比丘在于此法与律当中不放逸，而行精勤，而得一心之事。 于是，王童子耆婆先那听后而说：「贤者阿奇舍那！如比丘在于此法与律当中，不放逸，而行精勤，而得一心的事，终没有是处（不会有这道理的）。」王童子说没有是处后，就从其座站起，不辞而去。 王童子耆婆先那离去后不久，于是，沙弥阿夷那和提就往诣佛所，到后稽首礼拜，然后退坐在一边。就将和王童子耆婆先那所共论之事，都尽向佛陀说。世尊听后，告诉沙弥说：「阿奇舍那！止！你不要说了，我知道其原委了。）王童子耆婆先 那，怎么能得此道理呢？他乃行欲，而着于欲，都被欲爱所食，被爱所烧。如地（指真理境界），乃为断欲、断欲爱、断欲烦热，为无欲而知（凡是由于离欲所能知的）、无欲而见（由于离欲所能见的）、无欲而觉（由于离欲所能证得的），此境地（指一心境界）要叫王童子知者、见者（或了知，或实见而证得），终无是处（终究不会有此道理的）。为甚么呢？阿奇舍那！因为王童子耆婆先那，乃常行欲之故（正在诸欲中享受诸欲，被诸欲所侵蚀，被诸欲所热烧，热心于追求诸欲的人，是不能如实而知见真理的。） 阿奇舍那！犹如有四种调御，所谓象调御、马调御、牛调御、人调御是。就中，二种调御，不可以调御（未被调御），二种调御可以调御（已被调好）。阿奇舍那！你的意见如何呢？如此二调御不可以调御的，而受此未调、未调地（未被调御之阶段状况）、未调御的御事者，无有是处（未被调御教导的，未能达到调御的实质）。如此二调御可调御的，善于调御的，则受此调、未调地的、调御之御事的话，必定会有是处（已被调御教导过的，则能称心如意的达到调御的实质）。 像如是的，如此的道理，阿奇舍那啊！且止！（不要说了），那位王童子耆婆先那，怎么能得此道理呢？他乃行欲而着欲，都被欲爱所食，被欲所 烧。如地之断欲、断欲爱、断欲烦热，无欲而知、无欲而见、无欲而觉，则对于此地，那位王童子能知者、见者，终无是处（终究不会有此道理的。）为甚么呢？阿奇舍那！因为王童子耆婆先那，乃常行欲之故。 阿奇舍那！犹如离开村里不远之处，有大石山，无缺而无穿，实而不虚，坚固而不动，都合而为一。或者有二人，正欲见此大石山。其中一人，速疾上山，第二个人，则依住在于山下。已到石山之上的人，看到石山之边，有个很好的平地，有园观、林木、清泉、华池、长流、河水等美丽的事物。已到石山上的人看见后，对于山下的人说：『你看见山边有好的平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水吗？』山下的人回答说：『如我看见此山，在那山边有好的平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水等事，终无是处（没有这道理的。）』于是，在石山上的人，就快疾的下来，就捉执那位山下的人，赶快的把他带上，在于石山上，既到山上，就问他而说：『你看见山边有好的平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水吗？』那个人回答说：『现在始看见的。』又问那个人说：『你本来说，看见者，终无是处，现在又说看见，到底是为甚么呢？』那个人回答说：『我本来被大石山所障碍之故，看不见耳。』像如是 的，阿奇舍那！止！那位王童子耆婆先那，怎么能得到呢？他乃常行欲，而着于欲，都被欲爱所食，被欲所烧。如此境地之断欲、断欲爱、斯欲烦热，而为无欲而知，无欲而见，无欲而觉，对于此地（境界），那位王童子能知者、见者，终无是处（终究不会如实而知见）。 阿奇舍那！往昔之时，剎利顶生王，拥有捕象师，王就告诉他说：『你这位捕象师！去为我捕取野象来，捕得后就告诉我。』这时，捕象师受王的教言后，就乘王象，前往野林中。那位捕象师在野林中看见大野象，看见后，就把牠捉执，而系着在于王象之项。那时王象就率带野象，出在于露地，那位捕象师即还诣剎利顶生王之所，白大王说：「天王！我已捕得野象，现在系在于露地，可随天王之意。」剎利顶生王听后，告诉他说：『善调御师！你现在可速调御这匹野象，要把牠降伏，使牠成为善调之象，善调之后，就还来告诉我。』于是，善调象师受王之教言后，就持极大之杖，着在右肩上，前往野象之处，以杖着在地上，系野象之颈，制伏牠的喜乐于野外之念，除弃其在野外的欲念，止其在野外的疲劳，使牠喜乐于村邑，习爱人间，善调象师就先与其饮食。 阿奇舍那！如果那匹野象从调象师初受饮食的话，善调象师便会作如是之念：现在此野象，必得 生活。为甚么呢？因为此野大象，乃初受饮食之故。如那匹野象从调象师初受饮食的话，善调象师就会用柔软可爱之言，去向于牠，而教其卧地、去来、取舍、屈伸。如那匹野象从调象师，而受其柔软可爱的言辞相向、而卧起、去来、取舍、屈伸的话，则像如是的，其野象乃随调象师之教的了。阿奇舍那！如那匹野象从调象师，而随受其教的话，善调象师就会缚其前两脚、后两脚、两臂、两胁、尾脊、头额、耳、牙，以及缚其鼻，使人捉钩，骑在其头上，使众多的人持刀、楯、矟、鉾、戟、斧、銊等物，在于其前面站立。善调象师则手执锋鉾，在野象前，而作如是之言：『我现在要治你，使你不移动，要治你，使你勿动摇。』如那匹野象从调象师之治，而不移动时，就不会举前脚，也不会动后脚，其两臂、两胁、尾脊、头额、耳、牙，以及鼻，都不会动摇，像如是的，野象就会随着调象师之意，止住不移动。 阿奇舍那！如那匹野象随调象师而不移动的话，则牠在于那时，就能忍住刀、楯、矟、鉾、戟、斧、銊，以及唤呼的高声，如喊啸、吹螺、击鼓、椎钟等皆能堪忍。如那匹野象能堪忍的话，牠就在于那时，被调御、善调御，得到上调御，得到最上的调御，得到上速疾、无上的速疾，可适中为王乘，可受食王廪（可受王所扶持的米粮），而称说 为王象。 像如是的，阿奇舍那！如有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛、为众佑。他在于此世间，诸天及魔、梵、沙门、梵志，从人至于天，自知而自觉，自作证而成就游止于其中。他会说那些初也妙，中也妙，竟也妙，有义而有文，为具足清净，显现梵行之法。他所说之法，居士之子听到，居士子听闻后，就得信如来所说之法。他得信后，剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为没有家庭牵累之出家学道。阿奇舍那！那时圣弟子出，而在于露地，犹如王的野象。像如是的野象，如果贪欲乐着的话，就所谓在于林中那样，阿奇舍那！像如是的，天及人，如果贪欲乐着的话，就所谓在于五欲，也就是色、声、香、味、触。如来最初调御那些比丘而说：『你们应当守护其身，以及生命的清净，应当守护其口与意，及生命的清净。』 如圣弟子守护其身，以及生命的清净，守护口与意，以及生命的清净的话，如来就又会调御比丘而说：『你们应当观察内身如身（观身为不净的），乃至观察觉（受）、心、法，都如受、心、法。」（观受是苦，观心为无常，观法为无我）。如圣弟子观察内身如身，乃至 观察觉（受）、心、法，都 如受、心、法的话，则此四念处，谓在于贤圣弟子的心中，为系缚在于其心，会制伏喜乐在于在家的心意，会除弃在家的欲念，会止住在家的疲劳，使其乐于正法，修习圣戒。阿奇舍那！犹如调象师之受剎利顶生王的教言后，执持极大之杖，着在于右肩上，往至野象之处，将杖着在于地上，系缚野之象之颈，制伏其喜乐于野外的心意，除弃其在野外之欲念，止住其在野外疲劳，使其喜乐于村邑，习爱于人间。像如是的，阿奇舍那！此四念处，谓在于贤圣弟子的心中，缚系其心，制伏其乐于在家的心意，除弃其在家的欲念，止住其在家的疲劳，使其乐于正法，修习圣戒。 如圣弟子观察内身如身，乃至观察觉（受）、心、法，如受、心、法的话，那位如来就会又更调御那位比丘而说：『你应当观察内身，如身，不可念与欲相应之念，乃至观觉（受）、心、法、如受、心、法，不可念与非法相应之念。』如圣弟子观察内身如身，不念与欲相应之念，乃至观察觉（受）、心、法、如受、心、法，不念与非法相应之念的话，则像如是的圣弟子，乃随顺如来之教。阿奇舍那！犹如野象之从于调象师，就用柔软可爱之言相向，使其卧起、去来、取舍、屈伸的话，则像如是的野象乃随顺于调象师之教。像如是的，阿奇舍那！如圣弟子观察内身如身，不念与欲相应之 念，乃至观察觉（受）、心、法、如受、心、法，不念与非法相应之念，像如是的圣弟子，乃随顺于如来之教。 如圣弟子随顺如来之教的话，如来就又会更调御比丘而说：『你应当离欲，离恶不善之法，乃至得第四禅成就游止于其中。』如圣弟子离欲、离恶不善之法，乃至得第四禅成就游止于其中的话，则像如是的圣弟子，就随顺如来之安住而不移动。阿奇舍那！犹如野象从调象师之治，而不移动时，就不举前脚，也不动后脚，两臂、两胁、尾脊、头额、耳、牙，以及其鼻，皆不动摇，像如是的野象，乃随顺调象师，安住而不移动。像如是的，阿奇舍那！如圣弟子离欲、离恶不善之法，乃至得第四禅成就而游止于其中的话，则像如是的圣弟子，乃顺如来安住而不移动。 如圣弟子随顺如来安住而不移动的话，他则在于那时能以堪忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日等的侵害所逼。恶声、捶杖，也能忍耐，身遇诸疾病，极为苦痛，至于命欲灭绝，诸不可乐之事，均能堪以忍耐。阿奇舍那！犹如野象，随顺调象师而安住而不动，则牠在于那时，能忍住刀、楯、矟、鉾、戟、斧、銊等，以及唤呼高声，或喊啸吹螺、击鼓、椎钟，均能予以堪忍。像如是的，阿奇舍那！如圣弟子随顺如来安住不移动的话，他在于那时， 就能堪忍饥渴、寒热、蚊虻、蝇蚤、风日等侵害所迫。恶声、棰杖也能忍之，身遇诸疾病，极为苦痛，至于命欲绝灭，诸不可乐之事，均能堪以忍耐。 阿奇舍那！如圣弟子随顺如来，能够堪忍的话，他就会在于那时能调御、善于调御、得上调御、最上的调御，得上息、最上息，除弃诸曲恶、恐怖、愚痴，以及谀谄，清净而止尘，无垢无秽，可呼可请，可敬可重，实为可供养，而为一切天人的良福田的。阿奇舍那！犹如野象之能堪忍者，则牠在于那时，会被调御、善调御，得上的调御、得最上的调御，而为上的速疾，无上的速疾，可以适中于王乘，受食于王廪，而称说为王象。像如是的，阿奇舍那！如圣弟子随顺如来，能堪忍的话，则他在于那时，会为调御、善调御，得上调御、最上调御，得上息、最上息，除诸曲恶、恐怖、愚痴，以及谀谄，而清净止尘，无垢无秽，可呼可请，可敬可重，实可供养，而为一切天人的良福田的。 阿奇舍那！年少的野象，不调御而死的话，就说牠为不调御而死；中年、老年的野象，不调御而死的话，就说牠为不调御而死。阿奇舍那！少年的圣弟子，如不调御，而命终的话，就说他为不调御而命终，中年、老年的圣弟子，不调御而．命终的话，就说他们为不调御而命终。阿奇舍那！年少的 野象，善于被调御而死的话，就说他为善调御而死；中年、老年的野象，善于调御而死的话，就说他为善于调御而死。阿奇舍那！少年的圣弟子，善于调御而命终的话，就说他为善于调御而命终；中年、老年的圣弟子，善于调御而命终的话，就说他们为善调御而命终。」 佛陀所说的就是如是，沙弥阿夷那和提，以及诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！ 中阿含经卷第五十二完