中阿含经译注

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在为你们说愚痴法与智慧法。你们要谛听！谛听！听后要善思念其义。」这时，诸比丘们都受教而听。 佛陀说：「甚么叫做愚痴法呢？愚痴的人有三相 的愚痴标、愚痴像（特征、特相、特质）。所谓成就愚痴的人，会说愚痴是。那三种呢？愚痴的人，会思恶思、说恶说、作恶作，因此，愚痴的人，会说愚痴的。如果愚痴的人不思恶思，不说恶说，不作恶作的话，则不应该愚痴的人会说愚痴的。由于愚痴的人会思恶思、说恶说、作恶作之故，因此，愚痴的人会说愚痴的。那些愚痴的人在于现法当中，其身心则会受三种的忧苦？为甚么愚痴的人，其身心则会受三种的忧苦呢？因为愚痴的人，或者有所行，或者聚会而坐，或者在道巷，或者在市中，或者在四衢路之头，都会说和愚痴的人相应之事的。愚痴的人，会杀生、不与取、行邪淫、妄言，乃至邪见，以及成就其余的无量的恶不善之法。如果成就无量的恶不善的法的话，他人看见后，便会说他之恶事。那位愚痴的人听后，便会作如是之念：如果成就无量的恶不善之法的话，他人看见后，会说其恶的话，我也有如是的无量的恶不善之法，如果他人知道的话，也当会说我的恶事。这就是愚痴的人在于现法当中，身心则受第一的忧苦。 其次，那些愚痴的人，又看见国王之收捉罪人，而以种种的苦治，所谓截手、截足，并截手足，也截其耳、截其鼻，并截其耳鼻，或者脔脔而割（割为一块一块），或者拔其须，拔其发，或者拔其须 发，或者放着在于槛中，衣则裹火而烧，或者用沙壅草，将其缠火而炳（烧），或者纳入于铁驴的腹中，或者放着于铁猪的口内，或者置于铁虎口中而烧，或者安在于铜釜中，或者着于铁釜中而煮，或者段段而截，或者以利的叉而刺，或者用钩而钩，或者使其卧在铁床，而以沸油去浇他，或者使其坐在铁臼，以铁杵而捣他，或者用毒龙而蜇他，或者以鞭鞭他，或者以杖挝他，或者以棒而打，或者活活的贯在于标头，或者枭其首。那位愚痴的人看见后，便作如是之念：如果成就无量的恶不善之法的话，国王知道后，就会像如是的拷治，我也有如是的无量的恶不善之法，如果国王知道的话，也当会如是的苦治而拷我。这就是愚痴的人在于现法当中，身心则受的第二种的忧苦。 其次，那些愚痴的人，行身的恶行，行口与意的恶行，他如果有时疾病而受苦，或者坐卧在床，或坐卧在榻，或坐卧在地，身生极苦而甚为苦，乃至命欲断绝。他所有的身恶行，口与意的恶行，也会在于那时悬向在于其上，有如在于晡时，日下高山时，其影乃悬向在于地面那样。像如是的，他所有的身的恶行，口与意的恶行，他在于那时，都会悬向在于其上，他就会作如是之念：这是我的身恶行，口与意的恶行，而悬向在于上面的。我在本来之时（从前），并不作福，而多作恶业。如有处在 于作恶的人，而凶暴，而作无理之事，而不作福、不作善，不作恐怖的话（不作问心无愧之事），则其所归命，所依怙的，我必定会至于那些恶处。因此而生懊悔，生悔后，不贤而死，不善而命终。这叫做愚痴的人在于现法当中，身心则受的第三种忧苦。 其次，那些愚痴的人，行身之恶行，行口与意的恶行，他行身的恶行，行口与意的恶行后，因于此，缘于此，而在其身坏命终之后，必定会至于恶处，会生在于地狱之中。既生在于那个地方后，就会受苦报，都一向不可爱、不可乐、意不可念（一向不可爱的，一向不乐意的，一向不适于意的）。如果作如是之说：一向不可爱、不可乐、意不可念的话，这就是所说的为之地狱。为甚么呢？因为那些地狱，乃为一向不可爱、不可乐、意不可念之故。」 那时，有一位比丘，就从其座站起，偏袒着衣，叉手向佛，而自佛说：「世尊！地狱之苦到底是如何呢？」 世尊回答说：「比丘！地狱乃不可尽说，所谓地狱之苦之事。比丘！但是地狱唯有苦而已。」比丘又问说：「世尊！是否可得用譬喻去现示其义吗？」 世尊回答说：「也可以用譬喻去现示其义的。比 丘！犹如王之使人去捉贼，抓到后就送到剎利顶生王之处，而白王说：『天王！这位贼人有罪，愿天王惩治他！』剎利顶生王告诉他说：『你们将他拿去治罪，朝晨以百矛剌他。』（以矛剌其身一百下）。王之使人受王的教言，便将他带去惩治，早朝则用矛剌其身一百次，那个犯人，还活如故。剎利顶生王问使者说：『那个人现在怎样呢？』王的使人回答说：『天王！那个犯人还活如故。』剎利顶生王又告诉他说：『你们再去，在白天当中，又用矛剌他一百次。』王的使人受其教言，就在于白天，又用矛剌他一百次，那个犯人，仍然如故而活着。剎利顶生王又问说：『那个犯人现在怎么呢？』王的使人回答说：『天王！那个犯人仍然如故而活着。』剎利顶生王又告诉他说：『你们再去，在日将落西山之时，再以矛去剌他百次。』王的使人受教之后，在于日将落于西山之时，又用矛去剌他一百次，那个犯人还是活着如故。然而那个犯人的身上的一切，都被穿决而破碎，而坏尽，没有一处的完肤，至如钱孔那样之大。剎利顶生王又问而说：『那个犯人现在怎么样？』王的使人回答说：『天王！那个犯人仍然如故还活着。然而他的身上的一切，都被穿决破碎而坏尽，并没有一处的完肤，至于如钱孔之大的。』比丘！你的意见如何呢？如那个人一天当中被三百矛所剌，则那个人， 由于此，而其身心会受恼极忧苦吗？」 比丘回答说：「世尊！如被一矛剌身，尚且会受极苦，何况又在于一日当中，受三百次之矛之剌呢？那个人的身心，岂不会受恼极忧苦吗？」 于是，世尊乃将其手取一石子，有如小豆之大，而告诉他说：「比丘！你看见我的手中，取此石子，如小豆之大吗？」比丘回答说：「看见啊！世尊！」 世尊又问他说：「比丘！你的意见如何呢？我所取的石子，有如小豆的，和雪山王比较起来，那个为大呢？」比丘回答说：「世尊的手中所取的石子，有如小豆，比较雪山王起来，乃逊于百倍、千倍、百千万倍，终究不能相及的，为不可以数、不可以算、不可以譬喻、不可以比方的，但是（唯有）雪山王乃为极大而甚大的。」 世尊告诉他说：「比丘！如我手中所取之石子，有如小豆，比较雪山王起来，逊于百倍、千倍、百千万倍，终不可相及，为不可以数、不可以算、不可以譬喻、不可以比方，但是（唯有）雪山王乃极大而甚大。像如是的！比丘！如此人一天当中被矛剌三百次，他就因缘于此，而其身心会受恼而极重的忧苦，此种苦，比较地狱之苦来说，乃逊于百倍、千倍、百千万倍，终不相及，不可以数、不可以算、不可以譬喻，不可以比方，但是（唯有）地 狱中，乃极苦而甚苦的！ 比丘！甚么为之地狱之苦呢？众生如生在于地狱之中，既生在于那个地方后，狱卒就会以手捉你，则以铁斧炯燃俱炽（烧红的铁斧），斫治犯人的身。或者作为八楞（八角），或者作六楞，或者作为四方形，或者使其为团圆的，或者把其抬高，或者掷下，或者为好，或者为恶的。他像如是的被拷治，而苦痛逼迫，其岁数甚多（年月很久），乃至百千岁，都在受无量之苦，都受极重而甚为苦痛，终究不得死，必须当至于恶不善之业之灭尽，这就是所谓地狱之苦的。 比丘！甚么为地狱之苦呢？众生如生在于地狱中，则既生在那个地方后，狱卒就会把你手捉，则以铁釿，燃烧为炯然俱炽，而去斫治其身，或者作为八楞，或者作为六楞，或者作为四方形，或者使其为团圆，或者抬举，或者掷下，或者为好，或者为恶。他乃如是的被拷治，而苦痛逼迫，经过岁数甚多，乃至百千岁之久，而受无量之苦，为极重而甚苦，终究不得死，必须当至于恶不善之业之灭尽为止，这就是所谓地狱之苦。 比丘！甚么为地狱之苦呢？众生如生在于地狱之中，既生在于那个地方后，狱卒就以手捉他，则以铁枪，烧为炯然俱炽的，强使其坐上，便用铁钳去钳开其口，然后以铁丸，烧为炯然俱炽的，放着在 于其口中，接时烧唇、烧舌，烧龂、烧咽，烧心、烧胃，从身下而出（指铁丸）。他如是的被拷治，而苦痛逼迫，经过的岁数非常的多，乃至于百千岁，而受无量的苦，受极重而甚苦，终不得死，须要至于恶不善之业之灭尽为止。这就是所谓地狱之苦。 比丘！甚么为地狱之苦呢？众生如生在于其中，则既生那个地方后，狱卒就会以手执捉，则以铁锵，烧为炯然俱炽的，强使其坐上，便用铁钳去钳开其口，则以融铜去灌入其口中，而烧唇、烧舌，烧龂、烧咽，烧心、烧胃，然后融铜乃从身下而出。他像如是的被拷治，而苦痛逼迫，经过的岁数非常的多，乃至百千岁，而受无量之苦，而极重而甚苦，终不得死，须要当至于其恶不善之业之灭尽为止，这就是地狱之苦。 比丘！甚么是地狱之苦呢？众生如生在于地狱中，则既生在其中后，狱卒就会以手捉，就会以铁地烧得炯然俱炽的，令你仰而向卧，挓（张开）为五，而缚治于你，将你的两手两足以铁钉钉之，以一铁钉别钉在其腹中。他如是的被拷治，而苦痛逼迫，经过的岁数非常的多，乃至于百千岁，都在受无量之苦，极重而甚为苦痛，终究不能得死，须要当至于其恶不善之业之灭尽，这就是所谓的地狱之苦。 比丘！甚么叫做地狱之苦呢？众生如生在于地狱之中，既生在地狱后，狱卒就会手捉，会用铁之地之炯然俱炽的，令其伏在于此地上，从其口，拖出其舌，用百钉将舌张敷为无皱无缩，有如将牛皮，用百钉张钉，使其无皱无缩那样。像如是的，众生如生在地狱之中，既生其中后，狱卒就会手捉，就会用铁的地之炯然俱炽的，令其伏在于其地上，从其口中，拖出其舌，用百支钉张钉，使其舌为无皱无缩。他像如是的被拷治，而苦痛逼迫，经过的岁数乃非常的多，乃至于百千岁，都在受无量之苦，极重而甚苦，终究不得死，须要当至于其恶不善之业之灭尽为止，这就是所谓的地狱之苦。 比丘！甚么叫做地狱之苦呢？众生如生在于地狱中，既生于其中后，狱卒就会以手捉其头，会剥其皮，下至于足，又从其足剥其皮，上至于其头，则以铁车，乃炯然俱炽的，缚着在于此车中，便使其在此铁之地之炯然俱炽的，牵挽往来。他像如是的被拷治，苦痛逼迫，经过的岁数，乃非常的多，乃至于百千岁，都在受无量苦，为极重甚苦，终究不得死，须要至于恶不善之业之灭尽为止，这就是所谓的地狱之苦。 比丘！甚么叫做地狱之苦呢？众生如生在于地狱中，既生其处后，狱卒就会用火之炯然俱炽的，使其扬扑于地，又使其手去取，去自灌其身。他像如 是的被拷治，苦痛逼迫，经过的岁数，乃非常的多，乃至于百千岁，都在受无量之苦，极重而甚苦，终究不得死，须要至于其恶不善之业之灭尽为止，这就是所谓地狱之苦。 比丘！甚么为之地狱之苦呢？众生如生在于地狱中，既生其处后，狱卒就会用火山，炯然俱炽的，使其上下，他如果下其足时，其皮肉与血，便会被烧尽，如果举起其足时，其皮肉与血，就还生如故。他像如是的被拷治，苦痛逼迫，经过的岁数乃非常的多，乃至百千岁，都在受无量之苦，极重而甚苦，终究不得死，须要至于其恶不善之业之灭尽，这就是所谓地狱之苦。 比丘！甚么为之地狱之苦呢？众生如生在于地狱之中，既生在于其中后，狱卒就会用手捉，会用大铁釜，炯然俱炽的，倒举其身，所谓脚在上，头在下，而放着于釜中。他在釜中时，或者上，或者下，或者至于四方四维，由其自体出沫，还煮其自身。有如大豆、小豆、蕴豆、苦豆、芥子，放着在于多水的釜中一样，下面极为燃火，则那些豆类在于釜中，会或上或下，或至于四方四维，而以自沫缠煮那样。像如是的，众生如生在于地狱中，既生在于彼处后，狱卒就会用手捉他，会用大铁釜，炯然俱炽的，倒举其身，脚朝上，头在下，而放着于釜中。他在于其中，或上或下，或在至于四方四 维，以自体所流出之沫，还煮于其身。他如是的被拷治的苦痛逼迫，经过的岁数非常的多，乃至于百千岁，受无量之苦，极重而甚苦，终不得死，须要至于恶不善之业之灭尽为止，这就是所谓地狱之苦。 比丘！甚么为之地狱之苦呢？那此地狱中，还有地狱，名叫六更乐，如众生生在于其中，则既生在于其中后，如眼根看见色境，都是为不喜的，都是不适可的，并不是令人会喜会适可的。意不润爱的，并不是可润爱的。为意不善乐的，不是善乐的。耳根所闻的声境，鼻根所嗅的香境，舌根所尝的味境，身根所觉的触境，意根所知的法境，都是不喜不可，并不是喜与可的，是意所不润爱，并不是润爱的。为意不善乐，并不是可善乐的，这就是为之地狱之苦。 比丘！我为你们，用无量的方便，说那些地狱，说那些地狱之事。然而这些地狱之苦，实在不能具说得尽，但地狱乃唯有苦的。比丘！如愚痴的人，或者有时，罪业灭尽，从地狱中得以出来，而转生为畜生的，而畜生也是非常的苦的。 比丘！甚么叫做畜生之苦呢？如众生转生在于畜生中的话，他就是所谓在于闇冥中而生，在于闇冥中而长，在于闇冥中而死的。那是甚么呢？所谓地生虫。愚痴的人的话，乃由于本来之时（在生之 时），贪着于食味，而行身的恶行，而行口与意的恶行。他行身的恶行，行口与意的恶行后，就因于此，缘于此（由此因缘），在其身坏命终之后，生在于畜生之中，所谓闇冥中而生，闇冥中而长，闇冥中而死，就叫做畜生之苦（闇中生之畜生之苦。） 比丘！甚么为之畜生之苦呢？如众生转生在于畜生中，就是所谓在身中而生，在身中而长，在身中而死。这是甚么呢？所谓名叫疮虫是。愚痴的人的话，则以本来之时（在生之时），贪着于食味，而行身的恶行，而行口与意的恶行。他既行身的恶行，行口与意的恶行后，就因于此，缘于此，在其身坏命终之后，转生在于畜生当中，所谓在身中而生，在身中而长，在身中而死，这叫做畜生之苦（身中生之畜生之苦。） 比丘！甚么为之畜生之苦呢？如众生转生在于畜生中，所谓在水中而生，在水中而长，在水中而死。他是甚么呢？所谓鱼、摩竭鱼（海中的怪鱼）、龟、鼍（猪婆龙）、婆留尼（海蛇）、提鼻（大鱼、怪鱼）、提鼻伽罗（大身鱼，会吞舟的大鱼）、提鼻提鼻伽罗（大怪鱼，均为是想象的怪鱼）是。愚痴的人的话，则在于其本时（在生之身），都贪着于食味。而行身的恶行，行口与意的恶行，他既行身的恶行，行口与意的恶行后，就会 因于此，缘于此，在其身坏命终之后，转生于畜生之中，而谓之水中而生，水中而长，水中而死，就是所谓的畜生之苦（水中生之畜生之苦。） 比丘！甚么为之畜生之苦呢？如众生转生在于畜生中，所谓以齿啮生的草树木而食的是。牠们为那些呢？所谓象、马、骆驼、牛、驴、鹿、水牛，以及猪等是。愚痴的人的话，乃由于其本时（在生时），贪着于食味，而行身的恶行，行口与意的恶行，他行身的恶行，行口与意的恶行后，就因于此，缘于此，在其身坏命终之后，转生在于畜生之中，而谓以齿啮生的树木而食，这就是所谓的畜生之苦（草木食的畜生之苦）。 比丘！甚么为之畜生之苦呢？如众生转生在于畜生中，谓牠嗅闻人的大小便之气时，就会走往而趣于彼处，会去食其食，有如男女之嗅闻饮食之香气时，就便会往趣于那个地方，像如是的说牠乃食牠的那种食。像如是的，比丘！如众生转生在于畜生中，所谓牠乃嗅闻人的大小便之气时，就会走往而趣于那个地方去食其食。他们是那些呢？所谓鸡、猪、狗、犲、乌、拘楼罗（好眼鸟）拘棱迦（好声鸟）是。愚痴的人的话，则在于其本时，贪着于食味，而行身的恶行，行口与意的恶行。他行身的恶行，行口与意的恶行后，就因于此，缘于此，在其身坏命终之后，转生于畜生之中，谓之食屎不净， 就是所谓畜生之苦。比丘！我为了你们，以无量的方便说那些畜生，说畜生之事，然而这些众生之苦，还是不可以具说，但畜生唯有的是苦（大小便食的畜生之苦）。 比丘！如愚痴的人，其罪业消灭后，从畜生道出来后，能够还生为人之事，乃是极大而甚难的一件事。为甚么呢？因为那些畜生在畜生中时，乃不行仁义，不行礼法，不行妙善。那些畜生，都更相食噉，强的就吃食弱的，大的就会食小的。比丘！有如在这里的大地中，充满着大水，在水中有一只瞎龟，其寿命已为无量的百千之岁。在那水中的上面，浮有一小而轻的木板，木板唯有一孔，木板乃不固定，都被风所吹。比丘！你的意见如何呢？那一只瞎龟之头，是否得以入于此小而轻的木板的一孔中吗？」比丘回答说：「世尊！或者可以得入于其孔中，但是须要很久很久的时间，实在是非常的困难的。」 世尊告诉他说：「比丘！或者有时，这只瞎龟，经过百年之后，从东方来，而一举头，然而那块小木板，唯有一孔的，却被东风吹移而至于南方。或者有时，瞎龟经过百年后，从南方来，而一举头，则那唯有一孔的小木板，乃被南风吹移而至于西方。或者有时，瞎龟经过百年后，从西方来，而一举头，那块唯有一孔的小木板，却被西风吹移而至 于北方。或者有时，瞎龟从北方来，而一举头，那块唯有一孔的小木板，乃被北风所吹，而随至于诸方。比丘！你的意见如何呢？那只瞎龟之头，是否得入于此一小木板之孔中吗？」比丘回答说：「世尊！或者可以得入，但是须要经过很久很久的时间，可说是非常的为难。」 佛陀说：「比丘！像如是的，那些愚痴的人，从畜生道出来，而还生于人道中之事，也是非常的困难。为甚么呢？因为那些畜生为畜生时，都不行仁义，不行礼法，不行妙善。那些畜生又是更相食噉，强的就食弱的，大的即食小的。比丘！如愚痴的人，或者有时从畜生道中出来，还生为人时，他如果为有家，也是小姓而下贱。为弊恶贫穷，少有饮食，所谓只为得食，乃非常的困难（须靠自己的体力，以换来食物）。那些人是甚么人呢？所谓狱卒之家、工师之家、巧手之家、陶师之家，像如是的比类，或其余的下贱之家。都为弊恶贫穷，少有饮食，所谓为了得食，就非常的困难。会生如是之家，而既生如是之家后，有的或者会为瞎，或者会为跛脚，或者为臂肘短，或者身体会伛曲，或者用左手，为恶色羊面（羸弱而面无气色），为丑陋而短寿，都被他人所使用。他如行身的恶行，行口与意的恶行，则他既行身的恶行，行口与意的恶行后，就因于此，缘于此，在其身坏命终之后，还至 于恶处，而生于地狱之中。 犹如有二人，共同博戏，里面有一人，始行如是之道时，便失去了奴婢，及失去了妻子（输钱而将家人都卖给与人。）其极之时，又会取自己之身，倒悬在于烟屋之中。他曾作如是之念：我不食不饮（节省饮食），然而我一开始行如是之行时，便失去了奴婢，及失去了妻子，又取自己之身，倒悬在于烟屋中。比丘！此行乃非常的少（恶劣），乃失去了奴婢，失去了妻子，又取自己之身倒悬在于�屋中。比丘！所谓此行所行的，则为行身之恶行，行口与意之恶行。他行身之恶行，行口与意之恶行后，就因于此，缘于此，在其身坏命终之时，还至于恶处，而生在于地狱之中。比丘！这些诸行，乃最为不可爱，实在为不可乐，并不是意之所念。比丘！这不是具足而说愚痴之法了吗？」比丘回答说：「唯然！世尊！实在是具足的说过愚痴之法的了。」 世尊告诉他们说：「甚么叫做智慧之法呢？那些智慧的人，有三相的智慧标、智慧像，所谓成就智慧之人，而说智慧是。那三种呢？有智慧的人，乃思善的思，说善的之说，作善的之作，所以叫做智慧之人说智慧是。如果智慧的人不思善之思，不说善之说，不行善之作的话，就不应该说为智慧之人之说智慧的了。由于智慧的人思善的之思，说善的 之说，作善的之作之故，才叫做智慧的人说为是有智慧的。所谓智慧的人，在于现法当中，其身心则受三种的喜乐。为甚么智慧之人在于现法当中，其身心则受三种的喜乐呢？有智慧的人，或者有所行，或者在聚会而坐，或者在于道巷，或者在于市中，或者在四衢道头，都说智慧的人之相应之事。智慧的人，乃断杀、离杀，断离不与取、邪淫、妄言，乃至断离邪见，而得正见，以及成就其余的无量的善法。如成就无量的善法的话，则他人看见后，便会称誉他。那位智慧的人听后，便会作如是之念：如成就无量的善法时，他人看见后，便会称誉的话，则我也是有了如是的无量善法，如他人知道的话，也当会称誉于我。这叫做有智慧的人在于现法当中，身心则受第一种的喜乐。 又次，那位有智慧的人，又看见王的使人，以种种的方法去惩治贼类，所谓截其手、截其足、并截其手与足。也截其耳、截其鼻、并截其耳与鼻，或者脔脔（一块一块）而割其肉，或者拔其须、拔其发，或者拔其须与发，或者放着在于槛中，以衣裹火而烧，或者以沙壅草，而缠火而炳（烧），或者放纳在铁驴的腹中，或者着在于铁猪的口中，或者置在于铁虎口中而烧，或者安在于铜釜中，或者着在于铁釜中而煮，或者一段一段的截割，或者以利的叉剌，或者以钩而钩，或者卧在铁床以沸油而 浇，或者坐在铁臼，以铁杵而捣，或者用毒龙去蜇你，或者用鞭而鞭打，或者用杖而挝，或者以棒而打，或者活活的贯穿在于标头，或枭其首。那些有智慧的人看见后，便作如是之念：如成就无量的恶不善之法的话，国王知道而令人捉执后，就会以如是而拷治，我并没有像如是的无量恶不善之法，如王知道的话，终究不会如是的苦治于我的。这就叫做有智慧的人，在于现法当中，身心则受的第二种的喜乐。 又次，那些有智慧的人，乃行身的妙行，行口与意的妙行。他如果有时罹染疾病时，或者坐卧在于床上，或者坐卧在于榻上，或者坐卧在于地上，或者身生极苦，甚为重苦，乃至生命欲断。而他所有的身的妙行，口与意的妙行，这些都会在于那个时候悬向在于上面，有如在晡时（申时，夕时），太阳下高山，其影乃悬向在地上那样。像如是的，其所有的身的妙行，口与意的妙行，这些都在于那个时候，会悬向在于其上面。他会作如是之念：这是我的身的妙行，是我的口与意的妙行，悬向在上的。我在本来好好的时候，并不作恶，而多作福，如有处，并不作恶的话，就是不凶暴，不作无理之事，而作福、作善、作恐怖，则所皈命、所依怙的，我必定会至于那善处而不生懊悔。不生懊悔后，就会贤死，而善于命终。这叫做智慧的人，在 于现法当中，身心则受的第三种的喜乐。 又次，那些智慧的人，行身的妙行，行口与意的妙行，他行身的妙行，行口与意的妙行后，因于此，缘于此，在于其身坏命终之后，必定会升上于善处，会上生于天中。既生在那个地方后，就会受乐报，会一向可爱，一向可乐，而意可念。如果作如是之念：一向可爱，一向可乐，而意可念的话，就是所说的善处。为甚么呢？因为那善处者，就是一向可爱，一向可乐，而意可念之故。」 那时，有一位比丘，就从其座位站起，偏袒着衣，叉手向佛，而白佛说：「世尊！善处之乐的情形如何呢？」世尊回答说：「比丘！善处乃不可以尽说。所谓善处之乐，但是善处，则唯有乐。」比丘又问说：「世尊！可得用譬喻来显现其义吗？」 世尊回答说：「也可以用譬喻来显现其义的。有如转轮王之成就七宝，和四种人之成就如意足（神通）那样。比丘！你的意见如何呢？那位转轮圣王之成就七宝，和四种人之成就如意足的话，他们是否会由于此，而其身心会受极为喜乐吗？」 比丘回答说：「世尊！如能成就一宝，成就一种人的如意足，尚且会受极为喜乐，更何况转轮圣王之成就七宝，和四种人之如意足呢？怎么不是受到极尽的喜乐呢？」 于是，世尊就将石子取在于手中，犹如小豆那么 之大，然后告诉那位比丘说：「比丘！你看见我的手中所取的此石子，有如小豆之大吗？」比丘回答说：「看见了，世尊！」世尊又问说：「你的意见如何呢？我所取的石子，犹如小豆，比较那雪山王起来，到底是那一种为大呢？」比丘回答说：「世尊手里所取的石子，乃如小豆，比较雪山王起来，则有百倍、千倍、百千万倍之差，终究不相及，为不可以数、不可以算、不可以譬喻、不可以比方，唯为雪山王乃极大而甚大。」（也就是小石子和雪山，是不能比较的）。 世尊告诉他说：「比丘！如我所取的石子，犹如小豆之大的，要和雪山比较，乃为百倍、千倍、百千万倍，终究不能相及的，是不可以数，不可以算，不可以譬喻，不可以比方，唯有雪山王乃无可比拟的极大而甚大。像如是的，比丘！如转轮王之成就七宝，四种人之成就如意足，他们的身心受极喜乐，比较诸天的快乐，有过百倍、千倍、百千万倍，终究不能相及的，为不可以数，不可以算，不可以譬喻，不可以比方的。所谓善处之乐，但善处唯有乐而耳。 比丘！甚么叫做善处之乐呢？其有善处，名叫六更乐，如果众生转生在于其中，则既生在那个地方后，如眼根看见色境，其意所喜可的，他就会喜可，意所润爱的，他是润爱，意所善乐的，他是善 乐。耳根所闻的声境、鼻根所嗅的香境，舌根所尝的味境，身根所觉的触境，意根所知的法境，意所喜可的，他是喜可，意所润爱的，他是润爱，意所善乐的，他是善乐，这叫做善处之乐。比丘！我为你们用无量的方便，说那善处，说善处之事。然而此善处之乐，还是不可其说，但是善处乃唯有乐就是。 比丘！如智慧的人，有时从善处来，而下生于人间，假若为有家的话，就为极大的富乐，钱财为无量，多有诸畜牧，为封户、食邑，米谷乃为非常的丰溢，同时也有若干种的诸生活之具。这是那种人呢？所谓剎利大长者之家，梵志大长者之家，居士大长者之家，以及其余之家之极大富乐，钱财无量，多诸畜牧，而为封户、食邑、米谷丰溢，以及有若干种的生活所需之物具。诞生在如是之家，为端正而令人可爱，众人都敬顺，而极为有名誉，有大威德，多人所喜爱，多人之所怀念的。他乃行身的妙行，行口与意的妙行。他既行身的妙行，行口与意的妙行后，就因于此，缘于此，而在其身坏命终之后，还至于善处，生在于天上当中。 有如二人，共相在博戏，其中有一人开始去取如是之行时，就多得钱财，他就作如是之念：我不由于工作，然而我开始取如是之行时，就能多得钱财。比丘！此行乃为甚少，所谓多得钱财之行是。 比丘！所谓此所行，乃行身的妙行，行口与意的妙行。他行身的妙行，行口与意的妙行后，就会因于此，缘于此，在其身坏命终之后，还至于善处，而生在于天上当中。比丘！在此诸行当中，乃以此行最为可爱、最为可乐、最为可意所念的。比丘！这不是具足而说智慧的人之法吗？」比丘白佛说：「唯然！世尊！是为具足说智慧之人之法的。」 世尊告诉他说：「这叫做愚痴之人之法、智慧之人之法。你们应该知道愚痴人法、智慧人法。知道愚痴人法、智慧人法后，就舍弃愚痴之人之法，而取智慧之人之法，应当要如是而学！」 佛陀所说的，就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！ 中阿含经卷第五十三完

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给．孤独园。 那时，阿梨咤比丘，本未出家时，为伽陀婆利（本来为一驯鹫的人）。他曾经生如是的恶见而 说：「我知道世尊乃作如是之说法的：如行欲的人，并没有甚么障碍的。」诸比丘们听后，就往至阿梨咤比丘所住之处，问他而说：「阿梨咤！你是否真正这样的说过吗？你说：我知道世尊乃作如是之说法：行欲的人，并没有甚么障碍。你是否这样说过吗？」这时，阿梨咤回答说：「诸位贤者！我实在知道世尊，乃作如是的说法：行欲的人，并没有甚么障碍。」 诸比丘们诃责阿梨咤而说：「你不可以作如是之说！不可以诽谤世尊！如诬谤世尊的话，就是不善，世尊也不是这样说的。阿梨咤！欲乃有障碍的，世尊也曾经用无量的方便说欲乃有障碍的。阿梨咤！你应该赶快舍弃此恶见为是。」阿梨咤比丘被诸比丘们诃责后，仍然不改，还是坚持其如此的恶见，都强力而执着，而一向（一直）都说：「这是真实的道理，其余的都是虚妄的。」像如是的再三强辩不已。 众多的比丘不能使阿梨咤比丘舍弃其恶见，就从座站起而去，都往诣佛所，到后，稽首佛足，然后都退坐在一边，而白佛说：「世尊！阿梨咤比丘一直都生如是的恶见，他说：『我知道世尊曾经作如是之说法：行欲者，并没有甚么障碍。』世尊！我们听后，曾经往诣阿梨咤比丘之处，曾经问他说：『阿梨咤！你确实作如是之说：我知道世尊乃作如 是之说法：行欲者，并没有甚么障碍。你说过这种话吗？』阿梨咤比丘回答我们而说：『诸位贤者！我实在知道世尊乃作如是之说法的：行欲者，并没有障碍。』世尊！我们乃诃责他而说：『阿梨咤！你不可以作如是之说！不可以诬谤世尊！诬谤世尊的话，就为之不善，世尊也不作如是之说。阿梨咤！欲乃有障碍的，世尊乃以无量的方便说欲有障碍。阿梨咤！你应该马上舍此恶见。』我们诃责他后，他仍然强力的坚执如此的恶见而不舍，他还是一直的说：『这是真实的道理，其余的都是虚妄的。』像如是的再三坚执其说。世尊！我们就是这样的不能使阿梨咤比丘舍弃如此的恶见后，就从座起而来到佛前禀报世尊您的。」 世尊听后，就告诉一位比丘说：「你到阿梨咤比丘之处，去作如是之语：『世尊叫你。』」于是，那一位比丘受世尊之教言，就从座起，稽首佛足，遶佛身边三匝后而去，而到阿梨咤比丘之处，就对他说：「世尊叫你。」阿梨咤比丘就诣佛所，到后稽首佛足，然后退坐在一边。 世尊问他而说：「阿梨咤！你是否作如是之说：我知道世尊作如是之说法：行欲者无障碍，是否说过吗？」阿梨咤回答说：「世尊！我实在知道世尊您，乃作如是的说法：行欲者无障碍。」 世尊诃责他而说：「阿梨咤！你为甚么知道我作 如是之说法呢？你是由那一个人之口，而听我作如是之说法的吗？你这愚痴之人啊！我一向（从来）并不说过，你为甚么一直这样的说呢？你这愚痴的人！你听到诸比丘们之共诃，你在那时应该要如法而答才是。我现在当问诸比丘们一下，看看他们怎么说。」 于是，世尊就问诸比丘们说：「你们是否也像如是的知道我乃作如是之说法吗？说：行欲者，并没有障碍吗？」这时，诸比丘们回答说：「弗也！」 世尊又问说：「你们是知道我作如何之说法呢？」诸比丘们回答说：「我们乃知道世尊是作如是之说法：欲乃有障碍的。世尊确实说欲为有障碍的。欲乃有如骨鏁，世尊说欲乃如骨鏁的。欲如肉脔，世尊说欲乃如肉脔一样。欲如把炬，世尊说欲乃如把炬的。欲如火坑，世尊说欲乃如火坑的。欲如毒蛇，世尊说欲乃如毒蛇的。欲如梦，世尊说欲乃如梦的。欲如假借（借用之物），世尊说欲乃如假借的。欲如树果，世尊说欲乃如树果的。我们乃知道世尊为作如是之说法的。」 世尊赞叹而说：「善哉！善哉！诸比丘们！你们乃知道我作如是之说法。为甚么呢？因为我也是如是而说的：欲为有障碍，我说欲乃为有障碍的。欲如骨鏁，我说欲乃有如骨鏁的。欲如肉脔，我说欲乃如肉脔的。欲如把炬，我说欲乃如把炬的。欲如 火坑，我说欲乃如火坑的。欲如毒蛇，我说欲乃如毒蛇的。欲如梦，我说欲乃如梦的。欲如假借，我说欲乃如假借的。欲如树果，我说欲乃如树果的。」。世尊并叹而说：「善哉！善哉！你们知道我乃如是的说法。然而这位阿梨咤愚痴的人，却颠倒而受，颠倒而解其义及文。他乃自己颠倒而受解之故，而诬谤于我，是自伤害，可说是有犯有罪，为诸位有智慧的梵行者所不欢喜的，同时也是得大罪过的了。你这愚痴人（指阿梨咤）！你知道有此种恶不善之处（造恶业的道理）吗？」于是，阿梨咤比丘被世尊诃责后，内心怀着忧戚之念，乃低头而默然，失辩而无言，如有所伺的样子。 于是，世尊当面诃骂责数阿梨咤比丘后，又告诉诸比丘们说：「如果对于我所说之法，尽具解义的话（都了解其义之时），就应当照如是而受持，如果对于我所说之法，不能尽其解义的话，便当问我，以及诸有智的梵行者。为甚么呢？因为恐怕或者有愚痴的人，颠倒而受解义，以及其文之故。他们乃因自颠倒受解之故，会作如是如是的知其法，所谓正经（契经）、歌咏（重颂）、记说（受记）、偈他（讽颂，不颂长行）、因缘、撰录（佛弟子之谭）、本起（自说）、此说（喜颂，感兴颂）、生处（本生，佛的前生谭）、广解、未曾有法，以及说义（论义，十二部经）。他们都诤知此 义，并不受解脱而知此义。他们所谓知道此法，其实为不得此义，但受极苦，唐自疲劳耳。为甚么呢？因为他们乃以颠倒而受解法之故。（十二部经详在卷一） 譬如有人，欲得执捉蛇虫，便去寻求蛇。他去寻求蛇时，到了野外林间，而看见极大的蛇，便趣前而用手去捉住其腰中，蛇就回举其头，就会或者蜇你的手足，以及其余的肢节。那个人所作的欲求取捉蛇，而不得其义（不能达到目的），唯有受极苦痛，唐自疲劳而已。为甚么呢？因为由于不善解取蛇之法之故。像如是的，或者有愚痴的人，会颠倒而受解义，以及其文的。他就是由于自颠倒而受解之故，会作如是如是而知其法，所谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法，以及说义。他们诤知此义，而不受解脱，而知此义。他们所为的知此法，乃为不得其义，唯有受极大之苦，唐自疲劳耳。为甚么呢？因为他们乃以颠倒而受解法之故。 或者有族姓子，并不颠倒而善受解义，以及其文。他乃由于不颠倒而善受解之故，就能如是如是的知其法，所谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法，以及说义。他并不诤，而知此义，唯受解脱，而知此义。他所为而知此法而得此义之故，不会受极苦， 也不会疲劳。为甚么呢？因为不颠倒而受解法之故。 譬如有人，欲得捉蛇，便去寻求蛇。他在寻求蛇。他在寻求蛇时，其手乃执铁杖，而行在于野林之间。他看见极大的蛇时，就先用铁杖押住那只蛇之项，手则捉住其头，那只蛇虽然反尾而回，或者缠你的手足，以及其余的肢节，然而不能蜇。他个人所为的求取捉蛇，而得此义，而不受极苦，也不会疲劳。为甚么呢？因为他乃善解取蛇之法之故。像如是的，或者有族姓子，并不颠倒而善受解义，以及其文。他就由于不颠倒而善受解之故，如是如是的知道其法，所谓正经．歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法，以及说义。他并不诤知此义，唯受解脱而知此义。他所为的知此法，而得此义，乃不受极苦，也不会疲劳。为甚么呢？因为不颠倒而受解法之故。我为你们长夜说筏喻之法，都是欲使你们弃舍，不欲令受之故。 甚么叫做我为你们长夜说筏喻之法，而欲令你们弃舍，不欲令受呢？有如由山而流下之水，甚深而极广，长流而驶疾，多有所漂，里面并没有船，也没有桥梁。或者有人到这里来，而在于彼岸，有事作之故，而欲度此水流而过，他在寻求渡岸之时，曾作如是之念：现在此流水乃甚深而极为广，又是 长流而驶疾，有很多之物都会被漂流，里面并没有船，也没有桥梁可以度过去的。而在彼岸乃有要事要作，欲渡过此水流，到底要用甚么方便，才能使我安隐的到达于彼岸呢？又作如是之念：我现在宁可在于此岸边收聚一些草木，缚结而作为椑栰（小舟筏），乘此而渡过为是。于是，他便在于岸边收聚草木，缚系而作为椑栰，乘其椑栰而渡，而安隐的至于彼岸。他这时便作如是之念：现在我的此栰，多有所益（受它很多的恩泽），我乘此栰后，使我安隐，由那个岸而到此岸而来，渡到此岸后，我现在宁可以着在于右肩上，或者戴在头上而去吧。他便以栰着放在于右肩上，或戴在头上而去。你们的意见如何呢？他作如是之事后，能为栰，有所利益吗？」这时，诸比丘们回答说：「弗也！」 世尊告诉他们说：「那个人要如何为其栰所作而能有所利益呢？那个人便作如是之念：现在我的此栰多有所益（帮助我非常的多），我乃乘此栰之故，才能使我安隐的从于彼岸而来，度过而至于此岸的，我现在宁可更将此栰还着于水中，或者着在于岸边而舍去呢？那个人便将此栰还着于水中，或者着在于岸边，舍之而去。你们的意见如何呢？那个人作如是之事，为了栰所作的，能有利益吗？」这时，诸比丘们回答说：「有利益的！」 世尊告诉他们说：「像如是的，我为你们长夜说 栰喻之法，都是欲令弃舍，不欲令受的，如你们，知道我长夜说栰喻之法的话，你们就应当以之而舍弃如是之法，更何况那些非法呢？ 又次，有六种的见处。那六种呢？当一位比丘的，(1)所有之色，不论是过去，是未来，是现在，或者是内，或者是外，或者是精，或者是粗，或者是妙，或者是不妙，或者是近，或者是远，都应认为其一切均非为我有，我也不是其所有，也不是神（不是神我）。像如是而慧观，而知其如真（如实而知其真象）。 (2)所有之觉（受），(3)所有之想，(4)所有的此见，都非为我有，我也非为其所有，我当为无我，当为不有。其一切均为非我有，我也非其所有，也非是神（不是神我）。像如是的慧观，而知其如真（如实而知真象） (5)所有的此见，或者是见闻识知，所得的，所观的，意所思念的，从此世间至于他世间，从他世间至于此世间，其一切均不是我所有，我也不是其所有，也不是神（不是神我）。像如是的慧观，而知其如真（如实而知其真象。） (6)所有的此见，这是神（神我），这是世间，这是我，我当在于后世而为有，恒常而不变易，永恒而不磨灭之法。这些一切的一切，均为不是我所有，我也不是其所有，也不是神我。像如是的慧 观，而知其如真（如实而知道其真象。）」 于是，有一位比丘，乃从其座位而站起，偏袒着衣，叉手向佛，而白佛说：「世尊，是否由于内，而有恐怖的吗（由于心中无「实有」，究竟有恐怖吗）？」）世尊回答说：「有的。」比丘又问说：「世尊！为甚么由于内，而有恐怖呢？」 世尊回答说：「比丘乃如是而见，如是而说：他或者在于往昔之时为我的，然而于今时为无，施设有我不得（本来认为有实我等，而听佛说一切都应舍弃。就以为我将破灭而不存在）。他作如是之见，如是之说，而忧戚烦劳，而啼哭椎胸，而性发狂痴。比丘！像如是的，由于内，而有恐怖的。」 比丘叹世尊后，又问而说：「世尊！是否有由于内，而没有恐怖的吗？」（于内中无「实有」，而没有恐怖）。世尊回答说：「有的。」比丘又问而说：「世尊！为甚么由于内，而没有恐怖呢？」 世尊回答说：「比丘乃不作如是之见，不作如是之说：他或者在于昔时（为有我的，而今却为）无，施设有我而不得。他不如是而见，不如是而说，就不会忧戚，不会烦劳，不会啼哭，不会椎胸，不会发狂痴的。比丘！像如是的，由于内，而没有恐怖的。」 比丘叹世尊后，又问而说：「世尊！是否由于外，而有恐怖吗？」（由于外部没有「实有），而 起恐怖）。世尊回答说：「有的」。比丘又问说：「世尊！为甚么由于外，而有恐怖呢？」 世尊回答说：「比丘乃作如是之见、如是之说：这是神（神我），这是世间，这是我，我当在于后世为有。他作如是之见、如是之说。然而或者遇如来，或者遇如来的弟子，为聪明有智慧，而善于言语，而成就智慧。他或者于如来，或者于如来的弟子之为了灭一切自身之故，而说法，为了舍离一切漏、一切我、我所作之故，而说法，为了灭除慢使之故，而说法。他或者听到如来，或者如来的弟子之为了灭除一切自身之故，而说法，为了舍离一切漏、一切我、我所作之故，而说法，为了灭除慢使之故，而说法时，就起忧戚烦劳，啼哭椎胸，而发狂痴，而作如是之说：我乃断坏，而不再为有了。为甚么呢？因为那比丘所说的，则：长夜不可爱、不可乐、不可意念。比丘多行于彼，便会由之而忧戚烦劳，会啼哭椎胸，而发狂痴。比丘！像如是的，由于外，而有恐怖的。」 比丘叹世尊后，又问而说：「世尊！是否由于外，而没有恐怖的吗？」 （于外部没有「实有」而无恐怖）。世尊回答说：「有的。」比丘又问说：「世尊！为甚么由于外，而没有恐怖呢？」 世尊回答说：「比丘不作如是之见，不作如是之说：这是神（神我），这是世间，这是我，我当后 世为有。他不作如是之见，不作如是之说，或者遇如来，或者遇如来的弟子，聪明而有智慧，而善于言语，成就于智慧。他或者遇如来，或者遇如来的弟子之为了灭除一切自身之故，而说法，为了舍离一切漏、一切我、我所作，为了灭除慢使之故，而说法。他或者遇如来，或者遇如来的弟子之为了灭除一切自身之故，而说法，为舍离一切漏、一切我、我所作，为了灭除慢使之故，而说法时，并不会忧戚，不会烦劳，不会啼哭，不会椎胸，不会发狂痴，也不会作如是之说：我乃断坏，而不会再有。为甚么呢？因为那比丘，乃说长夜为可爱、可乐、不意念。比丘多行那些道理，便不会忧戚，不会啼哭，不会椎胸，不会发狂痴。比丘！像如是的，由于外，而没有恐怖的。」 那时，比丘称叹世尊而说：「善哉！善哉！」他叹善哉后，听佛所说，乃善受持诵，就便于默然。 于是，世尊叹诸比丘们说：「善哉！善哉！比丘能受如是！所可受的能受后，不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴。你们见所受，所可受的，而不会生忧戚，不烦劳、不、啼哭，不椎胸，不发狂痴吗？」比丘回答说：「弗也！世尊！」 世尊称叹而说：「善哉！善哉！你们依于如是，见所可依的（依于可依之见），而看见后，而不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴。你们 之见，乃依如是，见所可依的，而看见后，能不生忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，不发狂痴吗？」比丘们回答说：「弗也！世尊！」 世尊称叹而说：「善哉！善哉！你们受如是之身：所有之身，都常住不变易，不磨灭之法。你们见受如是之身，所可受之身后，为常住不变易，不磨灭法吗？」比丘们回答说：「弗也！世尊！」 世尊称叹而说：「善哉！善哉！所谓由于神之故，而为有我，无神之故，就为无我。此为神，为神所有之事，是不可得，不可施设，以及心中之有见之处、有结着，和诸使，也是不可得，不可施设的。比丘们！具足而说见，以及见所相续之事，是否犹如阿梨咤比丘本为伽陀婆利吗？」（本俗家之时，为驯鹫师，故，意为已驯之鹫。） 比丘回答说：「如是！世尊！为具足而说见，以及见所相续之事，则犹如阿梨咤比丘之本为伽陀婆利的。」 佛陀又说：「又次，有六种见处。那六种呢？一位比丘，对于(1)所有之色，无论是过去，或者是未来，是现在，或者是内，或者是外，或者是精，或者是粗，或者是妙，或者不是妙，或者是近，或者是远，都应认为其一切均为非我有，我也不是其所有，也不是神（神我）。像如是的慧观，而知如真（如实而知其真象）。(2)所有之觉（受），(3)所 有之想，(4)所有之此见，都不是我所有，我也不是其所有，我，当为无我，当为不有。其一切均非我有，我也不是其所有，也不是神（神我），像如是的慧观，而知如真（如实而知其真象）。 (5)所有之此见，不论是见闻识知，或者是所得的，所观的，意所思念的，从此世间至于他世间，从他世间至于此世间，其一切均不是我所有，我也不是其所有，也不是神（神我）。像如是的慧观，而知其如真（如实而知其真象）。 (6)所有的此见，这是神（神我），这是世间，这是我，我当在于后世而为有，恒常而不变易，永恒的不磨灭之法。这些一切的一切，均为不是我所有，我也不是其所有，也不是神我。像如是的慧观，而知其如真（如实而知道其真象。）」 如有比丘，对于此六见处，能不认见为是神（神我），也不认见为是神所有的话，则他乃如是而不认见之后，便不会受此世间，不会受此世间后，便没有恐怖，由于不恐怖之后，便得般涅盘，所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知如真（如实而知见真理）。这叫做比丘之度壍、过壍、破墎、无门、圣智慧镜。 甚么叫做比丘之度壍呢？所谓无明之壍已尽已知，已拔绝其根本，已打破无明而不再会有当来之生起，像如是的比丘，就叫做得度壍。甚么叫做比 丘之过壍呢？所谓有爱已尽已知，已拔绝其根本，已打破而不再有当来之生，像如是的比丘，就叫做得过壍。甚么叫做比丘之破墎呢？所谓无穷尽的生死已尽已知，已拔绝其根本，已打破而不再有当来之生，像如是的比丘，就叫做得破墎。甚么为之比丘之无门呢？所谓五下分结（欲界的结惑。贪、瞋、身见、戒取、疑）已尽已知，已拔绝其根本，已打破而不再会有当来之生，像如是的比丘，就为之得无门。甚么叫做比丘之有圣智慧镜呢？所谓我慢已尽已知，已拔绝其根本，已打破而不再有当来之生，像如是的比丘，就叫做有圣智慧镜。这就是所谓比丘之度壍、过壍、破墎、无门、圣智慧镜。 像如是的正解脱如来之法。有因提罗（帝释天），以及天伊沙那（天王），有梵，及其眷属，他们寻求而不能得如来所依之识。如来即是梵（清净），如来即是冷，如来乃不烦热，如来就是不异，我乃作如是之说。诸沙门、梵志，曾诬谤我，是虚妄之言，而不是真实。沙门瞿昙，乃调御而无所施设，其实有众生，乃施设其断灭而坏，如在此中，无我的话，就为不说。一位如来在于现法当中，乃说无忧。假若有他人骂詈如来，挝打如来，瞋恚而责数如来的话，如来乃不会由于其事而瞋恚（不瞋恚），也不会憎嫉，终究不会有害心。如果有人骂詈如来，挝打、瞋恚而责数时，如来之意到 底如何呢？如来会作如是之念：如我本来所作的，本来所造的话，就因之而致于他有了此言之发生。然而骂詈如来，挝打、瞋恚而责数的话，如来就会作如是之意的。假若有人恭敬如来，供养礼事尊重的话，如来也不会因此而以为悦，也不会因之而为欢喜，心并不会因之而为乐。如他人恭敬如来，供养礼事尊重如来的话，如来之意当会如何呢？如来会作如是之念：如我现在所知、所断的，都是由于他们而致于此的。如有他人恭敬如来，供养礼事尊重如来的话，如来会作如是之意的。」 于是，世尊告诉诸比丘们说：「如果有他人骂詈你们，挝打、瞋恚而责数你们，或者有人恭敬供养、礼事尊重的话，你们因此也应当不可以瞋恚憎嫉，不可以起害心，也不可以欢悦欢喜，也不可以心乐。为甚么呢？因为我们并没有神（无神我），也无神所有（也没有神我所有）之故。犹如现今此胜林门外的燥草枯木那样，如有他人拿去火烧，都可随意之所用。你们的意见如何呢？那些燥草枯木是否会作如是之念：为甚么他人都将我持去火烧，都随其意之所用呢？」诸比丘们回答说：「弗也！世尊！」 佛陀说：「像如是的，如有他人骂詈你们，或挝打、瞋恚而责数你们，或者有人恭敬供养、礼事尊重的话，你们也不可因此而瞋恚憎嫉，也不可起害 心，也不可欢悦欢喜，也不可以心乐。为甚么呢？因为我们乃无神（无神我），也无神所有（也不是神我所有的）。我法乃善说，乃发露广布，并没有空缺，流布而宣传，乃至于天人。像如是的，我法乃善说，乃发露广布，没有空缺，流布而宣传，乃至于天人。如正智慧解脱，而命终的话，他也不施设为有无穷尽。我法乃善说，乃发露广布，为没有空缺，流布而宣传，乃至于天人。像如是的，我的法乃善说，乃发露广布，而没有空缺，流布而宣传，乃至于天人。如有五下分结已尽，而命终的话，就能生于彼间（色界天），便能在那里般涅盘（入灭，解脱），而得不退之法，而不还于此世间。 我法乃为善说，发露广布，而没有空缺，流布宣传，乃至于天人。像如是的，我法乃为善说，发露广布，而无有空缺，流布宣传，乃至于天人。如有人之三结已尽，而得须陀洹（预流，初果），已不会再堕于恶法，必定会趣向于正觉，会极七往来于天上人间（最多在人天往还转生各七次），七往来转生后，便能得尽苦边。我法乃为善说，发露广布，而没有空缺，为流布宣传，乃至于天人。像如是的，我法乃为善说，发露而广布，没有空缺，流布宣传，乃至于天人。如果有人信乐于我之法，而命终的话，都能生于善处，如上有余而无缺的！」 佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。 那时，嗏帝比丘，鸡和哆子（本为渔夫之子），曾经生起如是的恶见：我知道世尊乃作如是之说法：现在的此意识，会去往生的，并不更异的（会奔驰而轮回，都是此识，不是其它。且常时保持自己之同一性）。诸比丘听后，就往至于嗏帝比丘之处，问他而说：「嗏帝！你是否真正作如是之说：我知道世尊乃作如是之说法：现在的此意识，乃往 生而不更异的吗？」嗏帝比丘回答说：「诸位贤者！我实在知道世尊作如是之说：现在的此意识，乃往生而不更异的。」 这时，诸比丘们诃责嗏帝比丘说：「你不可以作如是之说！不可以诬谤世尊！诬谤世尊的话，就为之不善，世尊也不作如是之说。嗏帝比丘！现在的此意识，乃借因缘之故而生起的，世尊乃用无量的方便，而说意识乃由于因缘之故而生起的，有了缘，就会生，没有缘，就会灭。嗏帝比丘！你应该赶快舍弃此恶见吧！」嗏帝比丘被诸比丘们所诃责后，仍然是强执其如是的恶见，都一向而说：「这是真实的，其余的都是虚妄的。」像如是的再三而说。 众多的比丘不能使嗏帝比丘舍此恶见，就从座站起而去，就往诣于佛所，到后，稽首佛足，然后退坐在一边，而白佛说：「世尊！嗏帝比丘乃生起如是的恶见，他说：我知道世尊乃作如是之说法：现在的此意识，往生而不更异。世尊！我们听后，乃往诣嗏帝比丘之处，去问他而说：『嗏帝！你是否作如是之说：我知道世尊乃作如是之说法：现在的此意识，往生而不更异，是这样说的吗？』嗏帝比丘回答我们说：『诸位贤者！我实在知道世尊乃作如是之说法：现在的此意识，乃往生而不更异。』世尊！我们听后，就诃责他而说：『嗏帝比丘！你 不可以作如是之说！你不可以诬谤世尊！诬谤世尊的话，就为之不善，世尊也不作如是之说。嗏帝比丘！现在的此识，乃由于因缘之故，而生起的，世尊乃用无量的方便，说识乃由于因缘之故而起的，识乃遇有缘，就会生，如果没有缘，就会灭。嗏帝比丘！你应该赶快的舍弃此恶见！』我们诃责他后，他却仍然强力的固执其如此的恶见，而一向说（一直强调）：『这才是真实的，其余的都是虚妄的。』像如是的再三坚执其恶见。世尊！像如是的，我们乃不能使嗏帝比丘舍此恶见，就从座站起，而到这里来。」 世尊闻后，告诉一位比丘说：「你到嗏帝比丘之处，去作如是之语（去传话）：『世尊叫你。』」于是，一位比丘受世尊之教后，就从其座而起，稽首佛足，绕佛身边三匝后而去。到了嗏帝比丘之处，就对他说：「世尊叫你。」嗏帝比丘就诣佛所，到后稽首佛足，然后退坐在一边。 世尊问他说：「你实在作如是之说：我知道世尊乃作如是的说法：现在的此识，往生而不更异，是否这样说过吗？」嗏帝比丘回答说：「世尊！我实在知道世尊您，乃作如是的说法：现在的此识，往生而不更异的。」 世尊问他说：「甚么是识呢？」嗏帝比丘回答说：「世尊！所谓此识能说，能觉，自己作，也教 他人作，起，而等起，所谓彼彼（各各）作善恶业，而受其果报的。」 世尊诃责他说：「嗏帝！你是怎样的知道我乃作如是的说法？你是由于何口而听闻我作如是之说法？你这愚痴的人！我并不一向都这样说，而你却一向这样的说吗？你这愚痴的人！听诸比丘共同的诃责你时，你应该要如法而答才对。我现在当问诸比丘们，看看他们是怎么说的。」 于是，世尊乃问诸比丘而说：「你们也是像如是的知道我乃作如是的说法：现在的此识，往生而不更异吗？」这时，诸比丘们回答说：「弗也！」世尊又问说：「你们是知道我作怎样的说法呢？」诸比丘们回答说：「我们知道世尊乃作如是的说法的：识乃由于缘之故，而起的。世尊乃说识因于缘之故而起，识如遇有缘，就会生，无缘，就会灭，我们知道世尊乃作如是之说法的。」 世尊称叹而说：「善哉！善哉！诸比丘们！你们乃知道我作如是的说法。为甚么呢？因为我确实是作如是之说的：识乃由于绿之故，而起，我乃说识因于缘之故而起的。识遇有缘就会生，无缘就会灭，识乃随所缘而生，即其缘，而说缘于眼根与色境而生识，生识后，就说它为眼识。像如是的耳、鼻、舌、身，与声、香、味、触，也是同样的道理。而缘于意根与法境而生识，生识后，就以它为 意识。犹如火炎之随所缘而生那样，即其缘，而说缘于木而生火，而说它为木火的。如缘于草粪而聚火时，就说它为草粪聚之火。像如是的，识乃随所缘而生，即其缘，而说缘于眼根与色境而生识，生识后，就说它为眼识。像如是的，耳、鼻、舌、身与声、香、味、触，也是同样的道理。而缘于意根与法境，而生识，生识后，就说它为意识。」 世尊又感叹而说：「善哉！善哉！你们知道我乃作如是的说法。然而嗏帝比丘，这位愚痴的人，却颠倒而受，颠倒而解其义，以及其文。他乃由于自颠倒而领受解义之故，诬谤于我，为自伤害，有犯而有罪，为诸有智的梵行者所不喜，而得大罪的了。你这位愚痴的人！你知道有此恶不善的道理吗？」 于是，嗏帝比丘被世尊呵责后，内怀忧戚，低头而默然，失辩而无言，如有所伺（好像有所思的样子）。于是，世尊面呵�帝比丘后，告诉诸比丘们说：「我当为你们说法的究竟（究竟之法），为无烦无热，为恒有而不变，诸有智的人，都慧观如是。你们要谛听！要注意的听！听后要善思念它。」这时，诸比丘们，乃受教而听。 佛陀说：「真之说，了见吗？」（南传为：这是否看做为生物吗？）比丘们回答说：「唯然！世尊！」世尊垂告说：「如来的真之说，了见吗？」 比丘们回答说：「唯然！世尊！」世尊垂告说：「如来灭后，所有之真，彼也为灭法，而见吗？（如来灭后，则一切法，都为之灭止，是否为这样的见解吗？）比丘们回答说：「唯然！世尊！」世尊垂告说：「真的说，已见吗？」比丘们回答说：「唯然！世尊！」世尊垂告说：「如来的真的说，已见吗？」比丘回答说：「唯然！世尊！」世尊告诉他们说：「如来灭后，所有的真，彼也成为灭法，而已见吗？」比丘们回答说：「唯然！世尊！」 世尊垂告说：「真的说，没有疑惑吗？」（南传为：此为生物与否，而对于此迷思而会起疑惑吗？）比丘回答说：「弗也！世尊！」世尊垂告说「「如来的真说，没有疑惑吗？」比丘们回答说：「弗也！世尊！」世尊垂告说：「如来灭后，所有之真，彼也为灭法，而没有疑惑吗？」比丘们回答说：「弗也！世尊！」 世尊垂告说：「真的说如是，以慧而见如真，则所有之疑惑，彼也会灭止吗？」比丘们回答说：「唯然！世尊！」世尊垂告说：「如来的真的说如是，以慧而见如真，则所有的疑惑，彼也会灭止吗？」比丘们回答说：「唯然！世尊！」世尊垂告说：「如来灭后，所有的真，彼也是为灭法，如是的以慧而见如真，则所有的真，彼也灭止吗？」比 丘回答说：「唯然！世尊！」世尊垂告说：「真的说，已没有疑惑吗？」比丘回答说：「唯然！世尊！」世尊垂告说：「如来的真的说，已没有疑惑吗？」比丘回答说：「唯然！世尊！」世尊垂告说：「如来已灭后，所有的真，彼也是灭止之法，而知后，已没有疑惑吗？」比丘回答说：「唯然！世尊！」 世尊称叹而说：「善哉！善哉！如果你们如是而知，如是而见，而说我的此见，乃如是的清净，而着于它，惜于它，守于它，不欲使其舍弃的话，则你们虽知我长夜说栰之喻之法，知道后，是否所塞的会流开吗？」比丘回答说：「弗也！世尊！」 世尊称叹说：「善哉！善哉！如你们如是而知，如是而见，说我此见乃如是的清净，而不着它，不惜于它，不守于它，而欲使其舍弃的话，则你们知我长夜说栰之喻之法，知道后，所塞的，能流开吗？」比丘回答说：「唯然！世尊！」 世尊称叹说：「善哉！善哉！如果有异学之人来问你们而说：『贤者！你们如有如是的清净之见，则彼为有何义、有何为、有何功德？』你们听后，会作如何之回答呢？」比丘回答说：「世尊！如果有异学来问我们：『贤者！你们如有如是的清净之见，那么，这是有甚么义？有甚么作为？有甚么功德？』的话，我们当会作如是之回答的：『诸位贤 者！这是为厌离之义，为无欲之义，为了正见正知如真之义之故。』世尊！如有异学来问我们的话，我们当会作如是之回答。」 世尊称叹而说：「善哉！善哉！如果有异学来问你们时，你们应作如是的回答。为甚么呢？因为此所说之观，第一为抟食粗细（段食），第二叫做更乐（触食），第三为之意念（思食），第四叫做识（识食）。此四种食，到底是由于甚么因？由甚么而习（集）？从何而生？由于何而有的呢？此四种食，乃由于爱，习于爱（爱而集），从爱而生，由于爱而有的。爱乃由于何因、何习？从何而生？由于甚么而有的呢？爱乃由于觉（受），习于觉，从觉而生，从觉而有的（觉为受，也就是感情）。觉乃由于何因？以何为习？从何而生？由于何而有的呢？觉乃由于更乐（触），习于更乐，从更乐而生，由于更乐而有的。更乐乃由于何因？由何而习？从何而生，由何而有的呢？更乐乃由于六处，习于六处（六入），从六处而生，由于六处而有的。六处乃由于何因？何习？从何而生？由何而有的呢？六处乃由于名色（名为心，色为物质），习于名色，从名色而生，由于名色而有的。名色为何因？何习？从何而生？由何而有的呢？名色乃由于识，习于识，从识而生，由于识而有的。识乃由于何因？习于甚么？从甚么而生？由于甚么而有的 呢？识乃由于行（业行），习于行，从行而生，由于行而有的。行乃由于甚么因？以何为习？从何而生？由何而有的呢？行乃由于无明，习于无明，从无明而生，由于无明而有的。 这叫做缘于无明，而有了行，缘于行，而有了识，缘于识，而有了名色，缘于名色，而有了六处，缘于六处，而有了更乐（触），缘于更乐，而有了觉（受），缘于觉，而有了爱，缘于爱，而有了受（取），缘于受（取），而有了有，缘于有，而有了生，缘于生，而有了老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼，像如是的，有了此淳（纯）大的苦阴之生，缘于生，而有了老死。此为说：缘于生，而有了老死，在你们的意见如何呢？」 比丘们回答说：「世尊！缘生，而有了老死，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为缘于生，确实有老死之故。」 佛陀说：「缘于有，而有了生，此说乃为缘于有，而有了生，在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！缘于有，而有了生，我们的意见就是如是。为甚么呢？因为缘于有，确实为有生之故。」 佛陀说：「缘于受（取），而有了有，此说乃为缘于受（取），而有了有，在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！缘于受（取），而有 了有，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为缘于受（取），确实为有了有之故。」 佛陀说：「缘于爱，而有了受（取），此说缘于爱，而有了受（取），在你们的意见为如何呢？」比丘回答说：「世尊！缘于爱，而有了受（取），我们的意见也是如是。为甚么呢？因为缘于爱，确实为有受（取）之故。」 佛陀说：「缘于觉（受，感情），而有了爱，此说缘于觉（受）而有了爱，在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！缘于觉（受），而有了爱，我们的意见也是如是的。为甚么呢？因为缘于觉（受），确实为有爱之故。」 佛陀说：「缘于更乐（触）；而有了觉（受），此说缘于更乐（触），而有了觉（受），在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！缘于更乐（触），而有了觉，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为缘于更乐（触），确实为有觉（受）之故。」 佛陀说：「缘于六处，而有了更乐（触），此说缘六处而有了更乐（触），在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！缘于六处，而有了更乐（触），我们的意见也是如是，为甚么呢？因为缘于六处，确实有更乐之故。」 佛陀说：「缘于名色（物与心）而有了六处（六 入），此说缘于名色而有了六处，在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！缘于名色，而有了六处，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为缘于名色，确实有六处之故的。」 佛陀说：「缘于识，而有了名色，此说缘于识，而有了名色，在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！缘于识，而有了名色，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为缘于识，确实为有名色之故。」 佛陀说：「缘于行，而有了识，此说缘于行而有了识，在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！缘于行，而有了识，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为缘于行，确实为有识之故。」 佛陀说：「缘于无明，而有了行，此说缘于无明而有了行，在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！缘于无明，而有了行，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为缘于无明，确实为有行（业作）之故。这就是世尊您所说的，也是我们所了解的：缘于无明，而为有行（业作），缘于行，而有了识，缘于识，而有了名色，缘于名色，而有了六处，缘于六处（六入），而有了更乐（触），缘于更乐，而有了觉（受），缘于觉，而有了爱，缘于爱，而有了受（取），缘于受（取），而有了有，缘于有，而有了生，缘于生，而有了老死、愁戚、 啼哭、忧苦、懊恼等，可得而生。像如是的，有了此淳大苦阴之生。」 世尊称叹而说：「善哉！善哉！比丘们！你们的如是之说！为甚么呢？因为我也如是而说：缘于无明，而有了行，缘于行，而有了识，缘于识，而有了名色，缘于名色，而有了六处，缘于六处，而有了更乐（触），缘于更乐（触），而有了觉（受），缘于觉，而有了爱，缘于爱，而有了受（取），缘于受（取），而有了有，缘于有，而有了生，缘于生，而有了老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼等，可得而生，像如是的，此淳大苦阴之生。 而生如灭，则老死会灭，此说生若灭，则老死会灭，在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！生如果消灭，则老死就会消灭，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为生灭，则老死也会灭之故。」 佛陀说：「有灭，则生会灭，此说有灭，则生会灭，在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！有如消灭的话，则生也会消灭。我们的意见也是如是。为甚么呢？因为有灭，则生会灭之故。」 佛陀说：「受（取）灭，则有会消灭，此说受（取）灭，则有会消灭，在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！受（取）如果消灭的话，则有也会消灭，我们的意见也是如是。为甚么呢？因 为受如灭无时，则有也会灭无之故。」 佛陀说：「爱灭，则受（取）也会灭，此说爱灭，则受（取）也会消灭，在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！爱如果消灭的话，则受（取）也会消灭，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为爱灭，则受（取）会灭之故。」 佛陀说：「觉（受，感情）灭，则爱也会消灭，此说觉（受，感情）灭，则爱会消灭，在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！如果觉（受，感情）消灭的话，则爱也会消灭，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为觉（受，感情）如灭无的话，则爱自会消灭之故。」 佛陀说：「更乐（触）如消灭的话，则觉（受）也会消灭，此说更乐（触）消灭，则觉（受）也会消灭，在你们的意见为如何呢？」比丘回答说：「世尊！更乐（触）如果消灭的话，则觉（受，感情）也会消灭，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为更乐（触）如灭无的话，则觉（受，感情）自会消灭之故。」 佛陀说：「六处（六入）如消灭的话，则更乐（触）就会消灭，此说六处（六入）如果消灭的话，则更乐（触）也就自会消灭，在你们的意见为如何呢？」比丘回答说：「世尊！六处（六入）如果消灭的话，则更乐（触）也就会消灭，我们的意 见也是如是。为甚么呢？因为六处如消灭的话，则更乐（触）也会消灭之故。」 佛陀说：「名色（物、心）如消灭的话，则六处也就会消灭，此说名色如消灭，则六处自会消灭，在你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！名色（物、心）如果消灭的话，则六处自会消灭，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为名色如消灭的话，则六处也就会消灭之故。」 佛陀说：「识如果消灭的话，则名色也就会消灭，此说识灭，则名色自会灭，在你们的意见为如何呢？」比丘回答说：「世尊！识如果消灭的话，则名色自会消灭，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为识如果消灭的话，则名色自会消灭之故。」 佛陀说：「行（业作）如果消灭的话，则识也会消灭，此说行灭，则识会消灭，在你们的意见为如何呢？」比丘回答说：「世尊！行灭，则识会灭，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为行如消灭的话，则识也会消灭之故。」 佛陀说：「无明灭，则行会灭，此说无明灭，则行也会灭，你们的意见如何呢？」比丘回答说：「世尊！无明如灭，则行会消灭，我们的意见也是如是。为甚么呢？因为无明如消灭的话，则行（业行）也会消灭之故。这叫做无明消灭时，行就会消 灭，行如消灭的话，则识就会消灭，识消灭的话，名色也会消灭，名色消灭的话，则六处（六入）也会消灭，六处（六入）消灭的话，则更乐（触）也会消灭，更乐（触）消灭的话，则觉（受，感情）也会消灭，觉消灭的话，则爱也会消灭，爱如消灭的话，则受（取）也就自会消灭，受（取）如消灭的话，则有自会消灭，有如消灭的话，则生自会消灭，生如消灭的话，则老死自会消灭，那些愁戚、啼哭、忧苦、懊恼等，也可得而消灭，像如是的，此淳大的苦阴自会消灭。」 世尊称叹而说：「善哉！善哉！比丘！难得你们能作如是之说。为甚么呢？因为我也是作如是之说：所谓无明如果消灭的话，则（业）行自然会得消灭，行如消灭的话，则识自会消灭，识如消灭的话，则名色自会消灭，名色如果消灭的话，则六处（六入）也就会消灭，六处消灭的话，则更乐（触）自会消灭，更乐（触）如消灭的话，则觉（受）自会消灭，觉（受）如果消灭的话，则爱自会消灭，爱如果消灭的话，则受（取）自会消灭，受（取）如果消灭的话，则有也会消灭，有如果消灭的话，则生自会消灭，生如果消灭的话，则老死自会消灭，那些愁戚、啼哭、忧苦、懊恼等，都可得而消灭，像如是，此淳大的苦阴自会消灭。」 世尊又称叹说：「善哉！善哉！如你们如是而 知，如是而见。而你们是否对于过去，曾作如是之念：我过去之时为有，我过去之时为无，为甚么过去时为有？由于甚么原因过去之时为有呢？」比丘回答说：「弗也！世尊！」世尊称叹说：「善哉！善哉！如你们能作如是而知，如是而见。而你们是否对于未来，曾作如是之念：我的未来，当然会为有，我的未来，当会为没有。为甚么未来会为有？由于甚么因由，未来为有呢？」比丘回答说：「弗也！世尊！」 世尊称叹说：「善哉！善哉！如你们能作如是之知，如是之见。而你们是否对于内有疑惑？这为云何？这是何等？此众生到底是从甚么地方而来的？以后会趣于甚么地方？甚么因缘而已为有？何因当会为有呢？」比丘回答说：「弗也！世尊！」 世尊称叹说：「善哉！善哉！如你们能作如是之知，如是之见。而你们是否故意杀父与母，杀害佛的弟子阿罗诃（阿罗汉），破坏圣众（破和合僧），恶意的向佛，而出如来之血吗？（以上为五逆罪，也是五无间地狱之果）」比丘回答说：「弗也！世尊！」 世尊称叹说：「善哉！善哉！如你们能作如是之知、如是之见。而你们是否故意犯戒，而舍戒，而罢道吗？」比丘回答说：「弗也！世尊！」世尊称叹说：「善哉！善哉！如你们能作如是之知，如是 之见。而你们是否舍弃此道，而去更求外道，去求福田吗？」比丘回答说：「弗也！世尊！」世尊称叹说：「善哉！善哉！如你们能作如是之知，如是之见。而你们是否作为沙门、梵志，而作如是之说：诸位贤者！可以知道的，就知道，可以见的，就得见吗？」比丘回答说：「弗也！世尊！」世尊称叹说：「善哉！善哉！如你们能作如是之知，如是之见。而你们是否以吉祥（祭典、祝祷等）为清净吗？」比丘回答说：「弗也！世尊！」世尊称叹说：「善哉！善哉！如你们能作如是之知，如是之见。而你们是否为诸沙门、梵志，与吉祥（祭典）相应之诸见之杂苦、杂毒，杂烦热，这些为真实吗？」比丘回答说：「弗也！世尊！」 世尊称叹说：「善哉！善哉！如你们能作如是之知，如是之见。而你们是否身生疹患，致生非常的痛苦，乃至命之欲断（生病致于生命将死之剧苦），因此，而舍弃此道（放弃学佛、求佛），更求于外道。是否听其沙门、梵志持一句咒，或二句、三句、四句、多句、百向，而持此咒，就能令我脱离病苦，叫做求苦习、苦得、苦尽吗？」比丘回答说：「弗也！世尊！」 世尊称叹说：「善哉！善哉！如你们能作如是而知，如是而见。而你们是否受八有吗？（七次往返于人天，不受八次之有，故八有为八次受生）」比 丘回答说：「弗也！世尊！」世尊称叹说：「善哉！善哉！如你们能作如是之知，如是之见。而你们是否作如是之说：『我们恭敬沙门、敬重沙门，沙门瞿昙，是我们的尊师』吗？」比丘回答说：「弗也！世尊！」世尊称叹说：「善哉！善哉！如果你们自知、白见、自觉，而得最正觉的话，你们是否能随所问答吗？」比丘回答说：「如是！世尊！」 世尊称叹说：「善哉！善哉！我正调御你们，对于毕究竟，而没有烦，没有热，永恒的不变易之法，正智所知，正智所见，正智所觉，因此之故，我向来之所说。我都为你们说法，都是毕究竟而不烦热，永恒的不变易之法，为正智所知，正智所见，正智所觉。 又次，由于三事之合会，而入于母胎，父母聚集于一处，母满精而堪耐，香阴已至。此三事合会，而入于母胎，母胎或持至于九个月，或十个月，便会生。生后，乃以血而长养，血就是在圣法当中所谓的母乳是。他在于后来之时，诸根转而渐渐的大起来，诸根转大而成就，就食粗饭�，也以酥油涂身。 他长大后，其眼根看见色境，就乐着于好色，而憎恶于恶色，并不立身，不念少心，不知心解脱、慧解脱，不知如真（不能如实而知）。所生之恶不 善之法，并不灭尽无余，不把它败坏无余。像如是的，对于耳、鼻、舌、身，也是同样的道理。至于其意根知道法境，而乐着于好（适意）之法，憎恶于恶法（不适意之法，不是善恶之恶），不立身，不念于少心，不知心解脱、慧解脱，不知如真（不能如实而知），所生的恶不善之法，都不灭尽无余，不把它败坏无余。他像如是的随着憎、不憎所受之觉，或者为乐，或者为苦，或者为不苦不乐，他乐于其觉（感受），求着而受于其觉（感受）。他乐于其觉受，求着而受于其觉受后，如果为乐觉（乐受）的话，就会去接受它，而为之受，缘于此受而有了有（转生之根，众生之根），缘于有，而有了生，缘于生而有了老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼等，可得而生，像如是的，此淳大的苦阴会产生。比丘！这不是具足被爱所系而相续，有如那位嗏帝比丘鸡和哆子（本为渔夫之子）吗？」比丘回答说：「如是！世尊！这是具足被爱所系而相续，有如嗏帝比丘杂和哆子（本为渔夫之子的嗏帝比丘）的。」 佛陀又说：「如有时如来出世，为无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑，其眼根看见色境时，对于好色（美色），而不会乐着，对于恶色，而不起憎恶，能立身，念无量 之心，而心解脱、慧解脱，知如真，所生的恶不善之法，都灭尽无余，都把它败坏无余。像如是的，其耳、鼻、舌、身，也是同样的道理。而意根知道法境时，并不着于好法（适意之法），也不厌恶恶法（不适意之法），能立身，而念无量心，而心解脱、慧解脱，知如真。所生的恶不善之法，都灭尽无余，都败坏无余。他像如是的灭除憎与不憎所受之觉，或者是乐，或者是苦，或者为不苦不乐，他都不乐执于其觉（受），不求不着，不受于觉。他不乐于其觉，不求、不着、不受其觉后，如果为乐觉（乐受）的话，他便会消灭，乐消灭，则受会消灭，受消灭，则有会消灭，有灭，则生自会消灭，生灭，则老死会消灭，那些愁戚、啼哭、忧苦、懊恼等，都可得而消灭，像如是的，此淳大的苦阴就会消灭。比丘！这不是具足爱尽，而解脱吗？」比丘回答说：「如是！世尊！为具足爱尽，而解脱的了。」 佛陀说此法时，此三千大千世界，乃作三反的震动，动而尽动，战而尽战，震而尽震，因此之故，此经叫做爱尽解脱。 佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！ 中阿含经卷第五十四完

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于东园鹿子母堂。 那时，鹿子母毘舍佉（曾建鹿子母讲堂，以献佛。为布施第一的清信女），在于平旦时，沐浴其身，然后穿白净衣，被子妇等眷属们围绕，而率他们往诣于佛所。到后，稽首作礼，然后退住在一边。世尊问她说：「居士妇（女居士）！妳现在沐浴过吗？」回答说：「世尊！我现在持斋（持八斋戒，一日一夜，保持其清净）！善逝！我现在持斋。」 世尊问她说：「居士妇！妳现在持甚么斋呢？所谓斋，乃有三种的。那三种呢？第一就是放牛儿斋，第二为尼揵斋，第三为圣八支斋。居士妇！甚么叫做放牛儿斋呢？如放牛的儿郎，在于朝晨放牛于泽中（近于水草之处），在于晡时（申时，夕时），收其牛，而还回村中，他还回村中时，曾作如是之念：我今天在这里放牛，明天就应当在于那个地方（另一处）放牛；我今天在这里饮牛（饲牛），明天应当要在那里饮牛（饲牛）；我的牛今天在这里宿止，明天应当要在于那个地方宿止。居 士妇！像如是的，如有人持斋时，而作如是的思惟：我今天食如此之食，明天应当要如彼之食；我今天饮如此之饮，明天就应当饮如彼之饮的。我今天含消（食）如此的含消（食物），明天当应含消如彼的含消。其人在于此，昼与夜，都乐着于欲之罪过，这叫做放牛儿斋。如果像如是的持放牛儿斋的话，就不能获得大利，不能得大果，并没有大功德，不得广布的。 居士扫！甚么叫做尼揵斋呢？如有人出家，而学尼揵（裸形外道）的话，他就会劝人而说：「你在于东方，经过百由延（由旬，驿，几哩路）之外，有众生的话，就由于拥护于他之故，弃舍刀杖；像如是的，对于南方、西方、北方，经过百由廷之外，有众生的话，就拥护彼之故，弃舍刀杖。」这叫做他之劝进别人的法。或者有想，而拥护众生，或者无想，而不拥护众生。你应当在于月之十五日，说从解脱（别解脱，戒律）之时，要脱衣而裸形，向东而住立，而作如是之说：『我无父母，非父母而有。我无妻子，非妻子而有。我无奴婢，非奴婢之主人。』居士妇！他欲劝进于真谛之语，却反而劝进于虚妄之言。因为那个人每日都看见其父母，便作如是之念：这是我的父母。父母每日都见其儿子，也作如是之念：这是我的儿子。他看见其妻子，而作此念：这是我的妻子。妻子看见他，也 作此念：这是我的尊长。他看见奴婢，又作此念：这是我的奴婢。奴婢看见他，也作此念：这是我的大家（主人）。他用此，而欲不与而用，非是而与用（他用此方法，想不与，而欲用。与此方法，并不是实用），这叫做尼揵之斋。假若如是的持尼揵之斋的话，就不能获大利，不能得大果，并没有大功德，不得广布的。 居士妇！甚么叫做圣八支斋呢？多闻的圣弟子如果持斋之时，就作如是的思惟：阿罗诃（阿罗汉）的真人，都是尽形寿离开杀生，断除杀生，弃舍刀杖，有惭有愧，而有慈悲之心，去饶益一切，乃至于蜫虫，他们对于杀生，乃净除其心。我也应该尽形寿离开杀生，断除杀生，弃舍刀杖，有惭而有愧，而有慈悲之心，去饶益一切，乃至于蜫虫。我现在对于杀生，也净除其心，我以此支，对于阿罗诃来说，也是等同无异，因此之故，叫做斋。 又次，居士妇！多闻的圣弟子，如持斋之时，都作如是的思惟：阿罗诃的真人，都尽形寿离开不与取，断除不与取，人家与他，然后他才肯取，都乐于人与而取，也常好布施，心乐于放舍，欢喜而无悋惜，布施后不望其报，不由于盗心而隐覆自己的心，能够自己克制自己，他对于不与而取（盗偷）一事，已净除其心。我也应该尽形寿离开不与取，断除不与取，人家给与之后，才肯取，乐于与而 取。也应常好布施，心乐于放舍，欢喜而无悋惜，布施后不希望其回报，也不以盗心而覆藏其心，能够自己克制自己，我对于不与取，已净除其心，我以此支，和阿罗诃等同无异，因此之故，叫做斋。 又次，居士妇！多闻的圣弟子，如果持斋之时，曾作如是的思惟：阿罗诃的真人，尽形寿都离开非梵行（都不淫），都断除非梵行，而修行梵行，都是至诚而心净，行无臭秽，是离欲而断淫，他们对于非梵行，已净除其心。我在于此日此夜，离开非梵行，断除非梵行，修行梵行，至诚而心净，行无臭秽，离欲而断淫，我对于非梵行，净除其心，我以此支，和阿罗诃为等同无异，因此之故，叫做斋。 又次，居士妇！多闻的圣弟子，如持斋之时，应作如是的思惟：阿罗诃的真人，乃尽形寿离开妄言，断除妄言，都说真谛之言，乐于真谛，住于真谛，都被人所崇信，不会欺诳世间，他们对于妄言，都已净除其心。我也应该尽形寿离开妄言，断除妄言，说真谛之言，乐于真谛，住于真谛，被人所崇信，不欺惑世间，我对于妄言，应净除其心，我以此支，和阿罗诃等同无异，因此之故，叫做斋。 又次，居士妇！多闻的圣弟子，如持斋之时，应作如是的思惟：阿罗诃的真人，乃尽形寿离开饮酒 之放逸，断除饮酒的放逸，他们对于饮酒放逸，已净除其心。我也应该尽形寿离开饮酒的放逸，我对于饮酒的放逸，已净除其心，我以此支，和阿罗诃等同无异，因此之故，叫做斋。 又次，居士妇！多闻的圣弟子，如持斋之时，应作如是的思惟：阿罗诃的真人，都尽形寿离开高广的大床，都断除高广的大床，乐于低下的坐卧，或者在床，或者敷草，他们对于高广的大床，已净除其心。我在于此日此夜，应离开高广的大床，断除高广的大床，乐于低下的坐卧，或床，或敷草，我对于高广的大床，已净除其心，我以此支，和阿罗诃等同无异，因此之故，叫做斋。 又次，居士妇！多闻的圣弟子，如持斋之时，应作如是的思惟：阿罗诃的真人，都尽形寿离开华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往观听。都断离华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往观听，他们对于华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往观听之事，都已净除其心。我在于此日此夜，也离开华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往观听，我已断除华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往观听，我对于华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎，以及前往观听，都净除其心，我以此支，和阿罗诃等同无异，因此之故，叫做斋。 又次，居士妇！多闻的圣弟子，如持斋之时，应作如是的思惟：阿罗诃的真人，乃尽形寿离开非时之食，断离非时之食，每日一食，而不夜食（过午不食），乐于应时而食，他们对于非时之食，已净除其心。我在于此日此夜，离开非时之食，断除非时之食，只吃一食，不夜食（过午不食），乐于应时而食，我对于非时而食，已净除其心，我以此支，和阿罗诃等同无异，因此之故，叫做斋。 他住于此圣八支斋后，对于更上，当又修习五法。那五法呢？居士妇！多闻的圣弟子，如果持斋之时，应忆念如来。那位世尊，为如来、无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑。他作如是的忆念如来后，如果有恶伺（恶念）的话，他便会得以消灭，所有的秽污，恶不善之法，他也会得以消灭。居士妇！多闻的圣弟子，缘于如来之故，心静而得喜，如有恶伺，他便会得以消灭，所有的秽污，恶不善之法，他也会得以消灭。 譬如有人，其头有垢腻，然而由于用膏泽、暖汤、人力、洗沐之故，他便会得以清净。像如是的，多闻的圣弟子，如果持斋之时，就应忆念如来，那位世尊为如来、无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调 御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑。他作如是的忆念如来后，如有恶伺，他便会得以消灭，所有的秽污，恶不善之法，他也会得以消灭。居士妇！多闻的圣弟子，缘于如来之故，其心静而得喜，如有恶伺，他便会得以消灭，所有的秽污恶不善之法，他也会得以消灭，这叫做多闻的圣弟子之持梵斋，梵共会，由于梵之故，其心静而得喜，如有恶伺的话，他便会得以消灭，所有的秽污恶不善之法，他也会得以消灭。 又次，居士妇！多闻的圣弟子，如持斋之时，应忆念于法。此法为世尊之善说，为究竟，为永恒的不变易，为正智之所知，正智之所见，正智之所觉。他作如是之忆念法后，如有恶伺，他便会得以消灭，所有的秽污恶不善之法，他也会得以消灭。居士妇！多闻的圣弟子，乃缘于法之故，其心静而得喜，如有恶伺的话，他便会得以消灭，所有的秽污恶不善之法，他也会得以消灭。 犹如有人，其身有垢腻而不净，乃由于用麸、澡豆、暖汤、人力，而极洗浴之故，其身便会得以清净。像如是的，多闻的圣弟子，如持斋之时，应忆念于法，此法乃为世尊之善说，为究竟，为永恒的不变易，为正智之所知，正智之所见，正智之所觉。他作如是之忆念法后，如有恶伺，他便会得以消灭，所有的秽污，恶不善之法，他也会得以消 灭。居士妇！多闻的圣弟子，乃缘于法之故，其心静而得喜，如有恶伺的话，他便会得以消灭，所有的秽污恶不善之法，他也会得以消灭。居士妇！这叫做多闻的圣弟子之持法斋，法共会，由于念法之故，其心静而得喜，如有恶伺的话，他便会得以消灭，所有的秽污恶不善之法，他也会得以消灭。 又次，居士妇！多闻的圣弟子，如持斋之时，应忆念于众（僧），世尊的弟子众，乃为善于趣向，而质直，都行于要，行于趣，如来的众弟子中，确实有阿罗诃的真人趣（趣于阿罗汉，阿罗汉向），有阿罗诃的果证（阿罗汉果），有阿那含趣（阿那含向）、阿那含果证（阿那含果）、斯陀含趣（斯陀含向）、斯陀含果证（斯陀含果）、须陀洹趣（须陀洹向）、须陀洹果证（须陀洹果），这叫做四双人、八辈圣士（四向四果），也就是所谓世尊的弟子众，为成就戒、定、慧、解脱、解脱知见，可以称呼，可以恭请，可以供养，可以奉事，可以敬重的圣众，也就是为天人的良福之田。他作如是的忆念众（僧）后，如有恶伺，他便会得以消灭，所有的秽污恶不善之法，他也会得以消灭。居士扫！多闻的圣弟子，乃缘于念众（僧）之故，其心静而得喜，如有恶伺，他便会得以消灭，所有的秽污恶不善之法，他便会得以消灭。 犹如有人，其衣有垢腻不净，然而由于用灰，由 于用皂荚、澡豆、汤水，以及人力去洗浣之故，他便会得以清净。像如是的，多闻的圣弟子，如持斋之时，忆念于众（僧），为世尊的弟子众，都善于趣向，而质直，都行要，行趣。如来的弟子众中，确实有趣阿罗诃的真人趣、阿罗诃果证，阿那含趣、阿那含果证、斯陀含趣、斯陀含果证、须陀洹趣、须陀洹果证，叫做四双人、八辈圣士（四向四果），也是所谓世尊的弟子众，乃成就戒、定、慧、解脱、解脱知见，可称呼，可恭请，可供养，可奉事，可敬重，也就是为天人良福之田。他作如是之忆念众（僧）后，如果有恶伺，他便会得以消灭，所有的秽污恶不善之法，他也会得以消灭。居士妇！多闻的圣弟子，乃缘于念众（僧）之故，其心静而得喜，如有恶伺，他便会得以消灭，所有的秽污恶不善之法，他也会得以消灭，这叫做多闻的圣弟子之持众斋，众共会，由于念众（僧）之故，其心静而得喜，如有恶伺的话，他便会得以消灭，所有的秽污恶不善之法，他也会得以消灭。 又次，居士妇！多闻的圣弟子，如持斋之时，应忆念自戒，不缺而不穿，无秽而无污。极广而极大，都不望于其报，为智者所称誉，善具而善趣，善受而善持。他作如是的忆念自戒后，如有恶伺，他便会得以消灭，所有的秽污恶不善之法，他也会得以消灭。居士妇！多闻的圣弟子，乃缘于念戒之 故，其心静而得喜，如有恶伺，他便会得以消灭，所有的秽污恶不善之法，他也会得以消灭。 犹如镜子那样，虽然！生垢而不明，但是由于以石磨而锃莹，由于人力去治理它，便得以明净。像如是的多闻的圣弟子、如果持斋之时，忆念自戒，为不缺不穿，无秽无污，极广而极大，都不望其报，为智者所称誉，善具而善趣，善受而善持。他作如是的忆念自戒后，如有恶伺，他便会得以消灭，所有的秽污恶不善之法，他也会得以消灭。居士妇！多闻的圣弟子，乃缘于念戒之故，其心静而得喜，如有恶伺，他便得以消灭其秽，所有的秽污恶不善之法，他也会得以消灭，这就是多闻的圣弟子之持戒斋，戒共会，由于念戒之故，其心静而得喜，如有恶伺，他便会得以消灭，所有的秽污恶不善之法，他也会得以消灭。 又次，居士妇！多闻的圣弟子，如持斋之时，就应忆念诸天，认为实在有四王天。对于其天如果成就其信仰心的话，就在于此命终之后，会得生于其间，我也有对于其天的信心。对于其天如成就戒、闻、施、慧的话，则在于此命终之后，得以生在于其间，我也有其戒、闻、施、慧。又忆念实有三十三天（第二层天）、焰摩天（时分天，第三层天）、兜率陀天（知足天，第四层天）、化乐天（第五层天）、他化乐天（第六层天）。对于那些 天如果成就信心的话，则在于此命终之后，会得生于其间，我也有其信心。对于那些天，如果成就戒、闻、施、慧的话，则在于此命终之后，就能得生于其间，我也有其戒、闻、施、慧。他作如是之忆念完毕，以及对于诸天而具有了信、戒、闻、施、慧的话，假如有恶伺的话，他便会得以消灭，所有的秽污恶不善之法，他也会得以消灭。居士妇！多闻的圣弟子乃缘于诸天之故，其心静而得喜，如有恶伺的话，他便会得以消灭，所有的秽污恶不善之法，他也会得以消灭。 有如上好的色金，虽然生垢而不净，然而由于用火而排，用钻而椎，也以赤土、人力去磨拭、莹治，便能得到明净那样。像如是的，多闻的圣弟子，如持斋时，应忆念诸天，认为实有四王天。对于彼天如成就信心的话，则在于此命终之后，就能得生于其间，我也有其信心。对于其天如成就戒、闻、施、慧的话，则在于此命终之后，就能得生于其间，我也有其戒、闻、施、慧。也忆念实有三十三天、焰摩天、兜率陀天、化乐天、他化乐天。对于这些天如果成就信心的话，则在于此命终之后，就能得生于其间，我也有其信心。对于那些天如果成就戒、闻、施、慧的话，则在于此命终之后，就能得生于其间，我也有其戒、闻、施、慧。他作如是的忆念完毕，以及对于诸天的信、戒、闻、施、 慧的话，则如果有恶伺时，他便会得以消灭，所有的秽污恶不善之法，他也会得以消灭。 居士妇！如行如是的圣八支斋的话，假若有十六大国，所谓第一为鸯迦，第二为摩揭陀，第三为迦尸，第四为拘萨罗，第五为拘楼，第六为般阇罗，第七为阿摄贝，第八为阿和檀提，第九为枝提，第十为跋耆，第十一为跋蹉，第十二为跋罗，第十三为苏摩，第十四为苏罗咤，第十五为喻尼，第十六为剑浮，这些国内所有的钱宝、金、银、摩尼、真珠、琉璃、壤伽（车渠）、碧玉、珊瑚、留邵、鞞留、鞞勒、马瑙（自留邵下，均为宝玉名）、蝳蝐（玳瑁）、赤石、旋珠等宝物，假如有人在于其中为国王，可以自在的随用这些钱宝，然而其一切，都不及于受持圣八支斋的十六分之一。 居士妇！我乃由于此之故而说，人中之王者，乃不如诸天的快乐。如人间的五十岁，是四王天的一昼一夜。像如是的，三十昼夜为一月，十二个月为一岁，像如是的五百岁，就是四王天的寿数。居士妇！必定有这地方。如族姓男、族姓女（善男信女），受持圣八支斋的话，在其身坏命终之后，会转生于四王天中。居士妇！我乃由于此之故而说：人间之王者，乃不如天之乐。如人间的百岁为三十三天的一昼一夜，像如是的三十昼夜为一月，十二个月为一岁，如此之千岁，就是三十三天的寿数。 居士妇！必定有如此的地方。如族姓男、族姓女，受持圣八支斋的话，在其身坏命终之时，会往生于三十三天中。 居士妇！我乃由于此之故，而说，人王者，乃不如天的快乐。如人二百岁为焰摩天的一昼一夜，像如是的三十昼夜为一月，十二个月为一岁，像如是的二千岁，就是焰摩天的寿数。居士妇！必定有如此的地方。如族姓男、族姓女，受持圣八支斋的话，则在其身坏命终之后，会转生于焰摩天中。居士妇！我乃由于此之故而说：人王者，不如天之乐。如人间的四百岁为兜率陀天的一昼一夜，像如是的三十昼夜为一月，十二个月为一岁，如此四千岁，就是兜率陀天的寿数。居士妇！必定有如此的地方。如族姓男、族姓女，受持圣八支斋的话，在其身坏命终之后，会转生于兜率陀天中。 居士妇！我乃由于此之故而说：人王者，乃不如天之乐。如人间的八百岁为化乐天的一昼一夜，像如是的三十昼夜为一月，十二月为一岁，像如此的八千岁为化乐天的寿数。居士妇！必定有如此的地方。如族姓男、族姓女，受持圣八支斋的话，在其身坏命终之时，会转生于化乐天中。居士妇！我乃由于此之故而说：人王者，不如天之乐。如人间的千六百岁为他化乐天的一昼一夜，像如是的三十昼夜为一月，十二个月为一岁，像如此的万六千岁为 他化乐天的寿数。居士妇！必定有如此的地方。如族姓男、族姓女，受持圣八支斋的话，在其身坏命终之后，会往生于他化乐天中。」 于是，鹿子母毘舍佉，乃叉手向佛，白佛而说：「世尊！圣八支斋乃为甚奇！甚特！有大利大果，有大的功德，有大的广布。世尊！我从现在起，自尽形寿，要受持圣八支斋，要随着其事力，而布施修福。」 于是，鹿子母听佛所说，乃善受善持，稽首佛足，绕佛三匝后离去。 佛陀所说的就是如是，鹿子母毘舍佉，以及诸比丘们，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的“有一个时候，佛陀游行在于那难大（那烂陀），住在于波和利捺园之中。 那时，晡利多居士穿着白色的净衣，以白巾裹在于头，拄杖执盖，穿着世俗之屣，从于一园，至于另一园，从于一观，至于另一观，从于一林而至于另一林，都普遍的游行彷徉（徘徊）。在其游行的过程中，如遇见沙门、梵志的话，便作如是之说：「诸位贤者！当知！我乃离俗而断俗，我乃舍诸俗事！」 那些诸沙门、梵志们，都以濡软柔和之语，对他而说：「唯然！贤者晡利多！你乃离俗、断俗，而舍诸俗事。」于是，晡利多居士乃普遍游行，而彷徉，而往诣佛所，到后，共相问讯，当在佛前，拄杖而站在那里。世尊乃告诉他说：「居士！那边有座位，如欲坐，就坐下来好了。」晡利多居士白佛说：「霍昙！此事并不尽然！，此事为不可。为甚么呢？因为我乃离俗、断俗，我乃舍诸俗事；而沙门瞿昙您，为甚么唤我为居士呢？」 世尊回答说：「你的相貌标帜（外貌、征相），都有如居士，因此之故，我乃唤你：『居士！有座位，欲坐便坐吧！』」世尊乃如是又至于再三告诉 他说：「居士！有座，欲坐便坐。」 晡利多居士也至于再三的白佛而说：「瞿昙！此事为不然！，此事为不可。我乃离俗、断俗，我乃舍诸俗事，而沙门瞿昙您，为甚么唤我为居士呢？」世尊又回答说：「你有相标帜（你的外貌征相），都如居士，因此之故，我才唤你：『居士！有座，欲坐便坐。』」 世尊乃问他而说：「你为甚么离俗、断俗，舍诸俗事呢？」晡利多居士回答说：「瞿昙！我的家里的一切所有的财物，都尽持以惠施给与儿子了。我乃变为一位无为无求而游行，唯有往取于食，以存生命而已，像如是的，我乃离俗、断俗，舍诸俗事。」 世尊告诉他说：「居士！圣法与律当中，并不像如是的断绝俗事。居士！圣法与律当中，乃有八支之断俗事。」于是，晡利多居士乃舍弃其杖，弃却其盖，以及脱弃俗屣，叉手向佛，问佛而说：「瞿昙！在圣法与律当中，到底是那八支去断俗事的呢？」 世尊回答说：「居士！多闻的圣弟子，乃依离杀、断杀，依离不与取、断不与取，依离邪淫、断邪淫，依离妄言、断妄言，依无贪着、断贪着，依无害恚、断害恚，依无憎嫉恼、断憎嫉恼，依无增上慢、断增上慢。居士！多闻的圣弟子，到底是怎 样的依离杀、断杀的呢？多闻的圣弟子都作如是的思惟：杀生的话，必定会受其恶报，会在于现世，以及后世受报。如我杀生的话，便当于自害一样，也是诬谤他人的了。诸天及诸有智的梵行者，必定会道说（毁诽）我的戒律，诸方面均会听到我的恶名。身坏命终之后，必定会至于恶处，会生在于地狱之中。像如是的，如杀生的话，必定会受此恶报，会报于现世，及与后世。我现在为甚么不依离杀生，断除杀生呢？就这样的便依离开杀生、断除杀生。像如是的，多闻的圣弟子，乃依离杀生、断除杀生。 居士！多闻的圣弟子，是怎样的离开不与取、断除不与取的呢？多闻的圣弟子都作如是的思惟：如果人家不与你，而你却去取的话（偷盗），就必定会受恶报，会在于现世，以及后世受其报的。如果我不与而取的话，便当自害，也是诬谤他人，诸天及诸有智的梵行者，会道说我的戒（会毁诽我为不守戒的人），诸方面当会听到我的恶名，身坏命终之时，必定会至于恶处，会生于地狱之中，像如是的，如不与取的话，就会受此恶报的，会在现世，及后世去受其果报。我现在怎么可以不依于离开不与取、断除不与取呢？他便依离不与取、断除不与取。像如是的，多闻的圣弟子，乃依离不与取，断除不与取的。 居士！多闻的圣弟子到底是怎样的依离邪淫、断除邪淫的呢？多闻的圣弟子乃作如是的思惟：如果行邪淫的话，必定会受其恶报，会在现世及后世得其应报之报。如我行邪淫的话，便当会自生害，也是诬谤他人，诸天及诸有智的梵行者都会道说我的戒（会诽毁而说我犯戒），诸方面均当传闻我的恶名，身坏命终之后，必定会转生于恶处，会生在于地狱之中。像如是的，如行邪淫的话，就会受此恶报，在于现世及后世。我现在宁可依离邪淫、断离邪淫，怎么不这么做呢？就这样的依于离开邪淫、断除邪淫。像如是的多闻的圣弟子，乃依离邪淫、断除邪淫的了。 居士！多闻的圣弟子，到底是怎样的依离妄言、断除妄言的呢？多闻的圣弟子都作如是的思惟：如果讲妄言的话，必定会受其恶报于现世，以及后世。如我讲妄言的话，便当会自害，也会诬谤他人。诸天以及诸有智慧的梵行者都会道说我戒（会诽毁而说我犯戒），诸方面都当会听到我的恶名，身坏命终之后，必定会至于恶处，会生在于地狱之中。像如是的，如妄言的话，就会受这种恶报，于现世及后世。我现在怎么可以不依离妄言、断妄言呢？他就这样的依于离妄言、断妄言。像如是的，多闻的圣弟子，乃这样的依离妄言、断妄言的。 居士！多闻的圣弟子到底是怎样的依无贪着、断 除贪着呢？多闻的圣弟子都作如是的思惟：贪着的人必定会受恶报于现世，以及后世。我如贪着的话，便当会自害，也会诬谤于他人。诸天及诸有智的梵行的人，都会道说我戒（会诽毁我，说我犯戒）。诸方面的人都当会听到我的恶名，身坏命终之后，必定会至于恶处，会生于地狱之中。像如是的，贪着的人会受如此的恶报于现世，以及后世。我现在怎么可以不依无贪着、断贪着呢？就这样的依于无贪着、断除贪着，像如是的多闻的圣弟子，乃依无贪着、断贪着的。 居士！多闻的圣弟子到底是怎样的依无害恚、断害恚呢？多闻的圣弟子乃作如是的思惟：如果起害恚的话，必定会受恶报于现世及后世。如我起害恚之心的话，便当会自害，也会诬谤他人。诸天及诸有智的梵行者，都会道说我戒（诽毁我为犯戒的人），诸方面均会听到我的恶名，身坏命终之后，必定会至于恶处，会生于地狱之中，像如是的，起害恚的心的人，必定会受此恶报于现世及后世，我现在怎么可以不依无害恚、断害恚呢？就这样的依于无害恚、断害恚。如是的多闻的圣弟子，就依无害恚、断害恚的了。 居士！多闻的圣弟子到底是怎样的依于无憎嫉恼、断除憎嫉恼呢？多闻的圣弟子都作如是的思惟：起憎嫉恼的人，必定会受恶报于现世及后世。 如果我起憎嫉懊恼的话，便当会自害，也会诬谤他人。诸天及诸有智的梵行者，都会道说我戒（诽毁我，说我已犯戒），诸方面的人都会听到我的恶名，身坏命终之后，必定会至于恶处，会生于地狱之中。像如是的，起憎嫉懊恼的人，会受此恶报于现世，以及后世，我现在怎么可以不依无憎嫉懊恼、断除憎嫉懊恼呢？就这样的依无憎嫉懊恼、断除憎嫉懊恼。像如是的，多闻的圣弟子，乃依无憎嫉懊恼，断除憎嫉懊恼的了。 居士！多闻的圣弟子到底是怎样的依无增上慢、断除增上慢呢？多闻的圣弟子都作如是的思惟：增上慢的人，必定会受恶报于现世，及后世，如果我起增上慢的话，便当会自害，也会诬谤他人，诸天及诸有智的梵行者，都会道说我的戒（会毁诽我为犯戒者），诸方面的人也都会听到我的恶名，身坏命终之后，必定会至于恶处，会生于地狱之中，像如是的，如起增上慢的话，定会受此恶报于现世，以及后世，我现在宁可依无增上慢、断增上慢为是！因此，便依无增上慢、断增上慢。像如是的多闻的圣弟子，乃依没有增上慢、断除增上慢的了。这叫做圣法与律当中，有八支能够断绝俗事哩！」 居士又问说：「瞿昙！在圣法与律当中，唯有这断俗事之事呢？或者还更有其它的吗？」世尊回答说：「在圣法与律当中，不但有这断绝俗事之事， 更有八支能够断绝俗事，而得以作证的。」晡利多居士听后，便脱弃其头上的白巾，叉手向佛，白佛而说：「瞿昙！在圣法与律当中，到底更有甚么八支能够断绝俗事，而能得以作证的吗？」 世尊回答说：「居士！犹如有一只狗，由于饥饿羸乏，而到了屠牛处。那些屠牛师、屠牛的弟子，净摘牛肉，除了肉外，就将牛骨掷给与狗。狗得牛骨后，就拖至处处（各处）去咬啮，咬至于破坏其唇，损缺其齿，或者会伤害其咽喉，然而其狗还不能以得此物而除其饥的。居士！多闻的圣弟子，也作如是的思惟：贪欲乃如骨锁那样，世尊乃说欲贪有如骨锁，为乐少苦多，为多有灾患，应当要远离它。如果有人能够舍离贪欲，离恶不善之法的话，则所谓此一切世间的饮食，为永尽无余，应当要修习其法。居士！犹如离开林里不远之处，有一块小肉脔堕在露地上，或者被乌，或者被鵄，将其肉脔持去，其余的乌鵄鸟们，都来竞争而追逐牠。在居士你的意见如何呢？假如这只乌鵄如果不快速的舍弃此小肉脔的话，是否会导致其余的乌鵄会来竞争而追逐吗？」居士回答说：「唯然！瞿昙！」 佛陀又问说：「在居士你的意见如何呢？如果此乌鵄能够快速的舍弃此小肉脔的话，其余的乌鵄鸟们当会再来竞争追逐吗？」居士回答说：「弗也！瞿昙！」 佛陀说：「居士！多闻的圣弟子同样的会再作如是的思惟：贪欲乃如肉脔，世尊说欲有如肉脔，为乐少而苦多，为多有灾患，应当要远离它。如有人能舍此，而离欲，离恶不善之法的话，则所谓对于此一切世间的饮食，会永尽而无余，当应修习其法。居士！犹如有人，其手把持火炬，向于风所吹来之处而行，则在居士你的意见为如何呢？假如此人不快速的舍弃火炬的话，必定会烧着其手，会烧着其余的肢体吗？」居士回答说：「唯然！霍昙！」 佛陀说：「在居士你的意见如何呢？如果叫此人快速的舍弃此炬的话，当会烧着其手，当会烧着其余的肢体吗？」居士回答说：「弗也！瞿昙！」 佛陀说：「居士！多闻的圣弟子同样的会再作如是的思惟：贪欲有如火炬，世尊乃说贪欲如火炬，为乐少苦多，为多有灾患，应当要远离它。如有人对于此而能舍离，能离恶不善之法的话，就是所谓对于此一切世间的饮食永尽无余，当应修习它。居士！犹如离开村里不远之处，有大的火坑，火坑里充满着火，而没有烟焰。如果有人经过其处，其人为不愚不痴，也不颠倒，自住于其本心，为自由自在，都用乐而不用苦，非常的憎恶其苦。用活而不用死，非常的憎恶其死。在于居士你的意见如何呢？这个人宁可当会入于火坑吗？」居士回答说： 「弗也！瞿昙！为甚么呢？因为他看见火坑，便作如是的思惟：如果堕入火坑的话，必定会死无疑。假如不死的话，必定也会受着极苦的。他看见火坑，便想远离，愿求舍离的。」 佛陀说：「居士！多闻的圣弟子同样的也会再作如是的思惟：贪欲有如火坑，世尊乃说贪欲有如火坑，为乐少而苦多，为多有灾患，应当要远离它。如果有人对于此而能舍，能离欲，能离恶不善之法的话，则所谓对于此一切世间的饮食，为永尽无余，当应修习于它。居士！犹如离开村里不远之处，有一大的毒蛇，为至恶苦毒（剧为毒害），全身都是黑色而令人可怖畏。如果有人到这里来，此人乃不愚不痴，也不颠倒，都自住其本心，为自由自在，都用乐而不用苦，非常的憎恶苦事，都用活而不用死，非常的憎恶其死。在居士你的意见为如何呢？此人是否当会用手授给其蛇，以及其余的肢体，而作如是之说：『请蜇我！蜇我！』吗？」 居士回答说：「弗也，瞿昙！为甚么呢？因为他看见毒蛇时，便作如是的思惟：如果我用手，以及其余的肢体，使毒蛇蜇我的话，我就会必死无疑。假使不死的话，必定也会受着极苦的。他看见毒蛇时，便思远离，愿求舍离其处啊！」 佛陀说：「居士！多闻的圣弟子，同样的也会作如是的思惟：贪欲有如毒蛇，世尊说欲如毒蛇，为 乐少苦多，为多有灾患，应当要远离它。如果有人对此而舍，而离欲，离恶不善之法的话，就是所谓对于一切世间的饮食，都永尽无余，当应修习它。居士！犹如有人作梦，而梦得具足五欲而自娱乐，然而如果寤醒起来之后，其娱乐的情形，连一项都看不见那样。居士！多闻的圣弟子同样的也会作如是的思惟：贪欲乃有如作梦那样，世尊曾说欲如作梦，为乐少苦多，都多有灾患，应当要远离它。如果有人对于此而能舍，而能离欲，离恶不善之法的话，则所谓对于此一切世间的饮食，都永尽无余，应当要修习它。 居士！犹如有人，假借乐具那样（不是自己之物）。或者是假借宫殿楼阁，或者是园观浴池，或者是象马车乘，或者是缯绵之被，或者是指环、臂钏，或者是香璎珞、颈钳，或者为金宝、华鬘，或者为有名之衣，上好的服，很多的人看见之后，都共叹而说：『像如是的，为善！像如是的，为快！如果有财物的话，就应该作如是的极自娱乐为是。』而其物的主人，因为东西是他之物之故，乃随其所欲，而夺回，或者教人去夺回，物主即使自己去夺回，或者叫人去夺回。那时有好多人看见，大家就共议论而说：『那个人所谓拥有的财物，都是假借他人之物，实在是欺诳他人，说他不是假借别人之物。』为甚么呢？因为那位财物的主人，乃 能随其所欲而夺回其物，或者是叫人去夺回其物，他便能够自己夺回其物，或者教人去夺回其物。居士！多闻的圣弟子，同样的也会作如是的思惟：欲乃有如假借的，世尊曾说欲乃有如假借的，为乐少而苦多，为多有灾患，应当要远离它。如果有人能够对此而舍离其欲，而离恶不善之法的话，则所谓对此一切世间的饮食，都为永尽无余，应当要修习它。 居士！犹如离开村里不远之处，有一大的果树，此树常时都有很多美好的果实。如有人到这里来，由于饥饿羸乏，欲得令其果实。他曾作如是之念：此树常时都有很多美好的果实，我现在非常的饥饿羸乏，欲得食其果实。然而此树的树下并没有自落的果实可得饱食，以及可执持归去的果实。我能缘树，我现在宁可攀上此树，而到树上去吧？作此念后，便爬上树顶。又有一个人来，他也是饥饿羸乏，也欲得食此果实，就执持极利之斧。他曾作如是之念：此树常时都有很多美好的果实，然而在此树下并没有自落的果实可得饱食，以及可供持归去的果实。我又不能缘树，我现在宁可斫倒此树为是吗？就这样的把那棵树斫倒。在于居士你的意见如何？假如树上之人，不快速的下来之时，其树如被斫倒在地时，是否会折害其臂，或者其余的肢体吗？」居士回答说：「唯然！瞿昙！」 佛陀说：「在于居士你的意见为如何呢？如果在树上之人快速下来的话，假如此树倒地时，是否会折损其臂，或者其余的肢体吗？」居士回答说：「弗也！瞿昙！」 佛陀说：「居士！多闻的圣弟子也同样的会作如是的思惟：欲乃有如树上之果实，世尊曾说欲乃有如树上的果实，为乐少苦多，为多有灾患，应当要远离它。如果有人对此而能舍，而能离欲，离恶不善之法的话，则所谓对于此世间的饮食，都永尽而无余，应当要修习它。这叫做在圣法与律当中，更有此八支断绝俗事，而得作证的。 居士！他有觉、有观，乃至觉、观都已息止，而内静，而一心，而为无觉、无观（无粗细之寻伺），由于定而生的喜与乐，而得第二禅成就而游止其中。他已经离开喜欲，已舍而无求，而游止于其中，正念正智，而身觉乐，所谓圣所说，圣所舍、念、乐住、空，而得第三禅成就而游止于其中。他的乐已灭，苦也已灭，喜与忧本来就已灭，而为不苦不乐、舍、念、清净，而得第四禅成就而游止其中。他已如是的定心而清净，而无秽无烦，柔软而善住，而得不动之心，而修学漏尽，智通作证。他已知此苦如真，知此苦集如真，知此苦灭如真，知此苦灭道如真（如实而知道四谛的真理）。他知道此漏如真，知道此漏集如真，知道此漏灭如 真，知道此漏灭道如真。他如是而知，如是而见，而欲漏心解脱，有漏心解脱，无明漏心解脱。他解脱此三漏（欲、有、无明）后，便知解脱的实相。所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。」 佛陀说此法时，晡利多居士乃远尘离垢，诸法的法眼，乃由之而生。于是晡利多居士见法而得法，而觉白净之法，而断疑度惑，更没有余尊，不再由于他人，并没有犹豫，已住于果证，在于世尊之法当中得到无所畏，就稽首佛足，白佛而说：「世尊！我现在要自归依于佛与法，以及比丘众（僧），唯愿世尊受我为优婆塞！从今日起，终身自归依，乃至命终。世尊！我本来穿着白净衣，以白巾裹在头上，拄杖而执盖，以及穿着俗屣，从某园至于另一园，从观至于另一观，从林至于另一林，都普遍的游行而彷徉（徘徊）。如遇见诸沙门、梵志的话，便作如是之语而说：『诸位贤者！我已离俗、断俗，已舍诸俗事的人。』那些诸沙门、梵志们，都用濡软柔和之语，而对我说：『唯然！贤者晡利多！你乃离俗、断俗，舍诸俗事的人。』世尊！我在于那个时候，不知他们实没有智慧，而安着在于智处，实在是没有智祠，又没有智食，实为无智，而奉事如有智慧的人。世尊！我从今天起，在诸比丘众，以及世尊的弟子中，知道此 实有智，都安着在于智慧之处，实在为有智祠，又有智食，实有智而可以奉事的智慧之人。世尊！我现在一再的自归依于佛与法，以及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日起，终身自归依，乃至命尽。世尊！我本来所信而敬重的外道沙门、梵志，都从今日起已断。世尊！我现在三次自归依佛与法，以及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今日起，终身自归依，乃至命尽。」 佛陀所说的就是如是，晡利多居士，以及诸比丘，听佛所说，都欢喜奉行！ 中阿含经卷第五十五完

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于东园鹿子母堂。 那时，世尊就在于晡时，从燕坐起，由堂上下来，而告诉尊者阿难说：「我现在和你一同到阿夷罗婆提河（跋提河，译为无胜，五大河之一。中印度拘尸那揭罗国之河名，佛陀在河的西岸入灭的）去沐浴。」尊者阿难白佛说：「唯然！」 尊者阿难乃先执持户钥，遍诣于诸屋而彷徉（徘徊），看见诸比丘时，便作如是之语而说：「诸位贤者！可共诣梵志罗摩之家。」诸位比丘听后，便共往诣梵志罗摩之家。世尊就带尊者阿难前往阿夷 罗婆提河，到后，脱衣，而将衣放在于岸上，便进入水中去沐浴。沐浴后，由水中还出，拭干其身体后，将衣穿上。 那时，尊者阿难立在于世尊的身后，执扇而扇佛。于是：阿难乃叉手向佛，白佛而说：「世尊！梵志罗摩之家，乃整顿的极为严好，非常的令人可爱乐，唯愿世尊，由于慈愍之故，往至于梵志罗摩之家！」世尊为了尊者阿难之请愿，就默然而接受。于是，世尊就率尊者阿难前往梵志罗摩之家。 那时，梵志罗摩之家，有众多的比丘，集坐而说法，佛陀住在于门外，在等待诸比丘们之说法之完毕。众多的比丘不久即说法完毕后，都默然的住在那里。世尊知道后，乃声欬而敲门，诸比丘们听到后，就去开门，世尊便进入梵志罗摩之家，在于比丘众之前敷座而坐。世尊问他们说：「诸比丘们！你们刚才是在说甚么法？为甚么事的缘故，集坐在于这里呢？」诸比丘回答说：「世尊！刚才说法，都为了此法之事，而集坐在这里的。」 世尊感叹而说：「善哉！善哉！比丘集坐时，应当要行二种事。第一就是说法，第二叫做默然。为甚么呢？我也要为你们说法，你们要谛听！要注意的听！听后要善思念其义。」这时，诸比丘向佛说：「唯然！当受教而听。」 佛陀说：「有二种求，第一叫做圣求，第二为之 非圣求。甚么叫做非圣求呢？有一种实病法，而却仍会去求病法，实在为老法、死法、愁忧戚法，而仍求老法、死法、愁忧戚法，实在为秽污法，而仍求秽污法。甚么叫做实病法，仍求病法呢？甚么为病法呢？儿子、兄弟就是病法。象马、牛羊、奴婢、钱财、珍宝、米谷就是病害之法。众生都在于其中触染贪着，都为之憍傲而受入，并不见其有甚么灾患，不见其应如何出要，而去取用这些。甚么叫做老法、死法、愁忧戚法、秽污之法呢？儿子、兄弟就是老法、死法、愁忧戚法、秽污之法。象马、牛羊、奴婢、钱财、珍宝、米谷就是老法、死法、愁忧戚法、秽污之法、有害之法。众生都在于其中染触贪着，憍傲而受入，并不见其有甚么灾患，不见其出要，而取用这些。那些人欲求没有病，欲求无上的安隐涅盘，而想得无病，想得无上的安隐涅盘，终究不会有如此之事。欲求无老、无死、无愁忧戚、无秽污的无上的安隐涅盘，而想得无老、无死、无愁忧戚、无秽污的无上的安隐涅盘，终究不会有如此之事。这叫做非圣求。 甚么叫做圣求呢？有一种人，曾作如是之念：我自己实在为病法，而无辜的求病法。我自己实在就是老法、死法、愁忧戚法、秽污法，而无辜的求老法、死法、愁忧戚法、秽污法。我现在宁可去求无病的无上之安隐涅盘，去求无老、无死、无愁忧 戚、无秽污之法的无上安隐的涅盘。那个人便这样的去求无病无上的安隐涅盘，而得无病无上的安隐涅盘，是必定会有之事。那个人去求无老、无死、无愁忧戚、无秽污的无上的安隐涅盘，而得无老、无死、无愁忧戚、无秽污的无上安隐的涅盘，是必定会有之事。 我本来还未觉证无上的正尽觉之时，也曾经作如是之念：我自己实在为有病之法，而无辜的去求病法。我自己实在为老法、死法、愁忧戚法、秽污法，而无辜的去求老法、死法、愁忧戚法、秽污之法。我现在宁可去求无病的无上之安隐涅盘，求无老、无死、无愁忧戚、无秽污的无上安隐的涅盘？我在那个时候为一年少的童子，为清净而头长青发（黑发），为盛年之期，年龄为二十九。那个时候有极多的乐戏，都庄饰而游行。我在于那个时候，虽知父母在啼哭，诸亲戚都不乐之下，我乃剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家累的出家去学道。我出家后，乃护此身命为清净，护此口与意命为清净。我成就此戒身后，欲求无病无上的安隐涅盘，欲求无老、无死、无愁忧戚、无秽污的无上安隐的涅盘之故，就更往阿罗罗伽罗摩（仙人，佛出家后，曾学其法）之处。我问他说：『阿罗罗！我欲在于你所修之法当中学习其梵行，是否可以吗？』阿罗罗回答我说：『贤者！我并没不 可，你欲行便行吧！』我又问说：『阿罗罗！为甚么您的此法为自知自觉自作证呢？』阿罗罗回答我说：「贤者！我乃度脱一切识处，而得无所有处成就游止于其中，因此之故，我之法乃自知自觉自作证。」 我又作如是之念：不但是阿罗罗仙人独有此信，我也有此信：不但阿罗罗独有此精进，我也是有此精进；不但阿罗罗独有此慧，我也有此慧。阿罗罗对于此法乃自知自觉自作证，我也欲证此法之故，便独住在于远离之处，在于空安静之处，心无放逸，精勤的修行。我独住在于远离处，在于空安静之处，心无放逸，而精勤的修行后，不久便得证悟其法。证其法之后，又诣阿罗罗伽罗摩之处，问他而说：『阿罗罗！此法乃自知自觉自作证，谓度过一切无量识处，而得无所有处成就游止于其中吗？』阿罗罗伽罗摩回答我说：『贤者！我的此法，乃自知自觉自作证，谓度过无量识处，而得无所有处成就游止于其中的。』阿罗罗伽罗摩又对我说：『贤者！这叫做如我的此法作证那样，你也是同样的。如你对于此法作证那样，我也是一样的。贤者！你可以来共领此大众。』这就是在于阿罗罗伽罗摩师之处，我乃和他同等，为受最上的恭敬，最上的供养，最上的欢喜。 我又作如是之念：此法虽好，但还不是真正趣智 之法，不是趣于觉，不是趣于涅盘。我现在宁可舍弃此法，更求无病无上安隐的涅盘，更求无老、无死、无愁忧戚、无秽污，无上的安隐涅盘。我就这样的舍弃此法，便去求无病无上的安隐涅盘。我欲再去求无老、无死、无愁忧戚、无秽污的无上安隐的涅盘之事已决定后，就往诣郁陀罗罗摩子（郁头蓝弗，仙人，佛出家后，曾学其法）之处。到后，问他说：『郁陀罗！我欲在于你法当中学习，是否可以吗？』郁陀罗罗摩子回答我说：『贤者！我无不可，你欲学习便可以学习。』我又问说：『郁陀罗！你的父亲罗摩（郁陀罗为罗摩之子），自知自觉自作证甚么法呢？』郁陀罗罗摩子回答我说：『贤者！为度过一切无所有处，而得非有想非无想处，成就而游止于其中。贤者！我父罗摩，乃自知自觉自作证，就是指此法。』 我又作如是之念：不但罗摩独有此信，我也是有此信：不但是罗摩独有此精进，我也是有此精进；不但是罗摩独有此慧，我也是有此慧。罗摩自知自觉自作证此法，我为甚么缘故，不得自知自觉自作证此法呢？我为了欲证此法之故，便独住在于远离之处，独住在于空安静之处，心无放逸，精勤的修行。我独住在于远离、空安静之处，心无放逸，精勤的修行后，不久之间，就得证其法。证其法之后，又往郁陀罗罗摩子之处，去问他而说：『郁陀 罗！你父罗摩，对于此法自知自觉自作证，所谓度脱一切无所有处，而得非有想非无想处成就而游止于其中吗？』郁陀罗罗摩子回答我而说：『贤者！我父罗摩，对于此法，乃自知自觉自作证，所谓度过一切无所有处，而得非有想非无想处成就而游止于其中。』郁陀罗又对我说：『如我父罗摩对于此法作证那样，你也是一样的。如你对于此法作证那样，我父也是同样的。贤者！你可以来共领此大众。』如郁陀罗罗摩子同于师处那样，我也如师那样，乃为最上的恭敬、最上的供养、最上的欢喜。 我又作如是之念：此法虽妙，但是并不是趣于智，不是趣于觉，不是趣于涅盘。我现在宁可舍此法，更求无病无上安隐的涅盘，更求无老、无死、无愁忧戚、无秽污的无上安隐的涅盘。我就这样的舍弃此法，欲求无病无上安隐的涅盘。我欲更求无老、无死、无愁忧戚、无秽污的无上安隐的涅盘之心已决定后，就到了象顶山（尼连河旁，为象颈山）的南方的郁鞞罗梵志之村，林名叫做斯那。这里乃一令人可爱乐，山林很郁茂，尼连禅河的清流乃盈满于岸边。我看见其处后，便作如是之念：此地乃令人极为可爱乐，山林很郁茂，尼连禅河的清流乃盈满于岸边，如果族姓子欲有学修的话，可以在于其中去修学，我也应当要学习，我现在宁可在于此中学习。就这样的执持草，而往诣于觉树（菩 提树）。到后，就布下草，在其上面敷尼师檀（坐具），而结跏趺而坐。我曾发愿：如不正觉，就必定不解坐（不起坐），必定至得漏尽为止。我就这样的坐下而不解坐，至得漏尽。我求无病无上的安隐涅盘，便得无病无上安隐的涅盘。求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上的安隐涅盘，便得无老、无死、无愁忧戚、无秽污的无上安隐的涅盘。我乃生正知正见，定道品法（我的道品法，也就是解脱，必定无误）。我的生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真（已解脱生死，已如实而知见真理）。 我当初觉证无上的正尽觉后，便作如是之念：我首先应当为谁讲说此法好呢？我又作如是之念：我现在宁可为阿罗罗伽罗摩仙人先说此法？那个时候，有天神住在于虚空中，对我而说：『大仙人！当知！阿罗罗伽罗摩，其寿命终了到今天，已经七日了。』我也自知阿罗罗伽罗摩，其命终以来，已经七天。我又作此念：阿罗罗伽罗摩，其人已长衰而不能闻此法，如果听闻此法的话，就能速知法次法（法的次第）。我当初觉此无上的正尽觉后，又作如是之念：我应当要为谁先说此法好呢？我现在宁可为郁陀罗罗摩子，先说此法？天神又住虚空，而对我说：『大仙人！当知！郁陀罗罗摩子，命终已来，已经二七日（十四天）了。』我也自知郁陀 罗罗摩子之命终已来，已经二七日了。』我就又作如是之念：郁陀罗罗摩子，其人已长衰，已不能听到此法，如果听到此法的话，就能速知法次法！ 我当初觉证无上的正尽觉后，曾作如是之念：我应当要为谁首先讲说此法好呢？我又作如是之念：往昔之时，有五比丘为我执劳，所．行饶益效劳于我。我在苦行之时，五比丘们都承事于我，我现在宁可为五比丘先说此法？我又作如是之念：往昔的五比丘现在住于何处呢？我就用清净的天眼，出过于人之眼，去看见五比丘现在乃住在于波罗捺，为仙人住处的鹿野园中（有好多贤者仙人在此修过苦行，故名！）我就随意而住于觉树下，摄衣持钵，往诣波罗捺，迦尸的都邑。那个时候，有一位异学，名叫优陀（优波迦），遥见我之来到，就对我说：『贤者瞿昙！你的诸根清净，形色极妙，面光照耀。贤者瞿昙！你的师甫是谁？你跟从甚么人学道？为信谁的法呢？』我在于那个时候，就为优陀说偈回答他说： 我最上最胜 不着一切法 诸爱尽解脱 自觉谁称师 无等无有胜 自觉无上觉 如来天人师 普知成就力 （我乃为最上最胜的觉者，已不执着于一切法。诸爱欲都悉尽而解脱。我乃自己觉证的，还有甚么 人能为我之师呢？〔无师自悟〕。） （已经没有人能和我平等，没有人能胜过我了。我乃自己觉悟无上的正觉的。我乃为如来，为天人师，具有了普知，而成就之力！） 优陀又问我说：『贤者瞿昙！你自称优胜于一切吗？』我就再用偈回答他说： 胜者如是有 谓得诸漏尽 我害诸恶法 优陀故我胜 （优胜一切的人，有了如是之事：所谓得证诸漏已尽〔已没有烦恼〕。我已毁害〔消灭〕诸恶法。优陀！因此之故，我乃胜过于一切。） 优陀又问我说：『贤者瞿昙！您欲往何处呢？』我于那时，也用偈回答他而说： 我至波罗捺 击妙甘露鼓 转无上法轮 世所未曾转 （我将往诣波罗捺〔仙人住处鹿野苑〕。将在那个地方为五比丘打击微妙的甘露法之鼓，而大转无上的法轮，为世间所未曾转过的法轮。） 优陀听后对我说：『贤者瞿昙！或者有可能是这样。』说如是之语后，他就径由邪道（曲道），便即还去，我就自往至于仙人住处鹿野园中。这时，五比丘遥见我之来到，就各各相约敕而立制说：『诸位贤者！当知沙门瞿量之来到。此人已变为多欲多求，都食妙饮食，好的粳粮之饭，以及麨酥 蜜，以麻油涂其体，现在又向这边来。你们只管坐着，千万不可起来迎接他，也不可以向他作礼，只豫留一座，但是也不可以请他就坐。如果到来后，就对他说：卿！欲坐的话，就自己随便所欲吧。』我于那时，到达五比丘之处，这时，五比丘对于我，乃不堪于我的极妙的威德，就从他们的座位站起，有的持我的衣钵，有的为我敷床座，有的为我去取水，有的欲来洗我的脚。我曾作如是之念：这些愚痴的人！为甚么没有牢固之心，自己既立制度，还要违背其本誓呢？我知道他们的心情后，就坐在五比丘为我所敷之座上。 这时，五比丘仍然呼我的姓字，以及以卿（朋友、尊者，限于平辈或以下的尊称）来称我。我就对他们说：『五比丘！我已成为如来、无所著、正尽觉，你们不可称我本来的姓字，也不可以用卿来称我。为甚么呢？因为我求无病无上安隐的涅盘，而得无病无上安隐的涅盘。我求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐的涅盘，而得无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐的涅盘。我已生正知正见决定有道品法（解脱无疑）。我的生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真了（如实而知真理）。』他们就对我说：『卿瞿昙！你本来如是而行，如是的道迹，如是的苦行，尚且不能得到人上之法之差降圣知圣见（超人之法的殊胜的最圣智 见），更何况你现在已变为多欲多求，好食妙的饮食，好的粳粮饭，以及麨酥蜜，也以麻油涂在于体上呢？』我又对他们说：『五比丘！你们本来之时，曾经看见过我有如是的诸根清净，光明照耀过吗？』这时，五比丘又回答我说：『我们本来并不看见过卿这样的诸根清净，这样的光明照耀。卿瞿昙！．现在你的诸根清净，形色极妙，面光照耀啊！』 我在于那时，就告诉他们说：『五比丘！当知！有二种边行，为诸行道的人所不当学的。第一叫做着于欲乐的下贱之业，凡人之所行，第二叫做自烦自苦，不是贤圣之法，为无与义相应。五比丘！舍弃此二边，而有取中道，成明成智，成就于定，而得自在，而趣于智，趣于觉，趣于涅盘，所谓八正道，也就是正见，乃至正定，就为之八。我就意欲随顺而教化五比丘。教化二人之时，则其余的三人就去乞食，三人乞食而持食回来，足够六人之食。教化此三人时，其余的二人就去乞食，二人去乞食而持食回来，也足够六人之食。我就像如是的教，如是的化他们。他们求无病无上的安隐的涅盘，而得无病无上的安隐涅盘。求无老、无死、无愁忧戚、无秽污的无上的安隐涅盘，而得无老、无死、无愁忧戚、无秽污的无上的安隐涅盘。都生知生见（正知正见），决定于道品法，所谓生已尽，梵行 已立，所作已办，不更受有，知如真（如实而知真理）。』 于是，世尊又告诉他们说：『五比丘！世上有五欲的功德（功能），为可爱、可乐、可意所念，善与欲相应的。那五种呢？所谓眼知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触是。五比丘！愚痴的凡夫，而不多闻，不见善友，不知圣法，不御圣法。他们都触染贪着，憍傲而受入，并不预见有灾患，不见出要之道，而取用五欲。当知！他们乃随着弊魔（恶者波旬），也自作弊魔，堕入于弊魔之手中，为魔网所缠，被魔羂所羂，不能脱离魔羂。五比丘！有如野鹿，被羂所羂那样，当知牠们乃随着猎师，自作猎师，堕入于猎师之手中，被猎师之所网缠，猎师来后，就不能得脱。像如是的，五比丘！愚痴的凡夫，乃不多闻，不见善友，不知圣法，不御圣法。他们被此五欲的功德触染贪着，憍傲而受入，并不看见后来的灾患，也不看见其出要，而取用此五欲。当知！他们乃随着弊魔，自作弊魔，堕入于弊魔的手中，被魔所网缠，被魔羂所羂，不能脱离魔羂。 五比丘！多闻的圣弟子，常见善知识，而知圣法，又能御圣法。他们对于此五欲的功德，乃不触、不染、不贪、不着，也不憍傲，不受入，能见灾患，能见出要，而取用它。当知！他们乃不随于 弊魔，不自作魔，不堕入于魔手，不被魔网所缠，不被魔羂所羂，便即解脱魔羂。五比丘！有如野鹿之得脱于羂，当知！牠乃不随猎师，不自作猎师，不堕入于猎师之手，不被猎师之网所缠，猎师来后，则能得以脱免其灾。像如是的，五比丘！多闻的圣弟子，常见善知识，而知圣法，又能御圣法。他对于此五欲的功德，乃不触、不染、不贪、不着，也不憍傲，不受入，能见灾患，能见出要，而取用它。当知！他乃不随弊魔，不自作魔，不堕入于魔的手中，不被魔网所缠，不被魔羂所羂，便能解脱魔羂。 五比丘！如果有时如来出而兴于世间，为无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑。他乃至断除五盖，断除心秽、慧羸，而离欲、离恶不善之法（初禅的境界），乃至得第四禅成就而游止其中。他像如是的定心清净，无秽无烦，柔软而善住，而得不动心，修学漏尽智通而作证（证漏尽通）。他知道此苦如真，知道此苦集如真，知道此苦灭如真，知道此苦灭道如真（如实而知道四谛的真理）。知道此漏如真，知道此漏集如真，知道此漏灭如真，知道此漏灭道如真。他如是而知，如是而见，而欲漏心解脱，有漏心解脱，无明漏心解脱，解脱后，便知道解脱，所谓：生已 尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。他在于那个时候，能自在而行，自在而住，自在而坐，自在而卧。为甚么呢？因为他乃自见自己的无量之恶不善之法都已灭尽，因此之故，他乃能自在而行，自在而住，自在而坐，自在而卧的。 五比丘！犹如在无事无人民之处，在那个地方有野鹿，能自在而行，自在而住，自在而坐，自在而卧。为甚么呢？因为那些野鹿不在于猎师的境界，因此之故，能够自在而行，自在而住，自在而坐，自在而卧。像如是，五比丘！比丘之漏（烦恼）已尽，而得无漏（已无烦恼可漏），而心解脱、慧解脱，自知自觉自作证，成就而游止于其中，所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。他在于那个时候，能够自在而行，自在而住，自在而坐，自在而卧。为甚么呢？因为他乃自见自己的无量之恶不善之法都已灭尽，因此之故，他乃能自在而行，自在而住，自在而坐，自在而卧。五比丘！这叫做无余解脱，叫做无病的无上安隐涅盘，叫做无老、无死、无愁忧戚、无秽污的无上安隐涅盘。』」 佛陀所说的就是如是，尊者阿难，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「我曾经说过五下分结之法，你们是否受持过吗？」诸比丘们都默然不回答。世尊又再三的告诉诸比丘们说：「我曾经说过五下分结之法，你们受持过吗？」诸比丘们也再三的默然不回答。 那时，尊者鬘童子（舍卫城毘舍种，长大出家，后听佛说法而入佛门，而得六神通），也在于那些大众当中。于是，尊者鬘童子就从其座起，偏袒着衣，叉手向佛，白佛而说：「世尊曾经阐述过五下分结之法，我乃受持其法。」 世尊问他说：「鬘童子！我曾经说过五下分结之 法，你受持过吗？」尊者鬘童子回答说：「世尊曾经说过『欲』为初下分结，我就受持其法，说『恚、身见、戒取、疑』等，为世尊所说的第五（指最后之疑），下分结，我就受持其法。」 世尊诃责而说：「鬘童子！你是怎样的受持我所说的五下分结之法呢？鬘童子！你是从何口而受持我所说的五下分结之法呢？鬘童子！是否为众多的异学之到来，而以婴孩童子，去责数你，去教喻你，去诘责你吗？鬘童子！婴孩乃幼小，而柔软，而仰眠，其意并没有欲之想，更何况会有甚么欲心之缠住呢？然而他乃性使（有欲贪随眠的潜在性能）之故，说他也有欲使（使为烦恼）。鬘童子！婴孩乃幼小，而柔软，而仰眠，并没有众生之想，更何况有甚么恚心之缠住呢？然而他乃性使（天性带来的烦恼）之故，说他也有恚使。鬘童子！婴孩乃幼小，而柔软，而仰眠，并没有自身之想，更何况又有甚么身见之心之缠住呢？然而他乃性使之故，说他也有身见之使。鬘童子！婴孩乃幼小，而柔软，而仰眠，并没有甚么戒之想，更何况又有甚么戒取之心之缠住呢？然而他乃性使之故，说他也有戒取之使。鬘童子！婴孩乃幼小，而柔软，而仰眠，并没有甚么法之想，更何况又有甚么疑心之缠住呢？然而他乃性使之故，说他也有疑使。鬘童子！这不是众多的异学之到来，而以此婴孩童子来 责数你，教喻你，诘责你吗？」于是，尊者鬘童子被世尊所面诃责喻后，内心怀着忧戚，低头而默然，失辩而无言，如有所伺的样子。 这时，世尊面前订责鬘童子后，也默然而住。那时，尊者阿难站立在于世尊之后面，执扇而扇佛。于是，尊者阿难叉手向佛，白佛而说：「世尊！现在正是时候。善逝！现在正是时候。如世尊为诸比丘说五下分结之法的话，则诸比丘们从世尊之处听闻之后，定会善受善持。」 世尊告诉他说：「阿难！你们要谛听！听后要善思念其义。」尊者阿难白佛说：「唯然！当受教而谛听！」 佛陀说：「阿难！或有一人，被欲所缠，其欲心生起后，则不知舍如真（不知应舍弃的真理）。他不知舍如真后，其欲心就会展转而炽盛，而不可以制除，这就是下分结（下界，欲界之分的烦恼）。阿难！或者有一人，被恚所缠，恚心生起后，并不知道舍如真（不能如实而知道应舍弃）。他不知舍如真后，其恚心就会展转而炽盛，而不可能制除，这就是下分之结。阿难！或者有一人，被身见所缠，其身见之心生起后，乃不知其舍如真。他既不知其舍如真后，其身见便会转盛，而不可制除，这就是下分结。阿难！或者有一人，被戒取所缠，其戒取之心生起后，乃不知舍如真。他既不知舍如真 后，其戒取心就会转盛。而不可以制除，这就是下分结。阿难！或者有一人，被疑所缠，其疑心生起后，乃不知舍如真。他既不知舍如真后，其疑心便会转盛，而不可以制除，这就是下分结。 阿难！如果依道、依迹的话，就能断除五下分结。他们如果不依此道，不依此迹，而能断五下分结的话，终究不会有这道理的。阿难！犹如有人，欲得求树实。为了求树实之故，就持斧而入于林中。那个人看见树，成就根、茎、枝、叶，以及其实，那个人看见后，如不截根与茎，而能得树实（树之精，之心）而归者，终究不会有此道理的。像如是的，阿难！如果依道、依迹的话，就能断除五下分结。假如不依此道，不依此迹，而能断除五下分结者，终究不会有此道理的。阿难！如果依于道，依于迹，而能断除五下分结，他们能依此道，依于此迹，去断除五下分结者，必定会有如是的道理的。阿难！犹如有人，欲得求树实，为了求树实之故，而持斧入林。那个人看见树已成就其根、茎、枝、叶，以及其实，那个人就截根与茎，而得树实而归者，必定会有如此的道理。像如是的，阿难！如果依于道，依于迹，就能断除五下分结，依于此道，依于此迹，而断除五下分结者，必定会有如此的道理的。 阿难！到底要依于甚么道，依于甚么迹，而能断 除五下分结呢？阿难！或者有一人，不被欲所缠，如生欲缠时，就知道舍如真。他知道舍如真后，其欲缠便会消灭。阿难！或者有一人，不被恚所缠，如生恚缠之时，即知舍如真，他知道舍如真后，其恚缠便会消灭。阿难！或者有一人，不被身见所缠，如生身见之缠的话，就知道舍如真。他知道舍如真之后，其身见之缠便会消灭。阿难！或者有一人，不被戒取所缠，如生戒取之缠之时，即知舍如真。他知道舍如真后，其戒取便会消灭。阿难！或者有一人，不被疑所缠，如生疑缠之时，即知舍如真，他知道舍如真之后，其疑缠便会消灭。阿难！依于此道，依于此迹，而能断除五下分结。 阿难！犹如恒伽河，其水溢盈于河岸，如果有人到了彼岸，由于有事，而欲得度过其河。他曾作如是之念：此恒伽河，其水乃溢于岸。我在于彼岸有事要做，故须度过此河，然而我身并没有甚么力，可使我安隐的浮至于彼岸。阿难！当知！那个人乃没有力。像如是的，阿难！如果有人，对于觉与灭，以及涅盘，其心都不向，也不清净，不住于解脱的话，阿难！当知！这一种人，有如那位羸弱的人，并没有力那样。阿难！犹如恒伽河，其河水乃盈溢于岸，如果有人到了其岸，由于有事而欲得度过其河。他曾作如是之念：此恒伽河，其水乃盈溢于岸，我在于彼岸有事，而欲度过去，我身现在有 力量，可使我安隐的浮至于彼岸。阿难！当知！那个人乃有能力的。像如是的，阿难！如有人对于觉与灭，以及涅盘，其心乃向于彼，而且又清净，而住于解脱，阿难！当知！此人乃如那位有力之人那样。 阿难！犹如山中之水，甚深而极广，长流而驶疾，多有被所漂的，其中并没有船，也没有桥梁。或者有人来到于彼岸，由于有事，就便求度过去。他求度过去之时，曾作如是之念：现在此山水，乃甚深而极广，为长流驶疾，多有被所漂的。其中并没有船，也没有桥梁可以度过的。我在于彼岸有事，而欲度过去。当用甚么方便才能使我安隐的至于彼岸呢？又作如是之念：我现在宁可在于此岸之边，去收聚草木，去缚作椑栰，乘此栰而度过去吧。就这样的，他便在于岸边收聚草木，缚作椑栰，乘此栰而度河，而安隐的到达于彼岸。像如是的，阿难！如有比丘攀缘于厌离，依于厌离，住于厌离，止息其身之恶之故，心入于由于离之定之故，而离欲，离恶不善之法，有觉而有观，由于离而生之喜与乐，而得初禅成就而游止于其中。他依于此处，而观觉的兴衰，他依此处，而观觉的兴衰后，住于彼，而必得漏尽。假如住于彼处，而不得漏尽的话，必定当会升进，而得止息之处。 甚么叫做升进而得止息处呢？他的觉与观已息， 已内静，而一心，而无觉无观，而由于定而生的喜与乐，而得第二禅成就而游止于其中。他就依于此处（境地），观觉的兴衰。他依此处观觉的兴衰后，安住于其境地，而必定能得漏尽。假如他安住于其境界，而不得漏尽的话，也必定当会升进而得止息之处。甚么叫做升进而得止息处呢？他离开喜欲，为舍而无求，而游止于其中，正念而正智，而身觉乐，所谓圣者所说，圣者所舍，圣者所念、乐住、空，而得第三禅成就而游止于其中。他就这样的依于此处，而观觉的兴衰。他依此处，而观觉的兴衰后，安住于其处，而必得漏尽。假如住于其境界而不得漏尽的话，也必定会升进而得止息之处。甚么叫做其升进而得止息处呢？他的乐已灭，苦已灭，喜与忧本来就已灭，而不苦不乐，而舍、念、清净，而得第四禅成就而游止于其中。他依于此处，而观觉的兴衰。他依此处，而观觉的兴衰后，安住于其处，而必定会得漏尽。假如住于其处而不得漏尽的话，也必定当会升进而得止息之处。 甚么为之其升进而得止息之处呢？他度脱一切的色想，灭除有碍之想，不念若干之想，为无量之空，是无量空处成就而游止于其中。他就这样的依于此处，而观觉的兴衰。他依于此处而观觉的兴衰后，安住于其处，而必定能漏尽。假如住于其处，而不得漏尽的话，也必定当会升进而得止息处。甚 么为其升进而得止息之处呢？他度过一切的无量空处，为无量识，是无量识处成就而游止于其中。他依于此处，而观觉的兴衰。他依此处，而观觉的兴衰后，安住其境界，而必得漏尽。假如安住于其处而不得漏尽的话，也必定当会升进而得止息之处。甚么为其升进而得止息之处呢？他度脱一切的无量识处，为无所有，是无所有处而成就游止于其中。他如有所觉，或者为乐，或者是苦，或者不苦不乐。他观此觉之无常，观察其兴衰，观察其无欲，观察其灭、观察其断、观察其舍。他像如是的观察此觉为无常，观察其兴衰，观察其无欲，观察其灭，观察其断，观察其舍后，便不受此世间。不受此世间后，便不会恐怖。由于不恐怖之故，便会般涅盘。所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。 犹如离开村里不远之处，有一株大芭蕉。如人持斧去破断其芭蕉树，破斫为片，破斫为十分，或者作为百分。破斫为十分，或者作为百分后，便擗（折断）其一叶一叶而已，并不见得其节，更何况能见到其树实（树心）呢？阿难！像如是的，比丘如有所觉，或者为乐，或者为苦，或者不苦不乐。他观察此觉为无常，观察其兴衰，观察其无欲，观察其灭，观察其断，观察其舍。他如是而观察此觉为无常，观察其兴衰，观察其无欲，观察其灭，观 察其断，观察其舍后，便不受此世间。不受此世间后，便不恐怖。由于不恐怖后，便般涅盘。所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。」 于是，阿难尊者乃叉手向佛，白佛而说：「世尊！甚奇！甚特！世尊为诸比丘，依于依，立于依，而说舍离诸漏，而说度过于漏。然而诸比丘却不速得无上，所谓不能完全究竟而尽。」 世尊告诉他说：「如是！阿难！如是！阿难！甚奇！甚特！我为诸比丘，依于依，立于依，而说舍离漏，而说度过漏，然而诸比丘却不速得无上，所谓完全究竟而尽。为甚么呢？因为人有胜如（有胜有劣）之故，修道便会有精粗。修道有精粗之故，人便会有了胜与如。阿难！因此之故，我说人有胜与如。」 佛陀所说的为如是，尊者阿难，及诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：如果比丘、比丘尼，不拔除其心中的五秽，不解除其心中的五缚的话，就是所谓比丘、比丘尼的必退之法。甚么叫做不拔除心中的五秽呢？或者有一人，怀疑世尊，对于世尊起犹豫而不开意、不解意，意不静。如果有一人，怀疑世尊，对于世尊起犹豫、不开意、不解意、意不静的话，就叫做不拔除第一种的心秽，所谓对于世尊之事（怀疑、疑惑世尊，不倾心、不净信世尊。所谓不热心、不专修、不坚忍、不精勤。可知其心为荒芜未舍）。像如是的，对于法、戒、教，也是同样的道理。如果有诸梵行者，乃被世尊所称誉的话，他就会责数此人，会轻易此人，触娆此人，侵害此人，而不开意，不解意，意会不静（对于梵行者会瞋怒、不悦意，而怀着打击之心，生起有碍之念），这叫做第五种不拔除心中之秽，所谓对于梵行者是（心中五秽为1.疑佛，2.疑法，3.疑戒、4.疑教、5.疑梵行者）。 甚么叫做不解除心中的五缚呢？或者有一人，对于身中，并不离染，不离欲，不离爱，不离渴（身缚）。如果有人对于其身并不离染、不离欲、不离爱、不离渴的话，则其心定不会趣向，不会静，不会住，不会解，自会方便而断绝其燕坐。如果有人，其心不趣向，不静，不住，不解，而自方便去断绝其燕坐的话，就叫做第一种不解心缚，所谓对于身是（身缚）。 又次，对于欲，不离染，不离欲，不离爱，不离渴。如果有人，对于欲，不离染，不离欲，不离爱，不离渴的话，其心就不会趣向，不静，不住，不解，会自方便而断绝其燕坐。如果有此心不趣向，不静，不住，不解，而自方便的断绝燕坐的话，就叫做第二种不解心缚，所谓对于欲是（欲缚）。 又次，有一人，其所说的都和圣义相应，柔软而无疑盖，所谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说损、说不聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说燕坐、说缘起是。像如是的，比丘！对于沙门所说的法，他的心都不趣向、不静、不住、不解，而自方便的断绝其燕坐。如果有此心不趣向，不静、不住、不解，而自方便的断绝其燕坐的话，就叫做第三种之不解心缚，所谓对于说而言是（说缚）。 又次，数数（常常）道与俗共会，而掉乱、憍傲，而不学不问。如果有此数与道俗共会，而掉乱、憍傲、不学问的话，则其心就不会趣向，而不静、不住、不解，而自方便的断绝其燕坐。如果此心不趣向，不静、不住、不解，而自方便的断绝其燕坐的话，就叫做第四种不解心缚，所谓对于聚会而说的（聚会缚）。 又次，少有所得之故，就在于其中间而住，而不再求升进。如果有人，由于少有所得之故，在于其中间而住，不再求升进的话，其心就不趣向，而不静、不住、不解，而自方便的断绝其燕坐。如果有此心不趣向，不静、不住、不解，而自方便的断绝其燕坐的话，就是所谓的第五种的不解心缚，所谓针对升进而说的（升进缚）。 如果有比丘、比丘尼，不拔除此心中的五秽（疑佛、疑法、疑戒、疑教、疑梵行者），以及不解除此心中的五缚（身缚、欲缚、说缚、聚会缚、升进缚）的话，就叫做比丘、比丘尼之必退法。假如有比丘、比丘尼，善能拔除心中的五秽，又能善于解脱心中的五缚的话，就叫做比丘、比丘尼之清净之法。 甚么叫做善于拔除心中的五秽呢？或者有一人，不怀疑世尊，对于佛并不犹豫，而开意、意解、意静。如果有人不怀疑世尊，对于世尊不犹豫，而开 意、意解、意静的话，就叫做第一种善于拔除心中之秽，所谓对于世尊而说的。像如是的，对于法、戒、教，也是同样的道理。如果有梵行者，被世尊所称誉，他并不会责数此人，也不轻易、不触娆、不侵害，而开意、意解、意静的话，就叫做第五种善于拔除心中之秽，所谓对于梵行者而说的（第一为不疑佛，第二为不疑法，第三为不疑戒，第四为不疑教，第五为不疑梵行者）。 甚么叫做解脱心中的五缚呢？或者有一人，其身乃离染、离欲、离爱、离渴。如果有人对于其身，已离染、离欲、离爱、离渴的话，其心就会趣向，会静，会住，会解，会自方便而断灭其燕坐。如果有人，此心能趣向，能静，能住，能解，能自方便而断灭燕坐的话，就叫做第一种之解脱心中之缚，所谓对于身而说的（离身缚）。 又次，对于欲，而离染、离欲、离爱、离渴。如果有人，对于欲，而离染、离欲、离爱、离渴的话，其心就会趣向，会静，会住，会解，会自方便而断灭其燕坐。如果有人，此心趣向，而静、而住、而解，而自方便的断灭其燕坐的话，就叫做第二种解脱心中之缚，所谓对于欲而说的（离欲缚）。 又次，有一种人，其所说的，都和圣义相应，为柔软而没有疑盖。所谓说戒、说定、说慧、说解 脱、说解脱知见、说损、说不聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说燕坐、说缘起是。像如是的，比丘！沙门所说的，其心都趣向，而静，而住，而解，而自方便的断除其燕坐。如果有人，此心趣向，而静，而住，而解，而自方便的断其燕坐的话，就叫做第三种之解脱心中之缚，所谓对于说而言的（离说缚）。 又次，不数数（常常）和道俗共会，不掉乱、不憍傲，而学而问。如果有人不数数和道俗共会，不掉乱、不憍傲，而学而问的话，其心就会趣向，会静，会住，会解，会自方便的断灭其燕坐。如果有人，此心趣向，而静，而住，而解，而自方便的断除其燕坐的话，就叫做第四种的解脱心中之缚，所谓对于不聚会而说的（离聚会缚）。 又次，由于少有所得之故，在于其中间不停住，又求升进。如果有人，少有所得之故，在于其中间不停住，而又再求升进的话，其心就会趣向，会静，会住，会解，会自方便而断灭燕坐。如果有人，此心趣向，而静，而住，而解，而自方便的断灭燕坐的话，就叫做第五种之解脱心中之缚，所谓对于升进而说的（离升进缚）。如果有比丘、比丘尼，善于拔除此心中的五秽，以及善于解脱此心中的五缚的话，就叫做比丘、比丘尼之清净法。他安住于此十支（十法）后，又应修习五法。 甚么五法呢？所谓修习欲定心，而成就断如意足，而依于离，依于无欲，依于灭，依于舍，而趣向于非品（欲如意足，欲庄严于彼法）。修精进定（精进如意足，无杂无间，唯专观理，使无间杂），修习心定（念如意足。专注彼境，一心正住），修习思惟定（思惟如意足。思惟彼理，心不驰散），而成就断如意足，而依离，依无欲，依于灭，依于舍，而趣向于非品，堪任为其第五。他成就此堪任等十五法，成就而自受的话，就为必知必见，必正尽觉，而至于甘露门，近住于涅盘，我会说，没有不至于涅盘的。犹如杂之生下十天，或者十二天了，都随时覆盖，随时温暖，随时看视那样。鸡设使有放逸的话，在其中或者有鸡子会用 （鸟?），会用足，来啄破其卵，而自己安隐的出来，这就是第一的。像如是的，比丘！能成就此堪任等十五法而自受的话，就会必知必见，必正尽觉，必定会至于甘露门，而近住于涅盘，我说：没有不得涅盘的。」 佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！ 中阿含经卷第五十六完