中阿含经译注

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦兰哆园，和大比丘众俱在。为千二百五十人，都在那里俱受夏坐（结夏安居）。 那时，世尊过了其夜，至于翌日的平旦（朝晨），着衣持钵，进入于王舍城去乞食。行乞食完毕后，就收举衣钵，澡洗其手足，将尼师檀着在于肩上，往至于孔雀林，为异学之园中（饲养孔雀之 园，为游行者之园）。 那个时候，在孔雀林，也就是异学园中，有一位异学，名叫箭毛（善生优陀夷），为一位有名德的宗主，被众人所尊为师，有很大的好名誉，都被大众所敬重，领有大徒众，受其五百名异学所尊重的人。此时，他在大众里，乃喧斗娆乱，放高大的音声，说种种畜生之论（遮道浊乱之言）。所谓论王事，论贼事，论斗事，论食事，论衣服、论妇人、论童女、论淫女、论世间、论空野、论海中、论国人民。他们共集而坐论如是之比类的畜生之论（无关于学道之论）。异学箭毛遥见佛陀到这边来，就命令其大众说：「你们应该默然而住（大家要肃静），那位沙门瞿昙已向这边来了。他的徒众都为默然之众，都称说默然。他如果看见此众都默然的话，或者会来相见。」异学箭毛使他们的徒众默然之后，自己也默然而住。 世尊这时往诣异学箭毛之处，异学箭毛就从其座站起，偏袒着衣，叉手向佛，白佛而说：「善来！沙门瞿昙！沙门瞿昙久不到此，请坐此座。」世尊便坐在异学箭毛所敷之座。异学箭毛就和世尊共相问讯，然后退坐在一边。 世尊问他说：「优陀夷（箭毛异学）！你们刚才在论甚么？由于何等事，而共集坐于此处呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！且置此论，此论不是妙 论。沙门瞿昙如欲闻此论的话，嗣后能听闻，乃为不难之事。」世尊乃如是再三的问他而说：「优陀夷！你刚才所论的是甚么？为了甚么事之故，而共集坐在这里的呢？」 异学箭毛也再三的回答说：「瞿昙！且置此论，此论不是甚么妙论。沙门瞿昙如欲听闻此论，嗣后得以听到，为不难之事。沙门瞿昙如果一再的欲听闻而知其事的话，现在当会说出来。瞿昙！我们和拘萨罗国的众多的梵志，都共集而坐在于拘萨罗的学堂，正在论说此事：鸯伽摩竭陀国（鸯伽国和摩竭陀国，当时在政治上乃相联合，故有合称之句）之人，有大的善利，鸯伽摩竭陀国的人，得大善利了。因为有如此的大福田之众，都在王舍城共受夏坐，所谓不兰迦叶（六师外道之一）是。为甚么呢？瞿昙！因为不兰迦叶乃为有名德的宗主，为众人所师，有大的名誉，被大众所敬重，领有大徒众，为五百名异学所尊重的，现在于此王舍城共受夏坐。像如是的，那些摩息迦利瞿舍利子（六师外道）、沙若鞞罗迟子（六师外道）、尼揵亲子（六师外道）、波复迦旃（六师外道）、阿夷哆杂舍剑婆利（六师外道），也同样的在此结夏安居。 瞿昙！阿夷哆杂舍剑婆利，乃为有名德的宗主，为众人所师，有大的名誉，为大众所敬重，领有大徒众，被其五百名异学所尊重的，现在都在此王舍 城共受夏坐。刚才也论到沙门瞿昙，这位沙门瞿昙，乃为有名德的宗主，为众人所师，有大的名誉，为众人所敬重，领有比丘众，为一千二百五十人所尊重的，也在于此王舍城共受夏坐。瞿昙！我们又作如是之念 ：现在这些尊贤的沙门、梵志们，到底那一位为弟子所恭敬、尊重、供养、奉事呢？那一位不被其弟子以法骂所骂，也没有弟子会难诘其师而说：『此一向为不可，为不相应，为不等说』，然后，便舍其师而去的吗？瞿昙！我们又作如是之念：这位不兰迦叶曾经不被其弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，曾经被其弟子以法骂而骂，众多的弟子难诘其师而说：此为不可，此为不相应，此为不等说，然后，便舍其师而去。 瞿昙！往昔之时，这位不兰迦叶，都数数（常常）在其弟子众之前，举手大唤：『你们可住，并没有人来问你们之事，人问我事，你们都不能断此事，而我能断此事。』然而其弟子则在其中间更论其它之事，并不等待其师说事完毕。瞿昙！我们又作如是之念：像如是的，这位不兰迦叶，不被其弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，都被其弟予以法骂所骂，众多的弟子都难诘其师而说：此为不可，此为不相应，此为不等说，然后，便舍其师而去。像如是的，那些摩息迦利润舍利子、婆若鞞罗迟子、尼揵亲子、波复迦旃、阿夷哆鸡舍剑婆利等人，也 是经过同样的道理。我们乃作如是之念：此阿夷哆鸡舍剑婆利（包括其它六师外道），不被弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，被其弟子以法骂所骂，众多的弟子都诘难其师而说：此为不可，此为不相应，此为不等说，然后，便舍其师而去。瞿昙！往昔之时，阿夷哆鸡舍剑婆利，都数数（常常）在其弟子众之前，举手大唤而说：『你们可住！不会有人会来问你们之事，人都会来问我其事的。你们不能决断此事，我能决断此事的。』然而弟子们却在于其中间，更论其它之事，都不待其师说完事。 瞿昙！我们又作如是之念：像如是的，此阿夷哆鸡舍剑婆利，不被其弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，都被弟子们以法骂所骂，众多的弟子都难诘其师而说：此为不可，此为不相应，此为不等说，然后，便舍其师而去。 瞿昙！我们又作如是之念：此沙门瞿昙，乃被弟子们所恭敬、尊重、供养、奉事，不会被其弟子以法骂所骂，也没有弟子会难诘其师而说：此为不可，此为不相应，此为不等说，然后，就舍其师而去。瞿昙！往昔之时，沙门瞿昙，数数（常常）在大众，无量百千之众围遶而说法，在其当中有人，鼾眠作声，又有一人对那个人说：『不可鼾眠作声！你不欲闻世尊说微妙之法，有如甘露吗？』那个人就实时默然无声。瞿昙！我们又作如是之念： 像如是的，这位沙门瞿昙乃被弟子所恭敬、尊重、供养、奉事，而不被弟子以法骂所骂，也没有弟子会难诘其师而说：此为不可，此为不相应，此为不等说，然后，便舍师而去。」 世尊听后，问异学箭毛说：「优陀夷！依你之见，我有几法，会使诺弟子恭敬、尊重、供养、奉事于我，而常随不离呢？」 异学箭毛回答说：「瞿昙！我见瞿昙有五法，能使诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离的。那五法呢？沙门瞿昙乃(1)粗衣而知足，称说粗衣而知足。如沙门瞿昙粗衣而知足，称说粗衣而知足之事，就叫做我见沙门瞿昙有此第一种法，能使诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随而不离。 (2)其次，沙门瞿昙乃粗食而知足，称说粗食而知足。如沙门瞿昙之粗食而知足，称说粗食而知足之事，就是所谓我所见的沙门瞿昙有此第二法，能使诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随而不离的。(3)其次，沙门瞿昙乃以少食，称说少食。如沙门瞿昙乃以少食，称说少食之事，就是所谓我所见的沙门瞿昙有此第三种法，能使诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，而常随不离的。(4)其次，沙门瞿昙乃以粗的住止床座而知足，称说粗的住止床座知足。如沙门瞿昙以粗的住止床座为知足，称说粗的住止床座而知足之事，就是所谓我所见的沙门瞿昙 之有此为第四种法，能使诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随而不离的。(5)又次，沙门瞿昙，都常燕坐，称说燕坐。如沙门瞿昙常燕坐，称说燕坐之事，就是所谓我所见的沙门瞿昙之有此第五种法，能使诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离的。这就是我所见的沙门瞿昙有此五法，能使诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事，常随不离的。」 世尊告诉他说：「优陀夷！我并不是以此五法，去使诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事于我，常随于我，而不离的。优陀夷！(1)我所持之衣，乃随着圣力去割截，然后染污为恶色、像如是的，圣衣乃污染恶色的。优陀夷！或者我的弟子所谓尽形寿，衣（穿）人所弃舍的粪扫之衣，也作如是之说：『我的世尊，乃麄衣而知足，都称说麄衣知足。』优陀夷！如我的弟子由于麄衣知足之故，而称说我的话，他就由于此处（此事）之故，为之不恭敬、尊重、供养、奉事于我，也不相随于我的了。 (2)其次，优陀夷！我乃食粳粮的成熟的，为无面（屑皮）而有无量的杂味的。优陀夷！或者我的弟子，尽其形寿而行乞食人家所弃舍的食物，也作如是之说：『我的世尊，乃麄食而知足，都称说麄食知足。」优陀夷！如果我的弟子，由于麄食知足之故，而称说我的话，则他乃因此处之故，而为不恭敬、尊重、供养、奉事于我，也不相随于我的 了。 (3)又次，优陀夷！我乃食如一鞞罗（果实名，如木瓜）之食，或者如一半之鞞罗之食。优陀夷！或者我的弟子，食如一拘拖（盛食之器，指钵），或者如一半之拘拖之食，也作如是之说：『我的世尊乃少食，都称说少食。』优陀夷！如我的弟子乃由于少食之故，而称说我的话，则他乃由于此处之故，为不恭敬、尊重、供养、奉事于我，也不相随于我的了。 (4)又次，优陀夷！我或者住在高楼，或者住在于棚阁（城上的哨楼，指能遮风雨与日的架舍）。优陀夷！或者我的弟子在那个地方住过了九个月、十个月，或者一夜之间宿在于覆处，也作如是之言：『我的世尊乃麄住止于床座而知足，都称说麄住止于床座而知足。』优陀夷！如果我的弟子，由于麄住止床座而知足之故，而称说我的话，他就由于此处之故，为不恭敬、尊重、供养、奉事于我，也不相随于我的了。 (5)其次，优陀夷！我常作斗比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷（如住在山林等静处的，也须半个月一次，入于大众里去诵戒）。或者我的弟子经过半个月，为了诵戒而入于大众里，为了法的清净之故。也作如是之说：『我的世尊乃常燕坐，都称说燕坐。』优陀夷！如我的弟子乃由于燕坐之故，而 称说我的话，他就会由于此处之故，而为不恭敬、尊重、供养、奉事于我，也不相随于我的了。优陀夷！我并没有此五法，去使诸弟子们恭敬、尊重、供养、奉事于我，常随不离的。 优陀夷！我更有五法，会使诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事于我，常随而不离于我的。那五法呢？优陀夷！(1)我有弟子，所谓由于无上戒之故，而称说我：『世尊乃行持戒，行持大戒，都如所说的，其所作的也是一样，如所作的那样，其所说的也是那样。』优陀夷！如我的弟子，乃由于无上戒之故，而称说我的话，他就由于此处（此事，此法，此理），而为恭敬、尊重、供养、奉事于我，常随而不离于我的。 (2)又次，优陀夷！我有弟子，所谓由于无上的智慧，而称说我：『世尊乃行智慧，行极大的智慧。如果有人来谈论，而相对的话，必定能降伏他，所谓对于正法与律不可说的话，则对于自己所说的也不可得说。』优陀夷！如我的弟子，因为无上的智慧之故，而称说我的话，他就由于此处，而为恭敬、尊重、供养、奉事于我，常随于我而不离的了。 (3)又次，优陀夷！我有弟子，所谓由于无上的知见，而称说于我：『世尊乃为遍知，并不是不知；为遍见，而不是不见。他为弟子说法，都有 因，并不是没有因，有缘，并不是没有缘，可答，并不是不可答，有离，并不是无离等法。』优陀夷！如我的弟子，乃由于无上的知见之故，而称说我的话，他就由于此处，而为恭敬、尊重、供养、奉事于我，常随于我而不离的了。 (4)又次，优陀夷！我有弟子，所谓讨厌爱箭（被苦所苦恼，形容爱欲如箭），而来问我说：『甚么叫做苦就是苦，集就是集，灭就是灭，道就是道？」我就回答他而说：『苦即是苦，集即是集，灭即是灭，道即是道（苦集灭道四谛的真理）。优陀夷！如我的弟子来问我，我回答其问，而使其可意（适合其听），使其欢喜而奉行的话，他就由于此处，而为恭敬、尊重、供养、奉事于我，常随于我而不离的了。 (5)又次，优陀夷！我为弟子，或说宿命智通作证明达，或说漏尽智通作证明达（宿命通，或漏尽通。）优陀夷！如我的弟子，在于此正法与律当中，得受得度，得至于彼岸，无疑无惑，对于这些善法当中，没有犹豫的话，他就由于此，而为恭敬、尊重、供养、奉事于我，常随而不离于我的了。优陀夷！这就是所谓我乃更有五法，使诸弟子恭敬、尊重、供养、奉事于我，常随而不离于我的了。」 于是，异学的箭毛，即从其座位站起，偏袒而着 衣，叉手而向佛，白佛而说：「瞿昙！甚奇！甚特！善说妙事，润泽我的身体（指身心），有如甘露那样。瞿昙！犹如天降大雨，使此土地的高下，都普得润泽那样。像如是的，沙门瞿昙您乃为我们善说妙事，润泽我的身体，犹如甘露那样。世尊！我已了解了，善逝！我已了知了。世尊！我现在要自归依于佛与法，以及比丘众（僧），唯愿世尊受我为优婆塞！从今天开始，终身自归依，乃至命尽。」 佛陀所说的就是如是，异学箭毛，听佛所说，欢喜奉行！

结集者的我们，都这样的听过的：有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦兰哆园。 那时，世尊过其夜，至于翌日的平旦，乃着衣持钵，进入于王舍城，去行乞食。行乞食之事完毕后，就收举衣钵，澡洗其手足，将尼师檀（坐具）放着在于肩上，而往至于孔雀林，异学的园中。 那个时候，在孔雀林异学园中，有一位异学，名叫箭毛，为一位有名德的宗主，为众人所师，而有大的名誉，被众人所敬重，领有大徒众，被其五百名异学之所尊的。他这时在大众当中，喧斗娆乱，放高大的音声，正在说种种畜生之论（无脚于学道之论）。所谓论王、论贼、论斗、论食、论衣服、论妇人、论童女、论淫女、论世间、论空野、论海中、论国人民等事。他和大众共集，而坐说如是比类的畜生之论。异学箭毛遥见佛陀向这边来，就命令其徒众说：「你们要默然而住，那位沙门瞿昙将到这里来，他的徒众都为默然之众，都常乐于默然，称说默然。他如果看见此众也是默然的话，或者会到这里来相见的。」异学箭毛命令其徒众默然之后，自己也默然而住。 世尊乃往诣异学箭毛之处，异学箭毛就从其座站起，偏袒着衣，叉手向佛，白佛而说：「善来！沙门瞿昙！沙门瞿昙久不到这里来，愿您坐此座。」世尊便坐在异学箭毛所敷之座。异学箭毛便与世尊共相问讯，然后，退坐在一边。 世尊问他而说：「优陀夷！刚才在论甚么事？由 于何事之故，你们都共集而坐在于这里呢？」异学箭毛回答而说：「瞿昙！且置此论，此论并不是甚么妙的。沙门瞿昙如果欲闻此论的话，嗣后再闻，乃为不难的事。」世尊乃如是再三的问他而说：「优陀夷！你们刚才是在共论甚么事？为甚么事之故，而共集坐在于此呢？」 异学箭毛也再三的回答说：「瞿昙！且置此论，此论并不是甚么妙之论。沙门瞿昙如欲闻此论的话，以后再闻，为不困难之事。沙门瞿昙如果再三的欲闻其论的话，现在当会说出。瞿昙！我乃有策虑，有思惟，为住于策虑之地，住于思惟之地，有智慧，有辩才。而对方如自说他实在有萨云然（一切智），为一切知，一切见，无余知，无余见的话，我则往诣其处去问种种事时，然而他却说不知。瞿昙！我曾作如是之念：此到底是甚么呢？」 世尊问他说：「优陀夷！你说你有策虑，有思惟，住于策虑地，住于思惟地，有智慧，有辩才。如有甚么人说他实在有萨云然（一切智），一切知，一切见，无余知，无余见的话，你即往诣去问其事时，而他却说不知吗？」 异学箭毛说：「瞿昙！所谓不兰迦叶是。为甚么呢？瞿昙！那位不兰迦叶，曾自说其实有萨云然（一切智），一切知，一切见，无余知，无余见的。而我有策虑，有思惟，住于策虑地，住于思惟 地，有智慧，有辩才。我乃往诣去问事，然而他却说不知。瞿昙！因此之故，我曾作如是之念：这到底是怎么一回事呢？像如是的，对于那些摩息迦利瞿舍利子、婆若鞞罗迟子、尼揵亲子、波复迦旃、阿夷哆鸡舍剑婆利等人，也是同样的道理。瞿昙！阿夷哆鸡舍剑婆利，曾自说他实有萨云然（一切智），一切知，一切见，无余知，无余见。而我有策虑，有思惟，住于策虑地，住于思惟地，有智慧，有辩才。我乃往诣去问事，然而他却说不知。瞿昙！因此之故，我乃作如是之念：这到底是甚么一回事呢？瞿昙！我又作如是之念：如果我当往诣沙门瞿昙之处，去问其有关于过去事的话，沙门瞿昙必定能回答我，有关于过去之事的。我当往诣沙门瞿昙之处，去问其有关于未来之事的话，沙门瞿昙必定能回答我，有关未来之事的。又次，如我随所问沙门瞿昙甚么事的话，沙门瞿昙也必定会回答于我所随所问之事的。」 世尊告诉他说：「优陀夷！止！止！你乃长夜（常时）抱着异见、异忍、异乐、异欲、异意之故，不得尽知我所说之义。优陀夷！我有弟子，因为有因有缘，故能忆起无量的过去的本昔（宿世）所生之事。所谓过去的一生、二生、百生、千生、成劫、败劫（世界成立的时期为『成劫』，有生物生存在其上的时期为『住劫』，世界再次破坏的时 期为之『败劫』，世界空无的时期就为之『空劫』）、无量的成败劫是。在这些时期当中的众生名叫甚么？我曾经出生在于那个地方，为如是之姓，如是之字，如是之生，如是的饮食，如是的受苦乐，如是的长寿，如是的久住，如是的寿讫。在此死后，又转生在于另一个地方，在那个地方死后，又转生在于这里。我转生在这里时，为如是之姓，如是之字，如是之生，如是之饮食，如是之受苦乐，如是之长寿，如是之久住，如是之寿讫。他来问我有关于过去之事时，我就回答其过去的事，我也到他那边去问他的过去之事，他也回答我有关于过去的事；我随所问他的事，他也回答我随所问的事。 其次，优陀夷！我有弟子，具有了所谓清净的天眼，超出过于人之眼，见此众生的死时生时，为好色或为恶色，妙或不妙，往来善处，以及不善之处，随着此众生之所作之业，都见其如真（都能如实而见到）。如果此众生成就身的恶行，成就口的恶行，成就意的恶行，诬谤圣人，为邪见，成就邪见之业的话，则他就会因缘于此事，在于其身坏命终之后，必定会至于恶处，会生在于地狱之中。假若这位众生，乃成就身的妙行，成就口的妙行，成就意的妙行，也不诬谤圣人，为正见，而成就正见之业的话，他就会因缘于此事，在其身坏命终之 后，必定会升上于善处，会得往生于天中。他来问我有关于未来事之时，我就回答其未来的事。我也到他之处去问他有关于未来的事时，他也回答我未来之事。我随所问他之事时，他也回答我随所问的事。」 异学箭毛白佛说：「瞿昙！如果为如是之说的话（照这道理以推），则我乃愈转为不知，我乃愈转为不见，愈转于痴。而堕于痴的了。所谓沙门瞿昙的如是之说：『优陀夷！止！止！你乃长夜（常时）为异见、异忍、异乐、异欲、异意之故，不得尽知我所说之义。优陀夷！我有弟子，因为有因有缘，能回忆无量的过去的本来往昔（宿世）所生之事。所谓一生、二生、百生、千生、成劫、败劫、无量的成败劫等事。在其中间的众生名叫甚么？我曾经转生为某某人，为如是之姓，如是之字，如是之生，如是的饮食，如是的受苦乐，如是的长寿，如是的久住，如是的寿讫。在此死后，转生于彼，在彼死后，转生于此，我生在于此时，为如是之姓，如是之字，如是之生，如是之饮食，如是的受苦乐，如是的长寿，如是的久住，如是的寿讫。他来问我有关于过去之事时，我就回答其过去之事。我也到其处，去问他有关于过去事时，他也回答我有关于过去之事。我随所问他之事，他也回答我随所问之事。 又次，优陀夷！我有弟子，具有了所谓清净的天眼超过于人之眼，能见此众生的死时生时，好色或恶色，妙，或为不妙，往来于善处，以及不善之处，随着此众生之所作之业，能见其如真（如实而知见）。如果这位众生成就身的恶行，成就口的恶行，成就意的恶行，而诬谤圣人，为邪见，而成就邪见之业的话，他就会因缘于此，在其身坏命终之时，必定会转生至于恶处，而生在于地狱之中。如果这位众生，成就身的妙行，成就口的妙行，成就意的妙行，不诬谤圣人，为正见，而成就正见之业的话，他就会因缘于此，在其身坏命终之后，必定会升上善处，会得往生于天中。他来问我有关于未来之事时，我就回答他有关于未来之事。我也到于他所住之处，去问他未来之事时，他也回答我未来之事。我随所问他有关于种种事时，他也回答我随所问的事。』 瞿昙！我在于这一生当中，作本来所作的，得本来所得（无论所作所得的那一种），尚且不能记忆，更何况能忆起由于有因有缘的无量本昔（宿世）所生之事呢？瞿昙！我尚且不能看见飘风鬼，何况清净的天眼超出过于人之眼，而能见此众生之死时、生时，善色、恶色，妙与不妙，趣至于善处，及不善处，随着此众生之所作业，能见其如真呢？瞿昙！我曾作如是之念：如果沙门瞿昙，问起 我的从师学法之事的话，傥（或者）能回答他，使其可意的。」 世尊就问而说：「优陀夷！你从师学其法，到底是学甚么法呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！他说（我师说）色乃超过于一切色的，其色乃为最胜，其色乃为最上的（外道都说是最上之色，是最胜之色）。世尊问说：「优陀夷！到底是甚么色呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！如果色，更没有其它之色，能比其色更最上最妙的话，就为之最胜的了。则那种色就是最胜，那个色就是最上的。」 世尊告诉他说：「优陀夷！犹如有人，曾作如是之说：『如在此国里，有女人为最妙的，那人，我乃欲得到她。』对于他，如有人如是的问他而说：『你知道在此国里，有女人，为最妙的，为如是之姓，如是之名，如是之生吗？又生长的为长、为短（高矮）？麄、细（麄大、细小的形体）？为白的，或黑的呢？或者为不白不黑呢？为剎帝利女（王族）呢？为梵志（婆罗门）、居士（毘舍）、工师（一般的劳工）之女呢？住在于东方、南方、西方、北方呢？』那个人回答说：『我不知道。』又问那个人说：『你不知道，又不看见在国里有女人为最妙（有最美丽的女人），为如是之姓，如是之名，如是之生，为长、短、麄、细、白、黑、不白不黑，为剎帝利女，为梵志、居士、工师等族之 女，住在东方，或南方、西方、北方的话，而却作如是之言：我欲得那位女人呢？』像如是的，优陀夷！你所作之说，就是：『那位师父说色超过于色，其色为最胜，其色为最上。』然而我问你，有关于其色的问题时，你却不知道。」 异学箭毛白佛说：「瞿昙！犹如紫磨之金那样，为极妙的金精。经过金师善于磨练，莹治而令其清净。藉用白练，安着在于日中，其色乃为极妙，其光明会照耀。像如是的，瞿昙！我说其色，乃超过于其它之色，其色为最滕，其色为最上的。」 世尊告诉他说：「优陀夷！我现在问你，你就随你所了解的回答于我。优陀夷！你的意见如何呢？所谓紫磨的金精，藉以白练，安着在于日中，其色为极妙，会有光明照耀，以及那些荧光虫，在于夜闇之中，光明照耀，其中的光明，到底是那一种为最上，为最胜呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！萤火的光明，比较紫磨的金精的光明来说，为最上、为最胜的。」 尊又问说：「优陀夷！你的意见如何呢？所谓荧光虫在于夜间之中的光明照耀，以及那些燃油之灯，在于夜闇之中的光明照耀，在此二者的光明当中，到底那一种为最上，那一种为最胜呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！燃灯的光明，对于萤火虫的光明来说，乃为最上，乃为最胜的。」 世尊问他而说：「优陀夷！你的意见如何呢？所谓燃油灯在于夜闇中的光明照耀，以及燃大木积之火，在于夜闇中之光明照耀，在此中的光明，到底是那一种为最上，为最胜的呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！燃大木积之火之光明，对于燃油灯的光明来说，是为最上，是为最胜的了。」 世尊问他而说：「优陀夷！你的意见如何呢？所谓燃大木积之火，在于夜闇之中，光明照耀，以及太白星（金星，晓时的明星），在于平旦时，为无曀（天不阴沈），会光明照耀，在于此二者之中的光明，到底那一种为最上，为最胜呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！太白星之光明，对于燃大木积的火光来说，乃为最上，乃为最胜的。」 世尊问他说：「优陀夷！在你的意见为何呢？所谓太白星在于平旦为无曀（天不阴沈），而光明照耀，以及月殿的光明，在于夜半之时为无曀（天不阴沈），而光明照耀，在此二者之中的光明，那一种为最上，为最胜呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！月殿的光明，对于太白星的光明来说，乃为最上，乃为最胜的了。」 世尊又问说：「优陀夷！你的意见如何呢？所谓月殿的光明，在于夜半为无曀的光明照耀，以及日殿的光明在于秋天时，向中（中午），天净而无曀的光明照耀，在于此二者之中的光明，那一种为最 上，为最胜的呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！日殿的光明，对于月殿的光明来说，是为最上，是为最胜的了。」 世尊告诉他说：「优陀夷！有好多的诸天。现在此日月虽然有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，然而其光明，仍然如故的不及于诸天的光明的。我在往昔之时，曾与诸天共集会，和他们共同论事，我所说的，可彼天意（都适可于天意，契于天心），然而我并不作如是之说：『其色乃超过于色，其色为最胜，其色为最上。』优陀夷！而你所指的色（指紫金色）之光，比起萤火虫之光色来说，为最弊最丑，却说其色乃超过于色，说其色为最胜，其色为最上，问后，也说不知。」异学箭毛白佛说：「世尊！悔过此说！善逝！悔过此说！」 世尊问他说：「优陀夷！你为甚么作如是之说：『世尊！悔过此说！善逝！悔过此说！』呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！我作如是之说：『其色超过于色，其色为最胜，其色为最上。』而沙门瞿昙您，现在乃善于检发我，善教而善诃，使我为虚妄而无所有（使我所立的为虚妄，而不是实在。）瞿昙！因此之故，我乃如是之说：『世尊！我悔过此说！善逝！我悔过此说！』」 异学箭毛又语说：「瞿昙！后世有一向之乐，有一种道迹，一向而作世证的。」世尊问他说：「优 陀夷！甚么为之后世之一向之乐？甚么为之有一道迹，一向而作世证呢？」异学箭毛说：「瞿昙！或者有一人，乃为离开杀生，断除杀生，同时也离断不与取、邪淫、妄言，乃至离开邪见，而得正见。瞿昙！这就是后世之一向之安乐，就是有一道迹，一向为作世证的。」 世尊告诉他说：「优陀夷！我现在问你，你就随你所知的解答于我。优陀夷！你的意见如何呢？如果有一人，离开杀生，断除杀生的话，他到底为一向乐呢？为混杂苦呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！是杂苦啊！」佛陀又说：「如有一人，离开不与取，离开邪淫、离开妄言，乃至离开邪见而得正见的话，他为一向乐呢？为杂苦呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！是杂苦啊！」 世尊问而说：「优陀夷！这不是像如是的杂于苦，而乐于道迹，而作世证吗？」异学箭毛回答说：「瞿昙！像如是的，为杂于苦，乐于道迹，而作世证的。」 异学箭毛白佛说：「世尊！悔过此说！善逝！悔过此说！」世尊问他说：「优陀夷！你为甚么缘故，作如是之说：「世尊！悔过此说！善逝！悔过此说！」呢？」异学箭毛回答说：「瞿昙！我刚才说后世有一向乐，有一道迹，一向为作世证。沙门瞿昙现在善于检发我，善教而善诃，使我为虚妄而 无所有。瞿昙！因此之故，我乃作如是之说：『世尊！悔过此说！善逝！悔过此说！』」 世尊告诉他说：「优陀夷！世间有一向安乐，有一种道迹，可一向而作为世证的。」异学箭毛问而说：「瞿昙！甚么叫做世间之一向安乐？甚么为之一种道迹，而一向可以作世证呢？」 世尊回答说：「优陀夷！如果有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑。他乃至断除五盖、心秽、慧羸，离欲、离恶不善之法。有觉、有观，由于离而生的喜与乐，而得初禅成就游止于其中。而不共同于那些天之戒等、心等、见等的。其次，其觉与观都已息止，而内静、一心，而无觉（无粗寻）、无观（无细伺），由于定而生的喜与乐，而得第二禅成就而游止于其中，不共同于那些天之戒等、心等、见等的。其次，他离开于喜欲，而舍，而无求；而游止于其中，正念正智，而身觉乐，所谓圣者所说，圣者所舍、念、乐住、空，而得第三禅，成就而游止于其中。不共同于那些天之戒等、心等、见等的。优陀夷！这叫做世间一向为安乐。」 异学箭毛又问说：「瞿昙！世中之一向之安乐，唯此为极的吗？」世尊回答说：「世中一向安乐，不但此为之极。优陀夷！更有一种道迹，一向而作 世证的。」异学箭毛问而说：「瞿昙！甚么叫做更有一种道迹，而一向为作世证的呢？」 世尊回答他说：「优陀夷！比丘离欲，离恶不善之法，有觉、有观，由于离而生的喜与乐，而得初禅成就而游止于其中，而得共同于那些天的戒等、心等、见等。其次，其觉与观都已息，内静而一心，而无觉、无观，由于定而生的喜与乐，而得第二禅成就而游止于其中，而得共同于那些天之戒等、心等、见等。其次，他乃离开喜欲，舍而无求，而游止于其中，正念而正智，而身觉乐，所谓具有了圣者所说的圣者所舍、念、乐住、空，而得第三禅，成就而游止于其中，而得共同于那些天的戒等、心等、见等是。优陀夷！这叫做有一种道迹，一向而作世证的。」 异学箭毛问而说：「瞿昙！沙门瞿昙的弟子，为了此世间的一向之乐之故，为了此一道迹，一向而作世证之故，从沙门瞿昙您，而学习梵行的吗？」世尊回答说：「优陀夷！我的弟子并不为了世间一向之乐之故，也不是为了一道迹，一向作世证之故，才从我学习梵行的。优陀夷！更有为了最上、最妙、最胜之作证之故，我的弟子才会从我学习梵行的。」 于是，其大众，都放高大的音声而说：「他们是为了其最上、最妙、最胜之作证之故，沙门瞿昙的 弟子，才会从沙门瞿昙而学习梵行的。」于是，异学箭毛，乃敕令自己的大众，叫他们默然，然后，向佛而说：「瞿昙！甚么为之最上、最妙、最胜？而为了此作证之故（为了证悟这种真理之故），沙门瞿昙的弟子，才会从沙门瞿昙您学习梵行的呢？」 世尊回答说：「优陀夷！一位比丘，乃为乐灭、苦灭，喜与忧本来就已灭，而不苦不乐，而舍、念、清净，而得第四禅成就而游止于其中。优陀夷！这叫做最上、最妙、最胜，而为此作证之故，我的弟子才会从我来学习梵行的。」 于是，异学箭毛，就从其座位站起，欲稽首佛足。于是，异学箭毛的诸弟子们，异学的梵行者们，乃白异学箭毛而说：「师尊！您现在应该作师之时，而却欲作为沙门瞿昙的弟子吗？师尊！不应作师之时，而作为沙门瞿昙的弟子呢？」这叫做异学箭毛的诸弟子之学习梵行者，为了异学箭毛而作为障碍，所谓从世尊学习梵行之事。 佛陀所说的就是如是，异学箭毛听佛所说，乃欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。 那时，异学鞞摩那修，在于中午之后，彷徉（徘徊）而往诣于佛所，互相问讯后，问佛而说：「瞿昙！最上之色，最上之色！瞿昙！最上之色！」 世尊问他说：「迦旃（鞞摩那修之姓）！你是指甚么色呢？」异学鞞摩那修回答说：「瞿昙！如果有一种色，更没有色比它为最上、最妙、最胜的话，瞿昙！那种色，就是最胜，那种色就是最上。」 世尊告诉他说：「迦旃！如有人，作如是之说：『如在此国里，有一位女人，为最妙的，我欲得到她。』对于此人，如果有人作如是之言而问说： 『你知道在国中里，有一位女人为最妙，为如是之姓，如是之名，如是之生（出身）吗？到底为长短（高的，或矮的），为麄，为细（粗骨，或纤细）呢？为白、黑呢？为不白不黑呢？为剎帝利女呢？为梵志、居士、工师之女呢？为东方、南方、西方、北方呢？』那个人回答说：『我不知道啊！』又问他说：『你不知、不见国中里有女人为最妙，为如是之姓，如是之名，如是之生，为长短麄细，白、黑，不白不黑，为剎帝利女，为梵志户居士、工师女？为东方、南方、北方的女人，而作如是之说：我欲得那位女人呢？』像如是的，迦旃！你作如是之说：『那个妙色为最妙之色，那个色为最胜，那个色为最上。』然而问你有关于其色之时，你却说为不知。」 异学鞞摩那修白佛说：「瞿昙！犹如紫磨的极妙的金精，为金师善磨，而莹治，使其清净，藉用白练，安着在于日中，其色极妙，而光明照耀。像如是的，瞿昙！我说那个妙色为最妙之色，那个色为最胜，那个色为最上。」 世尊告诉他说：「迦旃！我现在问你，你就随你所知的解答出来。迦旃！你的意见如何呢？所谓紫磨金精，藉用白练，安着在于日中，其色为极妙，为光明照耀。这和萤火虫在于夜闇中的光明照耀，在此二者当中的光明，是那一种为最上，为最胜的 呢？」 异学鞞摩那修回答而说：「瞿昙！萤火的光明，对于紫磨金精的光明来说，为最上、为最胜的。」世尊问他说：「迦旃！你的意见如何呢？所谓萤火虫在于夜闇中的光明照耀，和燃油灯在夜问中的光明照耀，此二者当中的光明，到底是那一种为最上，为最胜呢？」异学鞞摩那修回答说：「瞿昙！燃灯的光明，比较萤火虫的光明，为最上，为最胜的。」 世尊问他说：「迦旃！你的意见为如何呢？所谓燃油灯在于夜闇中时的光明照耀，和燃大木积之火之在于夜间中之光明照耀，在此二者当中的光明，到底是那一种为最上，为最胜呢？」异学辨摩那修回答说：「瞿昙！燃大木积之火的光明，比较燃油灯之光明，乃为最上，乃为最胜的。」 世尊问他说：「迦旃！你的意见如何呢？所谓燃大木积之火之在于夜闇中之光明照耀，和太白星（晓星）之在于平旦无曀，而光明照耀，在此二者当中的光明，到底是那一种为最上，为最胜呢？」异学鞞摩那修回答说：「瞿昙！太白星之光，和燃大木积之火的光明来说，乃为最上，乃为最胜的。」 世尊又问说：「迦迦！你的意见如何呢？所谓太白星在平旦无曀，而光明照耀，和月殿之光在于夜 半无曀而光明照耀，在此二者当中的光明，到底是那一种为最上，为最胜呢？」异学鞞摩那修回答说：「瞿昙！月殿的光明，对于太白星之光明来说，乃为最上，乃为最胜的。」 世尊又问说：「迦旃！你的意见如何呢？所谓月殿之光，在夜半为无曀而光明照耀，和日殿的光明在于秋时的向中（中午）之时，天净而无曀，而光明照耀，在此二者当中的光明，到底是那一种为最上，为最胜呢？」异学鞞摩那修回答说：「瞿昙！日殿的光明，对于月殿的光明来说，为最上，为最胜的。」 世尊告诉他说：「迦旃！有好多的诸天。现在的这日月虽然有如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神，然而其光明仍然如故，乃不及于诸天的光明的。我在于往昔之时，曾经和诸天共集，和他共同论事，我之所说的，都可彼天意（契于天心），然而我并不作如是之说：『彼为妙色，为最妙之色，他们的色为最胜，他们之色为最上。』迦旃！然而你却对于萤火虫的光色，还为最弊最丑（连萤火虫也不如，比萤火虫之光明，还差的很远）的精金，说它为妙色，为最妙色，说其色为最胜，其色为最上，问后，你却说不知。」于是，异学鞞摩那修，被世尊所当面诃责后，就内怀忧戚，低头默然，失辩而无言，如有所伺的样子。 于是，世尊当面诃责后，又使其欢悦，而告诉他说：「迦旃！有五欲的功德，为可喜，于意念乐，与欲相应，而快乐。所谓眼知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触是。迦旃！色或者为有爱的，或者令人不爱的。如有一人，他对于此色为可意，为称意、乐意、足意、满愿意。而他对于其余之色，虽为最上、最胜的，也不欲、不思、不愿、不求，他唯有对于此色，认为最胜、最上的。迦旃！像如是的，对于声、香、味、触也是一样的道理。迦旃！触，或者有爱者，或者令人不爱者。如有一人，他对于此触，为可意、称意、乐意、足意、满愿意。而对于其余之触，虽为最上、最胜的，也不欲、不思、不愿、不求，他对于此触，认为是最胜、最上的。」 于是，异学鞞摩那修，乃叉手向佛，白佛而说：「瞿昙！甚奇！甚特！沙门瞿昙为我而用无量的方便，讲说欲乐、欲乐第一。瞿昙！犹如由于草火而燃大木，由于木火而燃草火那样。像如是的，沙门瞿昙为了我而以无量的方便，阐说欲乐、欲乐第一之法。」 世尊告诉他说：「止！止！迦旃！你长夜（常时）抱着异见、异忍、异乐、异欲、异意之故，不得尽知我所说之义。迦旃！所谓我的弟子，初夜（下午五点至九点）、后夜（零晨一点至五点）， 都常不眠卧，正定而正意，而修习道品，而至于生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真（如实而知道已解脱生死）。他们才能尽知我所说的。」 于是，异学鞞摩那修，向于佛而瞋恚，而生憎嫉不可之意，而欲诬谤世尊，欲堕世尊。像如是的诬谤世尊，像如是的欲堕世尊而对佛说：「瞿昙！有沙门、梵志，并不知道世间的前际之事，也不知道世间的后际之事，不知无穷的生死，而却记说已证得究竟智，所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。瞿昙！我曾作如是之念：为甚么此沙门、梵志，并不知道世间的前际之事，也不知道世间的后际之事，不知无穷的生死，而却记说已得究竟智，所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真呢？」 于是，世尊便作如是之念：这位异学鞞摩那修，向于我而起填恚，而生憎嫉而不可意，欲诬谤于我，欲堕于我，像如是的诬谤我，像如是的堕于我，而对我说：「瞿昙！有一沙门梵志，并不知道世间的前际，也不知道世间的后际，不知无穷的生死，而却记说为已得究竟智，所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真呢？」 世尊知道其心意后，就告诉他说：「迦旃！如有沙门、梵志，并不知道世间的前际，也不知道世间 的后际，不知无穷的生死，而却记说为已得究竟智，所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真的话，他就应该要作如是之说：『且置世间的前际，且置世间的后际。』迦旃！我乃作如是之说：『且置世间的前际，且置世间的后际。』假如使其不能记忆一生，我的弟子比丘到此来时，不谈谄、没有欺诳，而质直的话，我就教化他。如果随我的教化，如是而行的话，必定能得知道正法。迦旃！犹如婴孩童子那样，为少年而柔软，而仰，而向卧。父母就缚他的手足。他在于后来辗转而长大，诸根也已成就，父母就解开他的手足。他唯记忆解缚之时，而不记忆被缚之时。像如是的，迦旃！我乃作如是之说：『且置世间之前际，且置世间的后际。』假如使其不忆起一生，我的弟子比丘之来，并不谀谄、不欺诳，而质直的话，我就会教化他。如果随我的教化，而如是而行的话，必定能得知道正法的。 迦旃！譬喻如果由于油，由于炷（灯心），而灯燃那样，然而如果无人添益油，也不易炷的话，则前油已尽，后面并不更益添，就无所受后，自然会速灭的。像如是的，迦旃！我乃作如是之说：『且置前际，且置后际。』假如使其不忆起一生，我的弟子比丘之来，并不谀谄、不欺诳，而质直的话，我就教化他。如果随我的教化，而如是而行的话， 必定能得知道正法的。迦旃！犹如十木聚，或二十、三十、四十、五十、六十等之木聚，以火去烧它，而会洞然俱炽，遂见其火焰。然而后来并没有人更益草、木、糠、粪扫的话，则前薪已尽，后面没有更益，就无所受后，自会速灭的。像如是的，迦旃！我乃作如是之说：『且置前际，且置后际。』假如使其不能忆起一生，我的弟子比丘之来，而不谀谄、不欺诳；而质直的话，我就会教化他。如果随我的教化，而像如是而行的话，必定会得知道正法的。」 说此法之时，异学鞞摩那修，乃远尘离垢，而生诸法的法眼。于是，异学鞞摩那修乃见法而得法，而觉白净之法，更没有余尊，不再由于他，已断疑度惑，而没有犹豫，已住于果证，对于世尊之法，得到无所畏，就稽首佛足，白佛而说：「世尊！我愿得从佛陀您出家学道，而受具足戒，而得为比丘，行持梵行。」 世尊告诉他说：「善哉！比丘！而行梵行吧！」这位异学，就从佛而得以出家学道，即受具足戒，得成为比丘，而行梵行。尊者鞞摩那修出家而学道，而受具足戒后，知法而见法，乃至于得证阿罗诃。 佛陀所说的就是如是，尊者鞞摩那修，以及诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行。 中阿含经卷第五十七完

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。 那时，毘舍佉优婆夷，曾往诣于法乐比丘尼（法授比丘尼，其夫也为毘舍佉，皈佛为优婆塞后，她也请求出家，毘舍佉就用黄金之轿送她去出家）之后，到后，稽首礼足，然后退坐在一边。她白法乐比丘尼说：「贤圣！我欲有所请问，是否听许我之问吗？」法乐比丘尼回答说：「毘舍佉！欲问就便问，我听后当会思其义。」 毘舍佉优婆夷便问说：「贤圣！自身（有身），说为自身，甚么叫做自身呢？」法乐比丘尼回答 说：「世尊曾说五盛阴（色、受、想、行、识，也就是组成有情之身心的五法）。说自身为色盛阴、觉（受）、想、行、识盛阴，就叫做世尊之说五盛阴。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！ 又问而说：「贤圣！甚么叫做自身见（有身见）呢？」法乐比丘尼回答说：「不多闻的愚痴的凡夫，并不认见善知识，而不知圣法，不御圣法（不契于圣法）。这种人看见色，认为是神（神我），认见神我有色，认见神我之中有色，认见色中有神我。认见觉（受）、想、行、识，认为是神我，认见神我有识（包括看见神我有受、想、行），认见神我中有（受、想、行）识，看见（受、想、行）识中有神我，这就叫做自身见。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！ 又问而说：「贤圣！甚么叫做无身见呢？」法乐比丘尼回答说：「多闻的圣弟子，都参见善知识，都知道圣法，都能善于调御圣法（契于圣法）。他不会看见色而认为是神（我），不会认见神我中有色，不认见色中有神我。不认见觉（受）、想、行、识是神，不认见神我有识（包括不认见神我有受、想、行），不认见神我中有识，不认见识中有神我，这叫做无身见。」毘舍佉优婆夷听后，称叹 说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤圣！甚么叫做灭自身呢？」法乐比丘尼回答说：「对于色盛阴，把它断灭而没有残余，而舍，而吐，而尽，而不染，而灭，而息，而没。对于觉（受）、想、行、识等盛阴，都断除而无余，都舍、吐、尽、不染、灭、息、没，这叫做自身灭。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤圣！阴叫做阴盛，阴叫做盛阴，阴即是盛阴，盛阴即是阴呢？或者为阴异、盛阴异呢？」法乐比丘尼回答说：「或者阴即是盛阴，或者阴并不是盛阴的。甚么叫做阴即是盛阴呢？如果色有漏、有受，觉、想、行、识有漏有受的话，就叫做阴即是盛阴。甚么叫做阴并不是盛阴呢？假如色已无漏而无受，觉、想、行、识已无漏而无受的话，这就叫做阴非盛阴。」毘舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤圣！甚么叫做八支圣道呢？」法乐比丘尼回答说：「八支圣道就是所谓正见，乃至正定，就是为之八，就是叫做八支圣道。」毘舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行。 又问说：「贤圣！八支圣道为有为吗？」法乐比丘尼回答说：「如是！止支圣道为有为的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤圣！有几聚呢？」法乐比丘尼回答说：「有三聚，所谓戒聚、定聚、慧聚是。」毘舍怯优婆夷听后称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤圣！到底是八支圣道摄三聚呢？或者三聚摄八支圣道呢？」法乐比丘尼回答说：「并不是八支圣道摄三聚，也不是三聚摄八支圣道。如正语、正业、正命，此三道支，乃为圣戒聚所摄。正念、正定，此二道支，乃为圣定聚所摄。正见、正志、正方便，此三道支，乃为圣慧聚所摄。这叫做并不是八支圣道摄三聚，也不是三聚摄八支圣道。」毘舍怯优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤圣！灭，为有对吗？」法乐比丘尼回答说：「灭，乃为无对的」。毘舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤圣！初禅有几支呢？」法乐比丘尼回答说：「初禅有五支，所谓觉、观、喜、乐、一心，就叫做初禅有五支。」毘舍佉优婆夷听后，称 叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤圣！甚么为之断？甚么叫做定相？甚么叫做定力？甚么叫做定功？甚么叫做修定呢？」法乐比丘尼回答说：「如果善于将心得为一的话，就叫做定（专心一意）。四念处（观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我），就叫做定相。四正断（1.断断「将所起之恶，断而又断。2.律仪断：坚持戒律，慎守威仪，而断一切恶。3.随护断：随顺守护无漏真实，不使其退没。4.修断：已起的善法，增益修习，令其生长，诸不善法，自然断除），这就是所谓的定力。四如意足（1.欲如意足：有希向慕乐，庄严彼法，所愿才能成就。2.念如意足：专心彼境，一心正住，所愿皆得。3.精进如意足：无杂无间，惟专观理，使无间杂而精进。4.思惟如意足：思惟其理，心不驰散，凡所修习，皆成达愿），就叫做定功。如果修习这些善法，数数（常常）专修而精勤的话，就叫做修定的了。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤圣！有几种法，吾人的生身死后，其身被弃置于冢间，有如树木之无情呢？」法乐比丘尼回答说：「有三种法，吾人的生身死后，其身会被弃于冢间，有如树木之无情的。那三法呢？第 一就是寿，第二就是暖，第三就是识，这叫做三法，生身死后，其身会被弃于冢间，有如树木之无情之物那样。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤圣！如果人死，以及所谓入灭尽定，此二者，到底有甚么差别呢？」法乐比丘尼回答说：「所谓死，乃谓此生的寿命已完全消灭，温暖已离身而去，诸根也已败坏（不能作用）。假如为比丘之入于灭尽定的话，其寿命乃不究灭，温暖也不离身而去，诸根也不败坏。如果死，以及入灭尽定，这就是其差别的地方。」（灭尽定为灭受想之定，已灭心、心所，而不起作用之定，一见为死去的模样）。毘舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤圣！如果入于灭尽定，以及入于无想定，此二者，到底有甚么差别呢？」法乐比丘尼回答说：「如果比丘入于灭尽定的话，则其想，以及其知，都会灭，而入于无想定的话，则其想，其知，不会灭。如入于灭尽定，以及入于无想定，此二者，就是有此差别。」（无想定为欲生于第四禅之无想天而修的外道之定）。毘舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷 称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤圣！如果从灭尽定起，以及从无想定起的，则此二者，到底有甚么差别呢？」法乐比丘尼回答说：「比丘如果从灭尽定起时，并不会作如是之念：我将从灭尽定而起。如果比丘从无想定起时，就会作如是之念：我为有想，我为无想。如果从灭尽定起者，以及从无想定起者，这就是其差别之处。」毘舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤圣！比丘如果入于灭尽定之时，会作如是之念：我将入于灭尽定吗？」法乐比丘尼回答说：「比丘将进入于灭尽定之时，并不会作如是之念：我入于灭尽定。然而这就是其本来作如是的修习其心的（本来修习灭尽受与想，而成就灭受想之定），由于此的缘故，而为如是的趣向。」毘舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤圣！比丘如果从灭尽定起时，会作如是之念：我从灭尽定而起吗？」法乐比丘尼回答说：「比丘如果从灭尽定起时，并不会作如是之念：我从灭尽定起。然而由于有了此身，以及六处，而缘于命根，因此之故，从其定而起的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤 圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤圣！比丘如果从灭尽定起后，其心有甚么所乐？有甚么所趣？有甚么所顺呢？」法乐比丘尼回答说：「比丘如果从灭尽定而起后，其心会乐于离，会趣于离，会顺于离。」毘舍怯优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤圣！有几种觉（受）呢？」法乐比丘尼回答说：「有三种觉（受），所谓乐觉（乐受）、苦觉（苦受）、不苦不乐觉（舍受）。这些为缘于甚么而有的呢？乃缘于更乐（触）而有的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤圣！甚么叫做乐觉？甚么叫做苦觉？甚么叫做不苦不乐觉呢？」法乐比丘尼回答说：「如果为乐的更乐所触而生的话，则身心就会有乐的善觉（有快乐而好的觉受），这种觉，叫做乐觉（乐受）。如果为苦的更乐，所触而生的话，则其身心会为苦，而为不善之觉，这种觉，叫做苦觉（苦受）。如果为不苦不乐的更乐所触而生的话，则其身会不苦不乐，为非善，非不善之觉，这种觉，叫做不苦不乐之觉（不苦不乐受－舍受）。毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤圣！乐觉者，为甚么有乐，为甚么有苦，为甚么为无常，为甚么有灾患，为甚么为使呢？苦觉者，为甚么有乐，为甚么为苦，为甚么为无常，为甚么为灾患，为甚么为使呢？不苦不乐者，为甚么有乐？为甚么为苦？为甚么为无常？为甚么为灾患？为甚么为使呢？」法乐比丘尼回答说：「所谓乐觉者，即生起时为乐，缠住时也为乐，然而其变易时，就一变而为苦，其无常在，就是其灾患，其欲，就是使（欲望每使人盲目的追求而浮沉于生死中。）所谓苦觉者，一生起就是苦，缠住时也是苦，其有变易就为乐，其无常者，即是灾患，有恚，就为之使。不苦不乐之觉的话，即不知为苦，不知为乐，其无常者，即是其变易，无明就是其使。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤圣！一切的乐觉，都是欲使吗？一切的苦觉，都为恚使吗？一切不苦不乐之觉，都为无明使吗？」法乐比丘尼回答说：「并不是一切乐觉均为是欲使的，也不是一切苦觉均为是恚使的，同时不是一切不苦不乐之觉悉为是无明啊！为甚么乐觉不是欲使呢？如比丘离欲，离恶不善之法，有觉、有观，由于离而生的喜与乐，而得初禅，成就而游止于其中，这叫做乐觉不是欲使。为甚么呢？ 因为这是断欲之故，甚么叫做苦觉不是恚使呢？如求上解脱之乐，求愿悒悒（忧闷不乐），而生忧苦，就叫做苦觉不是恚使的。为甚么呢？因为此为断恚之故。为甚么不苦不乐觉不是无明使呢？如乐灭、苦灭，喜与忧本来就已灭，而为不苦不乐，而有舍、有念，而清净，而得第四禅成就而游止于其中，这叫做不苦不乐觉不是无明使。为甚么呢？因为这乃断无明之故。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤圣！乐觉者，有甚么为对吗？」法乐比丘尼回答说：「乐觉者，乃以苦觉为对的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤圣！苦觉者，有甚么为对呢？」法乐比丘尼回答说：「苦觉者乃以乐觉为对的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤圣！乐觉苦觉者，有甚么为对呢？」法乐比丘尼回答说：「乐觉苦觉者，乃以不苦不乐为对的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍怯优婆夷称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤圣！不苦不乐觉者，有甚么为对 呢？」法乐比丘尼回答说：「不苦不乐觉者，乃以无明为对的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤圣！无明者，有甚么为对吗？」法乐比丘尼回答说：「无明者，乃以明为对的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤圣！明者，有甚么为对呢？」法乐比丘尼回答说：「明者，乃以涅盘为对的。」毘舍佉优婆夷听后，称叹说：「善哉！善哉！贤圣！」毘舍佉优婆夷称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤圣！涅盘者，有甚么为对呢？」法乐比丘尼告诉她说：「妳欲问无穷之事。然而妳问事，乃不能得穷我边的。所谓涅盘者，乃为无对啊！涅盘者，乃以无羂、过羂，而羂已灭讫，由于此义之故，乃从世尊而行梵行的。」 于是，毘舍佉优婆夷听法乐比丘尼所说，乃善受善持，善于诵习后，就从其座位站起，稽首而礼拜法乐比丘尼之足后，绕三匝后离去。 于是，法乐比丘尼见毘舍佉优婆夷去后不久，就往诣于佛所，到后，稽首佛足，然后退坐在一边，就将和毘舍佉优婆夷所共论之事，将尽向佛说，而叉手向佛，白佛而说：「世尊！我乃作如是之说、 如是之回答，是否诬谤世尊吗？是否为说真实、说如法、说法次法吗？对于如法之中，是否有相违、有诤、有咎吗？」 世尊回答说：「比丘尼！妳所作的如是之说、如是之回答，并不诬谤于我。你所说的为真实，为说如法、说法次法，对于如法之中，并不相违，为无诤无咎的。比丘尼！如果毘舍佉优婆夷用此句，用此文来问我的话，则我对于毘舍佉优婆夷，也同样的会用此义，用此句，用此文去回答她的。比丘尼！此义乃如妳所说的，妳应当要如是而受持。为甚么呢？因为此说，即是义之故。」 佛陀所说的就是如是，法乐比丘尼，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦兰哆园。 那时，尊者舍梨子（智慧第一，十大弟子之一），则在于晡时，从燕坐而起，往诣于尊者大拘絺罗之处（得四辩才，触难答对第一），到后，共相问讯，然后退坐在一边。尊者舍梨子对他说：「贤者拘絺罗！我欲有所问，不知是否听许我之问吗？」尊者大拘絺罗回答说：「尊者舍梨子！你欲问便问，我听后当会思其义而回答的。」 尊者舍梨子问说：「贤者拘絺罗！如果为不善的话，说为是不善，为不善根的话，就说为是不善根。那么，甚么叫做不善？甚么叫做不善根呢？」尊者大拘絺罗回答说：「身行恶行，口与意，都行恶行的话，就叫做不善。贪、恚、痴，就是不善根。这叫做不善，这叫做不善根。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤者大拘絺罗！如果为善的话，就说为是善，为善根的话，就说为是善根。那么，到底甚么为之善？甚么为之善根呢？」尊者大拘絺罗回答说：「身行妙行，口与意都行妙行，就是善。不贪、不恚、不痴，就是善根。这叫做善，这叫做善根。」尊者舍梨子听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤者大拘絺罗！智慧的话，就为是智 慧，那么，甚么是智慧呢？」尊者大拘絺罗回答说：「知如是之故，说为是智慧。知甚么事呢？所谓知此苦如真，知此苦集如真，知此苦灭如真，知此苦灭道如真（如实而知道四谛的真理）。知如是之故，就说为是智慧。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨予称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤者大拘絺罗！如果为识的话，就说为是识。到底甚么为之识呢？」尊者大拘絺罗回答说：「因为认识此识之故，说为是识。到底识甚么呢？所谓认识色，认识声、香、味、触、法，认识这些识之故，就说他为之识。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤者大拘絺罗！智慧，以及识，此二法到底是为合呢？或者为别呢？此二法可得为个别施设吗？」尊者大拘絺罗回答说：「此二法乃合而不别，此二法，乃不可以分别施设。为甚么呢？因为智慧所知的，就是识所识的，因此之故，此二法乃合而不别，此二法乃不可以别施设。」尊者舍梨子听后称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤者大拘絺罗！所谓知，你乃以甚么去知的呢？」尊者大拘絺罗回答说：「所谓知，我 乃用智慧而知的。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤者大拘絺罗！智慧有甚么义？有甚么优胜？有甚么功德呢？」尊者大拘絺罗回答说：「智慧乃有厌之义，有无欲之义，有见如真之义。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤者大拘絺罗！甚么叫做正见呢？」尊者大拘絺罗回答说：「知苦如真，知习（集）、灭、道如真（如实而知道四谛的真理），就叫做正见。」尊者舍梨子闻后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤者大拘絺罗！由于几种因，几种缘，而能生正见呢？」尊者大拘絺罗回答说：「有二种因，二种缘，而能生正见的。那二种呢？第一就是跟从他人而听，第二就是由于内心自思惟，这就是由于二因二缘而生正见的。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤者大拘絺罗！有几种支，摄于正见，而得心解脱之果、慧解脱之果？而得心解脱的功德、慧解脱的功德呢？」尊者大拘絺罗回答说：「有五支摄于正见，而得心解脱之果、慧解脱之 果，得心解脱的功德，慧解脱的功德。那五法呢？第一就是真谛所摄，第二就是戒所摄，第三就是博闻所摄，第四就是止所摄，第五就是观所摄。这就是有五支摄于正见，而得心的解脱果、慧的解脱果，得心解脱的功德、慧解脱的功德。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤者大拘絺罗！为甚么会生当来之有呢？」（未来的生死的种子）。尊者大拘絺罗回答说：「愚痴的凡夫，乃为无知，又不多闻，都被无明所覆，被爱结所系，都不参见善知识，不知圣法，不御圣法（不契于圣法），这就叫做生当来之有。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤者大拘絺罗！怎样为之不生当来之有呢？」尊者大拘絺罗回答说：「如果无明已尽，明已生的话，必定会灭尽苦恼的，这就叫做不生于当来之有的。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤者大拘絺罗！有几种觉（受）呢？」尊者大拘絺罗回答说：「有三种觉（受），所谓乐觉、苦觉、不苦不乐觉（乐受、苦受、舍受）。这些是缘于甚么而有的呢？乃缘于更乐 （触）而有的。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤者大拘絺罗！觉（受）、想、思，此三法是为合？或者为别呢？此三法可以别于施设吗？」尊者大拘絺罗回答说：「觉、想、思，此三法乃为合而不别，此三法不可以别施设。为甚么呢？因为觉所觉的，就是想所想，就是思所思，因此之故，此三法乃为合而不别，此三法乃不可别施设的。」尊者舍梨子听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤者大拘絺罗！所谓灭，有甚么对吗？」尊者大拘絺罗回答说：「所谓灭，乃没有对的。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤者大拘絺罗！有五根的异行、异境界，各各都受其自境界。所谓眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是（五根各有不同的对象，以及不同的行处）。此五根的异行、异境界，各各都受其自境界，这到底是谁为其尽受境界？谁为其所依呢？」尊者大拘絺罗回答说：「五根的异行、异境界，各各都自受其境界。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，此五根的异行、异境界，各各都自受其境界， 都以意为它们尽受其境界，都以意为其所依的。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤者大拘絺罗！意者，依何而住呢？」尊者大拘絺罗回答说：「意者，乃依寿，乃依寿而住的。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤者大拘絺罗！寿者，乃依甚么而住呢？」尊者大拘絺罗回答说：「寿者，乃依暖，乃依暖而住的。」尊者舍梨子听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤者大拘絺罗！寿，以及暖，此二法到底为合呢？或者为别呢？此二法可得别施设吗？」尊者大拘絺罗回答说：「寿，以及暖，此二一法，乃合而不别，此二法乃不可以别施设。为甚么呢？因为由于有寿之故，才会有了暖，又由于有暖之故，才会有了寿。如果没有寿的话，就没有了暖，没有暖的话，就没有了寿。犹如由于油，由于炷（灯心）之故，才能得以燃灯。在于其中，乃因其焰之故，而有了光，因有光之故，才会有了焰。如果没有焰的话，就没有光，没有光的话，就没有焰。像如是的，由于寿之故，而有了暖，由于暖之 故，才会有了寿。假如没有寿的话，就不会有暖，没有暖的话，就没有了寿。因此之故，此二法，乃合而不别，此二法乃不可以别施设。」尊者舍梨子听后，称叹而说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤者大拘絺罗！到底有若干之法，吾人的生身（色身）死后，此肉身会被弃置于冢间，如树木之无情那样呢？」尊者大拘絺罗回答说：「有三法，吾人的生身死后，此身会被弃置于冢间，有如树木的无情那样。甚么为其三法呢？第一就是寿，第二就是暖，第三就是识。有此三法，吾人的生身死后，此身会被弃置于冢间，有如树木的无情那样。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤者大拘絺罗！如果死，以及入于灭尽定，此二者，到底有甚么差别呢？」尊者大拘絺罗回答说：「所谓死，乃为寿命已灭而终，温暖已逝去，诸根已败坏。而比丘之入于灭尽定的话，其寿命并不灭完，温暖也不逝去，诸根也不败坏。所谓死，以及入于灭尽定，就是有此差别的。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤者大拘絺罗！如果入于灭尽定，以 及入于无想定，此二者，到底有甚么差别呢？」尊者大拘絺罗回答说：「比丘之入于灭尽定的话，则其想，以及其知，都已灭。比丘之入于无想定的话，则其想与知都不灭。如入于灭尽定，以及入于无想定的话，这就是其差别。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤者大拘絺罗！如果从灭尽定起，以及从无想定起时，到好有甚么差别呢？」尊者大拘絺罗回答说：「比丘如从灭尽定起时，并不会作如是之念：我乃从灭尽定起。比丘如果从无想定起时，会作如是之念：我为有想？我为无想？从灭尽定起，以及从无想定起之时，这就是其差别处。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤者大拘絺罗！比丘入于灭尽定时，会先灭甚么法？到底是身行呢？为口行、意行呢？」尊者大拘絺罗回答说：「比丘如入于灭尽定之时，首先会灭除身行，其次会灭口行，最后会灭意行。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤者大拘絺罗！比丘从灭尽定起时，到底会先生那一法？为身行呢？或者为口行？意行 呢？」尊者大拘絺罗回答说：「比丘从灭尽定起时，首先会生意行，其次会生口行，最后才生身行。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘插罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤者大拘絺罗！比丘从灭尽定起时，会触几种触呢？」尊者大拘絺罗回答说：「比丘如从灭尽定起时，会触三种触。那三种呢？第一为不移动触，第二为无所有触，第三为无相触。比丘从灭尽定起时，所触的就是此三触。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤者大拘絺罗！所谓空、无愿、无相，此三法到底是异义、异文吗？或者同为一义，而有异文而已呢？」尊者大拘絺罗回答说：「空、无愿、无相，此三决，乃为异义（不同之义）、异文啊！」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤者大拘絺罗！有几种因，几种缘，而生不移动定呢？」尊者大拘絺罗回答说：「有四种因，四种缘，而生不移动之定的。那四种呢？如比丘离欲，离恶不善之法（初禅），乃至得第四禅，成就而游止于其中，这就是所谓四因四缘，而生不移动定。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善 哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤者大拘絺罗！有几种因，几种缘，而生无所有定呢？」尊者大拘絺罗回答说：「有三种因三种缘，而生无所有定的。那三种呢？如比丘已度一切色想（空无边处，四空天之一），乃至得无所有处（四空天之第三），成就而游止于其中，这就是所谓三种因三种缘，而生无所有定。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤者大拘絺罗！有几种因，几种缘，而生无想定呢？」尊者大拘絺罗回答说：「有二种因二种缘，而生无想定的。那二种呢？第一就是不念一切想，第二就是念无想界，这就是所谓二因二缘，而生无想定。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤者大拘絺罗！有几种因，几种缘，而住于无想定呢？」尊者大拘絺罗回答说：「有二种因二种缘，而住于无想定。那二种呢？第一就是不念一切想，第二就是念无想界，这就是所谓二因二缘住于无想定。」尊者舍梨子听后，称叹说：「善哉！善哉！贤者大拘絺罗！」尊者舍梨子称叹后，欢喜奉行！ 又问说：「贤者大拘絺罗！有几种因，几种缘，从无想定而起呢？」尊者大拘絺罗回答而说：「有三种因，三种缘，而从无想定而起。那三种呢？第一就是念一切想，第二就是不念无想界，第三就是因于此身，因于六处，而缘于命根。这叫做由于三因三缘，而从无想定起的。」 像如是的，他们二位尊者，乃更相称叹：善哉！善哉！更互所说，都欢喜奉行，然后乃从座起而去。 中阿含经卷第五十八完

结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于郁头随若（拘萨国之城市），住在于普棘剌林（金盘鹿野林）。 那时，拘萨罗王波斯匿（和悦，胜军。为人和悦，笃信佛教，佛陀的大护法），听闻沙门瞿昙，游行在于郁头随若，住在于普棘剌林。拘萨罗王波斯匿听后，告诉其臣中的一人说：「你往诣沙门瞿昙之处，为我而向他问讯，问候其圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常与否？你就作如是之语：『拘萨罗王波斯匿，问讯您的圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常吗？』又应作如是之语而说：『拘萨罗王波斯匿，欲来这里和您相见！』」 那个人受教后，就往诣佛所，到后，共相问讯，然后退坐在一边。他白佛说：「瞿昙！拘萨罗王波斯匿，问讯您的圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常吗？拘萨罗王波斯匿，欲到这里来相见。」 世尊回答说：「现在拘萨罗王波斯匿，安隐快乐！现在，天及人，和阿修罗（非天）、揵塔和（干闼婆，嗅香，乐神）、罗剎（暴恶鬼神），以及其余若干身（众生），都安隐快乐！拘萨罗王波斯匿，如果要到这里来的话，自可以随意而来（非常的欢迎其光临）。」那时，那位国王的使者，听佛所说，乃善受持诵，就从其座位站起，绕佛三匝后，离去。 那个时候，尊者阿难住在于世尊的后面，正在执拂而奉侍于佛。那位使者离开后，于是，世尊乃�顾阿难，而告诉他说：「阿难！你来，同到向东的大屋，将其窗开启，将其门户关闭，我们就住在于那个密处。因为今天拘萨罗王波斯匿，乃一心无乱（诚心诚意），欲来听受正法！」尊者阿难白佛说：「唯然！」 于是，世尊乃率尊者阿难，到那东向的大屋，开其窗，闭其户，在那密处布置座位，敷尼师檀（坐具）在座位之上，结跏趺而坐在那里。 那时，使者还回去诣拘萨罗王波斯匿之处，报告大王说：「天王！我已经通知沙门瞿昙了，沙门瞿昙现在正在等待天王您，唯愿天王自当知时！」拘萨罗王就命令御者说：「你快去严驾，我现在欲往见沙门瞿昙。」御者受教后，就去庄严驾车。 那时，名叫贤，以及名叫月的姊妹（均为王的妹 妹，都为优婆夷），和拘萨罗王波斯匿，同在一处坐食之时，听闻今天拘萨罗王波斯匿，将往见佛之事后，白王而说：「大王！如果您今天去见世尊的话，愿为我们稽首世尊，问讯佛陀的圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常与否？而作如是之语说：『弟子贤，以及月，我们二姊妹，要稽首世尊，问讯世尊的圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常吗？』」拘萨罗王波斯匿，为了贤，以及月二姊妹所托之事，乃默然而纳受。 那时，御者已将车马庄严完毕，就报告大王说：「天王！严驾已办完，可随天王之意了。」这时，大王听后，就便乘其车，从郁头随若城出来，而往至于普棘剌林。那时，普棘剌林的门外，有众多的比丘，正在露地经行，拘萨罗王波斯匿，乃往诣诸比丘之处，而问他们说：「诸位贤者！沙门瞿昙现在甚么地方呢？我欲往见他。」诸比丘们回答说：「大王！那边东向的大屋，开窗闭户的，世尊正在其里面，大王欲见的话，可到那栋大屋，就在于门外停住下来，然后，声欬，而敲其门户。世尊听后，必定会为你启开门户的。」 拘萨罗王波斯匿，就便下其车，被其眷属围绕，而步行，而至于那栋东向的大屋。到达后，住立在于外门，发声声欬，而敲门户。世尊听后，就为其开门，拘萨罗王波斯匿，就进入其屋内，前诣佛 所，白佛而说：「瞿昙！贤，以及月，二位姊妹，请我代她们向世尊稽首，问讯世尊的圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常与否？」世尊问王说：「贤，以及月，二姊妹们，更没有其它的人可请托而使用吗？」（为甚么劳动大王你呢？） 拘萨罗王波斯匿白佛说：「瞿昙！当知！今天贤，及月二姊妹，和我共坐食时，听闻我将欲往见佛陀您，便对于我说：『大王！你如往见佛陀的话，当代为我们稽首世尊，问讯世尊的圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常吧！』因此之故，我乃在此告白世尊！贤，以及月二位姊妹托我代为她们稽首世尊，问讯圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常吧！」 世尊回答说：「大王！现在贤，以及月二位姊妹们安隐快乐，现在的天神，以及人、阿修罗（非天）、揵塔和（嗅香，乐神）、罗剎（暴恶鬼神），和其余的若干身（众生），都安隐快乐吧！」 于是，拘萨罗王波斯匿，与佛共相问讯，然后退坐在一边，而白佛说：「瞿昙！我欲有所问，如听允，乃敢陈述。」世尊告诉他说：「大王！欲问的话，就恣您之意说出来吧！」拘萨罗王波斯匿，便问而说：「霍昙！我听说沙门瞿昙您乃作如是之说：本来没有（过去时并没有出现过），当来也不 有，现在也没有，如有其余的沙门、梵志，自称为是『一切知者』、『一切见者』（无人敢说他自己为完全的知见者）。瞿昙！您忆起曾说如是之说吗？」世尊回答说：「大王！我不忆起作如是之说：本来没有，当来也不有，现在也没有：如有其余的沙门、梵志，自称其为一切知者、一切见者。」 那时，鞞留罗大将（太子），正住在于拘萨罗王波斯匿的后面，在执拂而拂王。于是，拘萨罗王波斯匿，乃�顾，而告诉鞞留罗大将说：「前日，王我和大众坐在一起时，到底是谁最先而说：『沙门瞿昙曾作如是之说：本来没有，当来也不有，现在也没有，如有其余的沙门、梵志自称其为一切知者、一切见者。』呢？」鞞留罗大将回答说：「天王！那位想年少吉祥子（婆罗门之名，王的臣之一），先作如是之说的。」 拘萨罗王波斯匿听后，告诉一使用人说：「你往至想年少吉祥子之处，去作如是之言：『拘萨罗王波斯匿，现在叫你。』」那人受教后，就到想年少吉祥子之处，去作如是之言：「年少！拘萨罗王波斯匿，叫你去！」 那位使用人去后，于是，拘萨罗王波斯匿，乃白世尊说：「沙门瞿昙！是否有异说异受，沙门瞿昙你，能忆起你所说的吗？」（你所说过的，是否可 以再说出来吗？） 世尊回答他说：「大王！我忆起曾作如是之说：「本来没有，当来也不会有，现在也没有，如有其余的沙门、梵志，一时（有时）知一切，一时（有时）见一切的人。大王！我乃忆起曾作如是之说的。」拘萨罗王波斯匿听后，称叹说：「沙门霍昙所说的，乃如师之教言，沙门瞿昙所说的，如善师之教言。我欲更有所问，能听许我之问吗？」世尊告诉他说：「大王！如欲问，就恣意所问好了。」（随你欲问的，都把它讲出来好了。） 拘萨罗王波斯匿问佛说：「瞿昙！这里有四种姓，所谓剎利、梵志、居士、工师，到底为有胜如（胜劣）、有差别吗？」世尊回答说：「这里有四种姓，所谓剎利、梵志、居士、工师，这是有胜如、有差别的。剎利（王族）、梵志（婆罗门、净裔）二种姓，这在人间，乃为最上德的人。居士、工师二种姓，这在人间为下德之类。此有四种姓，所谓剎利、梵志、居士、工师等种姓，就是为之有胜如，为之有差别的。」拘萨罗王波斯匿听后，称叹说：「沙门瞿昙所说的，有如师言，沙门瞿啻所说的，有如善师。」 拘萨罗王波斯匿白佛说：「瞿昙！我不但请问现世之义，我也想请问于后世之义，能听许我之问吗？」世尊告诉他说：「大王！欲问，就恣意所问 吧！」 拘萨罗王波斯匿问佛说：「瞿昙！这有四种姓，所谓剎帝、梵志、居士、工师，这些有胜如、有差别于后世吗？」 世尊回答说：「这有四种姓，所谓剎利、梵志、居士、工师，这些乃有胜如、有差别，所谓对于后世之事的。此有四种姓，所谓剎利、梵志、居士、工师，如果成就此五断支（五种勤勉而求的性质）的话，必定能得善师－如来、无所著、正尽觉，必定能得可意，没有不可意，也能在于长夜得义而饶益，而安隐快乐。那五种呢？(1)多闻的圣弟子，信着于如来，根生而定立，而没有人能夺的。所谓沙门、梵志、诸天，以及恶魔、梵天，和其余世间的一切众生。这就是其第一断支。 (2)又次，大王！多闻的圣弟子，少病、无病，成就等食道，不热不冷，正乐于不诤，所谓食饮消，正安隐而消，这就是其第二断支。(3)又次，大王！多闻的圣子，无谄、无谁，而质直，现行如真的世尊，以及诸梵行，这就是其第三断支。(4)又次，大王！多闻的圣弟子，常行精进，断除诸恶不善，修诸善法，恒自起意（常发心），专一坚固，为诸善之本，不舍方便，这就是其第四断支。(5)又次，大王！多闻的圣弟子，修行智慧，观察兴衰之法，而得如此之智，圣慧明达，分别晓了，以正尽 苦，这就是其第五断支。 此有四种族姓，所谓剎利、梵志、居士、工师，他们当中，如有人成就此五断支的话，必定能得善师－如来、无所著、正尽觉，必定能得可意，没有不可意，也能在于长夜得义饶益，安隐而快乐。此有四种族姓，所谓剎利、梵志、居士、工师，这就是所谓其有胜如，就是所谓有差别于后世！」 拘萨罗王波斯匿听后，称叹说：「沙门瞿昙所说的如师的教言，沙门瞿昙所说的如善师。我欲更有所问，是否能听允我之问吗？」世尊告诉他说：「大王！如欲问，就恣意发问好了。」 拘萨罗王波斯匿，问佛说：「瞿昙！此有四种姓，所谓剎利、梵志、居士、工师，这对于断行（精勤之行）有胜如吗？有差别吗？」世尊回答说：「此有四种姓，所谓剎利、梵志、居士、工师，这对于断行，乃有胜如，乃有差别的。大王！你的意见如何呢？如有信者所断的，而为不信所断者，终究不会有此道理的（有信者能勤勉而求，无信者即不能）。如少病之人所断，而为多病之人所断者，终究不会有此道理（少病者能勤勉而求，多病则不可能）。如不谄不诳者所断，而为谄诳之人所断者，终究不会有此道理（不谄诳人，能勤勉而求，会谄诳人，就不能）。如精勤者所断，而为懈怠者所断者，终究不会有此道理（精勤的人能勤勉 而求得，懈怠的人是不可能的）。如有智慧者所断，而为恶慧的人所断者，终究不会有此道理的（有智慧的人能勤勉而求得，邪慧的人则不可能。） 犹如四调御那样，所谓象御、马御、牛御、人御是。就中，二种御，不可以调、不可以御，二种御可以调、可以御。大王！你的意见如何呢？如果此二种御为不可以调、不可以御的，他却来调地（调御的状状－调御地）、御地（调御的阶段－调御地），纳受其调御之事者，终究不会有如此的道理（朽木不可雕，绝对不可能之义）。如其中之二种调御可以调、可以御的，而有人来至而调地（调御地－调御的状况）、御地（调御地，调御的阶段），而接受其调御之事者，必定会有如此的道理的。像如是的，大王！你的意见如何呢？如有信的人所能断的（勤勉而求得），而说是不信的人能断吗？终究不会有此道理的。如少病的人所断的（勤勉而能求得），而是多病的人所能断吗？终究不会有这道理的。如不谄不诳者所能断的，而是谄诳之人所能断的吗？终究不会有这道理的。如精勤的人所能断的，而是懈怠的人所能断的吗？终究不会有这道理的。如有智慧的人所能断的，而是恶慧的人所能断的吗？终究不会有这道理的。像如是的，此四种姓，所谓剎利、梵志、居士、工师，这是所谓 其断行有胜如，就是所谓其断行有差别的。 拘萨罗王波斯匿听后，称叹而说：「沙门瞿昙所说的，乃如师教，沙门瞿昙所说的，有如善师。然而我欲更有所问，能听允我之问吗？」世尊回答说：「大王！如欲问，就恣意发问好了。」 拘萨罗王波斯匿请问说：「瞿昙！此有四种族姓，所谓剎利、梵志、居士、工师，这些人有胜如、这些人有差别，所谓对于断之事吗。」（四种姓对于断，也就是勤勉而求得真理，是否有胜劣？是否有差别？） 世尊回答说：「此有四种姓，所谓剎利、梵志、居士、工师，他们虽有种姓之不同，然而对于断来说，就是平等（等断），而没有所谓胜如，没有所谓差别，也就是对于勤勉而求得真理之断，都一样可以成就。大王！犹如东方的剎利童子之来到那样。他取干的娑罗木（娑罗－坚固树的薪木）作为火母，用钻去攒其木而使其生火。南方的梵志童子到来，他也取干的娑罗木作为火母，也用钻去攒其木而使其生火。西方的居士童子之到来，他乃取干的旃檀木作为火母，用钻去攒其木而使其生火。北方的工师童子之来到，他则取干的钵投摩木（优昙婆罗－瑞应树，所谓希有开花之树）作为火母，用钻去攒其木而使其生火。大王！你的意见如何呢？所谓那些若干种姓的人，执持若干种的干木作为火 母，用钻去攒其木而使其生火。就中（火内），或有人放着干燥的草木在里面，而生烟、生焰、生色（火的色相）。大王！对于烟与烟，焰与焰，色与色，你说有甚么差别吗？」 拘萨罗王波斯匿回答说：「瞿昙！所谓那些若干种姓的人，取若干种的干木，作为火母，用钻去攒其木，而使其生火，在火的里面，或者有人放着干燥的草木，而致有生烟、生焰、生色。瞿昙！我并不说这些烟与烟，焰与焰，色与色，有甚么差别的。」 佛陀说：「如是，大王！此有四种姓，所谓剎利、梵志、居士、工师，其一切都是平等，都是同样能得断（等断，平等而求得），并没有胜如、没有差别于断。」（对于断，都平等，不能说有胜劣、差别不同之分）。拘萨罗王波斯匿听后，称叹说：「沙门瞿昙所说的都如师教，沙门瞿昙所说的都如善师。我欲更有所问，能听允我之问吗？」世尊告诉他说：「大王！欲问的话，就恣意发问好了。」 拘萨罗王波斯匿请问说：「瞿昙！有天吗？」世尊问他说：「大王！何意（为甚么）问有天与否呢？」拘萨罗王波斯匿回答说：「瞿昙！如果有天，而有诤，而乐于诤的话，他就应该会来此世间。假如有天，为无诤，不乐于诤的话，他就不应 该来此世间。」 那时，鞞留罗大将，正住在于拘萨罗王波斯匿的后面，乃执拂而拂王，鞞留罗大将白佛说：「瞿昙！如有天，为无诤，不乐于诤的话，就不来此世间之事，就暂且搁置那位天之事不谈。如有天为有诤，乐于诤，而来此世间的话，沙门瞿昙必定会说那位天为福胜，为梵行胜，此天能得自在而退却其天，而能遣使其天的了。」 那个时候，尊者阿难在世尊的后面，正在执拂而侍佛。于是，尊者阿难曾作如是之念：这位鞞留罗大将，是拘萨罗王波斯匿之子，我是世尊之子（由佛法所生之子），现在正是时候，为子与子共论之时了。 于是，尊者阿难对鞞留罗大将说：「我欲问你，你就随你所知的来回答我。大将！你的意见如何呢？拘萨罗王波斯匿所有的境界（国界），其教令所及的地方，拘萨罗王波斯匿之福为胜，梵行为胜之故，宁得自在的退去、遣去吗？」鞞留罗大将回答说：「沙门！如果为拘萨罗王波斯匿所有的境界，其教令所及的地方，则拘萨罗王波斯匿之福胜、梵行胜故，能得自在的退去、遣去的。」 阿难说：「大将！你的意见如何呢？如果不是拘萨罗王波斯匿所有的境界，其教令所不及的地方，则拘萨罗王波斯匿，虽为福胜、梵行又胜之故，其 意能得自在的退却那些地方，遣使那些地方吗？」鞞留罗大将回答说：「沙门！如果不是拘萨罗王波斯匿所有的境界，其教令所不及的地方的话，则拘萨罗王波斯匿的福胜，梵行又胜之故，也不得自在的退于彼、遣使于彼的。」 尊者阿难又问说：「大将！是否听闻有三十三天吗（忉利天，为第二层天）。」鞞留罗大将回答说：「我和拘萨罗王波斯匿游戏之时，听闻有三十三天之事。」阿难说：「你的意见如何呢？拘萨罗王波斯匿的福胜、梵行又胜之故，宁得自在的退却那三十三天，遣使那三十三天吗？」鞞留罗大将回答说：「沙门！拘萨罗王波斯匿尚且不能得见三十三天，更何况又能退却、遣使三十三天之事，终究不会有的道理。」阿难说：「像如是的，大将！如有天，为无诤，不乐于诤，而不来于此世间的话，则此天之福胜、梵行又胜的。如果有此天，为有诤，为乐于诤，而来此世间的话，则此天，对于彼天（指无诤、不乐诤之天），尚且不能得见，更何况又能退却遣使彼天呢？如能退却遣使彼天的事，终究不会有这道理的。」 于是，拘萨罗王波斯匿问佛说：「瞿昙！这位沙门名叫甚么呢？」世尊回答说：「大王！这位比丘名叫阿难，是我的侍者。」 拘萨罗王波斯匿听后，称叹说：「阿难所说的， 乃如师教，阿难所说的，有如善师。（瞿昙！）我欲更有所问，能听允我之请问吗？」世尊告诉他说：「大王！欲问，就恣意所问好了。」 拘萨罗王波斯匿问佛说：「瞿昙！是否有梵天吗？」世尊问王而说：「大王！为甚么问有梵天与否呢？大王！如我施设有梵天的话，那梵天就是清净的。」 世尊和拘萨罗王波斯匿，在于其中间论此事之时，那位使者将想年少吉祥子带引回来，而诣拘萨罗王波斯匿之处，他白大王说：「天王！想年少吉祥子已带来在这里了。」拘萨罗王波斯匿听后，问想年少吉祥子说：「前些日，王我，和大众会坐时到底是谁最先发言而说：『沙门瞿昙曾作如是之说：本来没有，当来也不会有，现在当然也是没有。如有其余的沙门、梵志为一切知、一切见者。』呢？」 想年少吉祥子回答说：「天王！鞞留罗大将首先说的。」鞞留罗大将听后，白王说：「天王！是这位想年少吉祥子首先说的。」像如是的，他们二人更互共诤此论之时，在于其中间，那位御者就便严驾，而至于拘萨罗王波斯匿之处，白王说：「天王！严驾已到了，天王当知时宜（应回去了）。」 拘萨罗王波斯匿听后，白世尊说：「我请问瞿昙您，有关于一切知之事时，沙门瞿昙乃回答我有关 于一切知之事。我请问沙门瞿昙您，有关于四种清净之事时，沙门瞿昙乃回答我有关于四种清净。我请问沙门霍昙您，有关于所得之事时，沙门瞿昙乃回答我有关于所得之事。我请问沙门瞿昙您，有关于梵天之事时，沙门瞿昙乃回答我有关于梵天之事。如果我更问其余之事的话，沙门瞿昙您必定会回答我有关于其余之事的。瞿昙！我现在还有好多事待办，我欲还去，就此请辞了。」 世尊回答说：「天王！您自当知时！」拘萨罗王波斯匿，听世尊所说，乃善受持诵，就从其座位站起，绕世尊三匝后离去。 佛陀所说的就是如是，拘萨罗王波斯匿、尊者阿难，以及一切大众，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于释迦族中，住在于释迦家系的都邑，名叫弥娄离（释迦族的城邑）。 那时，拘萨罗王波斯匿，和长作（大王的将军），同为有所事之故，同为出诣于邑名城（出舍卫城）。拘萨罗王波斯匿，到达其园观，一见诸树下都寂无音声，为远离，为无恶，没有人民，只可随顺而燕坐。大王见此情景后，就忆念起世尊。拘萨罗王波斯匿乃告诉他的随从说：「长作！现在此树下，乃寂无音声，为远离，为无恶，没有人民，只可随顺而燕坐，在于此处，我乃忆起数（常）往见佛陀之事。长作！世尊现在住在于甚么地方呢？我欲往见世尊！」 长作回答说：「天王！我听说世尊游行在于释迦族中，住在于释家的都邑，城名叫做弥娄离。」拘萨罗王波斯匿又问说：「长作！释家的都邑名叫弥娄离，离开这里好远呢？」长作回答说：「天王！离开这里为三拘娄舍（可听到一牛鸣叫之声之远，为一拘娄舍。」拘萨罗王波斯匿告诉他说：「长作！可敕严驾（快去叫人严饰驾车），我欲往诣佛陀。」长作受教后，就敕人严驾，然后白王说：「天王！严驾已完毕，可随天王之意了。」拘萨罗 王波斯匿就升在其乘（御车），而出城外，往至于释家的都邑，名叫弥娄离。 那时，在弥娄离的门外，有好多的比丘，都在露地经行，拘萨罗王波斯匿乃往诣诸比丘之处，而问说：「诸尊！世尊现今在于何处作昼行呢？」众多的比丘回答说：「大王！那栋东向的大屋，开窗而闭户，世尊现今正在于其中昼行。大王！欲拜见世尊，使可往诣于其处，到后，就住在于屋外，首先声欬、敲户，世尊听到后，必定会为您开门户的。」 拘萨罗王波斯匿，就便下车。如有王剎帝利之受灌顶者，而来，而得人处，而教令大地的，其身上有五种仪饰，所谓剑、盖、华鬘，以及珠柄之拂、严饰之屣，他都一一尽脱而舍，然后授与长作将军。长作念而说：天王现在必定是要独自一人进入，我们应共住在此等待大王为是。 于是，拘萨罗王波斯匿，被其眷属围遶，步往而至于东向的大屋。到后，住立在门外，开始声欬、敲户。世尊听后，就为他开户，拘萨罗王波斯匿，便进入其屋内，而趋前至于佛所，稽首佛足，再三的自称其姓名而说：「我是拘萨罗王波斯匿，我是拘萨罗王波斯匿。」世尊回答说：「如是！大王！你是拘萨罗王波斯匿，你是拘萨罗王波斯匿。」拘萨罗王波斯匿再三自称自己的姓名后，稽首佛足， 然后退坐在一边。 世尊问他说：「大王！你见到我有甚等义，而自下意的稽首佛足，供养承事于我呢？」拘萨罗王波斯匿回答说：「世尊！我对于佛，认为佛有法静。因此之故，我乃作如是之念：如来、无所著、正尽觉，所说之法为善，世尊的弟子众，都善于趣向。世尊！我坐下来，而都坐下来时（冷静时），看见人母与其子诤，人子与其母诤，父子、兄弟、姊妹、亲属，都展转而共诤。他们在斗诤时，母说其子之恶，子说其母之恶，父子、兄弟、姊妹、亲属，都更相说对方之恶，更何况又是他人呢？（对他人还要厉害）。我看见世尊的弟子，诸比丘众，从世尊行梵行，其中，或者有比丘生起多少的诤，而舍戒罢道的，然而他们并不会说佛之恶，不说诸法之恶，不说众恶，唯有自己责数而说：我为恶，我为无德。为甚么呢？因为我不能从世尊之处，自尽形寿的修行梵行之故。这就是所谓我乃对于佛而认为有法之静。因此之故，我乃作如是之念：如来、无所著、正尽觉所说之法为善，世尊的弟子众，乃善于趣向的。 又次，世尊！我曾经看见有一种沙门梵志（指外道），或者九个月，或者十个月，多少学习行持梵行，到后来，却舍弃而随本来之服，又再为欲所染，染欲而着欲，而被欲所缚，而憍傲，而受入， 并不看见甚么为之灾患，不能得见出要之道，而乐于行欲。世尊！我见世尊的弟子，诸位比丘众，都自尽形寿修行梵行，乃至于亿数（永恒）的时间。我除了此之外，并不看见有如是的清净梵行，如世尊之家那样的了。这就是所谓我对于佛，而认为有法静，因此之故，我乃作如是之念：如来、无所著、正尽觉所说之法为善，世尊的弟子众都善于趣向！ 又次，世尊！我曾经看见有一种沙门梵志（指外道），为羸瘦憔悴，形色极为恶，身上生白疱，他人都不喜见他。我就作如是之念：这些尊贤们，为甚么会羸瘦憔悴，形色极为恶，身上生白疱，他人都不喜见呢？这些诸位尊贤们，必定并不乐行梵行，或者身上有病患，或者在屏处（闇处）作恶，因此之故，诸位尊贤乃会羸瘦憔悴，形色极恶，身生白疱，他人都不喜见他。我曾经去问他们：『诸位尊贤！为甚么缘故会这么羸瘦憔悴，形色极恶，身生白疱，他人不喜见呢？诸尊是否不乐于行持梵行呢？或者身上有病患呢？或者在屏处作过恶业呢？因此之故，诸尊才会这么的羸瘦憔悴，形色极恶，身生白疱，他人不喜见呢？』他们回答我说：『大王！大王！我是生白病（黄疸）。大王！我是生白病啊！』 世尊！我看见世尊的弟子，诸比丘众，都乐于行 端正，面色都悦泽（滋润），形体都净洁，无为、无求，护他妻食如鹿（食他人所布施的，都如鹿之柔软，如野兽之自由心），都自尽形寿修行梵行。我看见后，曾作如是之念：这些尊贤，为甚么缘故，而乐行端正，面色悦泽，形色净洁，无为无求，护他妻食如鹿，自尽形寿修行梵行呢？此诸尊贤，或者得离欲，或者得增上心，在于现法乐居，容易而不难得，因此之故，此诸位尊贤们，才乐行端正，面色悦泽，形色净洁，无为而无求，护他妻食如鹿，自尽形寿修行梵行的。如行欲（发辉）乐行端正的话，我应该会乐行于端正。为甚么呢？因为我得五欲功德（五性能），乃容易而不难得。如此诸尊贤之得离欲，得增上心，在于现法当中乐居，容易而不难得，因此之故，此诸尊贤，乃乐行端正，面色悦泽，形体净洁，无为而无求，护他妻食如鹿，自尽形寿修行梵行。这就是所谓我对于佛而有法静，因此之故，我作如是之念：如来、无所著、正尽觉所说之法为善，世尊的弟子众，都善于趣向。 又次，世尊！我曾经看见有一类的沙门梵志（指外道），聪明而有智慧，而自称为聪明而有智慧，说他自己为博闻而决定，谙识（熟识）诸经，制伏强敌，谈论觉了，其名德乃流布，一切世间没有不闻知的。其所游行而至的地方，都能坏诸见之宗 师，輙自立论，而作如是之说：『我们往至于沙门瞿昙之处，去问他如是如是之事，如果能回答的话，当难诘他；假若不能回答的话，也应难诘后，舍弃其处而去。』他们听到世尊正游行于某村邑时，就往至于佛所，然而尚不敢问于世尊事，更何况又欲难诘世尊呢？这就是我对于佛而认为有法静，因此之故，我乃作如是之念：如来、无所著、正尽觉所说之法为善，世尊的弟子众，都善于趣向的。 又次，世尊！我曾经看见有一类的沙门梵志（指外道），为聪明而有智慧，乃自称为聪明而有智慧，自称博闻决定，谙识诸经，能制伏强敌，谈论觉了，名德流布，一切世间，没有不闻知，所游行而至之处，都能坏诸见之宗帅，輙自立论，而作如是之说：「我们往至于沙门瞿昙之处，去问如是如是之事，如能回答的话，当难诘他；假如不能回答的话，也应难诘后，才舍弃其处而去。」他们听到世尊游行在于某村邑，就往至于佛所，问世尊之事，世尊都能为之作答。他们听到世尊的解答后，便得欢喜，便稽首佛足，绕佛三匝后离去。这就是所谓我对于佛，而有法静，因此之故，我乃作如是之念：如来、无所著、正尽觉所说之法为善，世尊的弟子众，都善于趣向的。 又次，世尊！我曾经看见有一类沙门梵志（指外 道），聪明而有智慧，就自称为聪明而有智慧，博闻而决定，谙识于诸经，能制伏强敌，谈论觉了，名德流布，一切世间没有不闻知，所游行而至之处，都能坏诸见之宗师，輙自立论，而作如是之说：『我们往至于沙门瞿昙之处，去问如是如是之事，如果能回答的话，当难诘他；假如不能回答的话，也应难诘之后，舍弃其处而去。』他们听到世尊游行在于某村邑，就往至其所，去问世尊之事，世尊都为之解答。他们听世尊之解答后，便得欢喜，就自归依佛与法，以及比丘众（僧），世尊就受他为优婆塞，终身都自归依，乃至于命尽。这就是所谓我对于佛而有法静，因此之故，我乃作如是之念：如来、无所著、正尽觉所说之法为善，世尊的弟子众，都善于趣向的。 又次，世尊！我曾经看见有一类沙门梵志（指外道），为聪明而有智慧。乃自称为聪明而有智慧，为博闻决定、谙识诸经，制伏强敌，谈论觉了，名德流布，一切世间没有不闻知，所游行而至之处，都能坏诸见的宗师，輙自立论，而作如是之说：『我们往至于沙门霍昙之处，去问如是如是之事，如能解答的话，当难诘他；假如不能解答的话，也应难诘他后，舍弃其处而去。』他们听到世尊游行在于某村邑，就往至佛所，去问世尊之事，世尊乃为之解答。他们听到世尊的解答后，便得欢喜，就 从世尊求愿出家而学，而受具足戒，而得比丘之法。佛陀便度他们而授与具足戒，而得成为比丘之法。 如他们诸尊出家学道而受具足戒，而得比丘法后，就独住于远离处，在那里，心不放逸，精勤的修行。他们独住于远离处，在那里，心不放逸，精勤的修行后，如族姓子所为的：剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的学道者，唯修无上的梵行后，在于现法当中，自知自觉，自作证而成就游止于其中。所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知如真。如他们诸尊贤知法后，乃至于得阿罗诃（阿罗汉）。得阿罗诃后，便作如是之念：诸位贤者！我本来几乎灭了（灭亡），几乎遗失（破灭而失去）。为甚么呢？因为我本来并不是沙门，而自称为沙门，非梵行而自称为梵行，非阿罗诃，而自称为阿罗诃。我们现在才是真正的沙门，真正的梵行，真正的阿罗诃，这就是所谓我对于佛，而认为有法静，因此之故，我乃作如是之念：如来、无所著、正尽觉所说之法为善，世尊的弟子众，都善于趣向的。 又次，世尊！我自己如居在国内时，将那些并没有罪过的人，使令杀害，有罪过的人，同然也使令杀害，然而在此的人都是坐着的（任宰不能抵抗者）。我乃因此之故，不得作如是之说：『你们都 并住，没有人过问于你们之事，人都问我之事。你们不能断此事，我能断此事。』在于其中间，都竞论其余之事，不等待前论之完毕。我乃数见（常见）世尊被大众围绕，而为他们说法，其中有一人鼾眠而作声，就有人对他说：『你不可以鼾眠作声！你不用听闻世尊之说法，有如甘露吗？」那个人听后，就便默然不再发声音。我就作如是之念：如来、无所著、正尽觉、众调御士，乃为甚奇！甚特！为甚么呢？因为佛教，并没有用刀杖，皆能使人都自如法，而安隐快乐。这就是所谓我之对佛而有法静，因此之故，我乃作如是之念：如来、无所著、正尽觉所说之法为善，世尊的弟子众都善于趣向的。 又次，世尊！我对于仙余，以及宿旧二位大臣，都出钱财赏赐给与，也常常称誉他们，他们之命，都由于我（操在我手），然而却不能使仙余，以及宿旧二位大臣下意的恭敬、尊重、供养、奉事于我，如为世尊下意恭敬、尊重、供养、奉事那样（二臣都虔敬佛）。这就是所谓我对于佛认为有法静之处。因此之故，我乃作如是之念：如来、无所著、正尽觉所说之法为善，世尊的弟子众，都善于趣向的。 又次，世尊！我在往昔之时，曾经去出征（出战），夜宿在于一小屋中。我欲试探仙余、宿旧二 大臣，要知道他们之头到底向于何处而眠呢？到底是向于我？或者是向于世尊呢？于是，仙余、宿旧二位大臣，则在于初夜（下午五点至九点）结跏趺之坐，默然而燕坐，至于中夜（下午九点至翌日一点），听说世尊在于某方处（某某地方），便将头向于那个地方，将其足向于我。我看见后，曾作如是之念：此仙余，以及宿旧二位大臣，乃不在于现在的胜事，因此之故，他们并不下意的恭敬、尊重、供养、奉事于我，如为世尊而下意恭敬、敬重、供养、奉事那样。这就是所谓我对于佛，认为有法静，因此之故，我乃作如是之念：如来、无所著、正尽觉所说之法为善，世尊的弟子众，都善于趣向的。 又次，世尊！我也为国王，世尊也为法王；我也是剎帝利出身的，世尊也是剎帝利种姓；我也在于拘萨罗，世尊也在于拘萨罗；我的年龄为八十岁，世尊的年龄也是八十岁。世尊！以这些事之故，我乃堪耐为世尊尽形寿，下意的恭敬、尊重、供养、奉事。世尊！我现在还有好多事待办，欲还而请辞。」（就此要告假。） 世尊告诉他说：「大王！自当知时。」于是，拘萨罗王波斯匿，听佛所说，善受持诵，就从其座起，稽首佛足，绕佛三匝后离去。 那时，尊者阿难住在于世尊的后面，执拂侍佛， 于是，世尊乃�顾而告诉他说：「阿难！如有比丘依在于弥娄离林而住的话，就令他们统统集在于此讲堂来。」 于是，尊者阿难，受佛之教后，就宣布：如诸比丘依在于弥娄离林而住的话，就请他们统统集在于此讲堂。他办完此事后，还诣佛所，白佛而说：「世尊！如有比丘依住在于弥娄离林的，他们都统统已集在于讲堂了，唯愿世尊自当知时！」 于是，世尊就率尊者阿难，到达讲堂，在比丘众之前，敷座而坐，而告诉大众说：「比丘！现在拘萨罗王波斯匿，在我之前，说此『法庄严经』后，即从座起，稽首我足，绕三匝后离去了。比丘！你们应当受持此『法庄严经』，应善诵善习。为甚么呢？比丘！因为此『法庄严经』，乃如义如法，为梵行之本，为趣智趣觉，为趣至于涅盘。如族姓子，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的学道的话，也应受持，也应当诵习此『法庄严经』。」 佛陀所说的就是如是，诸位比丘，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。 那时，尊者阿难，也住在于舍卫国。他对于东园鹿子母堂，有了小事情之故，在于那个时候，尊者阿难乃率一位比丘，从舍卫城出去，而往至于东园鹿子母堂。他将所为之事办完后，就带那位比丘还归，而往至于胜林给孤独园。 那时，拘萨罗王波斯匿，乘一匹奔陀利象（象名），与尸利阿荼大臣，俱出于舍卫国。尊者阿难遥见拘萨罗王波斯匿之来临后，就问那位伴带的比丘而说：「他是拘萨罗王波斯匿吗？」回答说：「是的！尊者阿难便下道，而避至于一树下。 拘萨罗王波斯匿遥见尊者阿难在于树间，就问其臣说：「尸利阿荼！他是沙门阿难吗？」尸利阿荼回答说：「是的。」拘萨罗王波斯匿乃告诉尸利阿 荼大臣说：「你御此象，使其至于沙门阿难之处。」尸利阿荼受王之教后，就御其象，使至于尊者阿难之处。 于是，拘萨罗王波斯匿问阿难说：「阿难！你从甚么地方来？欲至于何处呢？」尊者阿难回答说：「大王！我乃从东园鹿子母堂而来，欲至于胜林给孤独园的。」拘萨罗王波斯匿对他说：「阿难！如果你在于胜林，并没有急事的话，可共往至于阿夷罗婆提河（五大河之一）。」为了慈愍之故，尊者阿难，乃为拘萨罗王波斯匿，而默然纳受。 于是，拘萨罗王波斯匿，乃叫尊者阿难在前，共至于阿夷罗婆提河，到达后，就下乘，就取其象上之韀，迭为四迭，而敷在于地上，请尊者阿难而说：「阿难！请坐在此座。」尊者阿难回答说：「止！止！但心静，就足够了。」拘萨罗王波斯匿乃再三的请尊者阿难说：「阿难！请坐在此座。」尊者阿难也再三的说：「止！止！大王！但心静，则足够了。我自有尼师檀（坐具），我现在当坐在其上。」于是，尊者阿难，乃敷尼师檀，就在其上，结跏趺之坐。 拘萨罗王波斯匿与尊者阿难共相问讯后，退坐在一边，大王说：「阿难！我欲有所问，能听允我之问吗？」尊者阿难回答说：「大王！欲问就问好了，我听后，当会思其义。」 拘萨罗王波斯匿问而说：「阿难！如来是否会行如是之身行，所谓此身行乃为沙门、梵志们所憎恶之行吗？」尊者阿难回答说：「大王！如来并不会行如是之身行，所谓此身行乃为沙门、梵志之聪明而有智慧，以及其余世间之人所憎恶之行。」 拘萨罗王波斯匿听后，称叹说：「善哉！善哉！阿难！是我所不及的（他不能了知，而阿难能解答），如聪明而有智慧的人，以及其余的世间之人，都不能及于阿难（如对于质问的解答，不能满足，而阿难乃能解答而使人满足）。阿难！如有不善相（不深解者），而悉皆毁呰、称誉的话，我们就不得见其为真实的了。阿难！如有善相（贤者，深解者），悉皆毁呰、称誉的话，我就能见其为真实的了。阿难！如来是否行如是之身行，所谓此身行，乃为沙门、梵志，聪明而有智慧的人，以及其余世间的人所憎恶的吗？」尊者阿难回答说：「大王！如来终究不会行如是之身行，所谓此身行乃为沙门、梵志，聪明而有智慧的人，以及其余世间所憎恶的。」 拘萨罗王波斯匿又问而说：「阿难！是甚么身行呢？」尊者阿难回答说：「大王！为不善的身行是。」拘萨罗王波斯匿又问说：「阿难！甚么为之不善的身行呢？」尊者阿难回答说：「大王！所谓身行有罪之行是。」拘萨罗王波斯匿又问说：「阿 难！甚么身行为有罪之行呢？」尊者阿难回答说：「大王！所谓其所行的身行，乃为智者所憎恶之行是。」拘萨罗王波斯匿又问说：「阿难！甚么为之智者所憎恶之行呢？」 尊者阿难回答说：「大王！所谓其所行之身行，乃为自害、害彼、俱害（会伤害自己，也会伤害他人，自己、他人都会被伤害），为灭智慧、恶相助，而不得涅盘，不趣于智，不趣于觉，不趣于涅盘的。他对于可行之法，不知如真，对于不可行之法，也不知如真（不能确实知道甚么为应行，甚么为不可以行）。对于可行之法不知如真，对于不可行之法也不知如真后，则对于可受持之法不知如真，对于不可受持之法也不知如真。对于可受之法不知如真，对于不可受之法也不知如真后，则对于可断之法不知如真，对于不可断之法也不知如真。对于可断之法不知如真，对于不可断之法也不知如真后，则对于可成就之法，乃不知如真，对于不可成就之法，也不知如真。对于可成就之法不知如真，对于不可成就之法，也不知如真后，则对于可行之法便不去行，对于不可行之法，却会去行。对于可行之法，便不去行，对于不可行之法，却会去行后，则对于可受之法，便不受，对于不可受之法，却会去受。对于可受之法便不受，对于不可受之法，却会受后，则对于可断之法，便不断，对于 不可断之法，却会把它断灭。对于可断之法，便不断，对于不可断之法，却会断灭后，对于可成就之法，便不成就，对于不可成就之法，却会成就。对于可成就之法，便不成就，对于不可成就之法，而会成就后，其不善之法会转增，善法却转减，因此之故，如来乃终究不会行此法的。」 拘萨罗王波斯匿又问说：「阿难！如来为甚么缘故，终究不行此法呢？」尊者阿难回答说：「大王！如来乃离欲、欲已尽，离恚、恚已尽，离痴、痴已尽，如来乃断除一切不善之法，而成就一切的善法，而为教师、妙师、善顺师，而将御、顺御，而说善语、妙语、善顺之语，因此之故，如来终究不会行此法的。」 拘萨罗王波斯匿称叹说：「善哉！善哉！阿难！如来对于不可行之法，乃终究不会去行的。为甚么呢？因为是如来、无所著、正尽觉的缘故。阿难！你乃为其师的弟子，而学道，而欲得无上的安隐涅盘，你尚且不行此法，何况又是如来，怎样会行此法呢？」 拘萨罗王波斯匿问说：「阿难！如来是否会行如是的身行，所谓此身行乃不会被沙门、梵志之有聪明智慧者，以及其余的世间的人所憎恶的吗？」尊者阿难回答说：「大王！如来必定是行如是的身行，所谓此种身行乃不会被沙门、梵志之有聪明智 慧的人，以及其余世间的众生所憎恶的。」 拘萨罗王波斯匿问说：「阿难！甚么身行呢？」尊者阿难回答说：「大王！所谓善的身行是。」拘萨罗王波斯匿问说：「阿难！甚么为善的身行呢？」尊者阿难回答说：「大王！所谓身所行的都是无罪的是。」拘萨罗王波斯匿问而说：「阿难！甚么为之身行无罪的呢？」尊者阿难回答说：「所谓所行的身行，乃为智者所不会憎恶的是。」拘萨罗王波斯匿问而说：「阿难！甚么为之智者所不憎恶的呢？」 尊者阿难回答说：「大王！所谓所行的身行，乃不自害，也不害他人，更不会自他俱害，为觉慧、不会有恶之相助，而能得涅盘，而趣于智，趣于觉，趣至于涅盘。他对于可行之法，乃知如真，不可行之法，也知如真。可行之法知如真，不可行之法也知如真后，则可受之法知如真，不可受之法也知如真。可受之法知如真，不可受之法也知如真后，可断之法乃知如真，不可断之法也知如真。可断之法知如真，不可断之法也知如真后，则可成就之法会知如真，不可成就之法也知如真。可成就之法知如真，不可成就之法也知如真后，则对于可行之法会去行，对于不可行之法便不会去行。可行之法去行，不可行之法便不会去行后，则可受之法乃会受，不可受之法便不会纳受。可受之法会纳受， 不可受之法便不会纳受后，可断之法便会断，不可断之法便不会断。可断之法已断，不可断之法便不断后，可成就之法便会成就，不可成就之法便不会成就。可成就之法能成就，不可成就之法便不成就后，不善之法便会转减，善法便会转增，因此之故，如来必定会行此法。」 拘萨罗王波斯匿问而说：「阿难！如来为甚么缘故，必定会行此法呢？」尊者阿难回答说：「大王！如来乃离欲、欲已尽，离恚、恚已尽，离痴、痴已尽，如来乃成就一切善法，已断除一切不善之法。为教师、妙师、善顺师，将御、顺御，善语、妙语、善顺语，因此之故，如来必定会行此法。」 拘萨罗王波斯匿称叹而说：「善哉！善哉！阿难！如来对于可行之法，必定会行。为甚么呢？因为是如来、无所著、正尽觉之故。阿难！你乃为其师的弟子，学道而欲得无上安隐的涅盘，你尚且行此法，何况又是如来，怎么不会行此法呢？阿难！你乃为善说。我现在非常的欢喜。阿难！你乃快说，使我极为欢喜。如果村里的输租（税金），阿难！为法应受的话，我会将村里的输租，为了法而布施。阿难！如果象、马、牛、羊，为法所应受的话，阿难！我会将象、马、牛、羊，为法而布施。阿难！如果妇女，以及童女们，乃为法所应受的话，阿难！我会将妇女，以及童女，为法而布施。 阿难！如果生色宝（黄金），乃为法所应受的话，阿难！我会将生色宝为法而布施。阿难！如此之事，阿难你都不应纳受。我的拘萨罗家，有一领衣服，名叫鞞诃提（外国的制品，舶来品），此物为最好的，是王（南传乃明指为摩揭陀王、韦提希之子，阿阇世王）盛装在于伞柄之筒里面，送来为信物（赠送品）的。阿难！如拘萨罗家有劫贝（绵衣）等诸衣物的话，则此婢诃提之衣，乃在于诸衣当中，最为第一的。为甚么呢？因为此鞞诃提衣，其长有十六肘，其广为八肘之故。我的此鞞诃提衣，现在要为了法之故，要布施给阿难你。阿难！你可以做为三衣，持之使那拘萨罗家，能够长夜增益而得福。」 尊者阿难回答说：「止！止！大王！但心静，则为足够了，我自有三衣，谓我所受的。」拘萨罗王波斯匿自阿难说：「阿难！且听我说喻，有智慧的人听喻，就能了解其义的。犹如大雨之时，此阿夷罗婆提河，则为雨水盈满，两岸因溢，就会流出，阿难你看见吗？」尊者阿难回答说：「看见！」 拘萨罗王波斯匿自阿难说：「像如是的，阿难！如有三衣，应当给与比丘、比丘尼。渐学舍罗（沙弥）、舍罗磨尼离（沙弥尼）之法。阿难！用此鞞诃提衣，作为三衣而受持，使那拘萨罗家，能够长夜得增益福。」尊者阿难，为拘萨罗王波斯匿，默 然纳受。 于是，拘萨罗王波斯匿，知道尊者阿难默然纳受后，将鞞诃提衣，为了法而布施给尊者阿难。然后就从座起，绕尊者阿难三匝后离去。 大王去后不久，尊者阿难就持鞞诃提衣，往诣于佛所，到后，稽首佛足，然后退坐在一边。他白佛说：「世尊！此鞞诃提衣，乃今天拘萨罗王波斯匿，为了法而布施给与我，愿世尊您，用两足踏着在鞞诃提衣之上，使拘萨罗家长夜（常常）能得增益福德。」于是，世尊乃用其两足放着于鞞诃提衣的上面，告诉阿难说：「阿难！如你和拘萨罗王波斯匿所共论的，现在统统把它向我广说出来。」 于是，尊者阿难，就将和拘萨罗波斯匿所共论过之事，尽向佛陀说，他叉手白佛说：「我像如是之说，是否会诬谤世尊吗？是否为真说如法，为说法次之法，不会对于如法有甚么过失吗？」 世尊回答说：「你作如是之说，并不会诬谤于我，乃为如法而真说，为说法次之法，也不会对于如法有甚么过失的。阿难！如果拘萨罗王波斯匿，用这些义，用这些句，用这些文（都是提示大王如提出这些问题）来问我的话，我也会为拘萨罗王波斯匿，而用此义、用此句、用此文去回答他的。阿难！此义乃如你所说的，你当如是的受持。为甚么呢？因为此说即是其义之故。」 佛陀所说的就是如是，尊者阿难，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时侯，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「如拘萨罗王波斯匿所有的境界，其教令所及的，在于其中，乃以拘萨罗王波斯匿最为第一的。然而拘萨罗王波斯匿其人，乃为会变易而有异的（尚且会变易无常）。多闻的圣弟子，像如是而观察的话，就会厌他（讨厌而不欣慕其如何的有势力），嫌厌他之后，对于其第一有势力之事尚且不会欲求，更何况又为那些下贱的呢？ 所谓日月的境界，光明所照之处，所照的诸方， 则谓一个千的世界。此千世界里，有一千个日，一千个月，一千个弗于逮洲（东胜身洲，毘提诃洲），有千个阎浮洲（南瞻部洲，阎浮提洲），有一千个拘陀尼洲（西牛货洲，俱耶尼洲），有一千个郁单越洲（北俱卢洲，郁单曰），有一千个须弥山（妙高山，为构成世界的中心），有一千个四天王天（东为持国，南为增长，西为广目，北为多闻，为第一层天），有一千个三十三天（忉利天，第二层天），有一千个释天因陀罗（因陀罗译为天珠，珠就是珠网，因帝释殿珠网覆上，于每一明珠内，万象俱现），有一千个焰摩天（善时分，第三层天），有一千位的须焰摩天子，有一千个兜率哆天（知足天，第四层天），有一千位的兜率哆天子，有一千个化乐天（第五层天），有一千位的善化乐天子，有一千个他化乐天（第六层天，他化自在天），有一千位的自在天子，有一千个梵天的世界（以大梵天为主，初禅天），以及一千位的别梵天。在其里面，有一位梵天的大梵天，为富佑而作化之尊，为造众生之父，已有，而当会有。那位大梵天，虽然为非常的伟大，然而也会变易而迁异，多闻的圣弟子，像如是的观察，则会厌嫌他，厌嫌他后，尚不欲作为大梵天那样之第一，何况又更为下贱的人呢？到了后来之时，此世界会败坏，此世界败坏之时，众生都会生在于晃昱天中（色界二禅 天）。其中有色乘，为意生（能如意而生），为具足一切，支节都不减，诸根都不坏，都以喜为食，其形色为清净，自身中有光明照耀，飞乘于虚空，住在于那个地方为久远的。晃昱天虽然为伟大，然而会变易而迁异，多闻的圣弟子，乃作如是的观察，则会厌嫌于他，既厌嫌其天后，尚不欲此天那样之第一，何况又更为下贱的呢？ 又次，有四种之想，有比丘之想、小想、大想、无量想。无所有的众生，有如是的乐想，而意解的，然而也是有变易而迁异，多闻的圣弟子，作如是的观察他，就会厌嫌他，厌嫌他后，尚且不欲他那样的第一伟大，何况又更为是下贱的呢？ 又次，有八除处（除为自在差遣之义。新译为八胜处。胜处为胜于所缘之境，以及烦恼之义。）那八种呢？比丘！(1)内有色想，而外观色（内身有色想，而观察外色之少，为了制伏所缘的外境，使烦恼不起之故，而修此法，以下同）。对于外界之善色、恶色，都观察而为少，对于其色相，都已除（自由差遣）已知，除已而见，而作如是之想（对于有如此之想，都已胜于诸色，而了知，已看见其真面目），就叫做其第一之除处。 (2)又次，比丘！内有色想，外观色（内身有色想，而观擦外色为多。也就是内身有色想之贪，为除此贪，而观察外境之少色或多色，作青瘀之 想），对于无量的善色或恶色，观察其色已除而已知，除已而知见，而作如是之想，就叫做第二之除处。 (3)又次，比丘！内无色想，外观色（内身没有色想之贪，而观外色为少），对于外境之少的善色与恶色，都已除，已知，除后，已见其真面目，而作如是之想，这就是所谓第三除处。 (4)又次，比丘！内无色想，外观色（此于内身没有色想之贪，唯为使其坚牢，而观外之少色或多色，而作青瘀等想，而使其不起贪。）对于外界的无量的善色与恶色，他都已除已知，除后已见其真面目，而作如是之想，这就叫做第四除处。 (5)又次，比丘！内无色想，外观色（内无色想之贪，而观外色为青色），而为青的，而为青色，青的观见为青之光，犹如青水之华，青而为青色，青的观见，而有青之光。犹如成就波罗捺衣那样（波罗捺为迦尸国之首都，鹿野苑即在其境内，衣为其国人所制成之衣），熟持而磨碾，而有光色悦泽，青而为青色，青的观见，而为有青之光。像如是的，比丘！内身没有色想之贪，而观外之色，为青，为青之色，青的观见而有青光，为无量无边，而能净意，而能润意，使人乐而不憎恶。然后其色相已被除灭，已知道，除灭后而实见，而作如是之想，这就是第五除处。 (6)又次，比丘！内身无色想之贪，而观察外色，而为黄的，而为黄色，看见为黄而有黄之光，犹如频头歌罗华（金色华），为黄，为黄色，看见为黄，而有黄的光，犹如成就波罗捺衣，熟持而磨碾，为光色悦泽，为黄的，为黄之色，看见为黄，而有黄光。像如是的！比丘！内身没有色想，而观察外之色，为黄，为黄之色，看见为黄，而为黄之光，为无量无边，而净意，而润意，而乐而不憎恶，其色已除，已知，除灭后，已见其真象，作如是之想，这就叫做第六除处。 (7)又次，比丘！内身没有色想之贪，而观察外色，而为赤的，而为赤色的，看见为赤，而有赤之光，犹如加尼歌罗华（香树名，春天开花，色香，果肉可作为镇静剂），赤而为赤色，赤的观见而有赤色之光，犹如成就的波罗捺衣，经过熟持磨碾，其光色很悦泽，为赤的，而为赤色的，观见为赤而有赤光。像如是的，比丘！内身没有色想，而观察外色，为赤的，为赤色的，观见赤的有赤的光，为无量的无量光（算不尽的赤光），能净意，能润意，能令人乐而不憎恶，然而将其色除灭，而已知其实事，除灭后，已彻见真象，作如是之想，就叫做第七种之除处。 (8)又次，比丘！内身没有色想之贪，而观察外色，为白的，为白色的，白的观见为有白之光，犹 如太白金星之白色，白而观见而为白的光，犹如成就的波罗捺衣，经过熟持磨碾，而为光色悦泽，而为白，为白色，观见为白而有白光。像如是的，比丘！内身没有色想之贪，而观察外色，为白，为白色，观见为白而有白光，为无量的无量，能净人之意，能润人之意，能令人乐而不憎恶，然后将其色除灭，除灭后，已实知，除灭后，已实见，作如是之想，这叫做第八种的除处。 众生都像如是的乐于这八种之除处（八胜处），而做到意解的。可是这乃为有变易而会迁异之法，多闻的圣弟子，像如是的观察后，就会讨厌他，嫌厌后，尚且不欲于这种第一好之境，更何况又是下贱之法，怎么会去欲求呢？ 又次，有十种的一切处（十遍处。取六大，及四显色，一一都观察而遍满于一切处之观想法）。那十种呢？有比丘，将无量地处（地大），修而为一，而思惟上下诸方，为不二。将无量水处（水大）、无量火处（火大）、无量风处（风大）、无量青处（青色）、无量黄处（黄色）、无量赤处（赤色）、无量白处（白色）、无量空处（空大），修而为一，无量识处（识大）为第十，也修而为一，都思惟上下诸方，为不二。众生如是的乐于一切处，而意解的，然而这些境界仍然为有变易，有迁异的。多闻的圣弟子，像如是的观察，则 为厌嫌他，厌嫌他后，尚且不会欲望此第一的境界，更何况又是那些下贱的境界呢？这叫做第一清净之说，而施设为最第一，所谓我无（没有我，无我）、我不有（无我所，没有我所有的），以及为了其证悟之故，而施设于道。这叫做第一之外依见处、最依见处，所谓度过一切的色之想，乃至得非有想非无想处，而成就游止于其中。就叫做在于现法当中的第一求趣而至于涅盘，在于现法当中，最为施设涅盘。所谓对于六更乐处（六触处）之生、灭、味、离，都能以智慧而实见其如真（看透其实际），以及为其证之故，而施设于道。 又次，有四种断。那四种呢？(1)有所乐迟，(2)有断乐速，(3)有断苦迟，(4)有断苦速。在于其中，如果有(1)断除乐欲之迟的话，就因为是断乐之迟之故，说为是下贱的。就中，如有断除乐欲的人，如有人习于此法的话，就从开始起，并不会有厌足。如果又有人习于饮酒的话，就从初始后，并不会厌足。如又有人，修习睡眠的话，就一开始，就不会厌足的。这叫做比丘！如果有人，习于此三法的话，就从初始起，都没有厌足，也是再也不能至于灭尽之处的。因此之故，诸比丘们！应当恒常的舍离此三法，不可以亲近他。像如是的，诸比丘们！应当要作如是之学。」（第二断乐速，第三断苦迟，第四断苦速，都补记于经后）。 那时，诸比丘，听佛所说，都欢喜奉行！ 供养三善根 三痛三覆露 相法三不觉 爱敬无厌足 （供养，也就是培养三善根〔不贪、不瞋、不痴－施、慈、慧，此三法均为生无量善法的根本，故名善根〕，三痛，也就是由于贪瞋痴之业，而造成地狱、饿鬼、畜生之三痛苦之道，都因三覆而显露无遗〔三覆为正月、五月、九月之各一日，四天王之善神覆奏人中的善恶于天王，而校格是非之义〕。众生都喜乐于相法〔表于外，而想象于心之法，所谓事物的相状〕，都爱敬于此相法之三不觉〔欲觉、恚觉、害觉，都会侵害人们之知觉，故为不善之觉，如不了五尘过患，对于顺情之境，种种贪求，而生贪欲恶觉或对于违情之境，起种种的忿怒而生瞋恚恶觉。或常被觉观怨贼之所侵害，而起愚痴的害觉〕，都不会有厌足的一天。）（此偈和本文的关连，有点牵强，或者为他经之偈，混入于此的？） 又：下面还有经文的记载，其内容为：本文的末尾，说明四断之中，只示第一之断乐迟而已，故为补缺其它之三断，而有下文的记载。 如果有(2)断除欲乐之速的话，则由于此断乐之速之故，此断，也说为是下贱。(3)在其中，如果有断苦迟的话，由于此断苦之迟之故，也说为是下 贱。(4)在其里面，如果有断苦速的话，也由于此断苦速之故，此断，则不是广布，并不流布，乃至天人，也不称赞它是广布。 我所说之断，乃为广布，乃为流布，乃至天人，也称赞为是广布的。甚么为之我所说之断，乃为广布，乃为流布，乃至天人，也称赞为是广布呢？所谓八支正道，正见，乃至于正定之八，就是所谓我所说之断，乃为广布，乃为流布，乃至于天人，也称赞为是广布的。我乃如是的。诸沙门、梵志，乃为虚伪妄言，乃为不善不真，实为诬谤于我。他们确实有众施设断坏而说：沙门瞿昙并没有施设。他们确实有众生施设断坏而说：如果此为没有我的话，就不能如是而说：其如来在于现法当中断知一切，而得息、得止、得灭、得涅盘啊！（谤佛所说的无我的话，以甚么去得涅盘？以甚么去承受涅盘？） 佛陀所说的为如是，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行。 中阿含经卷第五十九完