中阿含经译注

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。 那时，有一位梵志，唯有一位孩儿，其心乃极为爱念，对其儿，都很忍意温润，看他如宝，愈看愈爱看，并不会厌嫌。然而有一天，突然间便告命终。其孩儿命终之后，这位梵志乃非常的愁忧，致 不饮食，不知穿其衣裳，也不涂香于身，唯有至于冢墓去哀哭，都回忆其孩儿所卧之处。于是，这位梵志，乃周遍彷徉（徘徊），而往诣于佛所，到后，共相问讯，然后退住在一边。 世尊问他说：「梵志！为甚么现在你的诸根，不似住于自心呢？」（心不在于意根的样子）。梵志回答说：「现在我的诸根，怎能得以住于自心呢？所以的缘故为何呢？因为我乃唯有一孩儿，我的心极为爱念他，对他都非常的忍意温润（照顾得无微不至），怎样看，也不会厌烦。然而忽然之间，便告命终（死亡）。他命终之后，我便生起愁忧，不能饮食（饭食不能入口，无心于饮食），不着衣裳（不顾穿衣不穿衣），亦不涂香（不知涂香于身，以资庄严，以防诸害），唯知到了儿子的坟冢去啼哭，都忆念孩儿所卧的地方。」 世尊告诉他说：「如是！梵志！如是！梵志！如爱生时，便会生忧戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼的。」梵志听后说：「瞿昙！为甚么说如爱生时，便会生忧戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼呢？瞿昙！当知！如爱生起时，便会生喜心而快乐的。」 世尊如是而至于再三的告诉他说：「如是！梵志！如是！梵志！如爱生起时，便会生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊悔的。」梵志也至于再三的说：「瞿昙！为甚么说爱心生时，便会生愁戚、啼 哭、忧苦、烦惋、懊悔呢？瞿昙！当知！如爱心生起时，便会生喜心之快乐啊！」 这时，那位梵志，听佛所说，不说为是（不认为佛所说的为是），唯说为不是后，就从其座位站起，奋头（振动其头，摇头）而去。 那时，在于胜林的门前不远处，有好多的市郭儿（市的住民），正在共相博戏，梵志遥见后，便作如是之念：世间里，如有聪明智慧的人，不能越过于博戏之人，我现在宁可到他们之处，如和瞿昙所共论的事，尽向他们说。于是，梵志就往至于众多的市郭儿（市民），正在共博戏之处，如和世尊所共论的，都尽向他们说。 众多的市郭博戏儿们听后，对他说：「梵志！为甚么说如爱念生起时，便会生忧戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼呢？梵志！当知！如爱念生起时，便会生喜之心而快乐的。」梵志听后，便作如是之念：博戏儿所说的，正与我所说的相同。就颔头（微微点头）而去。 于是，此论乃展转而广布，而传入于王宫。拘萨罗王波斯匿，听闻沙门瞿昙曾作如是之说：「如爱念生起时，便会生愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。」便对末利皇后（胜鬘皇后。其女同名为胜鬘夫人，故有佛为胜受夫人所说之『胜鬘经』）说：「我听说瞿昙作如是之说：「如爱念生起时，便会 生忧戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊悔。」末利皇后听后，白王说：「如是！大王！如是！大王！如爱念生起时，便会生忧戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊悔的。」 拘萨罗王波斯匿对末利皇后说：「听师宗之说后，其弟子必定会同于其主义。沙门瞿昙是妳的师父，因此之故，妳也会作如是之说，妳是他的弟子，因此之故，会作如是之说：『如果爱念生起时，便会生忧戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼。』末利皇后白王说：「大王！如果不相信的话，可以自己去问他，也可以遣使去问他。」 于是，拘萨罗王波斯匿，就告诉那利鸯伽（竹膊）梵志说：「你到沙门瞿昙之处，代我问讯沙门瞿昙的圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常与否？而作如是之说：『拘萨罗王波斯匿问讯（问候）您的圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常吗？沙门瞿昙实在作如是之说：如果爱念生起时，便会生忧戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼吗？』那利鸯伽！如沙门瞿昙有所说的话，你就应当善受持诵。为甚么呢？因为像如是之人，终究不会打妄语的。」 那利鸯伽梵志受王的教言后，就往诣佛所，到后，共相问讯，然后退坐在一边，而白佛说：「瞿昙！拘萨罗王波斯匿叫我代他问讯您的圣体康强， 安快无病，起居轻便，气力如常吗？沙门瞿昙您实在作如是之说：『如果爱念生起时，便会生忧戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼』吗？」 世尊告诉他说：「那利鸯伽！我现在问你，你就随你所知的回答于我。那利鸯伽！你的意见如何呢？假如有人，其母命终的话，那个人就会发狂，心会大错乱，甚至于脱衣裸形随路而遍走，而作如是之言：『诸位贤者！看见我家母吗？诸位贤者！看见我家母吗？』那利鸯伽！以此事故，就可以知道，如果爱念生起时，便会生起愁戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼的。像如是的，如遇父、兄、姊、妹之死亡时，也是同样的道理。而儿妇如命终的话，那个人便会发狂，心会大错乱，会脱衣裸形，随路而遍走，而作如是之言：『诸位贤者！看见我的儿妇吗？诸位贤者！看见我的儿妇吗？』那利鸯伽！以此事故，就可以知道，如果爱念生起时，便会生起愁感、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼的。那利鸯伽！往昔之时，有一个人，其媳妇暂时回归娘家时，那些诸亲族欲夺而更嫁（硬要她改嫁他人），那位妇女听此消息后，便速疾的回到夫家，向其夫说：『夫君！现在当知！我的亲族强欲夺君您的媳妇，欲改嫁给他人，您欲作何计（有甚么办法吗？）』于是，那个人就牵执其妇人之臂，将人带入室内，作如是之言而说：『都同到后世吧！都同 到后世吧！」就用利刀斫杀其妇，并自害自己（同归于尽）。那利鸯伽！以此事故，就可知道，如爱念生起时，便会生起忧戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼的。」 那利鸯伽梵志听佛所说，就善受持诵，从其座位站起，绕佛三匝后而去。他回到拘萨罗王波斯匿之处，白王而说：「大王！沙门瞿昙确实作如是之说：『如果爱念生起时，便会生起忧戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼的。』」 拘萨罗王波斯匿听后，对末利皇后说：「沙门瞿昙确实作如是之说：『如果爱念生起时，便会生起忧戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼的。』」末利皇后白王说：「大王！我问大王您，您就随所解答：您的意见如何呢？王您爱鞞留罗大将（为王之子，后登基为琉璃王）吗？」回答说：「实在很爱他。」末利又问说：「如果鞞留罗大将变易而有异（不言死，而言异，忌言也。）的话，王当如何呢？」回答说：「末利！如果鞞留罗大将变易而有异的话，我必定会生忧戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼的。」末利白王说：「由于此事故，就会知道爱念如生起时，便会生忧戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼的。」 末利又问说：「王您爱尸利阿荼大臣（王有力的大臣），爱一奔陀利象（王所乘之象），爱婆夷利童女（王的女儿），爱雨日盖（释迦族摩诃那摩之 婢女所生之女，伪装为王女，以应波斯匿王之求婚，后生鞞留罗），爱迦尸及拘萨罗国吗？」（拘萨罗国已占有迦尸国），回答说：「实在很爱。」 末利又问：「如果迦尸国，及拘萨罗国，有变易而易的话，大王您当会如何呢？」（当然是包括尸利阿荼大臣人等之事）。回答说：「末利！我所具足的五欲功德（五欲的性能），而能自娱乐的，都由那二国家，假若迦尸国，及拘萨罗国当会变易而有异的话（被他国所侵夺而灭亡）。我乃至会没有生命，更何况怎么不会生忧戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊悔呢？」末利白王说：「由于此事故，就会知道爱念生起时，便会生忧戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼的。」 末利又问王说：「您的意见如何呢？为爱我吗？」王又回答说：「我实在很爱妳的。」末利又问：「如果我一旦变易而异的话，大王当会如何呢？」回答说：「末利！如果妳一旦变易而有异（死亡）的话，我必定会生忧戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼的。」末利白王说：「由于此事之故，就会知道如果爱念生起时，便会生忧戚、啼哭、忧苦、烦惋、懊恼的。」 拘萨罗王波斯匿对末利说：「末利！从今日起，沙门瞿昙，乃因此事之故，即是我的师父，我就是他的弟子了。末利！我现在自归依于佛与法，及比 丘众（僧），唯愿世尊受我为其优婆塞（在家的弟子）！从今日起，终身都自归依三宝，乃至于命尽！」 佛陀所说的就是如是，拘萨罗王波斯匿，及末利皇后，听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀刚般涅盘后不久之时，有众多的上尊名德比丘，都游行在于波罗利子域（华氏城，中印度摩揭陀国的新都），住在于鸡园（精舍）。 这时，第十居士八城（第十居士，八城人。也就是八城的居士，第十），持有很多的妙货，往至于波罗利子城，为了治生而贩卖（作商业）。于是，第十居士八城，其众多的妙货，乃很快就卖完（货 卖速售），而大得财利（赚了很多钱），就欢喜踊跃。事后即出波罗利城，往诣于鸡园之众多上尊名德比丘之处，到后，稽首礼足，然后退坐在一边。这时，诸位上尊名德的比丘们，就为他说法，劝发其渴仰之心，成就其欢喜。用无量的方便，为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就默然而住。 这时，诸上尊的比丘为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，于是，第十居士八城，白大德们说：「上尊们！尊者阿难，现今在于甚么地方呢？我欲往见他！」诸上尊的比丘们回答说：「居士！尊者阿难，现今乃住在于鞞舍离（广严）的猕猴江边的高楼台观，如果欲拜见他的话，可往那个地方。」 那时，第十居士八城，听后，就从座位站起，稽首诸上尊比丘之足后，绕他们的身边三匝后离去，就往谐尊者阿难之处，到后，稽首礼足，然后退坐在一边，而白阿难说：「尊者阿难！我欲有所请问，能听允我的请问吗？」尊者阿难告诉他说：「居士！欲问便问，我听后当会思其义而回答于你。」 居士问说：「尊者阿难！世尊，乃为如来、无所著、正尽觉，已成就慧眼，而彻见第一义（宇宙人生的真谛），而颇说一法：如果圣弟子能安住于漏尽无余，而得心解脱吗？」尊者阿难回答说：「如是！」居士又问说：「尊者阿难！世尊为如来、无 所著、正尽觉，而成就慧眼，而彻见第一义（真谛），而怎样的说有一法，如果圣弟子安住于漏尽而无余，而得心的解脱呢？」 尊者阿难回答说：「居士！多闻的圣弟子，离欲，离恶不善之法（初禅的境地），乃至得第四禅成就而游止于其中，他依于此处（境地），而观法如法。他依于此处，而观法如法，住于其境界而得漏尽的，或者有是处（有这种事）。如果住于其境界，而不得漏尽的话，或者也会也于此法，而欲于法，爱于法，乐于法，静于法，而爱乐欢喜，而断尽五下分结（欲界的烦恼。贪、瞋、身见、戒取见、疑），而化生于彼（色界），而般涅盘，得不退转之法，终究不会再还来于这里。 又次！居士！多闻的圣弟子，其心与慈俱在，而遍满于一方，成就而游止于其中。像如是的，遍满于二三四方，遍满于四维上下，普周于一切，其心都与慈俱在，无结而无怨，无恚而无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中。像如是的，其心之与悲、与喜，也同样的道理。而其心也与舍俱在，无结而无怨，无恚而无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中，他依于此处（境地），而观法如法。他依于此处，而观法如法，住于其处而得漏尽的，或者有是处（有此事）。如果住于其处，而 不得漏尽的话，或者会因于此法，而欲于法，爱于法，乐于法，静于法，爱乐而欢喜，而五下分结都断尽，而化生彼（色界），而般涅盘，得不退转之法，终究不再还来此世间。这就是所谓如来、无所著、正尽觉，成就慧眼，见第一义后，说有一法：如那圣弟子住于漏尽无余，而得心解脱。 又次，居士！多闻的圣弟子，已度一切的色想（色无边处），乃至非有想非无想处，成就而游止于其中，他住于此处，而观法如法。他住于此处，观法如法，住于其处而得漏尽的，或者有此道理的。如果住于其处，而不得漏尽的话，或者会因于此法，而欲于法，爱于法，乐于法，静于法，爱乐而欢喜，而断尽五下分结，化生于彼（色界），而般涅盘，而得不退转之法，终究不再还来于此世间。这就是所谓如来、无所著、正尽觉，成就慧眼，见第一义后，说有一法：如那圣弟子住于漏尽无余，而得心解脱。」 于是，第十居士八城，就从其座站起，偏袒着衣，叉手而白阿难说：「尊者阿难！甚奇！甚特！我问尊者阿难您，一种甘露之法门，而尊者阿难您乃于一时（一口气），为我说十二种甘露法门。现在此十二种甘露法门，必定会随其所依，得安隐而出。尊者阿难！犹如离开村里不远之处，有一栋大屋舍，开有十二门户，如人所为之故，而能进入于 其屋中。又有一人来，不为那人而求义及饶益，不求安隐而将那栋房屋烧掉。尊者阿难！那人必能得在于此十二门户，随所依而出，而得自安隐，像如是的我问尊者阿难有关于一类甘露门，而尊者阿难乃一时为我说于十二甘露的法门。现在此十二甘露法门，必定能随所依，而得安隐出。尊者阿难！梵志之法与律当中，所说的为不善之法与律，尚且应该供养师尊，何况又是我，怎么不供养大师尊者阿难您呢？」 于是，第十居士八城，就在于其夜中，施设极妙净美而丰饶的食噉含消（饮食物），施设饮食完毕后，在于平旦时，敷一座位，请住于鸡园的大众，以及鞞舍离众，皆来集在于一处，自行澡水，则以极妙净美而丰饶的食噉含消，亲手自斟酌，令大众饱满。令事完毕后收器物，行澡水竟，就持五百种物去买来之屋，别施于尊者阿难！尊者阿难纳受后，转施给与招提僧（招提为四方，招提僧就是游行于四方的比丘僧。） 尊者阿难所说的为如是，第十居士八城，听尊者阿难所说，乃欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。 那时，诸比丘们，就在于晡时（申时，夕时），从他们的燕坐寤起，往诣于尊者阿那律陀之处，到后，稽首礼足，然后退坐在一边，他们白言说：「我们欲有所问，如听允的话，才敢陈述。」尊者阿那律陀回答说：「诸位贤者！欲问便可以问，我听后当会审思其中之义。」 这时，诸比丘们就问而说：「甚么叫做比丘之贤死，贤命终呢？」尊者阿那律陀回答说：「诸位贤者！如果比丘能够离开欲，离开不善之法（初禅），乃至能得第四禅成就而游止于其中的话，这就叫做贤死、贤命终的了。」 这时，诸位比丘们，又再问而说：「比丘之贤死、贤命终，这为最极的吗？」尊者阿那律陀回答说：「诸位贤者！比丘之贤死、贤命终，并不是以此为最极的。 又次，诸位贤者！如比丘能得如意足，能得天 耳、他心智、宿命智、生死智、漏尽智（以上为六神通），而得无漏，而心解脱，在于现法当中，能自知自觉，自作证成就而游止于其中、所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，这叫做比丘之贤死、贤命终！」 这时，诸位比丘又问而说：「比丘之贤死、贤命终，也极于如是吗？（以此为最极，最完备的吗？）尊者阿那律陀回答说：「诸位贤者！比丘乃以此为贤死、贤命终之极的。」 于是，诸比丘听闻尊者阿那律陀所说，乃善受持诵后，就从他们的座位站起，稽首尊者阿那律陀之足，绕三匝后离去。 尊者阿那律陀所说的就是如是，诸比丘们闻尊者阿那律陀所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。 那时，诸比丘们，则于晡时，从燕坐站起，往诣于尊者阿那律陀之处，到后，稽首礼足，然后退坐在一边。他们白尊者说：「我们欲有所问，能听允，乃敢陈述。」尊者阿那律陀回答说「「诸位贤者！欲问便问好了，我听后，定会思其义而回答的。」 这时，诸比丘们即便问说：「甚么是比丘之不烦热而死、不烦热而命终呢？」尊者阿那律陀回答说：「诸位贤者！如比丘见质直，以及得圣爱戒（圣者所爱之戒，四不坏净之第四信戒）的话，就叫做比丘之不烦热而死，不烦热而命终。」 这时，诸比丘们又再问而说：「比丘之不烦热而死、不烦热而命终，是以这为最极的吗？」尊者阿那律陀回答说：「诸位贤者！比丘之不烦热而死、不烦热而命终，并不以此为极的。又次，诸位贤者！如果比丘能观察内身如身，乃至观察觉（受）、心、法如法（观察身、受、心、法的四念处）的话，就叫做比丘之不烦热而死、不烦热而命终。」 这时，诸比丘们又再问说：「比丘之不烦热而死，不烦热而命终，是以这为极的吗？」尊者阿那 律陀回答说：「诸位贤者！比丘之不烦热而死，不烦热而命终，并不以此为极的。又次，诸位贤者！如比丘之心，能与慈俱，而遍满于一方，成就而游止于其中。像如是的遍满于二三四方，遍满于四维上下，普周于一切，其心与慈俱，无结而无怨，无恚而无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中。像如是的心与悲、与喜，也是同样的道理。而心与舍俱，无结而无怨，无恚而无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其中。这叫做比丘之不烦热而死，不烦热而命终。」（以上为慈悲喜舍之四无量心）。 这时，诸比丘们又再问说：「比丘之不烦热而死，不烦热而命终，是以这为极的吗？」尊者阿那律陀回答说：「诸位贤者！比丘之不烦热而死，不烦热而命终，仁并不以此为极的。又次，诸位贤者！如比丘能度过一切色想（空无边处），乃至非有想非无想处，成就而游止于其中，就叫做比丘之不烦热而死，不烦热而命终。」（修四空定。） 这时，诸比丘们又再问说：「比丘之不烦热而死，不烦热而命终，是以这为极的吗？」尊者阿那律陀回答说：「诸位贤者！比丘之不烦热而死，不烦热而命终，并不以此为极的。又次，诸位贤者！如比丘能度过一切色想（空无边处），乃至非有想 非无想处，成就而游止于其中，就叫做比丘之不烦热而死，不烦热而命终。」（修四空定。） 这时，诸比丘们又再问说：「比丘之不烦热而死，不烦热而命终，是以这为极的吗？」尊者阿那律陀回答说：「诸位贤者！比丘之不烦热而死、不烦热而命终，并不以此为极。又次，诸位贤者！如有比丘，能度过一切非有想非无想处，想知已灭，而身触，成就而游止于其中（灭受想定），以及慧观，而诸漏已尽的话，就叫做比丘之不烦热而死，不烦热而命终。」（诸漏已尽）。 这时，诸比丘们，又再问说：「比丘之不烦热而死、不烦热而命终，是以这为极的吗？」尊者阿那律陀回答说：「诸位贤者！比丘之不烦热而死，不烦热而命终，是以此为极的了。」 这时，诸位比丘听尊者阿那律陀所说的，乃善受持诵，就从其座位站起，稽首尊者阿那律陀的双足，绕三匝后离去。 尊者阿那律陀所说的为如是，诸比丘们听尊者阿那律陀所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过：有一个时候，为佛陀般涅盘后不久之时，尊者阿难游行在于王舍城，住在于竹林迦兰哆园。 于是，有一位异学梵志，是阿难尊者还未出家时的朋友。他在于中午后彷徉，往诣于尊者阿难之处，到后共相问讯，然后退坐在于一边。他对阿难尊者说：「我欲有所问，是否能听允我之问吗？」尊者阿难回答说：「梵志！你欲问便问好了，我听后定会思其义而回答。」 异学梵志即便问说：「所谓对于此见，都舍置、都除却，都不尽于通常而说吗？所谓：世间为有常，世间为没有常（无常），世间为有底（有边），世间为无底（无边），命即是身（生命〔我〕与身体为同一物），或者为生命（我）乃异，身体也异（我与身体为不同于一体）；如来终、如来不终（佛死后如来身为有－存在？或为无－不存在？）如来终不终（如来死后，也存在，也不存在）；如来也非终，也非不终（如来死后也非存在，也非不存在）吗？沙门瞿昙知道此诸见，如 应知道而知道吗？」 尊者阿难回答说：「梵志！所谓这些见解，是世尊，也就是如来、无所著、正尽觉，之所舍置除却，为不尽通说的。所谓世间为有常？世间为无有常？世间为有底（边）？世间为无底（无边）？命即是身（我即是身）？为命乃异而身异（我与身为不同的一物）？如来为终（死后无有，也就是不存在）。如来不终（死后还存在）？如来为终不终（存在不存在）？如来亦非终亦非不终（死后也为存在，死后也为不存在）？世尊为如来、无所著、正尽觉，乃知此诸见，如应知而知的。」 异学梵志又再问说：「所谓对于此见，沙门瞿昙乃舍置除却，不尽于通常，所谓世间为有常？世间为无有常？世间为有底（边）？世间为无底（无边）？命即是身（我即是身）？为命异身异（我与身不同为一物）？如来终（死后不存在）？如来不终（死后存在），如来终不终（死后存在不存在）？如来亦非终亦非不终（也存在也不存在）？沙门瞿昙到底是怎样的知道此诸见，而如应知而知呢？」 尊者阿难回答说：「梵志！所谓此见，则世尊，也就是如来、无所著、正尽觉，乃舍置除却，并不尽通说。所谓世间为有常，世间为无有常（无常住）。世间有底（有边），世间无底（无边）；命 即是身（我即是此身体），为命异身异（我另有存在，身体和我为个别之体），如来终（死后已没有）、如来不终（死后还有存在），如来终不终（佛死后为无、为有），如来亦非终亦非不终（死后也是不完，也是并不是不完）呢？异学梵志！像如是之具，如是之受，如是之趣，如是之生，如是之至于后世，所谓此是世尊，也就是如来、无所著、正尽觉之所舍置除却，不尽通说，所谓世间为有常，世间为无有常，世间为有底，世间为无底，命（我）就是身，为命异而身异，如来为终（死后为没有），如来为不终（死后还存在），如来终不终（死后为无、为不无），如来亦非终亦非不终（佛死后也不是完了，也不是不完了）呢？像如是的知道此诸见，这些诸见都应如是而知的。」 异学梵志自尊者说：「我现在要自归依于阿难您！」尊者阿难告诉他说：「梵志！你不可以自归依于我，如我自归依于佛那样，你也应该自归依于佛。」异学梵志白尊者说：「阿难！我现在要自归依于佛与法，以及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞！从今天起，终身都自归依，乃至命尽。」 尊者阿难所说的就是如是，那位异学梵志听尊者阿难所说，乃欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。 那时，尊者鬘童子（舍卫城人，毘舍离种，波斯匿王的财务官之子，后出家而证果），独自一人在安静之处，燕坐思惟，其心曾作如是之念：所谓此见，为世尊舍置除却，不尽通说，所谓世间为有常，世间为无有常，世间为有底（有边），世间为无底（无边），命（我）即是身，为命异身异（我与身为个别体，而不同），如来终、如来不终（如来死后为没有，如来死后还存在），如来终不终 （如来死后为终了不终了），如来亦非终亦非不终（如来死后也不终了，也不是不终了）呢？我不欲愿于此事！我不堪忍于此事！我不可此（不认此为对的）！假如世尊为我，一向而说世间为有常的话，我就会从佛去学梵行。假如世尊不为我说世间为有常的话，我就应当难诘他（反驳佛），就应舍弃佛而去。像如是的，世间为无有常，世间为有底，世间为无底，命即是身，为命异身异，如来死后为终了，如来死后为不终了，如来死后终了不终了，如来亦非终了，也非不终了呢？如果世尊为我而一向都说此是真谛，其余的都均为是虚妄之言的话，我就会跟从他去学梵行，假如世尊不为我一向而说这就是真谛，其余的都是虚妄之言的话，我就应当难诘他，然后舍弃他，而他往。 于是，尊者鬘童子，就在于晡时（申时，夕时），从其燕座起来，往诣于佛所，到后，稽首作礼，然后退坐在一边，他白佛而说：「世尊！我今天独自在安静处，燕坐思惟，心作如是之念：所谓此见，乃为世尊所舍置除却，不尽通说的，所谓世间为有常，世间为无有常，世间为有底，世间为无底，命即是身，为命异身异，如来死后为终了，如来死后不终了，如来死后终了不终了，如来死后亦非终了也非不终了呢？我不欲此事（我不希望佛不常说这些事）！我不堪忍这些事！我认为此事为不 可！如世尊一向知道世间为有常的话，则世尊当会为我说。假若世尊不一向知道世间为有常的话，当会直言为不知。像如是的，世间为无有常，世间为有底，世间为无底，命即是身，为命异身异，如来死后为终了，如来死后不终了，如来死后为终了为不终了，如来死后也非终了也非不终了呢？如世尊一向都知道此为真谛，其余的都是虚妄之言的话，世尊当会为我而说。假若世尊不一向知道此是真谛，其余的都是虚妄之言的话，当直言为不知道的。」 世尊问他说：「鬘童子！我本来颇（是否）为你，作如是之说：世间为有常，而你才要来从我学梵行的吗？」鬘童子回答说：「弗也！世尊！」 佛陀又说：「像如是的，我说：世间为无有常，世间为有底（有边），世间为无底（无边），命（我）即是身，为命异身异，如来死后为终，如来死后为不终，如来死后终了不终了，如来死后亦非终了亦非不终了呢？我本来颇（是否）为你作如是之说：此是真谛，其余的都是虚妄之言，你乃来从我学梵行的吗？」鬘童子回答说：「弗也！世尊！」 佛陀说：「鬘童子！你本来颇（是否）向我说：如世尊为我一向说世间为有常的话，我当会跟从世尊学习梵行吗？」鬘童子回答说：「弗也！世 尊！」 佛陀说：「像如是的，世间为无有常，世间为有底，世间为无底，命即是身，为命异身异，如来死后为终了，如来死后为不终了，如来死后为终了不终了，如来死后亦非终了亦非不终了呢？鬘童子！你本来颇（是否）向我说：如果世尊为我一向说此为真谛，其余的都为虚妄之言的话，我当会跟从世尊去学习梵行吗？」鬘童子回答说：「弗也！世尊！」 世尊告诉他说：「鬘童子！我本来不向你有所说，你本来也不向我有所说，你乃愚痴的人的了！为甚么缘故，作虚妄而诬谤于我呢？」 于是，尊者鬘童子被世尊所诃责数，乃内怀忧戚，低头而默然，失辩而无言，如有所伺（好像在想甚么的样子）。 于是，世尊当面诃责鬘童子后，告诉诸比丘们说：「如有愚痴的人，作如是之念：假若世尊不为我一向说世间为有常的话，我就不跟从世尊学习梵行。那位愚痴的人，就究竟不知真理，在于中间，而命终的了（未知真理，就死亡）。像如是的世间为无有常，世间为有底（有边），世间为无底（无边），命（我）即是身，为命异身异，如来死后为终了，如来死后为不终了，如来死后为终了不终了，如来死后亦非终了亦非不终了呢？如有愚痴的 人，作如是之念：如果世尊不为我一向说此为之真谛，其余的皆为是虚妄之言的话，我乃不跟从世尊去学习梵行。即那位愚痴的人，究竟不得知道真理，在于其中间，就命终了。 犹如有人，身被毒箭射中，由于毒箭之故，受极重之苦。他有亲族，怜念他，愍伤他，为了他而求利义饶益安隐，便为其求箭医。然而那位中箭的人，却作此念：未可以拔箭！我应该要先知道那个人为如是之姓，如是之名，如是之生（出身）？是为长？为短？为粗？为细？为黑？为白？为不黑不白？为剎利族？或为梵志、居士、工师等族？为东方？或为南方、西方、北方呢？未可先拔箭！我应先知道其弓为柘做的？或为桑、为槻、为角呢？未可先拔箭！我应该先知道其弓札，彼为是牛筋？或者为麞鹿筋？或者为丝的呢？未可先拔箭！我应该先知道弓色为黑？或者为白、为赤、为黄的呢？未可先拔箭！我应该先知道弓弦为筋？或者为丝、为纻、为麻的呢？未可先拔箭！我应该先知道箭干为木的呢？或者为竹的呢？未可先拔箭！我应该先知道箭缠为是牛筋？或者为麞鹿之筋？或者为是丝的呢？未可先拔箭！我应该先知道箭羽为飘 （白面青羽之鸟）之毛呢？或者为鵰鹫之毛呢？为鹍鸡（大只鸡）之毛呢？为鹤之毛呢？未可先拔箭！我应该要先知道箭 为錍（箭镞之类，其形状为广长 而薄镰）呢？为矛呢？为铍（实剑而用刀削裹的）呢？未可先拔箭！我应该先知道作箭 师为如是之姓、如是之名、如是之生（出身）？长的为长（高）、为短（矮）、为麄、为细？为黑、为白，为不黑不白？为东方、西方、南方、北方呢？那个人究竟（终归）并不知道这些，而在于其中间，乃告命终的了。 如果有愚痴的人作如是之念：假若世尊不为我一向说世间为有常的话，我就不跟从世尊去学梵行。那位愚痴的人，究竟不得知道真理，在于其中间，就命终的了。像如是的，世间为无有常，世间为有底（有边），世间为无底（无边），命（我）即是身，为命异而身异，如来死后为终了。如来死后不终了，如来死后终了不终了，如来死后亦非终了亦非不终了呢？如果有愚痴的人，作如是之念：如果世尊不为我一向说此是真谛，其余的均为是虚妄之言的话，我就不跟从世尊去学梵行。那位愚痴的人，究竟不得知此道理，在于其中间，就命终了。 世间为有常，由于此见之故，而跟从我学习梵行的话，此事乃为不然的。像如是的，世间为无有常，世间为有底（有边），世间为无底（无边），命（我）即是身，为命异而身异，如来死后为终了，如来死后为不终了，如来死后为终了不终了，如来死后亦非终了亦非不终了呢？由于此见之故， 而跟从我学习梵行的话，此事乃为不尽然的。世间为有常，有此见之故，不跟从我学习梵行的话，此事也是不然的。像如是的，世间为无有常，世间为有底，世间为无底，命即是身，为命异而身异（命－我和身为不同而有异），如来死后为终了，如来死后为不终了，如来死后终了不终了，如来死后亦非终了亦非不终了呢？有此见之故，而不跟从我学习梵行的话，此事乃为不然。 世间为有常，无此见之故，而跟从我学习梵行的话，则此事乃是不然的。像如是的，世间为无有常，世间为有底，世间为没有底，命即是身，为命异身异（我与身为不同），如来死后为终了，如来死后不终了，如来死后终了不终了，如来死后亦非终了亦非不终了呢？没有此见之故，而跟从我学习梵行的话，则此事为不然。世间为有常，没有此见之故，跟从我学习梵行的话，则此事为不然。像如是的，世间为无有常，世间为有底，世间为无底，命（我）即是身，为命异身异，如来死后为终了，如来死后为不终了，如来死后为终了不终了，如来死后亦非终了亦非不终了呢？无此见之故，而不跟从我学习梵行的话，则此事为不然。 世间为有常的话，就是那些所谓有生、有老、有病、有死，有愁戚、啼哭、忧苦、懊恼，像如是的，此淳大苦阴之产生。像如是的，世间为无常， 世间为有底，世间为无底，命（我）即是身，为命异身异（我与身为异物），如来死后为终了，如来死后为不终了，如来死后终了不终了，如来亦非终了亦非不终了的话，则所谓有生、有老、有病、有死，有忧戚、啼哭、忧苦、懊恼，像如是的，此淳大苦阴之产生。 世间为有常之事，我并不一向说此。为甚么缘故，我不一向说此事呢？因为此乃不是与义相应，并不是与法相应，非为梵行之本，不趣于智，不趣于觉，不趣于涅盘，因此之故，我乃不一向说此事。像如是的，世间为无常，世间为有底（有边），世间为无底（无边），命（我）即是身，为命异身异（我与身不相同），如来死后为终了，如来死后为不终了，如来死后为终了不终了，如来死后为非终了亦非不终了，等事，我都不一向说此事。为甚么缘故，我乃不一向说此事呢？因为这些事并不是与义相应，并不是与法相应，并不是梵行之本，不趣于智，不趣于觉，不趣于涅盘，因此之故，我乃不一向说这些事的。 到底甚么法，是我一向都在说的呢？下面的这些义，就是我一向所说的：苦、苦之集、苦之灭、苦之灭道迹，就是我一向阐说之法。为甚么缘故，我乃一向都说这些法呢？因为这是与义相应，是与法相应，是梵行之本，是趣于智、趣于觉、趣于涅盘 之故，因此之故，我乃一向阐说此法。如这是不可说的，则不说，可说的，则说。应当要如是而持！应当要如是而学！」 佛陀所说的就是如是，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游化在于舍卫国（舍卫城），住锡在于胜林给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果欲断无明的话，就应当要修习四念处。甚么叫做欲断无明的话，当应修学四念处呢？如有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、 世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑。他乃断恶，乃至断五盖（欲贪、瞋恚、惛眠、掉悔、疑等能覆盖善心）、心秽、慧羸（无智慧），而观察内身如身（观身不净），至于观觉（观受是苦）、心（观心无常）、法如法（观法无我），这叫做欲断无明的话，就应当修习四念处。像如是的数断（屡次的断灭），和解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知，也是同样的道理。欲别知无明的话，就应当修习四念处。甚么为之欲别知无明的话，就应当修习四念处呢？如有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑。他为断灭，乃至断灭五盖、心秽、慧羸，而观察内身如身，至于观察觉（受），观察心，观察法如法（观察身为不净，受的为苦的，心为无常的，诸法为无我－色受想行识等结成之故），这叫做欲别知无明的话，就应当修习四念处（身受心法）。 欲断除无明的话，就应当修习四正断（1.断断，恶法断之又断。2.律仪断，持戒律、守威仪，不使恶起。3.随护断，随顺守护正道，使不退没，令恶法不起。4.修断，修作正道，使其增长，而断除诸恶。）甚么为之欲断无明的话，就应当修习四正断呢？如有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、 明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑。他乃断灭，乃至断灭五盖、心秽、慧羸。已生起的恶不善之法，为了断此恶法之故，发欲（发心）而求方便，而精勤，而举心去断它；未生起的恶不善之法，为了不生此法之故，发欲（发心）而求方便，而精勤，而举心去断它；未生起的善法，为了生起之故，发欲（发心）而求方便，而精勤，而举心去断它；已生起的善法，为了久住不忘、不退、增长、广大，修习具足之故，发欲（发心）而求方便，而精勤的举心去断它。这叫做欲断除无明的话，就应当修习四正断（经文之四断：1.已生恶，令消灭，2.未生恶，令不起，3.未生善，令生，4.已生善，令增长，其义都同）。像如是的，数（屡）断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知。如果欲别知无明的话，就应当要修习四正断。甚么为之欲别知无明的话，就应当要修习四正断呢？如有时，如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑。他乃断灭，乃至断除五盖、心秽、慧羸。已生之恶不善之法，为断除之故，发欲而求方便，而精勤举心去断它；未生的恶不善之法，为了不生之故，发欲而求方便，而精勤举心去断它；未生的善 法，为了其生之故，发欲而求方便，而精勤举心去断它；已生的善法，为了久住不忘、不退、增长、广大修习之故，发欲（发心）去求方便，而精勤举心去断它。这叫做欲别知无明的话，就应当要修习四正断。 欲断除无明的话，就应当要修习四如意足（1.欲定，依欲之力，故定引发而起。2.勤定，依勤之力，3.心定，一心专注欲心之力，4.观定，依观之力，故是引发而起。通常都为四神足）。甚么为之欲断无明的话，就应当修习四如意足呢？如有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑。他乃断行，乃至断除五盖、心秽、慧羸。修习欲定如意足，而成就断行，依离，依无欲、依灭，而趣于非品。像如是的修习精进定（勤定）、心定，也是同样的道理。而修习思惟定（观定）如意足，而成就断行，依于离，依于无欲，依于灭，而趣于非品。这叫做欲断无明的话，就应当修习四如意足。像如是的数（屡）断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知。如欲别知无明的话，就应当要修习四如意足。甚么为之欲别知无明的话，就应当要修习四如意足呢？如有时如来之出现于世，为无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道 法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑。他乃断行，乃至断除五盖、心秽、慧羸，而修习欲定如意足，而成就断行。依于离，依于无欲，依于灭，而趣于非品。像如是的修习精进定、心定，也同样的道理。而修习思惟定如意足，而成就断行。依于离；依于无欲，依于灭，而趣于非品。这叫做如欲别知无明的话，就应当要修习四如意足。 欲断灭无明的话，就应当要修习四禅。甚么为之欲断灭无明的话，就应当要修习四禅呢？如有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑。他乃断行，乃至断除五盖、心秽、慧羸。而离欲，离恶不善之法（初禅），乃至得达第四禅成就而游止于其中。这叫做欲断无明的话，就应当要修习四禅。像如是的数（屡）断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知。如欲别知无明的话，就应当要修习四禅。甚么为之欲别知无明的话，就应当要修习四禅呢？如有时如来出现在于世间，为无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑。他乃断行，乃至断除五盖、心秽、慧羸，而离欲，离恶不善之法（初禅），乃至得第四禅成就游止于其中，这叫做欲别知无明的话，就应当修习四禅。 欲断除无明的话，就应当修习五根。甚么为之欲断除无明的话，就应当修习五根呢？如有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑。他乃断行，乃至断灭五盖、心秽、慧羸，而修习信根、精进根、念根、定根、慧根，这叫做欲断灭无明的话，就应当修习五根。像如是的数（屡）断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知。如欲别知无明的话，就应当修习五根。甚么为之欲别知无明的话。就应当要修习五根呢？如有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑。他乃断行，乃至断灭五盖、心秽、慧羸，而修习信根、精进根、念根、定根、慧根，这叫做欲别知无明的话，就应当要修习五根。 欲断无明的话，就应当要修习五力。甚么为之欲断除无明的话，就应当要修习五力呢？如有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑，他乃断行，乃至断除五盖、心秽、慧羸，而修信力、精进力、念力、定力、慧力，这叫做欲断无明的话，就应当要修习五力。像如是的数（屡）断、解脱、过度、拔 绝、灭止、总知、别知。如欲知道无明的话，就应当要修习五力。甚么为之欲别知无明的话，就应当要修习五力呢？如有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法梆（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑，他乃断行，乃至断灭五盖、心秽、慧羸，而修信力、精进力、念力、定力、慧力，这叫做欲别知无明的话，就应当要修习五力。 欲断灭无明的话，就应当要修习七觉支（能觉了之法，有七种支派分齐，故也为七觉分，也就是觉法分为七种。1.择法觉支，用智慧观察诸法时，善能拣择简别真伪。2.精进觉支，用心专一，没有间歇，而行真法。3.喜觉支，心契悟真理，而得欢喜。4.轻安觉支，所谓除觉分，所除身心的粗重，使身心轻利安适。5.分觉支，常明记定慧而不忘，使之均等。6.定觉支，使心住于一境，而不散乱。7.行舍觉支，舍诸妄谬，舍一切法，平心坦怀，更不追忆，是舍之心所）。甚么为之欲所无明的话，就应当修习七觉支呢？如有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑。他乃为断行，乃至断灭五盖、心秽、慧羸，而修(1)念觉支，依于离，依于无欲，依于灭，而起于非品。像如是的修学、(2)择法 觉支、(3)精进觉支、(4)喜觉支、(5)息（轻安）觉支、(6)定觉支，也是同样的道理。而修学(7)舍觉支，依于离，依于无欲，依于灭，而起于非品，这叫做欲断无明的话，就应当要修习七觉支。像如是的数（屡）断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知。如欲别知无明的话，就应当要修习七觉支。甚么为之欲别知无明的话，就应当要修学七觉支呢？如有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑。他乃断行，乃至断灭五盖、心秽、慧羸，而修学念觉支，依于离，依于无欲，依于灭，而趣于非品，像如是的修学择法觉支、精进觉支、喜觉支、息（轻安）觉支、定觉支，也是同样的道理。而修学舍觉支，依于离，依于无欲，依于灭，而趣于非品。这叫做欲别知无明的话，就应当修学七觉支。 欲断灭无明的话，就应当修学八支圣道。甚么为之欲断灭无明的话，就应当修学八支圣道呢？如有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑。他乃断灭，乃至断灭五盖、心秽、慧羸，而修学正见，乃至修学正定的八正道。这叫做欲所无明的话，就应当要修学八支圣道。像如是的数（屡）所、解脱、过 度、拔绝、灭止、总知、别知。而欲别知无明的话，就应当要修习八支圣道。甚么为之欲别知无明的话，就应当要修学八支圣道呢？如有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑，他乃断行，乃至断灭五盖、心秽、慧羸，而修学正见，乃至修学正定之八圣道，这叫做欲别知无明的话，就应当要修学八支圣道。 欲断灭无明的话，就应当要修学十种一切处（十遍处）。甚么为之欲断灭无明的话，就应当要修学十种一切处呢？如有时如来出现于世间，乃为无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑，他乃断行，乃至断灭五盖、心秽、慧羸，而修习第一之地一切处（地大遍一切处），四维上下都不二而无量（观察地大遍满于一切处，使无间隙之观法。以下水、火、风、青色、黄色、赤色、白色、空、识，都同）。像如是的，修习水大遍一切处、火大遍一切处、风大遍一切处、青遍一切处、黄遍一切处、赤遍一切处、白遍一切处、无量空处遍一切处，都同样的道理。而修习第十之无量识处遍一切处，四维上下都不二而无量，这叫做欲断无明的话，就应当修习十种之遍一切处。像如 是的数（屡）断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知。欲别知无明的话，就应当修习十种之遍一切处。甚么为之欲别知无明的话，就应当修习十种之遍一切处呢？如有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑，他乃断行，乃至断灭五盖、心秽、慧羸，而修习第一之地大遍一切处，四维上下都不二而无量。像如是的修习水大遍一切处、火大遍一切处、风大遍一切处、青遍一切处、黄遍一切处、赤遍一切处、白遍一切处、无量空处遍一切处，都同样的道理。而修习第十之无量识处遍一切处，四维上下都不二而无量，这叫做欲别知无明的话，就应当要修习十种的遍一切处。 欲断灭无明的话，就应当要修习十种无学法（(1)正见、(2)正思惟、(3)正语、(4)正业、(5)正命、(6)正精进、(7)正念、(8)正定、(9)正智、(10)正解脱）。甚么为之欲断无明的话，就应当要修习十种无学法呢？如有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑，他乃断行，乃至断灭五盖、心秽、慧羸，而修习无学的正见，乃至修学无学的正智，这叫做欲断无明的话，就应当要修习十种无学之法 （八正道加正智、正解脱）。像如是的数（屡）断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知。欲别知无明的话，就应当修习十种无学法。甚么为之欲别知无明的话，就应当要修习十种无学之法呢？如有时如来出现于此世间，为无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑，他乃断灭，乃至断灭五盖、心秽、慧羸，而修习芜学的正见，乃至修习无学的正智，这叫做欲别知无明的话，就应当要修习十种无学之法。 如无明那样，行，也是像如是的；如行那样，识，也是像如是的；如识那样，名色，也是像如是的；如名色那样，六处，也是像如是的；如六处那样，更乐（触），也是像如是的；如更乐那样，觉（受），也是像如是的；如觉那样，爱，也是像如是的；如爱那样，受（取），也是像如是的；如受（取）那样，有，也是像如是的；如有那样，生，也是像如是的。如欲断灭老死的话，就应当要修习四念处。甚么为之欲断灭老死的话，就应当要修习四念处呢？如有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑，他乃断灭，乃至断灭五盖、心秽、慧羸，而观察内身如身，至于观察觉（受）如觉（受），观察 心如心，观察法如法（观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我），这叫做欲断灭老死的话，就应当要修习四念处（行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生等，都是同一道理，以下同。）像如是的数（屡）断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知。而欲别知老死的话，就应当修习四念处。甚么为之欲别知老死的话，就应当修习四念处呢？如有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑，他乃断灭，乃至五盖、心秽、慧羸，而观察内身如身，乃至观察觉（受）如觉（受），观察心如心，观察法如法，这叫做欲别知老死的话，就应当修习四念处。 欲断灭老死的话，就应当要修习四正断。甚么为之欲断老死的话，就应当修习四正断呢？如有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑，他乃断灭，乃至断灭五盖、心秽、慧羸。已生之恶不善之法，为了断灭它之故，而发欲求方便，而精勤举心而断灭它；未生的恶不善之法，为了不生它之故，而发欲求方便，精勤举心而断它；未生的善法，为了其生起之故，发欲求方便，精勤举心而断（断恶念，使 善心生起）；已生起的善法，为了其久住不忘、不退、增长、广大，修习具足之故，发欲求方便，精勤举心而断（断会阻碍善之法），这叫做欲断老死的话，就应当修习四正断。像如是的数（屡）断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知。欲别知老死的话，就应当修习四正断。甚么为之欲别知老死的话，就应当修习四正断呢？如有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑，他乃断灭，乃至断灭五盖、心秽、慧羸，已生之恶不善之法，为断之故，发欲求方便，精勤举心而断；未生的恶不善之法，为不生之故，发欲求方便，精勤举心而断；未生的善法，为其生起之故，发欲求方便，精勤举心而断；已生的善法，为其久住不忘、不退、增长、广大，修习具足之故，发欲求方便，精勤举心而断，这叫做欲别知老死的话，就应当修习四正断。 欲断灭老死的话，就应当修学四如意足。甚么为之欲断老死的话，就应当修习四如意足呢？如有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑，他乃断灭，乃至所灭五盖、心秽、慧羸，而修习欲定如意足，成就断行，依于离，依于无欲，依于灭，而趣于非 品。像如是的修习精进定如意足，修习心定如意足，修习思惟定如意足，而成就断行，依于离，依于无欲，依于灭，而起于非品，这叫做欲断灭老死的话，就应当修习四如意足。像如是的数（屡）断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知。欲别知老死的话，就应当修习四如意足。甚么为之欲别知老死的话，就应当修习四如意足呢？如有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑，他乃断灭，乃至所灭五盖、心秽、慧羸，而修习欲定如意足，成就断行，依于离，依于无欲，依于灭，而趣于非品。像如是的修习精进定如意足，修习心定如意足，修习思惟定如意足，而成就断行，依于离，依于无欲，依于灭，而趣于非品，这叫做欲别知老死的话，就应当修习四如意足。 欲断灭老死的话，就应当修习四禅。甚么为之欲所老死的话，就应当修习四禅呢？如有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑，他乃断灭，乃至断灭五盖、心秽、慧羸，而离欲、离恶不善之法（初禅），乃至得第四禅成就而游止于其中，这叫做欲断灭老死的话，就应当修习四禅。像如是的数 （屡）断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知。欲别知老死的话，就应当修习四禅。甚么为之欲别知老死的话，就应当修习四禅呢？如有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑。他乃断灭，乃至断灭五盖、心秽、慧羸，而离欲、离恶不善之法（初禅），乃至得第四禅成就而游止于其中，这叫做欲别知老死的话，就应当修习四禅。 欲断灭老死的话，就应当修习五根。甚么为之欲断灭老死的话，就应当修习五根呢？如有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑，他乃断灭，乃至断灭五盖、心秽、慧羸，而修学信根、精进根、念根、定根、慧根，这叫做欲断老死的话，就应当修学五根。像如是的数（屡）断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知。欲别知老死的话，就应当修学五根。甚么为之欲别知老死的话，就应当修学五根呢？如有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑，他乃断灭，乃至断灭五盖、心秽、慧羸，而修习信根、精进根、念根、定根、慧根，这叫做欲别 知老死的话，就应当修习五根。 欲断灭老死的话，就应当修习五力。甚么为之欲断老死的话，就应当修习五力呢？如有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑，他乃断灭，乃至断灭五盖、心秽、慧羸，而修学信力、精进力、念力、定力、慧力，这叫做欲断老死的话，就应当修学五力。像如是的数（屡）断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知。欲别知老死的话，就应当修学五力。甚么为之欲别知老死的话，就应当修学五力呢？如有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑，他乃断灭，乃至断灭五盖、心秽、慧羸，而修学信力，修学精进力，修学念力，修学定力，修学慧力，这叫做人别知老死的话，就应当修学五力。 欲断灭老死的话，就应当修学七觉支。甚么为之欲断灭老死的话，就应当修学七觉支呢？如有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑。他乃断灭，乃至断灭五盖、心秽、慧羸，而修学念觉支，依于离，依于无欲，依于灭，而趣于非品。像如是的修学择 法觉支、精进觉支、喜觉支、息觉支、定觉支，修习舍觉支，依于离，依于无欲，依于灭，而趣于非品，这叫做欲断灭老死的话，当应修学七觉支。像如是的数（屡）断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知。欲别知老死的话，就应当修学七觉支。甚么为之欲别知老死的话，就应当修学七觉支呢？如有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑。他乃断灭，乃至断灭五盖、心秽、慧羸，而修学念觉支，依于离，依于无欲，依于灭，而趣于非品。像如是的修学择法觉支、精进觉支、喜觉支、息觉支、定觉支，修学舍觉支，依于离，依于无欲，依于灭，而趣于非品，这叫做欲别知老死的话，就应当修学七觉支。 欲断灭老死的话，就应当修学八支圣道。甚么为之欲断灭老死的话，就应当修学八支圣道呢？如有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑，他乃断灭，乃至断灭五盖、心秽、慧羸，而修学正见。乃至修学正定，为之八，这叫做欲断灭老死的话，就应当修学八支圣道。像如是的数（屡）断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知。欲别知老死的话， 就应当修学八支圣道。甚么为之欲别知老死的话，就应当修学八支圣道呢？如有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑，他乃断灭，乃至断灭五盖、心秽、慧羸，而修学正见，乃至修学正定，为之八，这叫做欲别知老死的话，就应当修学八支圣道。 欲断灭老死的话，就应当修习十种的遍一切处。甚么为之欲断灭老死的话，就应当修学十种的遍一切处呢？如有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑，他乃断灭，乃至断灭五盖、心秽、慧羸，而修习第一地大遍一切处，遍于四维上下为不二，而无量。像如是的修习水大遍一切处、火大遍一切处、风大遍一切处、青遍一切处、黄遍一切处、赤遍一切处、白遍一切处、无量空处遍一切处，都同样的道理，修习第十之无量识处遍一切处，遍于四维上下为不二，而无量，这叫做欲断灭老死的话，就应当修习十种遍一切处。像如是的数（屡）断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知。欲别知老死的话，就应当修习十种遍一切处。甚么为之欲别知老死的话，就应当修习十种的遍一切处呢？如有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为 （明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑，他乃断灭，乃至断灭五盖、心秽、慧羸，而修习第一地大遍一切处，遍于四维上下都不二，而无量。像如是的修习水大之遍于一切处、火大遍一切处、风大遍一切处、青遍一切处、黄遍一切处、赤遍一切处、白遍一切处、无量空处遍一切处，都同样的道理。修习第十之无量识处遍一切处，四维上下都不二，为无量，这叫做欲别知老的话，就应当修习十种的遍一切处。 欲断灭老死的话，就应当修习十种的无学法。甚么为之欲断灭老死的话，就应当要修习十无学法呢？如有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑，他乃断灭，乃至断灭五盖、心秽、慧羸，而修学无学的正见，乃至修学无学的正智，这叫做欲断灭老死的话，就应当修学十种无学法。像如是的数（屡）断、解脱、过度、拔绝、灭止、总知、别知。欲别知老死的话，就应当修学十种无学法。甚么为之欲别知老死的话，就应当修学十种无学法呢？如有时如来出现于世间，为无所著、等正觉、明行成为（明行足）、善逝、世间解、无上士、道法御（调御丈夫）、天人师，号为佛，为众佑，他乃断灭， 乃至断灭五盖、心秽、慧羸，而修学无学的正见，乃至修学无学的正智。这叫做欲别知老死的话，就应当修学的十种无学法。」 佛陀所说的就是如是，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！ 中阿含经卷第六十完

在四阿含经里面，中阿含经乃收集那些不长，也不短的经典，故名为『中阿含经』。里面分为十八品，计为二百二十二经，为六十卷本的。 据说汉译的中阿含经，曾经有前后二次，第一次的乃载在于『出三藏记集』第十三卷。说吐火罗国（兜佉勒国，月支国，位于葱岭的西南，为乌浒水上游的国名）的沙门，昙摩难提（法喜），在于前秦的符坚建元二十年（公元三八四），至于姚苌的建初六年（三九一）的中间，曾经在于长安翻译增一阿含经，及中阿含经，计为一百卷（曾一阿含四十一卷，中阿含五十九卷）。乃以难提口诵梵文，竺佛念（凉州人，甘肃武威）译出中文的。 又说符坚的臣中，有一位武威的太守，名叫赵政（东晋洛阳清水人），虽遇幕容冲的叛逆，而扰动关中，但是并不以为怀。仍然在长安城中，聚集义学，请难提大师译出中阿含经及增一阿含经等经论。后来及至姚苌之逼入关内，人情危阻时，难提 乃辞还西域，不知其去向。这就是记在于『高僧传』第一卷里面的第一译（此第一次的翻译本已遗失。） 第二译为罽宾国（北印度，迦湿弥罗，现在的克什米尔一带之地）出身的瞿昙僧伽提婆（众天）所译出的。提婆传在于『出三藏记集』第十三卷，及『开元释教录』第三卷。和『高僧传』第一卷，都大同小异。为建元年间到长安来宣扬佛法的高僧。那个时候正是释道安（河北人，常山扶柳）在于长安受秦王符坚的特别待遇之时，前记的难提曾受其协助，而达成其宏经与翻译的大事。『出三藏记集』第十三卷曾记载说：『乃与安公（道安）共请出经』，则知两人的关系。 当时，曾值慕容冲的兵乱，并遇道安大师之忽然逝世（建元二十一年，三八五），因此，虽然经典已译出，但是也来不及订正。到了后来，山东已渐平静，提婆就和冀州的沙门法和，一同入于洛阳。在那里经过四五年的时间，一方面宏扬教义，另方面则学习语言（晋语），而渐渐的发觉前人所译的经典乃有些不正确的地方。后来于隆安元年（三九七）游化于京师时，巧遇王元琳。王氏为东亭候，为一优婆塞（虔诚的在家居士），曾经建立精舍，招集十方的学徒，以便研习经典与翻译经典的工作。提婆就是在他所建立于杨州建康县的精舍里， 翻译吾人所看到的此一『中阿含经』的。此经虽然经过七个月即告完成（已有语言学的素养，故隆安一年十一月至二年六月，就能翻译完毕），但是兵难扰乱的时代，实在还是来不及十分的校正书写流传，到了隆安五年（四○一）才达成此一大事的！ ：有关于译主的问题，在于经末，有道慈大师的『中阿含序文』（后出中阿含经记），里面所记述的，乃以僧伽罗叉（众护）为译胡文（梵文）的人，提婆则转译梵文为晋文，道慈为笔受（笔录），李宝与康化共为书记。然而从来都以提婆大师为译主的方式传流下来的。

往昔的时候，释法师（昙摩难提。所译的中阿含经为第一译本。出三藏记卷十三、高僧傅卷第一），在于长安，译出中阿含，增壹阿含：阿毘昙（鞞婆沙论十四卷）、广说、僧伽罗叉（所集经三卷）、阿毘昙心（论四卷）、婆须蜜（世友所集诗十卷）、三法度（论三卷）、二众从解脱、从解脱缘（以上诸经、律、论的译本，现在只存增一阿含经、阿毘昙心、婆须蜜、三法度）等经文。这些诸经律（包括论），有百余万言，然而都违本旨，名不当实，依俙（仿佛不明）的属辞，句味也很差，实在是由于翻译的人造次（很冒昧），而未善（不熟）于晋言（指当时通用的语言）的缘故，致有如是这般的结果而已。当时则际遇燕秦交战，关中大乱（指姚苌入寇于辟内之事），于是，良匠都背于世之故，就不能获得改正的机会。乃经过数年的岁月，一直到了关中小清（稍要），冀州的道人释法和（荣阳人），以及罽宾（迦湿弥罗，北印度）的沙门僧伽提和（提婆），乃招集门徒，俱游化于洛邑，在那里经过四五年的期间，研讲而遂于精，他们就渐渐的晓得汉语，然后则知道先前所译的失误之处。于是，和（释法和）乃追恨先前的失误，就 跟从提和（提婆），而更于译出阿毘昙，以及广说。自此以后，这些诸经律乃渐渐的悉皆译正，唯中阿含、僧伽罗叉、婆须蜜、从解脱缘等，未曾更译出来而已。 这时，僧伽提和（提婆），曾经进而游化于京师，应其运而传流教化，法施在于江左。那个时候，晋国的大长者尚书令卫将军，东亭候优婆塞王文琳，乃常护持正法，以此为之自己的责任，也就是所谓檀越（檀为檀那，译为布施，越为超越，布施即能超越而渡过苦海，为施主之义）。他为了出版经书之故，乃造立精舍，延请有道行的出家人－释慧持等大德，和义学的沙门四十余人，都布施他们日常生活的诸物，使他们都能安住，所谓饮食、衣服、卧具、医药等四事，均没有缺乏。又豫请经师僧伽罗叉（众护），常时供养数年，然后乃以晋隆安元年（东晋安帝隆安元年，公历为三九七年），丁酉之年，十一月初十日，在于杨州丹阳郡，建康的县界，在其精舍，更译出这一部『中阿含经』。 在译场时，首先请那位罽宾国的沙门－僧伽罗叉为译主（或执本），请他诵出胡本（梵本，印度的原文），请僧伽提和（僧伽提婆）转译梵语为晋语（当时当地的国语。他是译语，或传语的主脑人物），请豫州的沙门道慈为笔受（笔录），吴国的 李宝、康化二人，则共同担任书记的工作（译写而记出的经文，就是第二译本的底本），至于隆安二年，戊戌之岁（岁次为戊戌年），六月二十五日，草本始于完毕。此『中阿含经』，大凡有五诵，计为十八品，有二百二十二经，含算为五十一万四千八百二十五字，分为六十卷。 这时，遭遇国家的大难，因此，并未实时正书，乃至于隆安五年（公历四○一年，鸠摩罗什于此年到长安），辛丑之岁（岁次为辛丑），方得正书，方得校定而流传。其先前之人所传译的，比准于其先译出之本（昙摩难提之第一译本，已不存），乃大有不同。在这二百二十二经当中，如果委靡（委曲）顺从的话，则恐怕会失去圣旨（经意），假若从本之制的话，就名类多异于旧的，而会逆忤先习，不能怗服（顺服）众情，因此，其人乃不得自专，有时改本，而从于旧名而已。然而五部的异同，谁能知其为正呢？道慈（笔受者）我的愚意乃为快快（心不满足），在于违本之故，而改诸名，均于抄出注下，新旧二者都于俱存，别出而为一卷，和目录相连，以提示于后世，使将来的诸位贤者，都能得知同异，得更采访。倘遇高明的外国的善于晋言与胡语（印度语，梵语）之方言的人，就得访其得失，而刊之，而从于正。