杂阿含经译注

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于波罗 国的仙人住处之鹿野苑。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如日出，周行在空中那样，会坏灭诸闇冥，光明会显照。像如是的，圣弟子所有之集（烦恼）之法，一切都坏灭后，而离诸尘垢．而得法眼之生起，而俱有了无间等，而三结都断灭。三结就是所谓身见、戒禁取见、疑是。此三结灭尽，就名叫做须陀洹（预流果，初果）。已不会堕入于恶趣之法，必定是正觉，再转趣于七有之天人间，往生而作苦边（七次往还于人天后，会尽苦边而得阿罗汉果）。 这位圣弟子，在此中间，虽然还会生起忧苦等事，但是已可听许这位圣弟子之离开欲恶不善之法。有觉有观，离生喜乐（离开杂染之欲，而生之喜乐），已具足初禅而安住于那里。不再看见这位圣弟子有一法不断，能使其还生此世间的。这就是圣弟子之得法眼之大义。因此之故，比丘们 ！如果对于此四圣谛还未无间等的话，就应精勤于方便，起增上之欲，去精进修学！」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于波罗 国的仙人住处之鹿野苑。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「应当要作这样而说：『我对于苦圣 谛还未无间等（未了解，未现观），对于苦集圣谛、苦灭圣谛，还未无间等』，而说『我当得苦灭道迹圣谛，已无间等』的话，则此说乃不能应现。为甚么呢？因为没有这个道理之故。 假如对于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛，还未无间等，而欲苦灭道迹圣谛之无间等的话，是没有这道理的。喻如有人说：『我想采取佉提罗（担木、洋槐）的树叶，把它集合起来作一装水之器，以便拿去盛水而行』，那样是没有这道理的。为甚么呢？因为没有这道理之故。像如是而说：『我对于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛，虽还未达到无间等，但是我乃欲得苦灭道迹圣谛之无间等（现观，了解）』，这是不会有之事。 假若又有人说：『我应当对于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛之无间等已得后，又得苦灭道迹圣谛』那样，这是属于善说。为甚么呢？因为有这个道理之故。 如果已完成苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛之无间等，而欲得苦灭道迹圣谛之无间等的话，是有这道理的。喻如有人说：『我用纯昙摩（红莲花）之叶，摩楼迦（蔓草）之叶，把它集合起来去盛水，拿着而行。』那样，这是属于善说的。为甚么呢？因为有此道理之故。像如是的，如果说：『我对于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛已到达无间等，而欲成就苦灭道迹圣谛之无间等。』那样，这是属于善说的。为甚么呢？因为有此道理之故。假若对于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛已到无间等后，而欲完成苦灭道迹圣谛无间等的话，是有此道理之故」。 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于波罗 国的仙人住处之鹿野苑。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「如小的绵九，小的劫贝华（木绵）之丸那样，把它放置在四衢道头时，被四方而来的风所吹，就会随风而去，而向于一方那样。像如是的，如果沙门、婆罗门，对于苦圣谛不能如实而知，对于苦集圣谛，对于苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛不能如实而知的话，就应当知，这位沙门，或婆罗门，都常观他面，常随于他人之说。由于不如实而知之故，听人所说，而趣向于其说而受纳。当知此人，乃于往宿并不修习智慧之故。 喻如因陀罗之柱（在市门之柱。有时常指天帝宫殿之柱），以铜铁而作，把柱基深入在地中，则遇着四方所吹来的猛风，也不能摇动它。像如是的，沙门、婆罗门，对于苦圣谛能如实而知，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实而知的话，就应当知，这位沙门，或婆罗门，并不视他面，不随他人之语。此沙门、婆罗门的智慧非常的坚固，本来就随习之故，不会随着他人之语。因此之故，比丘们！对于四谛，应当勤于方便，应起增上之欲，应精进修学！」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于波罗 国的仙人住处之鹿野苑。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如石柱，其长有十六肘，其中八肘入在地内，则任四方之风怎么吹来，也不能使他动摇一样。像如是的，如果沙门、婆罗门，对于苦圣谛能如实而知，对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，能如实而知的话，则这些沙门、婆罗门，不管到了甚么论处，都不能屈！如其心解脱、慧解脱的话，就会使其余的沙门、婆罗门，反之而会生忧苦的。像如是的能如实而知，如实而见，均为是先世宿习所带来之故，才能使其智慧不可倾动。因此之故，比丘们！对于四圣谛，应当勤于方便，起增上之欲，精进而修学！」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于波罗 国的仙人住处之鹿野苑。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如有人，被火燃烧着其头与衣时，就会起增上欲而急于救火，使其消灭一样」。佛陀继之而告诉诸比丘们说：「不可作此说（因为被火烧燃之事为小事，不成比较之 故）！应当放下此头衣被烧之事。应对于四圣谛生起增上欲，要勤精加以方便努力，要修至无间等（了解、现观）。 那四谛呢？所谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛是。如果还未达无间等（了解）的话，就应勤于方便，修学至于无间等（现观）。为甚么呢？比丘们！因为未解脱时，如长夜炽燃，有如地狱、畜生、饿鬼之故。诸比丘们！不见极苦（极苦也不回顾）！如果对于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，还未无间等（现观）的话，则此比丘，应当要忍受一切苦、乐，忧、悲，对于四圣谛要勤加精进，方便而修习无间等，应当去学习才是！」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于波罗 国的仙人住处之鹿野苑。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如士夫，其年寿已百岁那样。有人对他说：『士夫！如果欲闻法，应当在于每日三时堪受苦痛！如早晨受百枪之苦，日中（中午）和晡时（下午申时），也是同样的受百枪之苦。在于一天当中，受三百枪所刺之苦。像如是的，每日都如是，直至百岁，然后闻法，而得无间等（现观）。你是否能作到吗？』 这时，那位士夫，为了闻法之故，会说均能堪以忍受。为甚么呢？ 因为人生于世间，有如长夜受苦，有时地狱，有时畜生，有时饿鬼，在于三恶道中，徒受众苦，也不能听法。因此之故，我现在为了无间等之故，不会将终身受三百枪，当做为大苦哩（不会当做一回事，也就是小事一件）。是故，比丘们！对于四圣谛，还未无间等的话，当应勤于方便，起增上之欲，去学习无间等！」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候， 佛陀住在于摩竭陀国，在于人间游行（游化于各地）时。 在王舍城和波罗利弗的中间的竹林聚落里，由国王在此中创建的一福德精舍。那时，世尊和诸大众，都在于其中宿止。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「我和你们，如果对于四圣谛无知、无见、无随顺而觉、无随顺而受的话，就会在于长夜，被生死所驱驰！那四谛呢？所谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛是。我和你们如对于四圣谛无知、无见、无随顺之觉、无随顺之受的话，应当会在长夜被驱驰于生死中。 由于我以及你们，对于此苦圣谛顺知、顺入之故，能断诸有流。尽诸生死，不受后有。因此之故，对于四圣谛如果还未无间等的话。当应勤于方便，起增上欲，修习无间等。」 那时，世尊即说偈而说： 我常与汝等 长夜涉生死 不见圣谛故 大苦日增长 若见四圣谛 断有大流海 生死永已除 不复受后有 （我在过去时，都常和你们，同样的涉入于如长夜之生死中。因为不曾如实而知见四圣谛之故，才会有大苦，日日增长。） （假若如实而知见四圣谛的话，就会断灭『有』如水流尽，而入大海那样。此时生死永远已除灭，不会再受后有）。 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于摩竭陀国，人间游行（游化）。在王舍城和波罗利弗的中间的竹林聚落，由于大王在于此处创建的一福德的精舍。那时，世尊，和诸大众，都止宿在此精舍。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「你们应该都到申恕林去」。那时，世尊就这样的和诸大众，都到了申恕林，到后，就坐在于树下。 这时，世尊，手里拿着一树叶，而告诉诸比丘们说：「我手中的树叶多呢？还是大林中的树叶为多呢？」比丘们白佛说：「世尊！您手中的树叶，为非常的少，此大林中的树叶，乃为无量的百千亿万倍，乃至算数、譬类，都不能相比较之多哩！」 佛陀说：「像如是的，诸比丘们！我成就等正觉后，自己所见之法，为人宣说的，乃如手中的树叶。为甚么呢？因为我所说的法，乃以真义而饶益，以法而饶益，以梵行而饶益，以明慧而正觉，而向于涅盘之故。如大林里的树叶那么多的法，是我成等正觉，自知正法后，所不说出之法，正有如是之多。为甚么呢？因为那些法，乃不是以义饶益，不是以法饶益，不是以梵行饶益，不是以明慧而正觉，不是正向于涅盘之故，因此之故，诸比丘们！如果对于四圣谛还未无间等的话，应当要勤于方便，起增上之欲，学习无间等！」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于猕猴池测的重阁讲堂。 那时，尊者阿难，在于早晨，着衣持钵，入毘舍离城去乞食。这时，有众多的离车（毘舍离的剎帝利种）的童子，在于早晨，从城内出，到了精舍之门外。在那里，各人执持弓箭，竞争弹射精舍的门孔，箭箭都射中而入于门孔里。 阿难尊者看此情形后，以为非常的奇特，而称叹那些离车的童子，能作如是之难事。他进入城内去乞食，然后还回精舍，举放衣钵，洗了手足后，就往诣佛所，稽首佛足，退住在一边。而仰白佛说：「世尊！我在于今天的早晨，着衣持钵，入毘舍离城去乞食时，曾经看见众多的离车的弟子们，从城内出去，到了精舍之门外，而在那里竞射门孔，箭箭都射中而入孔内。我于那时，曾作此念：『这是非常奇特的一件事！诸离车的童子。能作此难事！』 佛陀听后。告诉阿难说：「你的意见如何呢？那些离车族的童子竞射门孔，箭箭都射中而入孔内，此事为难呢？或者是析破一毛为百分，而射其中之一毛之分，箭箭都射中之事为难呢？」阿难白佛说：「析玻一毛为百分，而射其中之一分之毛，箭箭皆射中。此为难啊！」 佛陀告诉阿难说：「此乃不如对于苦圣谛而生如实而知之难，因为这才是甚难。像如是的，对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，如实而知见，此则甚难！」 那时，世尊曾说偈而说： 一毛为百分 射一分甚难 观一一苦阴 非我难亦然 （将一毛析为百分，而能射中其中之一分，乃是非常难之事。如果将一一的苦阴，观察为非我，其难也是如此）。 佛说此经后。诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ 四○六、盲龟经：本经叙述凡夫漂流于五趣，欲复人身，乃盲龟经 如盲龟在大海中遭遇泞木而想穿木孔那样之难，故应学四圣谛。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于猕猴池测的重阁讲堂。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如大地，都成为大海，而在此里面有一只盲目之龟，其寿命已经无量劫。它每经百年之久，才伸出其头一次。在海中有一支浮木，只有一个孔。此木被海浪漂流，随风而东流西流。而每经百年才伸出其头一次的盲龟，当会得遇此浮木之孔吗？」 阿难白佛说：「不可能的，世尊！为甚么呢？因为此育龟如果游至海东时，那浮木或者因随着风而漂流至于海西。至于南北四维围达，也是和此元理同样的不一定会遇到浮木之孔。」 佛陀告诉阿难说：「盲龟与浮木，虽然是那么的差违，但是或者可能会有机会遇到其木而得其孔的一天。而愚痴的凡夫，都漂流于五趣，想暂复人身一事，实在比那盲龟遇木孔之难哩！为甚么呢？因为那些众生，都不行其义（行不仁义事），不行其法（不遵人的规则而行），不行其善（不作善事，都为自利），不行真实（不修学真理），都展转杀害（互相残杀），强者陵弱（有势力的人，常欺弱小人民），而造无量之恶业之故。因此之故，比丘们！对于四圣谛，如果还未达到无间等（现观）的话，就当勤于方便，起增上之欲，去修学无间等才是。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，有好多的比丘集聚于食堂，都以思惟世间的诸法，而在思惟。 那时，世尊知道诸比丘们的心里所思念之事。因此，而往诣食堂，敷一座位而坐在那里。世尊告诉诸比丘们说：「你们这些比丘们！千万要慎重，不可思惟世间之思惟。为甚么呢？因为世间思惟（思惟世间的诸法），乃不以义而饶益，也不以法而饶益，更不是以梵行而饶益，也不是智，不是觉，不顺向于涅盘。 你们应当要正确的思惟，要思惟此为苦圣谛，此为苦集圣谛，此为苦灭圣谛，此为苦灭道迹圣谛。为甚么呢？因为如这种思惟，乃以义而饶益，以法而饶益，以梵行而饶益，是正智、正觉、正向于涅盘之故。 在过去世时，有一位士夫，自王舍城出于城外，在于拘絺罗池（在王舍城外）的旁边，正坐而思惟世间的思惟（思惟世间的诸法）。当时，他看见象军、马军、车军、步军等四种军队，乃无量无数（算不尽之多），都皆入于一莲藕之孔内。他看见后，曾作此念：『我因狂 而失性。世间所不会有之事，而现在却被我看见！』那时，离开该莲花池的不远之处，更有大众聚集在一处。这时，那位士夫就到大众所集之处，发言而说：『你们大众听着！我现在发狂，我现在失性！因为世间所不会有之事，而我现在都很明显的看到啊！』其它则如上面广说过的。这时，那些群众，都说那位士夫真正狂发失性。因为世间所没有之事，而他却说他为看到」。 佛陀又继续其言而说：「虽然如此，但是那位士夫并不是真正狂发失性，他所看见的都为真实之事。为甚么呢？因为那时，离开拘絺罗的不远之处，有诸天，和阿修罗（非天），都兴起（发动）四种军队，战争在于空中。那时，诸天得胜，阿修罗之军队乃告战败，就退入于该池的一莲藕孔之中。因此之故，比丘们！你们千万要慎重，不可思惟世间之法。为甚么呢？因为世间思惟（思惟世间诸法）并不是以义而饶益，不是以法而饶益，不是以梵行而饶益。同时也非智、非觉，非正向于涅盘。应该要思惟四圣谛。那四谛呢？所谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛是。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，有众多的比丘，集聚在于食堂，作如是之论：有的说世间为有常，有的说世间为无常。更有人说世间为有常无常，世间为非有常 非无常，世间为有边（具有边际、终端、有限），世间为无边，世间为有边无边，世间为非有边非无边。此命即是身，此命异而身也异小命与身，为别异）。如来之死后，为有，如来之死后为无，如来之死后有无，如来之死后非有非无。（计为十四论，均为无记，也就是多余之论）。 那时，世尊在另一个地方坐禅。以天耳而听到诸比丘聚集在食堂里之论议的声音。佛陀听后，就到了食堂，在大众当中，敷一座位而坐在那里（当然是侍者所敷之座）。世尊告诉诸比丘们说：「你们这些比丘，聚集这么多，在说甚么呢？」这时，诸比丘们白佛说：「世尊！我们这些众多的比丘，集聚在于此食堂，曾作如是之论：「有的说世间有常，有的说世间是无常。」其它都如上之广说。 佛陀听后告诉比丘们说：「你们不可作如此之论议。为甚么呢？因为这些论议，乃非以义而饶益，非以法而饶益，非以梵行而饶益。也不是智、不是正觉、不是正向涅盘。你们比丘，应该要作如是之论议：『这是苦圣谛，这是苦集圣谛，这是苦灭圣谛，这是苦灭道迹圣谛』。为甚么呢？因为如此的论议，乃是以义而饶益，是以法而饶益，以梵行而饶益。是正智，是正觉，是正向涅盘。因此之故，比丘们！如对于四圣谛还未无间等（现观）的话，就应勤于方便，起增上之欲，去学无间等」。（解脱） 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，有众多的比丘集聚于食堂。有的为有贪觉之觉（思念），有的为有瞋觉之觉（思念），有的为有害觉之觉（思念。觉为感觉作用，是思念心之义）。 那时，世尊知道诸比丘们之心所念之事。就到食堂，敷一座具，而在于大众的前面坐下来。然后告诉诸比丘们说：「你们不可生起贪觉之觉（思念），不可生起恚觉之觉（思念），不可生起害觉之觉（思念）。为甚么呢？因为这些觉（思念），并非以义而饶益，并非以法而饶益，并非以梵行而饶益。也不是智，不是正觉，不是向于涅盘之故。 你们应当生起苦圣谛之觉，苦集圣谛之觉，苦灭圣谛之觉，苦灭道迹圣谛之觉。为甚么呢？因为此四圣谛之觉，乃以义而饶益，以法而饶益，以梵行而饶益，是正智、正觉，是向于涅盘之觉之故。因此之故，诸比丘们！对于四圣谛应当勤于方便，应生起增上之欲，应正智正念，精进而修学」。 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 这时，有众多的比丘，集聚在于食堂，作如是之论：有的论说王事，有的论说贼事。也有论说战斗之事、钱财之事、衣被之事、饮食之事、男女之事、世间言语之事、事业之事、诸海中之事。 那时，世尊在于禅定中，由于天耳，而听到诸比丘们论说之声。因此，而从座位站起，而到达食堂。到后，敷一坐具在于众比丘之前，而坐下来。佛陀告诉诸比丘们说：「你们这么多的比丘，集聚在此到底是在谈论甚么呢？」诸比丘们白佛说：「世尊！我们聚集在此，有的正在论说王事…。」如上面广说过的。 佛陀告诉诸比丘们说：「你们不可作这些论，不要论说王事，…乃至不向涅盘。如果你们要论说的话，就应论说『「这就是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。」为甚么呢？因为此四圣谛，乃以义而饶益，以法而饶益，以梵行而饶益，是正智、是正觉、是正向于涅盘之故。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！