杂阿含经译注

如是我闻：．有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，尊者摩诃迦叶、尊者舍利弗，都在于耆阇崛山中。 那时，有众多的外道的出家人，诣舍利弗尊者之处，和尊者面相问讯慰劳后，退坐在一边。他们对尊者舍利弗说：「你的意见如何呢？舍利弗啊！如来到底为有后世之生死与否呢？」 舍利弗说：「诸外道们！世尊曾经说过：此是无记。」（佛所不说的）。又问：「云何呢？舍利弗！如来没有后世之生死吗？」舍利弗回答说 ：「诸外道！世尊说过：此是无记。」又问：「舍利弗！如来有后世之生死、无后世之生死吗？」舍利弗回答说：「世尊说过，此是无记。」又问：「舍利弗！如来非有后世之生死、非无后世之生死吗？」舍利弗回答说 ：「诸外道！世尊说过，此是无记。」 诸外道的出家人又问尊者舍利弗说：「为甚么呢？为甚么请问：如来有后世之生死？无后世之生死？有后无后？非有后非无后？一切都回答说：『世尊说：此是无记。』到底如何呢？为上座的为甚么都如愚如痴，不善不辩，好像婴儿之自性没有智慧那样呢？」他们作此语 后，就从座站起而去。 那时，尊者摩诃迦叶，和舍利弗尊者，在相去不远之处，各坐在树下，作昼日的禅思。舍利弗尊者知诸外道的出家人离去后，诣尊者摩诃迦叶之处，共相问讯慰劳后，退坐在一边。就将刚才和诸外道的出家人所论之事，统统讲给摩诃迦叶听，而说：「尊者摩诃迦叶！为甚么因，甚么缘，世尊不记说：后世有生死，后世无生死，后世有生死后世无生死，后世非有非无生死呢？」 摩诃迦叶尊者对舍利弗说：「如果说如来后世有生死的话，就是则为是色。假若说如来没有后世之生死的话，就是则为是色。如果说如来有后世之生死、无后世之生死，就是则为是色。假若说如来非有后世、非无后世之生死的话，就是则为是色。 所谓如来，其色已尽，心善解脱。说有后世之生死的话，此则不然（则是不对的），说无后世之生死，有后无后，非有后非无后之生死，此亦不然（也是不对的）。所谓如来，其色已尽，心善解脱。乃为甚深广大，无量无数，寂灭涅盘之故。 舍利弗！如果说如来有后世之生死的话，是则为之受，为之想、为之行、为之识、为之动、为之虑、为之虚诳、为之有为、为之爱。……乃至非有非无后有，也如是之说。如来者，其爱已尽，心善解脱。因此之故，说后有，就是不然。说后无，说后有无，说后非有非无，就是不然。如来者，爱已尽，心善解脱，甚深广大，无量无数（不得量数），寂灭涅盘。舍利弗！像如是之因，如是之缘之故，如有人问世尊：『如来若有、若无、若有无，若非有、非无后世之生死？』都不可记说。」 这时，二位正士，共论议后，各还其本处。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，尊者摩诃迦叶，住于舍卫国之东园鹿子母讲堂。他在晡时（申时），从禅觉醒，往诣佛所，稽首礼足，退坐在一边。他白佛而说：「世尊！到底是甚么因，甚么缘，世尊从前为诸声闻少制戒时（戒条很简单），有好多的比丘，都心乐习学。现在为诸声闻制定好多的规戒，而诸比丘却少乐习学呢？」 佛陀说：「像如是的，迦叶啊！由于命浊（寿命缩短）、烦恼浊（贪瞋痴等诸烦恼盛起）、劫浊（饥馑、疫病、战争等恶业兴起）、众生浊（人间果报渐衰，众生心钝体弱，苦多福少）见浊（邪见恶见盛行）等五浊，而使众生的善法退减之故，大师才会为了诸声闻多制禁戒，然而都很少乐于习学。」 迦叶啊！喻如劫将坏时（世界成立后，会存续一段期间，然后会破灭－坏劫），真宝仍然未灭。然而却有诸相似的伪宝会出现在于世间。伪宝出现后，真宝就会隐没（喻相似的像法出于世间，正法则灭）。像如是的，迦叶啊！如来之正法欲灭之时，就会有了相似的像法（相似于正法的像法）会产生。相似的像法出现于世间后，正法就会灭。喻如大海中之船，如载了太多的珍宝时，就会顿时沉没。如来的正法，则不如是，乃为渐渐的消灭的。如来的正法，不为地界所坏，不为水、火、风等界所坏，乃至恶众生之出世，而乐行诸恶，欲 行诸恶，成就诸恶，将非法说为是法，将法说为是非法，非律为律，律说为非律，以相似之法，句味炽燃之故，如来的正法，乃于此而隐没。 迦叶啊！有五种因缘，能使如来的正法沉没。那五种呢？如果比丘于大师之处，不恭敬、不仰重，不下意供养（态度不恭顺），在大师处，不敬不重，不下意供养后，然而又依猗而住。或者对于法，或者是对于学，或者对于随顺教，或者对于诸梵行－大师所称叹的人，不敬不重，不下意供养，而反依止而住。这名叫做，迦叶啊！由于此五因缘之故，如来的正法，于此而沉没（1.大师，2.法，3.学，4.随顺教，5.所赞之梵行人，都不敬重供养，为之五因缘）。 迦叶啊！有五种因缘，会使如来之法与律不没、不忘、不退。那五种呢？如比丘在于大师处，恭敬尊重，下意供养，依止而住。或者是对于法，或者是学，或者是随顺教，或者诸梵行－大师所称叹的人，都能恭敬尊重，下意供养，依止而住。迦叶－这名叫做五因缘，能使如来法与律不没、不忘、不退。因此之故，迦叶啊！应当要如是而学：在于大师之处，应当修习恭敬尊重，下意供养，依止而住。或者是法，或者是学，或者是随顺教，或者是诸梵行，为大师所赞叹的人，都恭敬尊重，下意供养，依止而住。」 佛说此经后，尊者摩诃迦叶，欢喜而随喜，作礼后离去。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，有名叫遮罗周罗（城中有伎人主，号曰勤发）的那罗聚落主，来诣佛所，面前问讯慰劳后，退坐在一边。他仰白佛说：「瞿昙！我曾经听过古昔的歌舞戏笑的耆年宿士（师中之师），作如是之说：『如果伎儿在于大众中歌舞戏笑，作种种之伎，使那些大众能够欢乐喜笑的话，则能以此业缘，在于身坏命终之时，往生于欢喜天。』对于此，在瞿昙你的佛法中，解说为如何呢？」 佛陀告诉聚落主说：「且止！不可问此义。」像如是的经过三次，犹然开口请问佛陀不已。 佛陀告诉聚落主说：「我现在问你，你就随你的意见回答于我。古昔的这种聚落的众生，都不离开贪欲，都被贪欲之缚所缚。不离开瞋恚，都被瞋恚缚所缚，不离开愚痴，都被愚痴之缚所缚。那些伎儿在于大众的座中，作种种的歌舞伎乐嬉戏，使那些众人欢乐喜笑。聚落主啊！当那些人欢乐喜笑者，岂不是增长其贪、恚、痴等缚了吗？」聚落主白佛说：「如是，瞿昙！」 佛陀说：「聚落主！喻如有人，以绳反缚，有人长夜以恶心欲使此人非义饶益（不利他），使他不安不乐，数数用水浇所缚之绳，此人被缚，岂不是转增息了吗？」聚落主说：「如是，瞿昙！」 佛说：「聚落主！古昔的众生，也是如此的，都不离贪欲、瞋恚、愚痴等缚，由于那些嬉戏欢乐喜笑，而更增其缚！」聚落主说：「实在的，瞿昙！那些伎儿使那些众生欢乐喜笑，转增贪欲、瞋恚、愚痴等缚。由于此因缘，身坏命终之时，会转生善趣，是没有这个道理的。」 佛陀告诉聚落主说：「如果说古昔的伎儿能使大众欢乐喜笑，由此 业缘，而生于欢喜天者，就是邪见！如果是邪见的话，就应转生于二趣，如地狱趣，或者是畜生趣的。」 佛陀说此语时，遮罗周罗那罗聚落主，乃悲泣流泪！ 那时，世尊告诉聚落主说：「因此之故，我刚才由你的三次谘问都不回答，曾说聚落主：『且止！莫问此义。』」聚落主白佛说：「瞿昙！我并不是以瞿昙之说之故，而悲泣的。我乃自念：古来为甚么被那些愚痴不辨、不善的诸伎儿们之所见所欺诳，说甚么在大众中作诸伎乐，……乃至会往生欢喜天。我现在定思：『为甚么伎儿歌舞嬉戏，能生于欢喜天？』瞿昙！我从今天起，要舍弃那些伎儿恶不善之业。要皈依佛、皈依法、皈依僧。」 佛陀说：「善哉！聚落主！此乃为真正实在重要的一件事。」 那时，遮罗周罗－那罗聚落主，听佛所说，欢喜而随喜，顶礼佛足后，欢喜而去。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，以战斗为生活的聚落主（职业军人兼村长）来诣佛所，恭敬问讯。问讯后，退坐在一边。他白佛说：「瞿昙！我听说古昔以战斗为生活的耆年宿士，曾作此言：『如以战斗为生活，身披重铠（战甲），手执利器，为将士的先锋，甚能方便摧伏怨敌。由于此业报， 会往生于箭降伏天。』（箭庄严天）。在瞿昙您的佛法当中，此义到底如何呢？」 佛陀告诉战斗活的聚落主而说：「且止！不可问此义。」像如是的经过三次之谘问，佛陀也三次令止他之问，仍然非问不可。 佛陀终于告诉聚落主而说：「我现在问你，你就随意回答我。聚落主啊！你的意见如何呢？如以战斗为生活的人，他的身上穿上甲冑，做为战士的先锋，堪能方便的摧伏怨敌。那么，此人岂不是先起伤害之心，欲摄缚枷鏁，斫刺杀害于对方吗？」聚落主白佛说：「如是，世尊！」 佛陀告诉聚落主说：「为战斗而活，有三种的恶邪，如身、如口、如意是。由于此三种恶邪的因缘，在他身坏命终之后，会得生于善趣之箭降伏天者，是没有此道理的。」佛陀继续其言，而对聚落主说：「如古昔的以战斗为生活的耆年宿士，作如是之见，作如是之说而说：『如诸战斗活的人，身披甲冑，手执利器，先登于命敌（受命为先锋而在于敌人之最前面），堪能方便摧伏怨敌。由于此因缘，而往生于箭降伏天』，这是邪见啊！如果是邪见的人，应该会转生于二处的。如地狱趣，如畜生趣是。」佛陀说此语时，那位聚落主，乃悲泣而流泪！ 佛陀告诉聚落主说：「由于此义之故，我刚才一再的三次告诉你而说：『且止！不为汝说。』」聚落主白佛说：「我并不是因为瞿昙您所说之语之故而悲泣的。我乃忆念起古昔的诸斗战活的耆年宿士之愚痴，不善不辨，长夜都在欺诳而作此言：「若战斗活，身披甲冑，手执利器，命敌先登，……乃至得生箭降伏天。」因此之故，而悲泣的。我现在定思：诸战斗活，由于恶业的因缘，其身坏命终之后，会往生于箭降伏天者，没有这道理的！瞿昙！我从今天起，要舍弃诸恶 业，要皈依佛、皈依法、皈依比丘僧。」 佛陀告诉聚落主说：「这实在是很重要的一件事！」 那时，战斗活的聚落主，听佛所说，欢喜而随喜，就从座起，作礼后离去。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，有一位调马的聚落主，来诣于佛所，恭敬问讯后，退坐在一边。 那时，世尊告诉调马聚落主说：「调伏马时，有几种方法呢？」聚落主回答说：「瞿昙！有三种法。那三种呢？所谓第一就是用柔软之法，第二就是刚强之法，第三就是柔软刚强兼施之法。」 佛陀告诉聚落主说：「如果用此三种法时，该马也不能调伏的话，当如之何呢？」（该怎么办呢？）聚落主说：「便当杀之！」调马士说后，就向佛请教说：「瞿昙！无上的调御丈夫者，当用几种法去调伏那些丈夫呢？」 佛陀告诉聚落主说：「我也是用三种法去调御那些丈夫的。那三种呢？第一就是柔软，第二就是刚强，第三就是柔软兼刚强。」聚落主白佛说 ：「瞿昙！如果用三种法去调御丈夫时，犹然不能调伏之时，将如何呢？」 佛陀说：「聚落主！如果用此三事犹然不能调伏的话，便当杀之！为甚么呢？因为不可使我之法，有所屈辱之故。」调马聚落主白佛说：「我曾听说瞿昙之法中，杀生者不净。瞿昙之法当中，不应该有杀生，而今却说：『不调伏者，亦当杀之？』」 佛陀告诉聚落主说：「如你所说：『如来法中，杀生者不净，如来不应有杀生。』然而聚落主啊！我用三种法去调御那些丈夫时，如那些人不能被我调伏的话，就不再和他言语，不再教授他，不再教诫他。聚落主啊！若如来调御丈夫，不再与他语，不再教授他，不再教诫他，这岂不是杀他吗？」调马聚落主白佛说：「瞿昙！若调御丈夫不再与语，不再教授他，不再教诫他的话，真正就是杀他的了。因此之故，我从今天起，要舍弃诸恶业，要皈依佛、皈依法、皈依比丘僧。」 佛陀告诉聚落主说：「此为真实要紧事！」 佛说此经后，调马聚落主，听佛所说，欢喜而随喜，即从座起，作礼后离去。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，有一名凶恶（恶性的）聚落主，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边，他白佛说：「世尊！不修甚么法之故，对于他人而会生瞋 恚。由于生起瞋恚之故，就会口说恶言。他人也就为其作恶性的名字呢？」（被人骂为凶恶的人） 佛陀告诉聚落主说：「不修习正见之故，对于他人就会生瞋恚。由于生瞋恚之故，口就会说恶言。他人就会为其作恶性之名字。不修正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定之故，对于他人就会生瞋恚。由于生瞋恚之故，口就会说恶言，他人就会为其作恶性的名字。」（取号为凶恶的人）。又问：「世尊！到底要修习甚么法，对于他人才不会起瞋恚。由于不瞋恚之故，就会口说善言，他人也就会为其作一贤善的名字呢？」（怎样修才能被人赞取号为贤善之人）。 佛陀告诉聚落主说：「修习正见之故，对于他人就不会起瞋恚，不瞋恚之故，就会口说善言，他人就会为其作贤善的名字。修习正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定之故，对于他人就不会生瞋恚。由于不瞋恚之故，口就会说善言，他人也会为其作一贤善的名字。」 凶恶聚落主白佛说：「奇哉！世尊！善说此言。我由于不修习正见之故，对于他人才会生瞋恚，由于生瞋恚后，口说恶言，他人也为我取一恶性的名字。我由于不修习正志、正语、正业、正命、正方便、正命、正定之故，对于他人才会生瞋恚，由于生瞋恚之故，口说恶言，他人也为我作一恶性的名字。因此之故，我现在当舍弃瞋恚、刚强、粗涩。」 佛陀告诉聚落主说：「此乃真实重要的事！」 佛说此经后，凶恶聚落主，欢喜而随喜，作礼而去。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，有摩尼珠髻（如意珠顶髻）聚落主，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边，白佛说：「世尊！前些日，国王曾经调集诸大臣，共同论议而说：『到底如何呢？沙门释子比丘！自为受畜金银宝物一事，是清净呢？或者为不净呢？』其中有人说：『沙门释子应受畜金银宝物。』又有人说：『不应自为受畜金银宝物。』世尊！那些说沙门释子应该可以自为受畜金银宝物的，是从佛处听过的呢？或者是出于自己的意见的呢？作此语的话，是随顺法吗？或不随顺于法呢？到底是真实之说呢？或者是虚妄之说呢？像如是之说的话，是否能得不堕于被呵责处吗？」 佛陀告诉聚落主说：「这是妄说，并不是真实之说，也非是法说、非是随顺说，会堕入于呵责处的。为甚么呢？因为沙门释子，如自为受畜金银宝物的话，就是不清净之故。如果自为己，而受畜金银宝物的话，就不是沙门之法，不是释种子之法。」 聚落主白佛说：「奇哉！世尊！沙门释子如受畜金银宝物的话，则不是沙门法，不是释种子之法，此为真实之说！世尊！如作此说的话，就能增长胜妙。我也作此说：「沙门释子，不应自为受畜金银宝物。」 佛陀告诉聚落主说：「如果沙门释子，自为受畜金银珍宝，而为清净的话，则五欲功德（功能），就统统为之清净的了！」 摩尼珠髻聚落主听佛所说，乃欢喜，而作礼而去。 那时，世尊知道摩尼珠髻聚落主去后，告诉阿难尊者说：「如诸比丘，依止于迦兰陀竹园而住的人，就统统叫他们集合到食堂来。」 那时，尊者阿难，即受佛之教令，就周遍的宣令：依止在于迦兰陀竹园的比丘们，统统集合到食堂！到了比丘都集合后，乃往白世尊而说：「诸比丘们都已集合在于食堂了，惟愿世尊知时！」 那时，世尊就到了食堂，在大众前坐下，坐下后，乃告诉诸比丘们说 ：「今天有一位摩尼珠髻聚落主，来诣我所，曾作此言：『前些日子，国王曾诏集诸大臣，作如是之论议：沙门释子，自为受畜金银宝物，为清净与否呢？其中有人说为是清净，有的则说为不清净。现在要请问世尊，所言的清净者，是从佛处所闻的呢？或者为自己作出来的妄说呢？』……如上广说。那位摩尼珠髻聚落主，后来听我所说，乃欢喜而随喜，然后作礼而去。 诸比丘们！国王、大臣共集论议，那位摩尼珠髻聚落主，在于大众前面，作狮子吼说：『沙门释种子，不应自为受畜金银宝物。』诸比丘们！你们从今天起，须要木，就取木，须要草就索草，须要车就索车，须要工作的人员时，就索取作人。千万谨慎，不可为自己受取金银等种种的宝物！」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候， 佛陀住在于瞻婆国的揭伽池之侧。 这时，有王顶聚落主，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。 那时，世尊告诉王顶聚落主说：「现在的众生，都依于二边。那二边呢？第一就是乐着于卑下的田舍，为常人凡夫之五欲。第二为自苦而方便（努力）于不正、非义之法，以为饶益。聚落主啊！有三种乐受于欲乐，为卑下的田舍之常人的凡夫。也有三种自苦而方便于不正非义之饶益。 聚落主啊！甚么叫做三种的卑下之田舍，为常人凡夫之乐受欲乐呢？有一种受欲的人，他以非法去滥取，而以自供自己的快乐。并不供养父母，不给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、朋友、知识。也不随时供养沙门、婆罗门，去仰求胜处，去求安乐的果报，不求未来的生天，这名叫做世间的第一受欲。 其次，聚落主啊！有一种受欲乐的人，以法与非法，滥取财物，以乐自供，也供养于父母，给足于兄弟、妻子、奴婢、眷属、朋友、知识、而不随时供养沙门、婆罗门，以仰求胜处的安乐之果报，以求未来的生天事，就名叫做第二之受欲乐者。 其次，聚落主啊！有一种受欲乐的人，都依法去求财物，并不会无法而滥取的。他所得的财物，一方面供给自己之乐，也用来供养父母，给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、知识。也随时供养沙门、婆罗门，以仰求胜处安乐的果报，祈未来能够往生天界，这名叫做第三受欲乐者。 聚落主啊！我并不一向都说受欲的人都是平等的。我乃说受欲的人，有的其人为卑下的人，我说受欲的人，有的乃为中等的人，我说受欲的人，有的是为优胜的人。 甚么叫做卑下的受欲者呢？所谓非法去滥取，……乃至不仰求胜 处，不求安乐的果报，不求未来能够往生天界，这名叫做：我说卑下的受欲人。 甚么叫做中等人的受欲者呢？所谓受欲的人，或者依法，或者用非法，去求取财物，……乃至不求来生能够往生天界，就是名叫第二种：中等人的受欲者。 甚么叫做我说为胜人的受欲呢？所谓依法而求取财物，……乃至未来往生天界，就名我所说的第三种：胜人的受欲者。 甚么叫做三种虽为自苦，而方便（努力），然而这种苦行乃为非法（不合于真理），是不正确，是非义之饶益呢？有一种人，自苦枯槁活（无益的苦苛自身之法）。最初曾犯戒、污戒。而他乃修习种种的苦行。虽然住于精勤方便的住处（努力于苦行，安住于苦行），但是他乃不能在于现法当中得离炽燃，不得过人之法之胜妙的知见之安乐住。聚落主啊！这名叫做第一种：自苦方便枯槁活。 其次，有一种人自苦方便枯槁活（无益于身心的苦行），开始时不犯戒，不污戒，而修习种种的苦行。然而也不能由此现法当中得离炽燃的苦恼，不能得过人法之胜妙知见的安乐住，就名叫做第二种自苦方便枯槁活。 其次，有一种人自苦方便枯槁活，初始不犯戒，不污戒，然而修习种种的苦行方便，也不能在于现法当中离开炽燃，不能得过人法之胜妙的知见之安乐住，就名叫做第三自苦方便枯槁活。 聚落主啊！我并不说一切自苦方便枯槁活，都是平等（同样），我乃说有一种自苦方便，是属于卑劣之人。也说有一种自苦方便，是属于中等的人，并说有一种自苦方便是属于优胜之人。 甚么叫做自苦方便之卑劣人呢？如果他自苦方便（勤于苦行），初始时犯戒、污戒，……乃至不得胜妙的知见安乐住，就名我说：自苦 方便卑劣人。 甚么叫做自苦方便之中人呢？如果他自苦方便（勤于苦行），初始不犯戒，不污戒，……乃至不得胜妙知见安乐住，就名叫做我说：自苦方便中间人。 甚么叫做自苦方便胜人呢？如果他自苦方便枯槁活（自己苦刻自己的生活，无益的苦行），初始不犯戒，不污戒，……乃至不得胜妙知见安乐住，就名叫做我说：自苦方便胜人。 聚落主啊！这名叫做三种自苦方便，而此苦乃为非法、不正，非义饶益（无益的苦行，不管是如何的精勤方便，也是徒劳而不能得达圣果的。因为这种修行法乃是不正确，不是果之因，不是真理，故不能有所饶益。） 聚落主啊！有一种道，有一种迹，不向于三种受欲，随顺方便，不向于卑下、田舍、常人凡夫。三种自苦方便，乃是以苦、非法、不正、非义饶益（不能有所饶益）。 聚落主啊！甚么叫做道，甚么叫做迹，而不向于三种受欲、三种自苦方便呢？聚落主！因为被欲贪所障阂之故，或者欲自害，或者欲害他，或者俱害（自他俱害），在现法及后世，都得此罪报，心法就会忧苦。被瞋恚、愚痴所障，或者欲自害，或者欲害他，或者欲俱害，在现法及后世，都得此罪报，心法就会忧苦。如果离开贪障，不欲方便自害，不欲害他，不欲自他俱害，不会在现法及后世，均受此罪报，那些心，及心法，都会常受喜乐。像如是的，离开瞋恚、愚痴等障阂，而不欲自害，不欲害他，不欲自他俱害，就不会于现法及后世受此罪报，那些心，及心法，就会常受安乐，在于现法中，就能远离炽燃，不待时节而能亲近涅盘。即于此身，现在缘于自觉而知。聚落主啊！像如是的，于现法当中，永离炽燃，不待时节，而能亲近于涅 盘。即此现身（此生此身），缘于自觉而知者，乃为八圣道，也就是正见，……乃至正定。」 当世尊说此法之时，王顶聚落主，乃远离尘垢，得法眼净。这时，王顶聚落主见法、得法、深入于法，度疑不由于他，于正法与律，得无所畏。就从座起，整衣服，合掌而白佛说：「我今已度（深信而体解真理）。世尊！我愿皈依佛、皈依法、皈依比丘僧，从今以后，画形寿，为优婆塞。」 这时，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后而去。