杂阿含经译注

如是我闻：有一个时候，佛陀在于力士国的人间游行，到了郁鞞罗住处的鹦鹉阎浮林（未罗族的聚落。末罗为力士，十六大国之一）。 这时，有一位竭昙聚落主，听说沙门瞿昙在力士族的人间游行，已到了郁鞞罗聚落的鹦鹉阁浮林，阐说现法之苦集、苦没等真理。就私自而想 ：「我当往诣沙门瞿昙之处。如果我拜诣沙门瞿昙的话，他必定会为我阐说现法之苦集、苦没的真理。」就这样的往郁鞞罗聚落，诣于世尊之处，稽首礼足，退坐在一边。他白佛说：「世尊！我听说世尊常为人说现法的苦集、苦没等真理。善哉！世尊！请为我们阐说现法之苦集、苦没的真理！」 佛陀告诉聚落主说：「我如果阐说过去法之苦集、苦没的话，我乃 知道你对于那些会为信，也会不信的。会为欲，会不为欲，会为念，会不念，会为乐，会为不乐等。你现在为苦与否呢？我如果说未来的苦集、苦没的话，也知道你对于那些为信、不信，为欲、不欲，为念、不念，为乐、不乐的。你现在苦与否呢？我现在于此、将说现法之苦集、苦没等事。聚落主啊！如果众生所有之苦的会发生，那些一切均以欲为本的！都由欲而生，由欲而集，由欲而起，以欲为因，以欲为缘，而会有苦之生的！」 聚落主白佛说：「世尊！因为您说的，乃极为简略之说法，并不广为分别解说之故，我乃不能了解。善哉！世尊！唯愿广说，使我们能够了解！」 佛陀告诉聚落主说：「我现在问你，你就随你之意回答。聚落主啊！你的意见如何呢？如果在此郁鞞罗聚落居住的人，或者将其系缚，或者是打，或者是责，或者是杀时，你的内心，当会生起忧悲恼苦与否呢？」 聚落主白佛说：「世尊！亦不一向（也不一定）。如果在此郁鞞罗聚落而住的人们，对于我有欲、有贪、有受、有念，而都相互习近的人的话，则他如遭人缚，或被打，或被责，或被杀的话，我就会生起忧悲恼苦的。假若那些众生，并没有所欲贪爱念，并不相习近（与我无缘之人）的话，则他如遭人缚，或遭打、遭责、遭杀时，我为甚么要多生忧悲恼苦呢？」 佛陀告诉聚落主说：「因此之故，应当要知道！众生会生种种的苦恼，这一切，均以欲为其根本的。由于欲而生，由于欲而习，由于欲而起，由于欲为因，由于欲为缘，而会生众苦的。聚落主啊！你的意见如何呢？假若你的依父母（指子。子出生后，则被他人扶养），不相见的话，就会生起欲贪、爱念与否呢？」聚落主说：「弗也，世 尊！」（也就是生后则送人，其爱情自然会薄一些）。 佛陀说：「聚落主！你的意见如何呢？如果再看到，或再闻到那依父母（被人养育之子）的话，当会起欲、起爱念与否呢？」聚落主说：「如是，世尊！」 佛陀又问：「聚落主啊！你意如何呢？那个依父母（送给人之子），如果无常变异的话，你当会生起忧悲恼苦与否呢？」聚落主说：「如是，世尊！如果依父母（送给人之子）无常变异的话，我或者会邻死（近于死之苦痛）的，岂唯是忧悲恼苦而已呢？」（听到送人扶养的爱子，一旦有变化而死去时，自己就会觉得死去活来－非常痛苦！） 佛陀告诉聚落主说：「因此之故，应当要知道！如诸众生所有苦恼之产生，一切都是以爱欲为本的。由于欲而生，由于欲而集，由于欲而起，由于欲之因、欲之缘而生苦的！」聚落主说：「奇哉！世尊！善能解说像如此的依父母之譬喻。我也有一个依父母，居在于不同的地方。我每天都遣人送信去问其要与否的问题。我有时也以此为忧苦，何况假如又遇其无常的话，那里不会有忧苦呢？（一定是非常悲痛的）」 佛陀告诉聚落主说：「因此之故，我说：这些诸众生们所有的忧苦，一切都以欲为根本的。由于欲而生，由于欲而集，欲而起，欲为因，欲为缘，而生忧苦的！」 佛陀并告诉聚落主而说：「假若有四种爱念，而遇无常变异的话，则四种忧苦，会由之而生。假若有三种、二种，或一种爱念而遇无常变异的话，就会有一种忧苦会发生。聚落主啊！假若都没有爱念的话，就没有忧苦尘劳的！」 佛陀说后，即说偈而说： 若无世间爱念者 则无忧苦尘劳患 一切忧苦消灭尽 犹如莲花不着水 （假若没有世间的爱念的话，就不会有忧苦尘劳之灾患。一切忧苦都消灭迨尽之事，有如莲花之不会被水所著一样！） 当世尊说此法之时，竭昙聚落主，则远尘离垢，得法眼净。而见法、得法，深入于法，度脱诸狐疑，不由于他人。不由他度，而能对于正法与律，都得无所畏。他从座而起，整一整其衣服，合掌白佛而说：「我已得度（对于道有正确的认识），世尊！我由是而有超越的见解。我从今日起，愿皈依佛、皈依法，贩依比丘僧，尽有寿命，都为优婆塞。唯愿能忆持（惠顾）于我！」 佛说此经后，竭昙聚落主，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。

如是我闻：有一个时候，佛陀在于摩竭提国的人间游行。与一千二百五十位比丘，一千位优婆塞，五百位乞残食的人，从一个城，至于另一个城，从一个聚落，至于另外一个聚落，在人间游化，而到了那罗聚落的好衣庵罗园（卖迭园）中。 那时，有一位姓刀师氏的聚落主，是一位尼犍子的弟子，往诣于尼犍之处，礼拜尼犍之足后，退坐在一边。 这时，尼犍曾对于刀师氏聚落主说：「你是否能够和沙门瞿昙作蒺 藜论（诡辩），使沙门瞿昙不得语（没有话说，不能辩），不得不语（忍耐不住，不得不发言）吗？」（蒺藜为一野生之草，多刺，其果实附着人物时，不容易离开，故形容为诡辩） 聚落主说：「阿梨（师父）！我到底须立甚么论当作蒺藜论，使沙门瞿昙不得语、不得不语呢？」尼犍告诉聚落主说：「你往诣沙门瞿昙之处，对他作此之问而说：『瞿昙！你是否常愿欲使诸家（众生）能得福利具足而增长吗？你曾作如是之愿，如是之说与否呢？』如果他回答你而说：『弗也（不是）』的话，你就当问而说：『沙门瞿昙！你和愚夫有甚么不同呢？』他若说：『有此愿，有此说』的话，你就又再问他而说：『沙门瞿昙！你如果有如是之愿，有如是之说的话，现在为甚么在饥馑之世之时，游行于人间，率领大众－千二百五十名比丘、千名优婆塞、五百名乞残食之人，由一个城市，再经过另一个城市，由一个乡村，至于另一个乡村，而损费世间，有如大雨（降）雹雨之后，乃会减损人物，而不是增益众生之福利那样呢？瞿昙你所说的，实在不相应（言与行不一致），是不类不似（不伦不类），前后都相违。』像如是的，聚落主啊！这名叫做蒺藜论，可使那位沙门瞿昙不得语、不得不语。」 那时刀师氏聚落主受尼犍的劝教后，往诣佛所，恭敬问讯。恭敬问讯后，退坐在一边，白佛而说：「瞿昙！你是否常欲愿使大家都得福利增长与否呢？」 佛陀告诉聚落主说：「如来乃长夜欲使大家都得福利增长，也常作如此之说。」聚落主说：「假若是这样的话，为甚么？瞿昙！在此饥馑之世的人间去乞食，将诸大众（带领大众）……乃至不似不类，前后相违呢？」（如上文所指的这样将是大雹雨，会打损人物，而不是甚么福利等语，省略不载耳）。 佛陀告诉聚落主说：「我忆起从九十一劫之久远前以来，不曾见过有一人布施一位比丘，而致有尽有减的。聚落主啊！我看今天有的人家为大富，多钱财、多眷属、多仆从的原因，当知其家乃由于长夜好施，真实寂止之故，致有如此的福利的。聚落主啊！有八种的因缘，会使人只损减福利，而不增长。那八种呢？1.为王所逼，2.被贼所劫，3.被火所焚，4.大水所漂，5.藏自消灭，6.抵债不还，7.怨憎残破，8.恶子费用。有了这八种的话，则钱财就很难聚集。聚落主啊！我说无常为第九句（连上八难，为第九难）。像如是的，聚落主啊！你放弃了九因九缘，而说：『沙门瞿昙破坏他家』。你不舍恶言，不放弃恶见，乃如铁枪投入于水那样，在身坏命终后，会生于地狱中的。」 这时，刀师氏聚落主，心生恐怖，身毛皆坚，而白佛说：「世尊！我今悔过！要悔过我的如愚如痴，不善不辩，而在于瞿昙之处，不实而欺诳，而虚说妄语。」 听佛所说，欢喜而随喜后，从座起而去。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于那罗聚落，好衣庵罗园中。 这时，有一位刀师氏聚落主，先前为尼犍的弟子，往诣尼犍之处，稽首礼拜尼犍之足，然后退坐在一边。那时，尼犍对聚落主说：「你 能和沙门瞿昙作疾藜论，使沙门瞿昙不得语、不得不语吗？」 聚落主竹尼犍说：「阿梨（师父）！甚么蒺藜论，能使沙门瞿昙不得语、不得不语呢？」 尼犍对聚落主说：「你到沙门瞿昙之处，作如此之言：『瞿昙！你不常欲安慰一切众生，赞叹安慰一切众生吗？』如果说：『弗也』的话，就应和他说：『瞿昙和凡人愚夫有甚么差异呢？』假如说：『常欲安慰一切众生，赞叹安慰一切众生』的话，你就再问他：『如欲安慰一切众生的话，为甚么缘故，或为一种人说法？或者不为一种人说法呢？』作如此之问，就名叫做蒺藜论，使沙门瞿昙不得语、不得不语。」 这时，聚落主受尼犍之劝进后，就往诣佛所，恭敬问讯后，退坐在一边，而白佛说：「瞿昙！你是否欲常安慰一切众生，叹说安慰一切众生吗？」 佛陀告诉聚落主说：「如来长夜都慈愍安慰一切众生，也常叹说安慰一切众生。」聚落主白佛说：「如果是这样，如来为甚么缘故，为一种人说法？又不再为某一种人说法呢？」 佛陀告诉聚落主说：「我现在问你，你就随你意回答我。聚落主啊！譬如有三种田：一种为沃壤肥泽，第二种田为中等的，第三种田为塉薄的，你的意见如何？聚落主！那位田主会由那一种田先于耕治下种呢？」聚落主说：「瞿昙！定会在于最为沃壤肥泽之田先耕下种的。」 佛陀说：「聚落主啊！又会在于那一种，为次耕下种呢？」聚落主说：「当会在于中等之田，次耕下种的。」佛陀告诉聚落主说：「又会在于何种田，其次耕下种呢？」聚落主说：「当会在于最下塉薄之田，次耕下种的。」 佛陀告诉聚落主说：「为甚么如此呢？」聚落主说：「因为不欲在于废田存种而已。」（下田只存种之用，不使其为废田）。 佛陀告诉聚落主说：「我也是如是的。像那些沃壤肥泽之田来说，即我的诸比丘、比丘尼，也是如是的。我常为他们演说正法，初、中、后都善，都是善义善味，纯一满净，梵行清白，开示显现。他们听法后，依靠于我舍、我洲、我覆、我荫、我趣，常用净眼，观我而住，而作如是之念：『佛所说法，我都受持，使我长夜，以义饶益，安隐乐住。』 聚落主啊！如那些中等的田，即我的弟子当中的优婆塞、优婆夷，也是如是的。我也为他们演说正法，初中后，都善，都是善义善味，为纯一满净，梵行清白，开发显示。他们听法后，都依于我舍、我洲、我覆、我荫、我趣。都常用净眼，观察我而住，而作此念：『世尊所说之法，我悉受持，使我长夜，以义饶益，安隐乐住。』 聚落主啊！如那些田家最下之田，即如我为诸外道异学尼健子之辈，也为之说法，初中后都善，是善义善味，纯一满净，梵行清白，开示显现。然而他们如少闻法的话，也为其说，多闻法者，也为其说。然而那些人在于我的善说法中，得一句法，而知其义的话，也会长夜以义饶益，安隐乐住。」那时，聚落主白佛说：「甚奇哉！世尊！善说如是三种的田喻。」 佛陀告诉聚落主说：「你听我更说譬类吧！譬如士夫，有三个畜水之器，第一器为不穿不坏，也不会津漏（很完好）的。第二器也是不穿不坏，然而会有些津漏。第三器为有穿有坏，会津漏的。你的意见如何呢？聚落主啊！那位士夫，在于其三种器当中，常持净水，放在于那种器中呢？」聚落主说：「瞿昙！当会用那一种不穿不坏、不漏津之器，会先将其拿来盛水的。」 佛陀告诉聚落主说：「其次应该要用那一种器去盛水呢？」聚落主说：「瞿昙！应当执持那个不穿不坏，然而会津漏之器，次第使用盛水。」 佛陀告诉聚落主说：「那些器物盛满后，又应用何器，为最后去盛水之用呢？」聚落主说：「要用那个有穿孔破坏，而又会津漏之器，为最后盛水之器。为其么呢？因为可在须臾之间，供给小用之故。」 佛陀告诉聚落主说：「如那些士夫之用不穿不坏，不津漏之器那样，我的诸弟子之比丘、比丘尼，也是如是。我都常为他们演说正法，……乃至长夜，都以义饶益，使他们安隐乐住。如第二器之不穿不坏，然而有津漏，就如我弟子当中的优婆塞、优婆夷，也是如此。我都常为他们演说正法，……乃至长夜，以义饶益，使他们安隐乐住。如第三类之器那种穿坏津漏的，那些外道异学，诸尼犍之革，也是如是。我也为他们演说正法，初中后都善，都是善义善味，纯一满净，梵行清白，开示显现。多也为说，少也为说。他们如果在于我所说的一句法当中，能够知其义时，也能得长夜安隐乐住。」 这时，刀师氏聚落主，听佛所说，心大恐怖，身毛都竖立起来，向前礼拜佛足而悔过说：「世尊！我乃如愚如痴，不善不辩，在于世尊之处，不能谛解真实，而虚伪妄说。」 听佛所说，欢喜而随喜，礼佛双足后离去。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于那罗聚落的好衣庵罗园中。 那时，有刀师氏聚落主，为尼犍的弟子，来诣佛所，稽首礼足，退坐在一边。 那时，世尊告诉聚落主说：「你欲所论（有甚么话要说）呢？尼犍若提子（聚落主的师父）交带你要说甚么话呢？」聚落主说：「我们的那位尼犍子说：『如果杀生，则一切均会堕落于泥梨（地狱）当中。因为多行之故，才会将堕入于那个地方。像如是的，偷盗、邪媱、妄语，皆会堕入于泥梨中，因为多行之故，就将会到那个地方去。』」 佛陀告诉聚落主说：「如果像尼犍若提子所说的『杀生者会随落于泥犁中，由于多行之故，而会转生于那个地方』，这样，就并没有众生会堕落于泥犁之中的了。聚落主啊！你的意见如何呢？到底那一种众生会在于一切时当中，都有心杀生呢？又在于何时有心不杀生呢？乃至何时有心妄语？何时有心不妄语呢？」 聚落主白佛说：「世尊！人在于昼夜当中，少些的时间，有心杀生，……乃至少时有心妄语，而比较多时没有心杀生，乃至妄语。」 佛陀告诉聚落主说：「如果是这样的话，岂不是没有人会堕落于泥犁中了吗？如尼犍所说的：『有人杀生的话，则一切都会堕入于泥犁中，因为多习行之故，将会转生于那个地方，……乃至妄语，也是如是。』聚落主啊！那位大师兴起而出现于世间，由于觉想、筹量，入于觉想地而住。在于凡夫地，而自辩其所说，随意而筹量，为诸弟子们作如是之说法而说：『杀生者，一切皆会堕入于泥犁当中，多习行的人将会转生于彼处，乃至妄语，也是如此。』他的那些诸弟子们，如信其说就会说：『我的大师乃知其所知，见其所见，能为诸弟子们 作如是之说：如杀生的人，一切都会随落于泥梨中，由于多习行之故，将会转生于那个地方。我本有心杀生、偷盗、邪媱、妄语。当会堕入于泥犁中』。他得如此之见解，乃至不舍弃此见解，不厌弃其业，不觉其悔，在于未来世，还是不舍弃杀生，乃至不舍弃妄语，他之意解脱不满足，慧解脱也不满足。由于意解脱不满足，慧解脱不满足之故，就会为谤圣的邪见。由于邪见的因缘之故，身坏命终，而转生于恶趣之泥犁当中。像如是的，聚落主啊！有因有缘，众生才会生烦恼，有因有缘，众生才会作业与烦恼。 聚落主啊！如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊之出现兴起于世间，都常为众生呵责杀生，赞叹不杀生。呵责偷盗、邪淫、妄语，赞叹不盗、不淫、不妄语。都常用此法，去化诸声闻，使他们念乐信重而说：『我们的大师，知其所知，见其所见，而呵责杀生，赞叹不杀，……乃至呵责妄语，赞叹不妄语。我从往昔以来，由于愚痴无慧，而有心杀生。我乃由此因缘之故，现在自于悔责。』虽然不能使他之业不为，且能因此悔责之故，在于未来世，能得离开杀生，……乃至能得离开盗、媱、妄语，也能得以满足正意解脱，满足慧解脱。意解脱与慧解脱满足后，得能不谤贤圣，而正见成就。由于正见的因缘之故，得生天上的善趣。像如是的，聚落主啊！由于有因有缘，众生的业烦恼才会清净。 聚落主啊！那些多闻的圣弟子们，都作如是而学：昼夜都随时观察所起的内心当中，有少许的杀生之念，有很多的不杀生之心念。在此里面，如果为有杀生之心起时，则当自悔责，不以为是，不以为类。假若没有杀生之生起时，则无怨无憎，而心生随喜。随喜后，心就会猗息。心猗息后。心就会受乐，心受乐后，则心会定，心定后，则圣 弟子之心会与慈俱，会无怨无嫉，没有瞋恚，广大无量，满于一方，正受而住（以慈爱摄取之心，弘满于一方而住）。二方、三方，乃至四方，四维（东南、西南、东北、西北）、上下，一切的世间，其心都与慈俱，而无怨无嫉，没有瞋恚，广大无量，善能修习充满于诸方，具足正受而住（由慈心而充满之故，能在于南西北方，四维上下，都不会有怨嫉瞋恚，而能融摄一切，而能安心到处得住。）」 那时！世尊，用爪甲（指甲）抄少许之土，然后告诉刀师氏聚落主说：「你的意见如何呢？聚落主啊！我的爪甲中之土为多呢？或者是大地之土为多呢！」聚落主白佛说：「世尊！爪甲中之土只不过是一点点而已，若论大地之土，乃为无量无数哩！」 佛陀告诉聚落主说：「如甲上之土乃为甚少；：而大地之土其数为无量。像如是的，心和慈俱，修习而多多的修习的话，则诸有量业（恶业），乃如甲上之土，不能将去，将来不能堕入地狱，不能令住。像如是的，对于偷盗，则用悲心，对于邪淫，则用喜心，对于妄语，则用舍心的话，就不能得以为比的。」（也就是慈悲喜舍之心，广大无量，杀、盗、淫、妄，乃少的连比字都谈不上）。 佛陀说此语时，刀师氏聚落主乃远离尘垢，而得法眼净。聚落主由于见法、得法、觉法、知法、深入于法，离诸狐疑，乃不由于他，不随于他，对于正法与律，乃得无所畏。由此，从座而起，整衣服，右膝着地，合掌白佛而说：「我已得度（深深的了解真理），世尊！我已超越，世尊！我现在要皈依佛、皈依法、皈依比丘僧（第一皈依），尽其寿命，当为一位优婆塞。世尊！譬如士夫，欲求灯火之光明，而执取马尾，作为灯炷（灯心），欲吹其炷，使其燃明，然而终究不能得到光明，唯徒自疲劳而已，灯究竟都燃不起来！我也是如是，虽然欲求明智，然而却在于诸愚痴的尼揵子之处，去习近于愚 痴，去和合于愚痴，去奉事于愚痴，唯有徒自劳苦，而不得明智。因此之故，我今重皈依佛、皈依法、皈依僧（第二皈依）。从今以后，对于那位愚痴、不善、不辩者的尼揵之处，就是少许之信、少许之敬、少许之爱、少许之念，我今也要远离。因此之故，我今再次皈依佛、皈依法、皈依僧（第三皈依。完了三皈依竟），乃至尽形寿，都愿作为优婆塞，以自净其心。」 那时，刀师氏聚落主，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「世间有三种的调马之法。那三种呢？有一种马为捷疾具足（行步骏疾快速），而色不具足（毛色不好），形体也不具足（其身不甚壮健）。有一种马，其色具足（毛色鲜丽），捷疾具足（驰速善行），而形体不具足（身形不健美）。有一种马，捷疾具足（行步骏疾），色也具足（有好色），形体也具足（身壮体健）。像如是的，也有三种的调御的士夫之相中那三种呢？有一种士夫，捷疾具足，而色不具足，形体也不具足。有一种士夫，捷疾具足，色也具足，而形体不具足。有一种士夫，捷疾具足，色也具足，形体也具足。 比丘们！甚么叫做调御士夫虽为捷疾具足，而色不具足，形体也不 具足呢？有一种士夫，对于此苦，能如实而知，此苦集、此苦灭、此苦灭道迹，能如实而知。像如是的观察的话，就能断除身见、戒取、疑等三结。此三结断除的话，就得须陀洹果（预流果），已不会堕入于恶趣法，已决定正趣于三菩提，七有天人往生（顶多人天各七次来往转生），就得究竟苦边。这名叫做捷疾具足。甚么叫做非色具足呢？如有人来问阿毘昙（对法、论）与律时，不能具足句味，不能次第随顺，不能为人具足解说，就名叫做色不具足。甚么叫做形体不具足呢？并不是名闻的大德，不能感化而致有衣被、饮食、床卧、汤药、众具（其德不够，得不到人家自动的恭敬供养）。这名叫做士夫之捷疾具足，而色不具足，形体不具足。 甚么叫做捷疾具足、色具足、而形体不具足呢？所谓士夫。对于此苦，能如实而知，对于此苦集、此苦灭、此苦灭道迹，能如实而知，……乃至究竟苦边，就是捷疾具足。甚么叫做色具足呢？如有人问阿毘昙（对法，论）与律，……乃至能为解说，就名叫做色具足。甚么叫做形体不具足呢？并不是名闻的大德，不能感致衣被、饮食、卧具、汤药，就名叫做士夫之捷疾具足、色也具足，而形体不具足。 甚么叫做士夫之捷疾具足，色也具足，形体也具足呢？所谓士夫，对于此苦，能如实而知，此苦集、此苦灭、此苦灭道迹，能如实而知，乃至究竟苦边，就名叫做捷疾具足。甚么叫做色具足呢？如有人来问阿毘昙（对法，论）与律，……乃至能解说，就名叫做色具足。甚么叫做形体具足呢？如大德名闻，……乃至卧具、汤药，就名叫做形体具足。也是名叫士夫捷疾具足、色具足、形体具足。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「世间有三种的良马。那三种呢？有一种马，乃捷疾具足、而色却不具足，形体也非具足。有一种马，乃捷疾具足、色也具足、形体却非具足。有一种马，乃捷疾具足，色也具足，形体也具足。对于正法与律，也有三种的善男子。那三种呢？有一种善男子乃捷疾具足，而色却非具足，形体也非具足。有一种善男子，乃捷疾具足，色也具足，而形体却非具足。有一种善男子，乃捷疾具足，色也具足，形体也具足。 甚么叫做善男子之捷疾具足，而色非具足，形体也不具足呢？所谓善男子，对于苦圣谛能如实而知，对于苦集圣谛能如实而知，对于苦灭圣谛能如实而知，对于苦灭道迹圣谛能如实而知。作如是而知，如是而见后，而断除五下分结。所谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚是。断此五下分结后，得生般涅盘之阿那舍（往生于色界而得阿罗汉之不还果），已不再还生于此世，就名叫做善男子之捷疾具足。甚么叫做色不具足呢？如问他有关于阿毘昙（对法、论）与律时，不能解了句味，不能次第顺便而决定解说，就名叫做色不具足。甚么叫做形体不具足呢？所谓并不是名闻的大德，不能感化他人以财利供养，以及衣被、饮食、随病汤药等之供养，就名叫做善男子之捷疾具足，而色不具足，形体也不具足。 甚么叫做捷疾具足，色也具足，而形体不具足呢？所谓善男子，对 于此苦圣谛能如实而知，……乃至得生般涅盘阿那含（往生色界而得涅盘的不还果），不再还生于此世间，就名叫做捷疾具足。甚么叫做色具足呢？如有人来请问阿毘昙（对法、论）与律时，能以次第句味，随顺决定，为他解说，就名叫做色具足。甚么叫做形体不具足呢？所谓不是名闻的大德，不能感致人家财利的供养，以及衣被、饮食、随病的汤药的供养，就名叫做善男子捷疾具足，色具足，而非形体具足。 甚么叫做善男子之捷疾具足，色也具足，形体也具足呢？所谓善男子，对于此苦圣谛能如实而知，……乃至得阿那含生般涅盘，不再还生于此世间，就名叫做捷疾具足。甚么叫做色具足呢？如有人来问阿毘昙（对法、论）与毘尼（戒律），……乃至能为之解说，就名叫做色具足。甚么叫做形体具足呢？所谓名闻的大德，能感致财利，……乃至汤药、众具，就名叫做形体具足。这名叫做善男子之捷疾具足、色具足、形体具足。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「世间有三种的良马。那三种呢？所谓有一种马，为捷疾具足，而色非具足，形体也非具足。有一种马，乃捷疾具足，色也具足，而形体不具足。有一种马，乃捷疾具足，色也具足，形体也具足。像如是的，在于此法与律当中，也有三种的善男子。那三种呢？有一种善男子，乃捷疾具足，而色非具足，形体也不具足。有一种善男子，乃捷疾具足，色也具足，而形体不具足。有一种善男子，乃捷疾具足，色也具足，形体也具足。 甚么叫做善男子之捷疾具足，而色非具足，形体也非具足呢？所谓善男子，对于此苦圣谛，能如实而知，此苦集圣谛，能如实而知，此苦灭圣谛，能如实而知，此苦灭道迹圣谛，能如实而知。如是而知，如是而见后，就得欲有漏心解脱、有有漏心解脱、无明有漏心解脱。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，就名叫做捷疾具足。甚么叫做色非具足呢？如有人来问阿毘昙（对法，论）与律， ……乃至不能为作决定的解说，就名叫做色不具足。甚么叫做形体不具足呢？所谓不是名闻的大德，……乃至不能感致汤药、众具，就名叫做形体不具足。这名叫做善男子子之捷疾具足、而色不具足，形体也不具足。 甚么叫做善男子之捷疾具足，色也具足，而形体不具足呢？所谓善男子，对于此苦圣谛能如实而知，……乃至不受后有，就名叫做捷疾具足。甚么叫色具足呢？所谓若有人问阿毘昙（对法，论）与毘尼（律），乃至能为决定解说，就名叫做色具足。甚么叫做形体不具足呢？所谓非名闻的大德，……乃至不能感致汤药、众具，就名叫做善男子之捷疾具足，色也具足，而形体不具足。 甚么叫做善男子之捷疾具足，色也具足，形体也具足呢？所谓善男子，对于此苦圣谛能如实而知，……乃至不受后有，就名叫做捷疾具足。甚么叫做色具足呢？如若有人来问阿毘昙（对法，论）与毘尼（律），……乃至能为决定解说，就名叫做色具足。甚么叫做形体不具足呢？所谓非名闻的大德，……乃至不能感致汤药、众具，就名叫做善男子之捷疾具足，色也具足，而形体非具足。 甚么叫做善男子之捷疾具足，色也具足，形体也具足呢？所谓善男子对于此苦圣谛，能如实而知，……乃至不受后有，就名叫做捷疾具足。甚么叫做色具足呢？所谓善男子，若有人来问阿毘昙（对法，论）与毘尼（律），……乃至能为决定解说，就名叫做色具足。甚么叫做形体具足呢？所谓善男子，名闻大德，……乃至能感致汤药、众具，就名叫做形体具足。这名叫做善男子之捷疾具足、色具足、形体具足。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「世间有三种的良马，乃为王所服乘的。那三种呢？所谓良马，乃色具足、力具足、捷疾具足。像如是的，对于正法与律，也有三种的善男子，为世人所奉事、供养、恭敬，是为无上的福田。那三种呢？所谓善男子，色具足、力具足、捷疾具足是。 甚么叫做色具足呢？所谓善男子，住于净戒（具持净戒），对于波罗提木叉善能护持，很有律仪威仪，行处具足（往返出入，都其诸威仪），见微细罪（小罪），也能生怖畏，受持学戒（严持禁戒），就名叫做色具足。 甚么叫做力具足呢？对于已生起之恶不善之法，使其断灭，而生欲（祈望断恶），而精勤方便，而摄受增长。对于未生起之恶不善之法，令其不起而生欲而精勤方便，而摄受增长。对于未生起之善法，使其生起而生欲，而精勤方便，而摄受增长。对于已生起的善法，安住而不忘而生欲，而精勤方便，而摄受增长，就名叫做力具足。 甚么叫做捷疾具足呢？所谓对于此苦圣谛能如实而知，……乃至得阿罗汉，不受后有，就名叫做捷疾具足。这名叫做善男子之色具足、力具足、捷疾具足。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「世间有四种良马。有一种良马，可以驾御而平乘。只顾鞭影，就能善于驰驶。也就是善能观察御者的形势，而迟速左右，都能随着御者之心。比丘啊！这就是名叫世间的良 马之第一之德。 其次，比丘！有一种世间的良马，虽不能顾影而自惊察，但是如以鞭杖去触其毛尾，就能惊怖，而速察御者之心。而能随御者之心之欲迟速左右。这叫做第二种良马。 其次，比丘！有一种世间的良马，虽不能顾影，以及触皮毛，就能随御者之心，但是如以鞭杖小侵皮肉，就能惊察，就能随御者之心之欲迟速左右。比丘啊！这名叫做第三种良马。 又次，比丘！有一种世间的良马，不能顾其影鞭，以及触其皮毛，和小侵其肤肉，乃以铁锥刺身，彻肤伤骨，然后才会惊怖，才会牵车就路，而能随御者之心之欲迟速左右，这名叫做世间的第四种良马。 像如是的，对于正法与律。也有四种的善男子。那四种呢？所谓善男子，只听到别个地方的聚落，有男子、或女人，因疾病而苦恼，乃至死亡，听后，就能生恐怖，而依正思惟，（厌离生死，而修善），有如那只良马，只顾鞭影，就能顺调，就名叫做第一善男子，对于正法与律，能自调伏。 其次，有一种善男子，不能只听到别个聚落的或者是男人，或者是女人之老、病、死等苦，就能生怖畏之心，而就去依正思惟。然而亲眼看到别个聚落之男人或女人之老、病、死等苦，就能生怖畏之心，而去依正思惟，有如那良马之触其毛尾，就能捷速的调伏，而能顺御者之心那样，这名叫做第二善男子，对于正法与律，能自调伏。 其次，有一种善男子，不能由于听到、看到别个地方的聚落中的男子、女人之老、病、死等苦，而生怖畏，而去依正思惟。然而看见别聚落城邑有善知识，以及所亲近的人之老、病、死等苦，就能生起怖畏，就能去依正思惟，有如那良马，触其肤肉，然后才能调伏，而随顺御者之心那样，就名叫做第三之善男子，对于圣法与律，而能自调 伏一样。 其次，有一种善男子，不能由于听、见别聚落中的男子、女人，以及所亲近的人之老、病、死等苦，而生怖畏之心，而去依正思惟。然而由于对于自身之老病死等苦，而能生厌离怖畏，而去依正思惟，有如那良马，由于侵肌彻骨，然后乃能调伏，乃能随顺御者之心那样，就名叫做第四之善男子，对于圣法与律，能自调伏。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，有一位调马师，名叫只尸，来诣佛所，稽首礼足，退坐在一边。白佛说：「世尊！我观察世间，觉得非常的轻贱，犹如群羊那样。世尊！唯我堪能调伏乘马。如狂逸的恶马，我也能用方便，须臾之间，能使其病态（个性、毛病）统统显露，我就随其病态，而方便调伏。」 佛陀告诉调马师聚落主说：「你用几种方便，去调伏马匹的呢？」马师白佛说：「我用的，有三种法，去调伏恶马的。那三种呢？第一就是柔软，第二就是粗涩，第三就是柔软粗涩。」 佛陀告诉聚落主说：「你用三种方便去调马，如果仍然不调伏的话，当如之何？」（将怎么办呢？）马师白佛说：「如还究竟不能调 伏的话，便当把牠杀掉。为甚么呢？因为不使其辱我之故。」调马师说后，也请教佛陀说：「世尊是无上的调御丈夫。是用几种方便去调御丈夫的呢？」 佛陀告诉聚落主说：「我也用三种方便，去调御丈夫。那三种呢？第一就是一向软柔，第二就是一向粗涩，第三就是兼施柔软粗涩。」 佛陀告诉聚落主说：「所谓一向柔软者，就是如所说的：这种法就是身的善行，这就是身的善行之报，此是口与意之善行，此是口与意之善行之报。就名叫做天，叫做人，叫做善趣化生，叫做涅盘。这就是柔软之法。所谓粗涩，就是如所说的：这是身的恶行，这是身的恶行之报。这是口、意之恶行，这是口、意的恶行之报，就名叫做地狱，叫做畜生，叫做饿鬼，叫做恶趣，叫做堕恶趣。就名叫做如来之粗涩教。 至于那柔软粗涩都俱，则所谓如来有时说身之善行，有时说身之善行之报，有时说口、意之善行，有时说口、意之善行之报。而有时则说身之恶行，有时说身之恶行之报，有时说口、意之恶行，有时说口、意之恶行之报。像如是的就名叫做天，像如是的就名叫做人，像如是的就名叫善趣，像如是的就名叫涅盘。而像如是的就名叫地狱，像如是的就名叫畜生、饿鬼，像如是的就名叫做恶趣，像如是的就名叫做堕恶趣。这名叫做如来之柔软粗涩之教。」 调马师白佛说：「世尊！如果用三种方便去调伏众生时，遇有不能调伏的话，当如之何呢？」 佛陀告诉聚落主说：「也当把他杀掉。为甚么呢？因为，不可使他辱我之教之故。」调马师白佛说：「如杀生的话，在世尊之教法当中，为不清净之法。世尊的教法当中，也不杀生，而现在却说应把他杀掉，其义到底如何呢？」 佛陀告诉聚落主说：「如是！如是！在如来之法当中，杀生乃为不清净的，如来法中，也没有杀生。然而在如来法中，用三种方便教授，仍然不调伏的话，就不会再与论，不再教他，不再诫他。聚落主啊！你的意见如何呢？在如来法中不再与语，不教，不诫，岂不是宣告死亡一样吗？」调马师说：「实在啊！世尊！不再与语，永不教、诫，真正就是死亡一样的了。世尊！因为是这样，我从今天起，要离开诸恶不善之业。」佛陀告诉聚落主说：「善哉！所说！」 这时，调马师聚落主──只尸，听佛所说，欢喜而随喜，礼佛后，离去。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「世间之马，有八种态。那八种呢？所谓恶马临驾车时，后脚呛人，前脚跪地，奋头而啮人，就名世间之马的第一种态。其次，恶马就于驾车时，会低头振轭，就名世间之恶马之第二种态。其次，世间的恶马就于驾车时，下道而去，或者又偏而厉车，使其翻覆，就名第三种之态。其次，世间恶马就驾车时，仰头而却行，就名世间的恶马的第四种之态。其次，世间的恶马就驾车时，小得鞭杖时，（被人小鞭杖）会断缰折勒，纵横而驰走，就名第五种之态。其次，世间的恶马就驾车时，会举前的两足，而作像人之 站立一样，就名叫做第六种之态。其次，世间的恶马，就驾之时，加之鞭杖（鞭杖牠时），就安住不动，就名第七种之态。其次，世间的恶马就驾之时，丛聚四脚，伏地不起，就名第八种之态。 像如是的，世间的恶丈夫，对于正法与律，也有八种的罪过。那八种呢？若诸比丘，诸梵行的人，由于见闻的疑罪，而被发举（检举）时，他就会起瞋恚心，反而会呵责那一个人而说：『你很愚痴！不辩不善（不善于辨别）。他人立举你，你为甚么举发我呢？』好像那恶马后脚双跄，前脚脆地，而断鞅折轭那样。就名叫做丈夫对于正法与律之第一种之过恶。 其次，比丘！诸梵行者，由于见闻之疑，而疑其有冒犯戒律的罪过，而被举发时，却反而举出他人之罪。犹如恶马怒项而折轭一样。就名叫做丈夫对于正法与律之第一种之过恶。 其次，比丘！诸梵行者，由于见闻之疑罪而被举发时，却不用正答，而横说余事，而瞋恚憍慢，隐覆嫌恨，不能忍耐他人之举罪，由是而无所作，如那恶马，不由正路，仗车翻覆那样，就名丈夫对于正法与律，之第三种之过恶。 其次，比丘！诸梵行者由于见闻之疑罪而被举发，而欲使他忆念其事，而却作此言而说：『我不忆念！』而抵不伏，有如那恶马却缩转退，就名叫做丈夫之对于正法与律之第四种过恶。 又次，比丘！诸梵行者，由见闻被疑而被举发时，则轻蔑不数（教，不畏忌，不尊敬，不当做一回事），其人不数（教）僧，而摄持衣钵，随意而去。有如那恶马，加以鞭杖，就纵横驰走（乱奔乱跑），就名丈夫对于正法与律之第五种之过恶。 其次，比丘！诸梵行者，由于见闻被疑而被举发时，就自处高床，和诸上座共诤曲直，有如那恶马，举前双脚，如人站立那样，就名丈 夫对于正法与律之第六种之过恶。 其次，比丘！诸梵行者，由于见闻被疑而被人举发时，即默然不应，因此而恼乱大众，有如那恶马被加其鞭杖就兀然不动那样，就名叫做丈夫对于正法与律之第七之过恶。 又次，比丘！诸梵行者，由于见闻被疑举时，就便舍戒，自生退没，到了寺门而作此言说：『你默然而快喜安住吧！我自舍戒而退没了。』有如那恶马丛聚四足，伏地而不动那样，就名叫做丈夫于正法与律之第八之过恶。这名叫做比丘之对于正法与律，有入种丈夫之过恶。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「世间的良马，有成就八种德的，就会随人之所欲，而取道之多少。那八种呢？出产在于良马的故乡，就名良马第一之德。其次，体性温良，不会惊恐人，就名良马之第二种之德。又次，良马不撰择饮食，就名良马之第三之德。其次，良马厌恶不净，择地而卧，就名良马之第四种之德。其次，良马的诸情态，很快就会为调马师显现，马师调习，就会速舍其态，就名良马之第五种之德。其次，良马安于驾乘，不顾余马，能随其轻重，而能尽其 力。就名良马之第六种之德。其次，良马常随正路，不随非道，就名良马之第七种之德。其次，良马若病，或者是老，都勉力驾乘，不厌不倦，就名良马之第八种之德。 像如是的，一位丈夫对于正法与律，如能成就八种德的话，当知就是贤的士夫。那八种呢？所谓贤士夫住于正戒，波罗提木叉、律仪、威仪行处都具足，见微细之罪，也能生怖畏，而受持学戒，就名丈夫之对于正法与律之第一种之德。又次，丈夫，其性自贤善，善调而善住，不恼、不怖诸梵行的话，就名丈夫第二种之德。又次，丈夫次第行乞食，随其所得，不管是粗，或者是细（饮食之好坏）其心都平等，都不嫌厌、不执着，就名叫做丈夫之第三种之德。其次，丈夫心生厌离，对于身之恶业，和口、意之恶业，恶不善之法，以及诸烦恼，重受诸有的炽燃的苦报，则在于未来世之生老病死，忧悲恼苦，都会增加其厌离之心，就名丈夫之第四种之德。又次，丈夫若有为沙门之过，或谄曲不实的话，都速告大师，以及善知识，大师说法时，就会则时除断。就名丈夫之第五种之德。又次，丈夫学心具足，而作此念：假如余人学或不学，我都应该要学，就名丈夫之第六种之德。又次，丈夫行八正道，不行非道，就名丈夫之第七种之德。又次，丈夫乃至尽寿，都精勤方便，不厌不倦，就名丈夫之第八种之德。像如是的，丈夫如八德或就的话，就能随其行地，而能速升进。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于那梨聚落的深谷精舍。 那时，世尊告诉诜陀迦旃延说：「当修真实之禅，不可修习强良之禅（此禅如恶马之根散）。如强良之马（恶马），则只顾系着于槽枥上（唯念水草）。因为此种马，并不思念：我所应作，所不应作，但念谷草而已。像如是的，丈夫都对于贪欲之缠，而多所修习之故，就以贪欲心而思惟。对于出离之道，不能如实而知，其心都常驰骋，都随着贪欲之缠，而求正受。也对于瞋恚、睡眠、掉悔、疑等，多修习之故，对于出离之道，不能如实而知，都以疑盖之心而思惟，以求正受。 诜陀！如果是真生之马（良马）的话，则虽系槽枥于马上，也不会念水草，但作此念：驾乘之事。像如是的，一位丈夫不念贪欲之缠，而安住于出离，如实而知，不用贪欲之缠去求正受，也不会念瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠，而多住于出离。对于瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠，都能如实而知，而不以疑缠去求正受。 像如是的，诜陀！一位比丘像如是之禅的话，则不依于地去修禅（不系于地），不依水、火、风，空、识、无所有、非想非非想而修禅（不是四大四无色等所系）。不依此世、不依他世，非日、非月，非见、闻、觉、识，非得、非求，非随觉、非随观，而修禅的。 诜陀！比丘像如是的去修习禅定的话，则诸天主，如伊湿波罗（自在天）、波阇波提（生主）等，都会恭敬合掌，都会稽首作礼，而说偈说： 南无大士夫 南无士之上 以我不能知 依何而禅定 （首先得皈命于大士夫您！皈命于您这位所有士夫之上的人！因为 我们不能知道您是依凭那一种法则去修这种甚深的禅定的呢？） 那时，有一位尊者，名叫跋迦利，住在于佛后，正在执扇扇佛。这时，跋迦利白佛说：「世尊！若一位比丘，要怎样才能入于禅定，而不依地水火风，乃至觉观，而去修习禅定呢？为甚么比丘入此禅定时，伊湿波罗、波阇波提等诸天主们，都会合掌恭敬，而稽首作礼，而说偈说： 南无大士夫 南无士之上 以我不能知 依何而禅定 （语译如前） 佛陀告诉跋迦利说：「比丘在于地想，而能伏地想，在于水火风想，在于无量空入处想、识入处想、无所有入处想、非想非非想入处想，在于此世、他世，在于日、月，见、闻、觉、识，在于若得若求，在于若觉若观。均能伏其想。跋迦利！比丘们像如是之禅定，乃不依地水火风，……乃至不依觉不依观而修习禅定。跋迦利！比丘像如是之禅定的话，则诸天主、伊湿波罗（自在天）、波阇波提（生主）等，都会恭敬合掌，都会稽首作礼，而说偈说： 南无大士夫 南无士之上 以我不能知 何所依而禅 （语译如前） 佛说此经时，诜陀迦旃延比丘，乃远尘离垢，而得法眼。跋迦利比丘，则不起诸漏，心已得解脱。 佛说此经后 ，跋迦利比丘，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于迦毘罗卫国的尼拘律园中。 那时，有一位释种，名叫摩诃男（后来继治迦圈号罗卫国之王），来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。他白佛说：「世尊！要怎样做，才能名叫优婆塞呢？」 佛陀告诉摩诃男说：「在家清自而修习净住，成就男相，而作此言：『我从今以后，尽形寿皈依佛、皈依法、皈依比丘僧，为一优婆塞，愿佛证知我！』就名叫做优婆塞。」摩诃男白佛说：「世尊！怎样名叫优婆塞之信具足呢？」 佛陀告诉摩诃男说：「所谓优婆塞者，在于如来之处，以正信为本，坚固而不动摇。不被诸沙门、婆罗门、诸天、魔、梵，以及其余的世间，所不能破坏的。摩诃男！这样就是名叫优婆塞之信具足。」摩诃男白佛说：「世尊！要怎样做，才能名叫优婆塞之戒具足呢？」 佛陀告诉摩诃男说：「优婆塞乃离开杀生、不与取、邪淫、妄语、饮酒，都不乐作这些事。摩诃男！这名叫做优婆塞之戒具足。」摩诃男白佛说：「世尊！怎样才是优婆塞之闻具足呢？」 佛陀告诉摩诃男说：「所谓优婆塞之闻具足，就是闻后则能持，闻后则积集其闻。如佛所说之初中后善，善义善味，纯一满净，梵行清白等法，均能受持。摩诃男！这名叫做优婆塞之闻具足。」摩诃男白佛说：「世尊！怎样名叫优婆塞之舍具足呢？」 佛陀告诉摩诃男说：「所谓优婆塞之舍具足，就是：如被悭垢所缠的人，其心则应离开其悭垢。要住于非家（没有家庭牵累之出家处），去修习解脱施、勤施、常施。要乐舍财物，平等布施。摩诃男！这名叫做优婆塞之舍具足。」摩诃男白佛说：「世尊！怎样叫做优婆塞之智慧具足呢？ 佛陀告诉摩诃男说：「优婆塞之智慧具足，就是所谓此苦谛能如实而知，此苦集谛能如实而知，此苦灭谛能如实而知，此苦灭道迹谛能如实而知。摩诃男！这名叫做优婆塞之智慧具足。」 那时，释氏摩诃男，听佛所说，欢喜而随喜，从座起，作礼而去。