杂阿含经译注

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的东园鹿子母讲堂。 世尊在于早晨，着衣持钵，入舍卫城去乞食。这时，健骂婆罗豆婆遮婆罗门，遥见世尊，就作粗恶不善之语，瞋骂呵贵，把土坌佛（将灰尘撒向佛身）。这时，有逆风，还吹其土，反而自坌婆罗门之身。 那时，世尊即说偈而说： 若人无瞋恨 骂辱以加者 清净无结垢 彼恶还皈已 犹如土坌彼 逆风还自污 （人如果没有瞋恨心，则任你怎样的加以骂辱，也是清净而没结垢，那些恶事还而会皈还于自己。有如用土要坌他人，而遇逆风，还而坌污自已一样。） 这时，那位婆罗门白佛说：「悔过！瞿昙！我乃如愚如痴，不善不辩。不晓得为甚么会在于瞿昙的面前，以粗恶不善之语，瞋骂呵责？」（真是忏愧极了）。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于拘萨罗的人间游行，至于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，有一位婆罗门，名叫违义，听闻沙门瞿昙从拘萨罗国的人间游行，至于舍卫国的祇树给孤独园。听后，曾作是念：「我当往诣沙门瞿昙之处，去听其说法，而当场反对其义。」作此念后，就往诣精舍，到了世尊之处。 那时，世尊被算不尽的眷属围遶，正在说法。世尊遥见违义婆罗门来，就默然而住。 违义婆罗门白佛说：「瞿昙！请说法！我很乐意听你的说法！」 那时，世尊即说偈而说： 违义婆罗门 未能解深义 内怀嫉恚心 欲为法留难 调伏违反心 诸不信乐意 息诸障碍垢 则解深妙法 （违义婆罗门！你未能了解深妙之义。内怀嫉恚之心欲留难我所说之法。你要调伏你的违反之心，以及诸不信乐之意念。如能这样的息止诸障碍之垢秽心的话，就能了解深妙之说。） 那时，违义婆罗门曾作此念：「沙门瞿昙已知道我的心。」就听佛所说，而欢喜随喜，从座起而去。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 世尊在于早晨着衣持钵，进入王舍城去乞食，次第行乞而至于火与婆罗门之舍宅。 火与婆罗门遥见佛来，就具备众美的饮食，满在钵内呈与佛陀。像如是的经过第二日，第三天又乞食到其舍宅。 火与婆罗门遥见佛来，曾作此念：「这位秃头的沙门为甚么缘故，数数而来呢？（来了好几次呢？）是否贪恋我所给与的美食吗？」 那时，世尊知道火与婆罗门之内心之念后，就说偈而说： 上天日日雨 田夫日夜耕 数数殖种子 是田数数谷 如人数怀妊 乳牛数怀犊 数数有求者 则能数惠施 数数惠施故 常得大名称 数数弃死尸 数数哭悲恋 数数生数死 数数忧悲苦 数数以火烧 数数诸虫食 若得贤圣道 不数受诸有 亦不数生死 不数忧悲苦 不数数火烧 不数诸虫食 （上天如每日都降下甘雨的话，田夫就会日夜耕作。数数〔屡次〕种植种子的话，则田里就能常常丰收谷物。喻如人会常常怀妊那样，母牛也会常常怀犊〔小牛〕。屡次有人求乞的话，就应常常惠施与人。由于屡次惠施给人之故，就能常得大名称〔好名誉〕。） （如屡次弃死尸的话，就得每次豪哭悲哀，而恋恋不舍。屡次的 生，屡次之死，则会有屡次的忧悲苦恼，屡次死后以火燃烧，或屡次任弃而被诸虫咂食。） （如果能得贤圣之道的话，就不会屡次受诸有，也不会有屡次的生死，不会有屡次的忧悲苦恼，不会有屡次之被火燃烧。不会有屡次被诸虫所咂食。） 这时，火与婆罗门，听佛所说之偈后，还得信心，就又用种种的饮食盛满于钵内，奉与佛陀。世尊并不接受。因为由于说偈而施之故。世尊又说偈说： 因为说偈法 不应求饮食 常观察自法 说法不受食 婆罗门当知 斯则净命活 应以余供养 纯净大仙人 已尽诸有漏 秽法悉已断 供养以饮食 于其良福田 欲求福德者 则我田为良 （因为说偈法之故，不应该接受饮食之布施。当观察自法时，就知道说法后，不应受布施之食。） （婆罗门当知！这就是清净的活命〔生活〕。应该以余物去供养那些纯净的大仙人。他们已尽诸有漏，秽法都已断灭了，对于这些人应供养以饮食。在于其良福田里，欲求福德的话，则我的福田为最优良。） 火与婆罗门白佛说：「现在此食物，应该放在何处呢？」 佛陀告诉婆罗门说：「我并不看见过诸天、魔众、梵天、沙门、婆罗门、天神、世人，有能食此信施之物，而能使其身得安乐的。你就持此食物，去弃置于无虫的水中，以及少生的草地上吧！ 这时，婆罗门就持其食，放在于无虫的水中，剎时水中，即冒出烟来，其沸声啾啾的情景，乃如将铁丸烧成为火色，然后掷着在于水中，水即起烟，而有啾啾的沸声那样，也是同于如是！婆罗门持此饮食放着于水中时，水即有�之冒出，而有啾啾之沸声。这时火与婆罗 门感叹而说：「甚奇哉！瞿昙！有大德大力，能使此食，作此神变。」 这时，火与婆罗门，由于此饮食的神变，而得信敬之心，乃稽首佛足，退住在一边，而白佛说：「世尊！我现在可以在于正法当中出家，受具足戒，修习梵行与否吗？」 佛陀告诉婆罗门说：「你现在可得在于正法当中出家，受具足戒。」 婆罗门就因此而出家。出家后，则作此思惟：何以族姓子，剃除发须，着袈裟衣，由正信而为非家，而出家学道，……乃至得阿罗汉，心善解脱。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，舍卫国申，有名叫婆肆咤的婆罗门女，信佛与法与僧，皈依佛、皈依法、皈依比丘僧。对于佛法僧，都已离开狐疑。对于苦集尽道（四谛）也已离开疑惑。已见真谛而得果，而得无间慧。其夫则为婆罗豆婆遮种姓的婆罗门。 婆罗门女每次所为作时，有小得失（遇有不能如意事时），即称南无佛，而向于如来所住的方面，随着其方向而合掌，三说如是之言：「南无多陀阿伽度（皈命如来）、阿罗呵（应）、三藐三佛陀（等正 觉）！身纯金色，圆光一寻，方身圆满，如尼拘律树（纵广树）。善说妙法，为牟尼（寂静、圣者）之尊，仙人的上首，是我的大师！」 那时，其夫－婆罗门听她念念有词，乃起瞋恚而不喜，就对其妇而说：「妳被魔鬼所迷着吗？那里有此义呢？为甚么舍弃了三明的大德婆罗门，而去称叹那些秃头的沙门呢？他那黑闇（愚迷）之分，是世所不称叹的。我现在当和妳同往，共与妳的大师论议，就会足知我会胜他！」 妇对其夫说：「我并不看见过诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、诸神、世人，任何一类的众生，能共世尊、如来、应、等正觉，为金色之身，有圆光一寻，如尼拘律树那样之圆满之身，言说又微妙，为仙人之上首，我之大师共论议的。然而现在婆罗门您，且往，就会自知一切！」 那时，婆罗门就往诣佛陀，面相问讯慰劳后，退坐在一边，而说偈说： 为杀于何等 而得安隐眠 为杀于何等 令心得无忧 为投于何等 瞿昙所称叹 （到底要杀灭甚么，就能得安隐之睡眠呢？杀灭甚么，才能使心得到没有忧恼呢？杀灭甚么，才为瞿昙你所称叹的呢？） 那时，世尊知道婆罗门之内心之所念，就说偈而说： 杀于瞋恨者 而得安隐眠 杀于瞋恚者 而心得无忧 瞋恚为毒本 能害甘种子 能害于彼者 贤圣所称叹 若能害彼者 其心得无忧 （杀灭瞋恨的人，就能得安隐睡眠。杀灭瞋恚的人，其心就会得无忧恼。） （瞋恚就是诸毒害的根本，因为能害甘甜的种子的。如果能害灭那些瞋恚的话，就是贤圣所称叹的。如能害灭其瞋恚的话，其心就能得 着无忧恼！） 这时，婆罗豆婆遮婆罗门，听佛所说，而承佛的示教照喜。又听次第的说法。所谓：说施、说戒、说生天之法。说味着于欲，就是灾患、烦恼。并分别广说清净出要，福利清净之法。譬如清净的白毡，易为染色那样，婆罗豆婆遮婆罗门，就如是的在于座上，对于四圣谛得达无间等（解脱道），所谓证悟苦集灭道是。 这位婆罗门，已见法、得法、知法、入法，度诸疑惑，不免再由他人之度。对于正法与律，已得无所畏。就从座位而起，偏露其右肩，合掌白佛而说：「我已度脱，世尊！我已度脱，善逝！我现在已皈依佛、�依法、皈依比丘僧了。我愿尽其寿命，当为优婆塞，愿佛证知我！」 这时，婆罗豆波遮婆罗门，听佛所说，欢喜而随喜，作礼而去，还皈自已之家。 其妇优婆夷遥见其夫回来，看后，就白他而说：「您已经和如来、应、等正觉，为纯金的色身，圆光有一寻，有如尼拘律树那样圆满之身，是妙说之上，仙人之首，大牟尼之尊，是我大师，共论议过吗？」 其夫回答说：「我并未尝看见过诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、诸神、世人等，任何一人能和如来、应、等正觉，真金的色身，圆光有一寻，有如尼拘律树之圆满之身，妙说之上，诸仙之首，牟尼之尊，妳之大师，共论议的！妳现在赶快给我作好法衣，我要持它到世尊处，去出家学道。」这时，其妇，就都用鲜洁的白毡，使人作成法衣。 那时，婆罗门就持衣往诣世尊之处，稽首礼足，退住在一边，而白佛说：「世尊！我现在可以得在于世尊之法当中，出家学道，修习梵 行与否吗？」 佛陀告诉婆罗门说：「你现在可得在于此法与律当中出家学道，修习诸梵行。」 他就这样的出家，就独住于静处而思惟：所以善男子，剃除须发，着袈裟衣，出家学道，……乃至得阿罗汉，心善解脱。

如是我闻：有一个时候。佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，有一位名叫摩瞿的婆罗门来诣佛所，和世尊面相问讯慰劳后，退坐在一边。他白佛说：「瞿昙！我在家中，都常行布施。如有一人来求乞，就布施于一人，如有二人、三人，乃至百千人来求乞时，也都统统布施给他们。我像如是的布施，是否得到多福吗？」 佛陀告诉婆罗门说：「你像如是的布施，实能得大福德。为甚么呢？因为你在家中，乃常行布施，如一人来求乞，就布施给一人，如二人、二一人，乃至百千人来求乞时，也都统统布施他们。因此之故，即得大福德。 那时，摩瞿婆罗门，就说偈而说： 在家所为作 布施复大会 因此惠施故 欲求大功德 今问于牟尼 我之所应知 同梵天所见 为我分别说 云何为解脱 胜妙之善趣 云何修方便 得生于梵世 云何随乐施 生明胜梵天 （在家人所应作的，就是布施，有时即应举行布施大会。由于这些惠施之故，欲求得大功德。） （我现在要请问牟尼〔圣者〕您！我所要知道的，就是：是否同于梵天所见的呢？愿为我分别详细的解说。） （怎样才能解脱，而得达胜妙之善趣呢？怎样去修习精勤方便，才能得生于梵天的世界呢？为甚么随顺喜乐而施，就能往生到明胜的梵天呢？） 那时，世尊说偈回答而说： 施者设大会 随彼爱乐施 欢喜净信心 攀缘善功德 以其所建立 求离诸过恶 远离于贪欲 其心善解脱 修习于慈心 其功德无量 况复加至诚 广施设大会 若于其中间 所得诸善心 正向善解脱 或余纯善趣 如是胜因缘 得生于梵世 如是之惠施 其心平等故 得生于梵世 其寿命延长 （布施的人能设布施的大会，而随着他人所须要而欢喜愿乐布施给人。以此出于内心的欢喜之净信之心，定能攀缘善功德。） （要将其所建立的功德，求离于诸过恶。也由之而远离于贪欲，其心就会善于解脱！要修习慈悲之心，其功德就会无量。更何况加以至诚之心，去广设布施的大会？〔必定是功德无量〕。） （假若在于其中间，所得的诸善心，正向于善解脱，或其余的纯善之趣的话，就能由于如是的胜因缘，而得生于梵世。） （像如是的惠施，其心就是因为平等的缘故，得生于梵天的世界，会延长其寿命！） 那时，摩瞿婆罗门，听佛所说，欢喜而随喜，从座起而去。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，有一位持华盖，穿舍勒（短裙）导从的婆罗门，来诣佛所，和世尊面相问讯慰劳后，退坐在一边。他说偈而说： 无非婆罗门 所行为清净 剎利修苦行 于净亦复乖 三典婆罗门 是则为清净 如是清净者 不在余众生 （如果不是婆罗门所行的，就不能为之清净，剎帝利虽然修习苦行，但对于清净来说，还是乖离的。） （修读三典〔吠陀〕的婆罗门，即是为清净。像如是的清净的人，不在于其它的众生〔除婆罗门外，不可得。〕。） 那时，世尊说偈回答说： 不知清净道 及诸无上净 于余求净者 至竟无净时 （你并不知道清净之道，以及诸无上的清净。在于其余之道〔不正道〕去求清净者，终究没有清净之时。） 婆罗门听后，白佛说：「瞿昙！你说清净道，以及无上的清净之道吗？甚么叫做清净之道？甚么叫做无上的清净之道呢？」 佛陀告诉婆罗门说：「正见就是清净之道。如以正见，而修习，多多的修习的话，就能断除贪欲，断除瞋恚，断除愚痴。如果婆罗门能将贪欲永断，瞋恚、愚痴永断的话，则一切烦恼会永断，就名叫做无上的清净。正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，名叫做清净之道。对于正定等去修习，多多的修习后，就能断除贪欲，断除 瞋恚，断除愚痴。如果婆罗门，将贪欲永断，瞋恚、愚痴永断的话，就名叫做无上的清净。」 婆罗门白佛说：「瞿昙！您说清净道，为无上之清净吗？瞿昙！因世务多事（有其它事要做），现在且辞还。」 佛陀告诉婆罗门说：「宜知是时。」（时间差不多了，可以回去了。） 持华盖，着舍勒的导从的婆罗门，听佛所说，欢喜而随喜，从座起而去。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，有异婆罗门来诣佛所，和世尊面相问讯慰劳后，退坐在一边。他说偈而说： 云何为尸罗 云何正威仪 云何为功德 云何名为业 成就何等法 罗汉婆罗门 （甚么叫做尸罗〔戒〕呢？甚么叫做正威仪呢？甚么为之功德？甚么叫做业？到底要成就甚么法，才是阿罗汉的婆罗门呢？」 那时，世尊说偈回答而说： 宿命忆念智 见生天恶趣 得诸受生尽 牟尼明决定 知心善解脱 解脱一切贪 具足于三明 三明婆罗门 （以宿命忆念之智慧，能彻见生天，或堕恶趣。已证得尽诸受生〔脱离轮回转生之道〕，牟尼〔圣者〕乃决定得三明〔宿命明、天眼明、漏尽明〕。） （如知道其心已善解脱，已解脱一切贪欲，而具足三明的话，就名叫做三明的婆罗门〔阿罗汉的婆罗门〕。） 佛说此经后，异婆罗门，听佛所说，欢喜而随喜，从座起而去。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊在于早晨，着衣持钵，入舍卫城去乞食，尊者阿难，随从在于世尊之后面。 这时，有二位老年的男女。是一对夫妇。已年老根熟，偻背如钩，诣于里巷之头，烧粪扫之处，都向火而蹲在那里。 世尊看见那二位老夫妇，已年耆而愚老，偻背如钩，犹如老鹄之欲心相视那样。世尊看后，就告诉阿难尊者说：「你看见那夫妇二人，已年耆而愚老，偻背如钩，都向火而蹲在那边，有如老鹄之欲心相视之事吗？」阿难白佛说：「如是，世尊！」 佛陀告诉阿难说：「此二位老夫妇，如果在于年少之时，盛壮之身，能勤求财物的话，也可以得舍卫城中的第一富有的长者。假如剃除须发，着袈裟衣，起正信而为非家，而出家学道，而精勤修习的 话，也可以得阿罗汉之第一上果。如果在于第二分之盛壮之身，去勤求财物的话，也可以得为舍卫城中的第二之富有之人。假若是剃除须发，着袈裟衣，由于正信而为非有家，而出家学道的话，也可以得证阿那含果。如果第三分之中年之身，勤求财物的话，也可以得为舍卫城中之第三的富有者。如果剃除须发，着袈裟衣，由于正信而为非家，而出家学道的话，也可得证为斯陀含果。假如在于第四分老年之身，勤求财物的话，也可以得为舍卫城中的第四富有之人。如果剃除须发，着袈裟衣，由于正信而为非家，而出家学道的话，也可得证为须陀洹果。然而他们在于今日，已经年耆根熟，没有钱财，没有方便，无所堪能，不再堪能了。如欲想觅求钱财，也不能得到胜过他人之法的了。」 那时，世尊，又说偈而说： 不行梵行故 不得年少财 思惟古昔事 眠地如曲弓 不修于梵行 不得年少财 犹如老鹄鸟 守死于空地 （不修行梵行之故，不能得果证，年少时不努力，就不能得到应有的财物。唯思惟古昔之事，而睡眠在地上，有如弯曲之弓。） （不修习梵行之故，不能得果证，年轻时不努力，就不能得应有的财物，到了老年时，就会如老鹄鸟之守死在于空地一样！） 佛说此经后，尊者阿难陀，听佛所说，欢喜奉行。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 其它都如上说。有差别的地方就是，唯说异偈而说： 老死之所坏 身及所受灭 唯有惠施福 为随己资粮 依于善摄护 及修禅功德 随力而行施 钱财及饮食 于群则眠觉 非为空自活 （会被老死之所坏灭的吾人之身，以及所受的一切事物，都同样的会毁灭。唯有惠施之福德，为随着自己之资粮。） （应依于善能摄护，以及修习禅定的功德。处世时，应随着自己的力量，而行施钱财和饮食给人。在于群众当中，则应由于睡眠昏沉而醒觉过来。这样，就不会空自活命的了〔不会空过一生〕。） 佛说此经后，那位婆罗门，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于波罗捺国的仙人住处之鹿野苑中。 那时，有众多的比丘，聚集于讲堂，曾作如是之论：「诸位尊者！如世尊所说之：波罗延之低舍弥德勒所问，即： 若知二边者 于中永无着 说名大丈夫 不顾于五欲 无有烦恼鏁 超出缝紩忧 （假若知道二边的话，就能于其中间永远没有所执着。可说为名叫大丈夫。已不回顾五欲，已没有烦恼之枷鏁，已超出于缝紩之忧。） 诸位尊者们！这到底有甚么含义呢？甚么为边？甚么为二边？甚么为之中？甚么为之缝紩呢？又要怎么去思惟？怎么以智而知，以了而了？甚么为智之所知？了之所了？怎么作苦边，而解脱于苦呢？」 有一位比丘回答说：「六内入处就是一边，六外入处为之二边，受就是在其中，爱即为之缝紩。习于受的话，就会得彼彼（各人）之因，身就渐转而增畏，而出生。在此，即对于法，以智而知，以了而了。智所知的，了所了的，而作苦边，而解脱苦恼。」 又有比丘说：「过去世就是一边，未来世为之二边，现在世名叫做 中，爱为之缝紩。习近于此爱的话，就为之彼彼（各人）之所因，由之而身就会渐渐的感触，而增长，而出生，……乃至解脱苦恼。」 又有比丘说：「乐受就是一边，苦受就是二边，不苦不乐受就是其中，爱为之缝紩。习近于此爱的话，则彼彼会有所得，自身就渐触而增长，而出生，……乃至解脱苦恼。」 又有比丘说：「有者就是一边，集者就是二边，受即是其中，爱为之缝紩。……像如是的广说，乃至解脱苦恼。」 又有比丘说：「身就是一边，身集就是二边，爱为之缝紩。……像如是的广说，乃至解脱苦恼。」 又有比丘说：「我们的一切所说的都不同，所谓向来（自刚才以来），有种种的异说，要不望知（必定不希望都是对的）。到底如何呢？世尊之有余之说（有余之说为含有不确定之义）－波罗延之低舍弥德勒之所问之经？我们应该同往请问世尊，如世尊所说为如何的话，我们就应依教奉持。」 那时，众多的比丘就同诣世尊之处，稽首礼足，退坐在一边，而白佛说：「世尊！刚才诸比丘都聚集在于讲堂，曾作如是之言而说：『对于世尊所说之波罗延的低舍弥德勒所问之经里面所谓之二边，…乃至解脱苦恼。』有人曾说：『内六入处就是说一边，外六入处就是说为二边，受就是其中，爱为缝紩。』其它都如前广说。我们均不能决定那一种为对，今天因此而来请问世尊，具问此义。到底我们所说的，谁得其真实之义呢？」 佛陀告诉诸比丘们说：「你们所说的，均为是善说。我现在当会为你们说有余义之经。我为波罗延之低舍弥德勒，说有余义之经，所谓：触是一边，触集是二边，受就是其中，爱即为缝紩。习近于爱后，彼彼（各各，各人）所得的，就是身缘触而增长，而出生。对于 此法，以智而知，以了而了，智之所知，了之所了，而作苦边，而解脱于苦恼。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，尊者宾头卢，住于拘睒弥国的瞿师罗园（中印度，瞿师罗长者所奉献的园林）。 那时，有婆磋国（十六大国之一，位于监牟那河西岸）的国土，名叫优陀延那，往诣尊者宾头卢（降伏外道，履行正法第一），到后，共相问讯，问讯后，退坐在一边。婆磋王优陀延那向尊者宾头卢说：「我欲有所问，是否有闲暇的时间，见到你的回答吗？」 尊者宾头卢回答说：「大王！大王你就问好了。如我所知的，当会回答。」 婆磋王优陀延那问尊者宾头卢说：「何因何缘（为甚么缘故），新学而年少的比丘，在于此法与律，出家并不甚久，却能极为安乐而住。诸根很欣悦，颜貌很清净。加之，本来的肤色鲜白而乐于寂静，而少于浮动。任他那活泼，有如野兽的心，堪能尽其寿命去修持梵行，而能纯一清净，这是甚么缘故呢？」（虽年纪在于青春活泼如野兽之奔放之期，却能制止欲念，而去修持梵行，而圆满清净呢？） 宾头卢尊者回答说：「如依佛所说的话，则如来、应、等正觉之所 知所见，而为诸比丘们说：『你们诸比丘！假若看到宿人（老人）时，就当作母亲之想，看见中年人时，就当作姊妹之想，看见幼稚的人，就当作女儿之想。』由于此因缘，年少的比丘，在于此法与律当中，虽然出家未久，也能安隐而乐住，诸根会很敷悦，颜貌会很清净，肤色又为鲜白，喜乐于静而少于浮动。任他那活泼，有如野默之奔放之心，也得堪能尽其寿命去修持梵行，而纯一清净。」 婆磋王优陀延那问尊者宾头卢说：「现在的种种世间的人，其贪求之心，则如看见老人，而当作母亲之想，看见中年，为姊妹之想，看见幼稚的人，为女儿之想。然而当于尔时，心也会随之而起恋慕之心。如贪欲烧燃、瞋恚烧燃、愚痴烧燃是。他们于这时，必定更有甚么胜因缘，去治其患的吗？」 宾头卢尊者对婆磋王优陀延那说：「有的！更有一种对治的因缘。如世尊之说，则：如来、应、等正觉所知所见，而为比丘们说：『此身从足下至于头顶，里面都是骨干肉涂，覆盖之以薄皮，种种不净之物充满于其中间。要把它周遍观察，认为是：发、毛、爪、齿、尘垢、流涎、皮、肉、白骨、筋、脉、心、肝、肺、脾、肾、肠、肚、生藏、熟藏、胞、泪、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰、磨、脓、血、脑、汁、屎、尿等物所组成耳。』（计为身中三十六种不净之物。为不净观以治贪欲）。 大王！由于此因此缘之故，年少的比丘，在于此法与律当中，虽然出家未久，也能安乐而住，……乃至纯一清净。」 婆磋王优陀延那对尊者宾头卢说：「人心乃非常的飘疾（急转），假若观察为不净而完成不净观时，也会随之而有清净之想之生起（心急转故，不净观之完成时，清净观也会剎时而起）颇更有因缘（是否还有别种的方法），使年少的比丘，在于此法与律当中，虽然出家未 久，也能安隐而乐住，……乃至纯一满净吗？」 尊者宾头卢说：「大王！有因有缘（还有其它的因缘的）。如世尊说：如来、应、等正觉所知所见，而告诉诸比丘们说：『你们应当守护六根的门头，要善摄其心。如果眼根看见色境时，千万不可以去取其色相，不可取其随形之好相，不可因之而增长执持之念。假若眼根不善于摄敛而住的话，则世间的贪爱，恶不善之法，就会泄漏其心。因此之故，你们应当受持眼的律仪。耳声、鼻香、舌味、身触、意法，也应如此，乃至都要受持意等律仪。』 那时，婆磋王优陀延那，对尊者宾头卢说：「善哉！善的说法！乃至受持诸根律仪。尊者宾头卢！我也如是，有时不守护身，不守持诸根的律仪，不专一其念。入于宫中时，其心都极生贪欲而炽燃，被愚痴所晓燃。正使（就是、正在）闲房独自一人处在那里时，也会一再的被三毒（贪瞋痴）烧燃其心，更何况入于宫中！ 其次，我曾经有时善护其身，善摄诸六根，专一其心（精神贯一），而入于宫中时，那些贪欲、瞋恚、愚痴都不生起，不晓燃吾心。在于内宫之时，尚且不烧燃身，也不烧燃心，更何况又是处于闲房而独自一人之时呢？（更不会生起三毒） 由于有此种因此种缘之故，能使年少的比丘，在于此法与律当中，虽然出家未久，也能安隐乐住，乃至纯一满净。」 这时，婆磋王优陀延那，听尊者宾头卢所说，欢喜而随喜，从坐起而起。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于拘睒弥国，瞿师罗园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「有了手之故，知道有取与舍，有了足之故，知道有往与来，有了关节之故，知道有屈与伸，有了腹之故，知道有饥与渴。像如是的，比丘们！有了眼根之故，才会有了眼触的因缘而生受。所谓内觉之或苦（苦受），或乐（乐受），或不苦不乐（舍受）之感受。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。 诸比丘们！假若没有手的话，就不会知道有取与舍。如果没有足的话，就不会知道有往与来。假若没有关节的话，则不知道有屈与伸。如果没有腹的话，就不知道有饥与渴。像如是的，诸比丘们！如果没有眼的话，就不会有由于眼触的因缘而生受。所谓：内觉之或苦（苦受），或乐（乐受），或不苦不乐（舍受）之感受。耳、鼻、舌、身、意，也是如此。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于拘睒弥国的瞿师罗园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「在过去世时，河中有草的地方，有 一只龟止住于那个地方。这时，有一匹野干（似狐而小，夜鸣如狼），由于饥饿，而行觅食，刚好遥见一只龟虫在那里，就快速跑过去，欲捉取牠。龟虫看见野干之到来，即便藏六（实时将其四肢与头尾，都藏入于甲内）。野干则守伺在那里，冀望龟虫能把头足伸出来，欲将其取而食之。因之而久久守候在那里。但是龟虫却永远不伸出头来，也不伸出其足。野干因饥乏，就瞋恚愤怒而去。 诸比丘们！你们今天也和此事同样的！你们要知道！恶魔波旬，都在常伺你们之便，都冀望你们的眼根，会执着色境，以耳闻声、以鼻嗅香，以舌尝味，以身觉触，以意念法。都欲使你们出生染着于六境。因此之故，比丘们！你们今天应该常常执持眼根律仪而住。如果执持眼根律仪而住的话，即恶魔波旬，就不能得到其便，随出随缘都不要紧（由于摄持之故，随便是出，或者随便是缘，也就是六根缘六境时，都不会被境所惑，喻如恶魔，并没有机可乘）。 耳、鼻、舌、身、意，也是如此。对于其六根不管是出，或者是缘（六根缘六境），恶魔都不得其便，有如龟虫那样，野干都不得其便。」 那时，世尊即说偈而说： 龟虫畏野干 藏六于壳内 比丘善摄心 密藏诸觉想 不依不怖彼 覆心勿言说 （龟虫因恐畏野干，故藏其六处于甲壳内。比丘们！如果善于收摄其心的话，就能密藏诸觉想的。不依它，不怖畏他，善覆其心，切勿言说！） 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于拘睒弥国的瞿师罗园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「譬喻将 麦着在于四衢道（交通要道）之头，有六位年轻的壮夫，都执杖共打的话，须臾之间就会尘碎。假如有第七人，也执杖重打的话，即，诸比丘们！你们的意见如何呢？如 麦之聚，六人共打，第七人，又重打的话，当会极碎与否呢？」诸比丘们白佛说：「如是，世尊！」 佛陀告诉诸比丘们说：「像如是的，愚痴的士夫，都被六触入处所槌打的。那六触入处呢？所谓常被眼触入处，所搥打，常被耳、鼻、舌、身、意等触入处所搥打。那些愚痴的士夫虽被六触入处所搥打，可是仍然又会念求当来世之有，有如第七人之重打而令碎一样。 比丘们！如果说这就是我的话，就是动摇，为我所的话，也是动摇。说这为未来当有的话，也是动摇，未来当无，也是动摇。说当会又为有色，则是动摇，当会又为无色，也是动摇。说当会又为有想，就是动摇，当会又是无想，也是动摇。当会又为非有想非无想，就是动摇。由于会动摇之故，就会有毛病，动摇之故，会为痈，动摇之故，会为刺，动摇之故，会有着。像如是的正观察其动摇之真象之故，那些苦恼者就能得到不动摇之心，而多修习而住，而专心系念，而正知！ 如动摇那样，像如是的，其思量则为虚诳，而为有了业行。由于受，而执为是我，这则为是爱。言我所，也则为是爱。说当来为有， 也是爱，言当来为无，也是爱。说当来为有色，也是爱，说当来为无色，也是爱。说当来为有想，也是爱，说当来为无想，也是爱，说当来为非想非非想，也是爱。由于爱之故，而有毛病，爱之故，而为痈，爱之故，而为刺。如果善思而观察由爱而生苦的话，当会多住于离爱之心，而为正念正知！ 诸比丘们！在过去世时，阿修罗曾兴军去和帝释战斗。那时，帝释天告诉三十三天们说：『今天你们诸位天神，将和阿修罗共战。如果诸天战胜，阿修罗战败的话，就应活捉阿修罗，要用五系缚他，送回天宫来。』阿修罗也对其群众说：『现在阿修罗军将和诸天战争。如果我们阿修罗战胜，而诸天战败的话，就应活捉帝释，要用五系缚他，带回阿修罗宫来。』当开始战争时，乃由诸天得胜，阿修罗不如诸天。这时，三十三天乃活捉毘摩质多罗阿修罗王，就以五系把他缚回天宫。 那时，毘摩质多罗阿修罗王，身被五系，置于正法殿上，用种种天上之五欲之乐，而娱乐他。这时毘摩质多罗阿修罗王曾作此念：『唯阿修罗为贤善聪慧。诸天虽善，但是我现在且当回皈阿修罗宫为是！』作此念时，即自见自身乃被五系所缚，同时诸天的五欲，也自然的化而隐没不现。 毘摩质多罗阿修罗又作此念：『诸天为贤善，智慧明彻，诸阿修罗虽然也为善，但是我现在且当住在于此天宫为是。』作此念时，即自见自身之五缚得以解脱，诸天的五欲也自然的还出（又出现）。 毘摩质多罗阿修罗王，乃至有如是的微细之缚，恶魔波旬之缚，更转而为微细。此心如果动摇之时，魔就会随之而缚，心如不动摇之时，魔即同时随之而解。因此之故，诸比丘们！应多住于不动摇之心，应正念正知，应当如是去学！」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！