杂阿含经译注

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位天子，其容色非常的绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。 这时，那位天子说偈而说： 广无过于地 深无踰于海 高无过须弥 大士无毘纽 （广大之物不能超过于大地。深渊之处，没有能踰过于大海。最高的，则不能越过须弥山，大士没有毘纽之伟大〔毘纽被拟为宇宙创造之最高神〕。） 那时，世尊说偈回答而说： 广无过于爱 深无踰于腹 高莫过憍慢 大士无胜佛 （广大的没有超过贪爱。最深的不能喻过于吐腹。最高的不能超过于憍慢。大士则无人能胜佛！） 那时，那位天子，又说偈而说： 久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱 （语译如前） 于是，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，有一位天子，其容色很绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。其身上的光明，乃遍照于祇树给孤独园。 这时，那位天子，说偈问佛而说： 何物火不烧 何风不能吹 火灾坏大地 何物不流散 恶王及盗贼 强劫人财物 何男子女人 不为其所夺 云何珍宝藏 终竟不亡失 （到底有甚么东西，火也不能烧毁它？甚么东西，大风也不能吹动它？水灾能坏大地，而有甚么东西不会被流散呢？） （恶王，以及盗贼，会强劫人的财物。到底有那一位男子或女人，不会被其所夺呢？到底要怎样做，珍宝之藏，才不能终究亡失呢？） 那时，世尊说偈回答而说： 福火所不烧 福风不能吹 火灾坏大地 福水不流散 恶王及盗贼 强夺人财宝 若男子女人 福不被劫夺 乐报之宝藏 终竟不亡失 （福德，乃大火所不能烧毁的。风也不能吹灭福德。水灾虽能埋坏大地，但是福德却不会被水所流散的。） （恶王以及盗贼，能强夺人的财宝，然而不管是男子或者是女人，其福德乃不会被劫夺的。乐报之宝藏，终究不会亡失！） 这时，那位天子，又说偈而说： 久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱 （语译如前） 于是，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位天子，其容色非常的绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明遍照于祇树给孤独园。 这时，那位天子说偈问佛而说： 谁当持资粮 何物贼不劫 何人劫而遮 何人劫不遮 何人常来诣 智慧者喜乐 （到底谁能持有资粮？甚么东西盗贼不能劫夺？甚么人虽劫也会被遮止？那一种人劫而不会被遮？甚么人常来诣时，有智慧的人就会喜乐呢？） 那时，世尊说偈回答而说： 信者持资粮 福德劫不夺 贼劫夺则遮 沙门夺欢喜 沙门常来诣 智慧者欣乐 （有信的人，就能持有资粮。福德不会被劫夺。盗贼欲劫夺时，就会被遮止，沙门乃劫夺诸欢喜。如沙门常来诣时，有智慧的人就会欣乐！） 这时，那位天予又说偈而说： 久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱 （语译如前） 于是，那位天子听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位天子，其容色非常的绝妙，在于后夜时来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的诸光明，遍照于祇树给孤独园。 这时，那位天子说偈问佛而说： 一切相映障 知一切世间 乐安慰一切 唯愿世尊说 云何是世间 最为难得者 （您能将一切相，都映障，能知一切世间的事物，能喜乐安慰一切众生的佛陀！唯愿世尊您解说：到底甚么是世间里最为难得的事。） 这时，世尊说偈回答而说： 为主而行忍 无财而欲施 遭难而行法 富贵修远离 如是四法者 是则为最难 （为人的主人，而能常行忍辱，虽贫穷没有财物，而欲布施与人；遭遇危厄灾难，也能持戒行法；虽为富贵的人，也能修持远离之法〔指舍欲出家〕。像如是之四法，就是最为难能可贵的事。） 这时，那位天子，又说偈而说： 久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱 （语译如前） 于是，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位天子，其容色非常的绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。 这时，那位天子说偈问佛而说： 大力自在乐 所求无不得 何复胜于彼 一切所欲备 （有大力而能自在的快乐的，则所求并没有不得到的。有甚么人能再胜过他呢？能有甚么人能具备一切所欲呢？） 那时，世尊说偈回答说： 大力自在乐 彼则无所求 若有求欲者 是苦非为乐 于求已过去 是则乐于彼 （有大力而能自在的快乐的事，这则为无所求才能为是。如果有所求欲的话，这是苦，而不是为之快乐。对于欲求之事，都已过去了的人，这种快乐则比那求欲而得欲的人还要快乐。） 这时，那位天子，又说偈而说： 久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱 （语译如前） 于是，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位天子，其容色很绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。 这时，那位天子说偈问佛而说： 车从何处起 谁能转于车 车转至何所 何故坏磨灭 （生死之车辆，到底是从甚么地方生起的呢？谁能运转此生死之车呢？车会转至于何处呢？要遇甚么缘故，此生死之车辆才会破坏磨灭呢？） 那时，世尊说偈回答而说： 车从诸业起 心识转于车 随因而转至 因坏车则亡 （生死之车，乃从诸业所起的。是以心识在转此生死车的。都随着因缘而转至何处的。如果因缘坏灭的话，则此生死之车辆自会灭亡。） 这时，那时天子，又说偈而说： 久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱 （语译如前） 于是，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位天子，其容色很绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首足后，退坐在一边。其身上的光明遍照于祇树给孤独园。 这时，那位天子白佛说：「世尊！拘屡陀王之女，修婆罗提沙，今天生了一位公子。」 佛陀告诉天子说：「这乃不善之事，并不是善的事」 这时，那位天子，即说偈而说： 人生子为乐 世间有子欢 父母年老衰 子则能奉养 瞿昙何故说 生子为不善 （人之生子，乃为一大快乐之事，世间的人，如拥有子女，就会欢喜，到了父母年老而衰微时，子女则能奉养他们。瞿昙您为甚么缘故，说生子为之不善呢？） 那时，世尊说偈回答而说： 当知恒无常 纯空阴非子 生子常得苦 愚者说言乐 是故我说言 生子非为善 非善为善像 念像不可念 实苦貌似乐 放逸所践蹈 （应当要知道！一切永远都是无常的。纯为空的，是五阴和合的假名，并不是真正为子的。一旦生子，常常都得苦，愚痴的凡夫，却说为是快乐的一件事。因此之故，我乃说言：生子并不是为善哉的事。不是善之事，以为是善像，不可怀念的，却会念像。实在是苦，而其像貌却似为乐，都被放逸所践蹈！） 这时，那位天子，又说偈而说： 久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱 （语译如前） 于是，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位天子，其容色很绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明遍照于祇树给孤独园。 这时，那位天子，说偈问佛而说： 云何数所数 云何数不隐 云何数中数 云何说言说 （甚么叫做数所之数呢？〔能数的，被尊重的，有名声的。此句谓：甚么叫做被尊重的人当中，有被尊重的呢？〕为甚么数〔被尊重 的人〕不会隐藏埋没呢？甚么是数中之数呢？〔被尊重的人当中之可数－可尊重的人〕，为甚么说言而说呢？〔被显扬称说〕。） 那时，世尊说偈回答而说： 佛法难测量 二流不显现 若彼名及色 灭尽悉无余 是名数所数 彼数不隐藏 是彼数中数 是则说名数 （佛法乃难以测量的，二流〔顺流－生死，逆流－解脱〕并不显现。如果那些名〔受想行识〕，以及色〔色阴〕，灭尽而悉数无余的话，就名叫做数所之数。这种数〔圣者〕，乃不隐藏，是那些数中之数〔圣者中之圣者〕，这名叫做说名数〔记说为圣者〕。） 这时，那位天子，又说偈而说： 久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱 （语译如前） 于是，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位天子，其容色很绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。 这时，那位天子，说偈问佛而说： 何物重于地 何物高于空 何物疾于风 何物多于草 （甚么东西比大地还要重？甚么东西高过于空？甚么东西比风还会快速？甚么东西比草还要多呢？） 那时，世尊说偈回答而说： 戒德重于地 慢高于虚空 忆念疾于风 思想多于草 （戒德比大地还重，憍慢比虚空还要高，忆念比风还要快速，思想比草还要多。） 这时，那位天子，又说偈而说： 久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱 （语译如前） 于是，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。

一二九九、十善经：本经叙述十善业就是升上天上之路。 如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位天子，其容色很绝妙，在于后夜之时，来谐佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。 这时，那位天子说偈问佛而说： 何戒何威仪 何得何为业 慧者云何住 云何往生天 （以甚么为戒？以甚么为威仪？能得甚么功德，要造作甚么业？有智慧的人怎样安住？怎样才能往生于天上界呢？） 那时，世尊说偈回答而说： 远离于杀生 持戒自防乐 害心不加生 是则生天路 远离不与取 与取心欣乐 断除贼盗心 是则生天路 不行他所受 远离于邪淫 自受知止足 是则生天路 自为己及他 为财及戏笑 妄语而不为 是则生天路 断除于两舌 不离他亲友 常念和彼此 是则生天路 远离不爱言 软语不伤人 常说淳美言 是则生天路 不为不诚说 无义不饶益 常顺于法言 是则生天路 聚落若空地 见利言我有 不行此贪想 是则生天路 慈心无害想 不害于众生 心常无怨结 是则生天路 苦业及果报 二俱生净信 受持于正见 是则生天路 如是诸善法 十种净业迹 等受坚固持 是则生天路 （首先应远离杀生，应持戒，以便自己防阻杀生之乐觉。会伤害众生的心，就不应加在众生的身上，这就是生天之路〔戒杀生〕。） （第二应远离人家不与你，而你却去偷取。人家如与你时，把它取回来，其心会欣乐。应断除贼盗之心，这就是生天之路〔戒偷盗〕。） （第三不可与他人所享受的妇女往来，应远离邪淫。拥有自己当受的女人，就应知足而适止，这就是生天之路〔戒邪淫〕。） （第四：自为自己，以及他人，为了财物，及享戏笑，也不可以说妄语，这就是生天之路〔戒妄语〕。） （第五应断除两舌。不要以二舌去离间他人，及亲友。应常念和合彼此等人，这就是生天之路。〔戒两舌〕。） （第六应远离不爱之言。应该要用软语，不可以语伤害他人。应常说淳美之言，这就是生天之路。〔戒恶口〕。） （第七不可以讲不诚实之说。不可以无义，不饶益与人之语。应说常顺于法之言，这就是生天之路。〔戒绮语〕。） （第八：在聚落，或空野之地，看见有利于我的事物，就说为是我有。不可生此贪欲之想，这就是生天之路〔戒贪欲心〕。） （第九：应起慈心，无害人之想。不可伤害众生，心常没有怨结，这就是生天之路〔戒瞋恚心〕。） （第十：不论是造业，以及所受的果报，业与果之二，都俱生净信。应受持正见。这就是生天之路〔戒愚痴〕。） （像如是的诸善法，此十种清净的业迹，如能等受而坚固执持的话，则为是生天之路。） 这时，那位天子又说偈而说： 久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱 （语译如前） 于是，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，释提桓因，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。 这时，释提桓因，说偈问佛而说： 何法命不知 何法命不觉 何法鏁于命 何法为命缚 （有了甚么法，使人不知生命〔指我〕？有了甚么法，使人不觉了生命〔我〕？有了甚么法，着鏁于命〔我〕？甚么法为系缚命〔我〕？）（为甚么不知我？怎样不觉了我？为甚么会贪着于我？为甚么系缚我？） 那时，世尊说偈回答而说： 色者命不知 诸行命不觉 身鏁于其命 爱缚于命者 （色〔身体，物质〕，不知为命〔肉体不是我〕。诸行〔受想行识等精神作用〕也不能觉了为命〔诸行－意识心也不是我〕。然而身体乃鏁固在于命〔离开身体以外，也找不到我〕，爱乃系缚于命〔我，也不离开贪爱等精神作用。〕） 释提桓因又说偈而说： 色者非为命 诸佛之所说 云何而得熟 于彼甚深藏 云何段肉住 云何知命身 （色体并不是命，是诸佛之所说的。然而到底是怎样得以成熟呢？在于彼，而作甚深之藏呢？怎样作成为段肉而住呢？怎样知道命身〔我〕呢？） 那时，世尊说偈回答而说： 迦罗逻为初 迦罗逻生胞 胞生于肉段 肉段生坚厚 坚厚生肢节 及诸毛发等 色等诸情根 渐次成形体 因母饮食等 长养彼胎身 （迦罗逻〔羯逻蓝。秽杂膜。译为凝滑，卵黄。胎内五位之一，为受生之初，至于初七日间之位。为最初在母胎之内的〕。） （由迦罗逻而生胞〔额部昙，译为疱。经第二之七天内，渐渐增长而为疱形之位〕。） （由胞而生肉段〔闭尸。译为血肉。经三七日，渐为血肉之 位〕。） （由肉段而生坚厚〔键南。译为坚肉、肉团。经四七日渐至肉团坚实之位〕。） （由坚实而生肢节〔钵罗奢佉。译为形位，支节。经五七日，渐具六根之位〕，以及诸毛发等物〔以上为结胎之五位，也是胎内之五位〕。） （色等的诸情根，则渐次而成为形体。又靠母亲之饮食等，而长养那个胎身。） 那时，释提桓因，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。

如是我闻‥有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位名叫长胜的天子，其容色非常的绝妙，在于后夜时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。 这时，那位长胜天子，说偈而说： 善学微妙说 习近诸沙门 独一无等侣 正思惟静默 （欲善能学习微妙之说，则须亲近于诸沙门而学习沙门之法。应在独一而没有等侣的闲静之处，去正思惟，去静默与否呢？） 那时，世尊说偈回答而说： 善学微妙说 习近诸沙门 独一无等侣 寂默静诸根 （欲善能学习微妙之说，则须亲近于沙门，而学习沙门之法，应在独一而没有等侣的闲静之处，去寂默而静诸根！） 这时，长胜天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位名叫尸毘的天子，其容色很绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。 这时，那位尸毘天子说偈问佛而说： 何人应同止 何等人共事 应知何等法 是转胜非恶 （那一种人应该可以同止住？那一种人可以和他共事？应知甚么法，才是转胜，而不是恶的呢？） 那时，世尊说偈回答而说： 与正士同止 正士共其事 应知正士法 是转胜非恶 （应和正士同止住，应和正士同共其事，应知正士之法，才是转胜而不是恶的！） 那时，那位尸毘天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，有一位名叫月自在的天子，其容色绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明遍照于祇树给孤独园。 这时，那位月自在天子说偈而说： 彼当至究竟 如蚊依从草 若得正系念 一心善正受 （他当会至于究竟，如蚊虫之依从于草堆一样。如果能得正系念的话，则一心善能正受。） 那时，世尊说偈回答说： 彼当到彼岸 如鱼决其网 禅定具足住 心常致喜乐 （他当会到达于彼岸，有如鱼之决裂鱼网那样。如禅定具足而住的话，心就会常致于喜乐。） 那时，那位月自在天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位名叫毘瘦纽的天子，其容色绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。 这时，那位毘瘦纽天子，说偈而说： 供养于如来 欢喜常增长 欣乐正法律 不放逸随学 （如供养如来的话，则欢喜自会常常增长。如欣乐于正法与律的话，则会使人不放逸，而会随你去学习。） 那时，世尊说偈回答而说： 若如是说法 防护不放逸 以不放逸故 不随魔自在 （假若像依于如是的说法，而防护，而不放逸的话，则由于不放逸之故，不会随着恶魔的自在差遣的了。） 于是，毘瘦纽天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。