杂阿含经译注

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位名叫般阇罗健的天子，其容色非常的绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。 这时，般阇罗健天子，说偈而说： 愦乱之处所 黠慧者能觉 禅思觉所觉 牟尼思惟力 （在愦乱的地方〔热闹如市〕，有黠慧的人，也能觉悟。由于禅思，而觉悟所觉悟之法，是牟尼的思惟之力，所以致之！） 那时，世尊说偈回答而说： 了知愦乱法 正觉得涅盘 若得正系念 一心善正受 （在愦乱当中，也能了知法，而正觉，而得涅盘。如能得正系念的话，则一心善能正受。） 这时，般阇罗健天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位名叫须深的天子，和五百名眷属，其容色都非常的绝妙。在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。其身上的光 明遍照于祇树给孤独园。 那时，世尊告诉尊者阿难说：「阿难！你对于尊者舍利弗之善说法，心里会喜乐吗？」 阿难白佛说：「如是，世尊！那里有人不愚、不痴、有智慧，而对于尊者舍利弗的善说法中，心里不会欣乐的呢？为甚么呢？因为那位舍利弗尊者，乃持戒而多闻，乃少欲知足，乃精勤远离，正念坚住，智慧正受。他有了捷疾之智慧，利的智慧，出离的智慧，决定智慧、大智慧、广知慧、深智慧、无等的智慧，智宝成就，善能教化他人，示教照喜他人。也常赞叹示教照喜，常为四众弟子说法，一点也不疲倦！」 佛陀告诉阿难说：「如是！如是！如你所说的！阿难！到底有甚么人，不愚、不痴、有智慧，而听闻舍利弗尊者之善说诸法，而不欢喜的呢？为甚么呢？因为舍利弗比丘乃持戒多闻，少欲知足，精勤于正念，而智慧正受。为超智、捷智、利智、出智、决定智、大智、广智、深智，少欲知足，精勤于正念，智慧正受。有超智、提智、利智、出智，决定智、大智、广智、深智、无等智，可说就是智慧成就的比丘。他善能教化他人，能示教照喜他人，也常常赞叹示教照喜之事。常为四众的弟子说法不倦。」 世尊乃如是，如是的，对阿难尊者说『如是，如是』的称叹舍利弗！ 像如是，如是的，须深天子，及他的眷属，内心都很欢喜，身上的光明乃增其光明，而清净照耀。 那时，须深天子，内怀欢喜，而发出身上的光明照耀后，说偈而说： 舍利弗多闻 明智平等慧 持戒善调伏 得不起涅盘 持此后边身 降伏于魔军 （舍利弗乃为多闻的比丘，是明智平等慧的比丘，也是善于持戒，善能调伏的比丘。已得不再有生死生起的涅盘。只持此后身之边际，已降伏魔军的了。） 这时，那位须深天子，以及其五百名眷属，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位赤马天子，其容色很绝妙，在于后夜时，来诣佛所，稽首佛足后，退座在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。 这时，那位赤马天子白佛而说：「世尊！是否有人能行过世界之边际，而至于不生、不老、不死之处吗？」 佛陀告诉赤马天子说：「没有人能行过世界之边际，而至于不生、不老、不死之处的。」 赤马天子白佛说：「奇哉！世尊！善说此义。如世尊您所说的：『没有人能行过世界之边际，而至于不生、不老、不死之处的。』为甚么呢？世尊！我自忆念我的宿命名叫赤马，曾作为一外道的仙人，已得神通，而能离诸爱欲。我于那时，曾作此念：『我有如是的捷疾的神足，有如勇健的士夫，用利箭横射过多罗树影之顷，就能登上一 座须弥山，而至于须弥山。脚蹑东海，超至西海。』我在于那个时候，曾作此念：『我现在已成就像如是的捷疾的神力，今天宁可寻求世界之边际。』作此念后，就随时出发。唯除食、息、便利等时，也减节睡眠的时间。这样的常行百年，在那里命终，终究都不能得以行过世界之边，至于不生、不老、不死之处。」 佛陀告诉赤马天子说：「我现在唯以一寻之身（二十四指横布为一肘，一肘为一尺八寸，四肘为一寻，计为七尺二寸，为印度尺数名），阐说世界、世界之集、世界之灭、世界之灭道迹的真义。赤马天子啊！甚么叫做世间呢？所谓五种受阴是。那五种呢？所谓色受阴、受受阴、想受阴、行受阴、识受阴，名叫世间。甚么叫做色之集呢？所谓当来会为有，因为爱与贪，以及喜之三之俱备，各各相互染着，而为未来之有之故，名叫做世间之集。甚么叫做世间之灭呢？如果那些当来为『有』之爱、贪、喜俱备，而各各相互染着，而能把它为无有余存，而断舍、离尽、无欲、灭息而没的话，就名叫做世间之灭。甚么叫做世间之灭道迹呢？所谓八正道，也就是正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，就名叫做世间之灭道迹。 赤马啊！应了知世间之苦，而断除世间之苦。应了知世间之集，而断除世间之集。应了知世间之灭，而证知世间之灭。应了知世间之灭道迹，而修学灭道迹。赤马！比丘，对于世间之苦，若能了知，而能断除；对于世间之集，若能了知，而能断除；对于世间之灭，若能了知，而能证悟；对于世间之灭道迹，若能了知，而能修学的话，则赤马啊！就名叫得世间的边际，度世间之爱的了。」 那时，世尊又说偈而说： 未曾远游行 而得世界边 无得世界边 终不尽苦边 以是故牟尼 能知世界边 善解世界边 诸梵行已立 于彼世界边 平等觉知者 是名贤圣行 度世间彼岸 （未曾远游而行，而得过世界的边际。由于不得世界的边际，终究不会尽诸苦边的。） （因此之故，牟尼乃能知道世界之边际的。牟尼乃能善解世界的边际，诸梵行都已成立的了。） （对于那世界的边际，能平等的觉知的人，就名叫做贤圣之行，能度过世间的彼岸。） 这时，赤马天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的毘富罗山侧。 有六名天子，本为外道的出家人。一名阿毘浮，二名增上阿毘浮，三名能求，四名毘蓝婆，五名阿俱咤，六名迦蓝，来诣佛所。 阿毘浮天子说偈而说： 比丘专至心 常修行厌离 于初夜后夜 思惟善自摄 见闻其所说 不堕于地狱 （听说比丘乃专心一意的常于修行，而厌离于一切。在于初夜与后夜，善于思惟而自收摄其身心。如照其所说的话去修持的话，就不会堕入于地狱，是吗？） 增上阿毘浮天子又说偈说： 厌离于黑闇 心常自摄护 永离于世间 言语诤论法 从如来大师 禀受沙门法 善摄护世间 不令造众恶 （厌离于黑闇的一切。心即常于自摄护，而永远离开世间的言语诤论之法。从如来大师您的地方禀受此沙门之法。所谓善于摄护世间，不使其造诸恶业吗？） 能求天子又说偈说： 断截椎打杀 供养施迦叶 不见其为恶 亦不见为福 （不管是断截人身，用椎去打杀人身，或者是供养布施与人，迦叶都说不见其有恶报，也不见其有福报〔迦叶为六师外道之富兰迦叶。他说：作善恶业，并没有善恶之果报。是赞称其说之义〕。） 毘蓝婆天子又说偈说： 我说彼尼干 外道若提子 出家行学道 长夜修难行 于大师徒众 远离于妄语 我说如是人 不远于罗汉 （我要说：那位尼干外道－若提子，他出家去修学行持正道，长夜都在修习难行的苦行。这位大师，对于其徒众，都远离妄语。所以我说像如是的人，乃离开阿罗汉不远，也就是解脱的阿罗汉〔尼干若提子，译为离系亲子，出自若提族的尼干外道。六师外道之一，为耆那教中兴之祖〕。） 那时，世尊说偈回答而说： 死瘦之野狐 常共师子游 终日小羸劣 不能为师子 尼干大师众 虚妄自称叹 是恶心妄语 去罗汉甚远 （死瘦的野狐，虽然常和狮子同游，然而究竟都是一小羸劣的动物，绝对不可能为狮子的。尼干大师的徒众们，虽然以虚妄之语，而自称叹，这是不良之心，而发出的妄语，乃离开阿罗汉非常的远，根 本谈不上甚么阿罗汉。） 那时，天魔波旬，即付着在于阿俱咤天子之身而说偈说： 精勤弃闇冥 常守护远离 深着微妙色 贪乐于梵世 当教化斯等 令得生梵天 （精勤而离开闇冥，常时守护其远离的功行。而深着于微妙的净色，贪乐于清净的梵世。我乃常时教化这些人，使他们得生于梵天。） 那时，世尊曾作此念：「如这阿俱咤天子所说之偈乃是天魔波旬加其神力之故，并不是出自于那位阿俱咤天子的自心所说，而说此言： 精勤弃闇冥 守护于远离 深着微妙色 贪乐于梵世 当教化斯等 令得生梵天 那时，世尊又说偈说： 若诸所有色 于此及与彼 或复虚空中 各别光照耀 当知彼一切 不离魔魔缚 犹如垂钓饵 �钓于游鱼 （如诸所有的色相，不管是此处，以及是他处，或者就是在于虚空当中的，各别有光明照耀之色等。应当要知道！那些一切的一切，都不能离开天魔的魔缚。犹如垂下钓饵，在钩钓于诸游鱼一样。） 那个时候，诸天子们，都各自念言：「今天阿俱咤天子所说之偈，沙门瞿昙却说此为天魔所说的。为甚么缘故，沙门瞿昙会说阿俱咤天子所说的为天魔之说呢？」 那时，世尊知道诸天子们的心中之所念，就告诉他们说：「现在阿俱咤天子所说之偈，并不是出自于阿俱咤天子的自心所说的，是天魔波旬加其神力之故，而作此言： 精勤弃闇冥 守护于远离 深着微妙色 贪着于梵世 常教化斯等 令得生梵天 因此之故，我乃说偈而说：（是故我说偈） 若诸所有色 于此及与彼 或复虚空中 各别光照耀 当知彼一切 不离恶魔缚 犹如垂钓饵 �钓于游鱼 这时，诸天子们又作此念：「奇哉！沙门瞿昙！有大德的神力，能见天魔波旬，而我们却不能看见。我们应该各各再说偈言，来赞叹沙门瞿昙。就说偈而说： 断除于一切 有身爱贪想 令此善护者 除一切妄语 若欲断欲爱 应供养大师 断除三有爱 破坏于妄语 已断于见贪 应供养大师 王舍城第一 名毘富罗山 雪山诸山最 金翅鸟中名 八方及上下 一切众生界 于诸天人中 等正觉最上 （如能断除对于一切有身的爱贪之想的话，即善护而不失之人，就是除去一切的妄语的人。假如志愿断除欲爱的话，就应供养大师。） （如能断三有〔欲、色、无色〕之爱，已破坏一切妄语，已断灭见贪，因此之故，应该要供养大师。） （王舍城第一之名山，就是富罗山，而雪山则为诸山的最上，金翅鸟就是鸟中最为有名。） （八方〔四方、四惟〕及上下，也就是十方的一切众生界，在这些诸天人当中，等正觉乃为最上的！） 这时，诸天子，说偈赞佛后，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位名叫摩伽的天子，其容色非常的绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明遍照于祇树给孤独园。 这时那位摩伽天子说偈问佛而说： 杀何得安眠 杀何得善乐 为杀何等人 瞿昙所赞叹 （应该要杀灭甚么，才能得到安眠呢？应该杀灭甚么，才能得到善乐？杀灭那一种人之法，为瞿昙您所赞叹的呢？） 那时，世尊说偈回答而说： 若杀于瞋恚 而得安隐眠 杀于瞋恚者 令人得欢喜 瞋恚为毒本 投者我所叹 杀彼瞋恚已 长夜无忧患 （如能杀灭瞋恚的话，就能得到安隐之眠。杀灭瞋恚的人，会使人得到欢喜。瞋恚就是毒害的根本，能杀灭它的人，就是我所赞叹的人。因为杀灭瞋恚后，就能长夜无忧无患！） 那时，摩伽天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候， 佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，有一位名叫弥耆迦的天子，其容色非常的绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。 这时，弥耆迦天子，说偈问佛而说： 明照有几种 能照明世间 唯愿世尊说 何等明最上 （有光明而会照曜的，到底有几种能照明世间呢？唯愿世尊您阐说，到底那一种光明为最上的呢？） 那时，世尊说偈回答而说： 有三种光明 能照耀世间 昼以日为照 月以照其夜 灯火昼夜照 照彼彼色像 上下及诸方 众生悉蒙照 人天光明中 佛光明为上 （有三种的光明，能照耀世间的。如白昼时，即以太阳为照耀，月亮即照耀于夜间，灯火即昼夜均能照耀，而能照明那些诸色像。） （而在上下，以及诸地方的众生，均能承蒙其普照的人天的光明当中，是以佛陀的光明普照众生为最上！） 佛说此经后，弥耆迦天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候， 佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位名叫陀摩尼的天子，其容色非常的绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边，其身上的诸光明，遍照于祇树给孤独园。 这时，那位陀摩尼天子说偈而说： 为婆罗门事 学断莫疲倦 断除诸爱欲 不求受后身 （当为一位婆罗门之事，乃学习断灭诸爱欲，而没有疲倦。断除诸爱欲后，不求受后有之身。） 那时，世尊说偈回答而说： 婆罗门无事 所作事已作 乃至不得岸 昼夜常勤跪 已到彼岸住 于岸复何跪 此是婆罗门 专精漏尽禅 一切诸忧恼 炽然永已断 是则到彼岸 涅盘无所求 （真正的婆罗门，已没有甚么事，因为所应作的事都已作过。乃至在不得到彼岸时，则昼夜常勤修而礼跪。如果已到达彼岸而安住的话，则在彼岸时，那里有甚么跪拜的事呢？） （这就是真正的婆罗门，都专精于漏尽之禅定。一切炽然的诸烦恼，都已永远断尽，就是到达于彼岸。是涅盘，是已没有所求之事的了。） 这时，陀摩尼天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位名叫多罗揵陀的天子，其容色很绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足，其身上的光明遍照于祇树给孤独园。 这时，那位天子说偈问佛而说： 断几舍几法 几法上增修 超越几积聚 名比丘度流 （应当要断几种法？舍几种法？修习几种上增法？超越几种积聚，才能名叫比丘之度过生死之流呢？） 那时，世尊说偈回答而说： 断五舍于五 五法上增修 超五种积聚 名比丘度流 （应该断除五下分结〔贪、瞋、身见、戒取、疑〕，舍弃五上分结〔色爱、无色爱、掉、慢、无明〕，而修习上增之五法〔信、进、念、定、慧之五根〕，而超越五种积聚〔贪、瞋、痴、慢、见〕，就名叫做比丘之渡过生死之流。） 这时，那位多罗揵陀天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位名叫迦摩的天子，其容色很绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足。其身上的光明．，遍照于祇树给孤独园。 这时，迦摩天子白佛说：「甚难！世尊！甚难！善逝！」 那时，世尊说偈回答而说： 所学为甚难 具足戒三昧 远离于非家 闲居寂静乐 （所修学的虽然为非常的艰难，然而具足戒与定，而远离俗家，而为非家之出家人，能得闲居寂静之安乐！） 迦摩天子白佛说：「世尊！要达静默，那是非常难以得到之事！」 那时，世尊说偈回答而说： 得所难得学 具足戒三昧 昼夜常专精 修习意所乐 （能得所难得之学，而具足戒与定，昼夜恒常的专精去修习意之所乐的！） 迦摩天子白佛说：「世尊！正受之心，乃很难得」。 那时，世尊说偈回答而说： 难住正受住 诸根心决定 能断死魔縻 圣者随欲进 （安住于正受而住，虽然为很难，然而诸根心决定的话，就能断除生死之魔縻。到这时，圣者乃能随着其所欲愿而进。） 迦摩天子又白佛说：「世尊！崄道乃非常的难行！」 那时，世尊说偈回答而说： 难涉之崄道 当行安乐进 非圣堕于彼 足上头向下 贤圣乘正直 崄路自然平 （虽为难涉之崄道，也应当行安乐而进。不是贤圣的话，就会堕入于崄坑，其双脚朝上，头则向下而堕落下去。贤圣之人，则乘着其正直，而遇到崄路，也自然会为平坦之大道。） 佛说此经后，迦摩天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，即 时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位名叫迦摩的天子，其容色非常的绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。 这时，那位迦摩天子说偈问佛而说： 贪恚何所因 不乐身毛竖 恐怖从何起 觉想由何生 犹如鸠摩罗 依倚于乳母 （贪欲与瞋恚，到底是由甚么因而来的呢？不能安乐，而致身上之毛都倒竖起来，这种恐怖是从甚么因缘而起的呢？觉想〔意念〕又是由于甚么原因而起，都如鸠摩罗〔诸童子〕之依倚于乳母呢？） 那时，世尊说偈回答而说： 爱生自身长 如尼拘律树 处处随所著 如榛绵丛林 若知彼因者 发悟令开觉 度生死海流 不复更受有 （由于爱之发生，而自身自会增长。有如尼拘律树〔无节树。似榕树，气根达地后，又生成树根，以支持枝叶，而向四方滋长蔓延〕。到处都会随其所著，犹如榛绵的丛林。〔指贪恚恐怖觉想之蔓延不止的程度〕。） （如果知道这个因缘的话，就应发悟，使其开觉。以便渡过生死之海流，不再更受诸后有！） 这时，迦摩天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位多叫栴檀的天子，其容色非常的绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。 这时，那位栴檀天子，说偈问佛而说： 闻瞿昙大智 无障碍知见 何所住何学 不遭他世恶 （听说瞿昙您为一位大智的觉者，是无障碍于知见的人〔正知正见的觉者〕。我要请问您：到底要止住于何处，学习甚么法，就能不遭遇他世之恶道呢？） 那时，世尊说偈回答而说： 摄持身口意 不造三恶法 处在于居家 广集于群宾 信惠财法施 以法立一切 住彼学彼法 则无他世畏 （应收摄而守持身口意之三业，不去造作三恶法。处在于居家之时，广集诸宾客，而以信心去惠施财物，以及法施。以法而立一切， 而止住于此，而学此法的话，就不会有他世之怖畏。） 佛说此经后，栴檀天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位名叫栴檀的天子，其容色很绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。 这时，那位天子，说偈问佛而说： 谁度于诸流 昼夜勤不懈 不攀无住处 云何不没溺 （那一种人能度过生死之诸流，而能昼夜都精勤不懈怠？谁能不攀缘，没有住着之处，怎样不没溺呢？） 那时，世尊说偈回答而说： 一切戒具足 智慧善正受 内思惟正念 能度难度流 不染此欲想 超度彼色爱 贪喜悉已尽 不入于难测 （如能具足一切戒，以智慧而善于正受，内心都思惟正念的话，就能度脱一切难度之生死之流。） （不染着于此欲想，而能将那色爱超越度过，贪喜等都已灭尽的话，就不会溺入于那难测的苦恼中！） 这时，那位栴檀天子，听佛所说，欢喜而随喜，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位名叫迦叶的天子，其容色很绝妙，在后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。 这时，那位迦叶天子白佛而说：「世尊！我现在拟赞说比丘，以及比丘的功德，是否可以吗？」 佛陀告诉迦叶天子说：「随你所说好了！」 这时，迦叶天子说偈而说： 比丘修正念 其心善解脱 昼夜常勤求 怀有诸功德 了知于世间 灭除一切有 比丘得无忧 心无所染着 （一位比丘，都修习正念，因此，其心乃善于解脱。昼夜都恒常的用功勤求，故能怀有了种种的功德。） （比丘能了知世间的一切，能灭除一切之有。因此之故，比丘乃得无忧恼，心里并没有甚么染着。） 世尊！这是名叫比丘，就是名叫比丘的功德。」 佛陀告诉迦叶说：「善哉！善哉！如你所赞说的！」 迦叶天子听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位名叫迦叶的天子，其容色非常的绝妙：在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足后，退坐在一边。其身上的光明遍照于祇树给孤独园。 这时，那位迦叶天子，白佛而说：「世尊！我现在将称说比丘，以及比丘所说的，是否可以吗？」 佛陀告诉迦叶天子说：「随你所喜乐的，就把它讲出来好了。」 这时，那位迦叶天子，说偈而说： 比丘守正念 其心善解脱 昼夜常勤求 逮得离尘垢 晓了知世间 于尘离尘垢 比丘无忧患 心无所染着 （比丘都守持正念，其心乃善于解脱。昼夜都恒常的精勤习求，而逮得离开贪瞋痴等诸尘垢。） （已晓知解了而如实的知道世间的一切，在于浊世的尘世，而能离开尘世之尘垢〔指贪瞋痴等诸烦恼〕。比丘可说是没有忧患，心地也没有甚么染着。） 世尊！这就是名叫比丘，是名叫比丘之所说。」 佛陀告诉迦叶天子说：「如是！如是！如你所说的！」 迦叶天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于摩竭提国的人间游行，在日暮之时，和五百比丘，在于屈摩夜叉鬼的住处住宿（过夜）。 这时，屈摩夜叉鬼，来诣佛所，稽首佛足后，退住在一边。这时，屈摩夜叉鬼，白佛而说：「世尊！我现在恭请世尊您，以及诸大众们，今夜住宿在于这里！」 那时，世尊，默然而受其邀请。 这时，屈摩夜叉鬼知道世尊已默然受其邀请后，就化作五百间的重阁房舍。卧�、坐�、踞�、俱襵（衣襞）褥枕等，都各有了五百具，均被变化而现成之物。也化作五百个灯明，而没有诸烟炎的。他将这些物品都变化显现后，就往诣佛所，稽首佛足后，则劝请世尊，进入房舍。也请诸比丘们，依次而受房舍，以及诺卧具。俟大众都周遍纳受后，就还回佛所，稽首佛足，退坐在一边，而说偈说： 贤德有正念 贤德常正念 正念安隐眠 此世及他世 贤德有正念 贤德常正念 正念安隐眠 其心常寂止 贤德有正念 贤德常正念 正念安隐眠 舍降伏他军 贤德有正念 贤德常正念 不杀不教杀 不伏不教伏 慈心于一切 心不怀怨结 （贤德具有了正念，贤德都恒常的在于正念。由于正念之故，能安 隐而睡眠，不管是此世，以及将来的他世，都一样〔指定而在正受用正念之中〕。） （贤德具有了正念，贤德都恒常的在于正念之中。由于正念之故，能够安隐而睡眠，而其心则常于寂止不摇。） （贤德具有了正念，贤德都恒常的在于正念当中。由于正念之故，而得安隐睡眠，而能舍弃一切，能降伏他军。） （贤德具有了正念，贤德都恒常的在于正念当中。自己不杀生，也不教人杀生〔叫人不可杀生〕。都不用折伏，也不教人多用折伏〔不用强硬的手段〕，都以慈心〔柔软而爱护〕去对待一切众生，心里并不怀怨结！） 那时，世尊告诉屈摩夜叉鬼而说：「如是，如是，如你所说的。」 这时，屈摩夜叉鬼，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，还回自己所往之处。