杂阿含经译注

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位比丘，于拘萨罗的人间，而止住于一林中，进入于昼时的正受。这时，那位比丘，在于日中时，生起不乐之心，而说偈说： 于此日中时 众鸟悉静默 空野忽有声 令我心恐怖 （在于此日中之时，所有的鸟，都静默不鸣。而在于空野中，忽然有声音之起，使我的心生起恐怖！） 这时，止住于该林中的天神，说偈而说： 于今日中时 众鸟悉寂静 空野忽有声 应汝不乐心 汝当舍不乐 专乐修正受 （在于现在的这日中时，众鸟都寂静不作声。而在空野中忽然有声音之生起，当然你会起不乐而恐怖之心。然而你应该舍弃那种不乐之心，要乐于修习正受才对！） 这时，那位天子，说偈觉悟那位比丘后，当时的那位比丘即专精一意的思惟，终于舍除烦恼，而得阿罗汉果。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，尊者阿那律陀住在于拘萨罗的人间，住在于一林中。 这时，有一位天神，名叫阇邻尼，是阿那律陀尊者本来的善知识。他往诣阿那律陀之处，到达阿那律陀的住处后，说偈而说： 汝今可发愿 愿还生本处 三十三天上 五欲乐悉备 百种诸音乐 常以自欢娱 每至睡眠等 音乐以觉悟 诸天玉女众 昼夜侍左右 （你现在可以发愿：愿还生于本处－三十三天的天上。那里的五欲之乐，都很齐备。有百种的诸音乐，常可以作自己的欢娱。每到睡眠的时候，都有音乐以觉悟。有诸天的玉女众，昼夜都会奉侍在你的身边。） 尊者阿那律陀说偈回答而说： 诸天玉女众 此皆大苦聚 以彼颠倒想 系着有身见 诸求生彼者 斯亦是大苦 阇邻尼当知 我不愿生彼 生死已永尽 不受后有故 （诸天的众玉女们，这些都是一大苦聚啊！因为由于那种颠倒之想，而会被系缚，而为有身见。那些欲求往生到那个地方的，均为是同样的为一大苦聚！） （阇邻尼天！你应知道！我不愿转生在于那个天上，因为我的生死已经永尽，不会再受后有之故！） 尊者阿那律陀说此语时，那位阇邻尼天子，听闻阿那律陀尊者所说之语，就欢喜而随喜，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位比丘住在于拘萨罗的人间，止住在于一林中。因为精勤于诵经，精勤于讲说，精勤于思惟之故，而得证阿罗汉果。证果后，就不再精勤于诵经、讲说。 这时，有一位止住在于那林中的天神，曾说偈说： 比丘汝先时 昼夜勤诵习 常为诸比丘 共论决定义 汝今于法句 寂然无所说 不与诸比丘 共论决定义 （比丘！你以前之时，昼夜都在精勤的诵习经典，都常为诸比丘们，和他们共论决定的真义。然而你现在对于法句〔佛说之法义文句〕却寂然而不讲说，并不和诸比丘们共论决定之真义？） 这时，那位比丘说偈回答而说： 本未应离欲 心常乐法句 既离饮相应 诵说事已毕 先知道已备 用闻见道为 世间诸闻见 无如悉放舍 （我从前还未和离开欲念相应之时，心里常喜乐于法句。既与离欲 相应，则诵经讲说之事都已完毕。） （首先应晓知道理，此事我已俱备了，还用闻见之道干甚么？世间的诸闻见，不如统统放舍！） 这时，那位天神，听闻比丘所说后，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，有一位比丘在于拘萨罗的人间，止住于一林中。这时，那位比丘，患有眼疾，曾受其师之教，教他去嗅钵昙摩花（红莲华）之香气。这时，那位比丘受师之教后，就到植有钵昙摩华的池侧，在于池的岸边，迎风而坐，随着风所带来的花香，而在嗅其香气。 这时，有一位主持此池的天神，对那位比丘说：「你为甚么盗华呢？你现在便是盗香之贼啊！」 那时，比丘说偈回答而说： 不坏亦不夺 远住随嗅香 汝今何故言 我是盗香贼 （我并不破坏它，也不夺取它，在远处随风而嗅其香气而已。你现在为甚么缘故，说我就是盗香之贼呢？） 那时，天神又说偈而说： 不求而不舍 世间名为贼 汝今人不与 而自一向取 是则名世间 真实盗香贼 （不向主人要求，主人并不说要施舍与你，则世间名叫盗贼。你现在人家并不说要与你，而你却一心情愿的自取，这就是名叫世间的真实的盗香贼！） 这时，有一位士夫，去取那莲藕之根，一看很重的负荷而去。 那时，比丘为那位天神说偈而说： 如今彼士夫 断截分陀利 拔根重负去 便是奸狡人 汝何故不遮 而言我盗香 （像现在的那位士夫，把分陀利华〔白莲华〕断截，连根带拔的拔了很多的藕根，重负荷而去，这便是奸狡之人，你为甚么不遮止他，而却说我乃是盗香的人呢？） 这时，那位天神说偈回答而说： 狂乱奸狡人 犹如乳母衣 何足加其言 宜堪与汝语 袈裟污不现 黑衣黑不污 奸狡凶恶人 世间不与语 蝇脚污素帛 明者小过现 如黑点珂贝 虽小悉皆现 常从彼求净 无结离烦恼 如毛发之恶 人见如泰山 （狂乱的奸狡之人，犹如乳母喂儿时所穿之衣〔黑色之衣。不易污渍。如作恶多端，常遮不易露〕，那里足以加其言？怎么能堪和你同时而语呢？） （袈裟〔坏色衣、法衣〕着污时，不会显现，黑色之衣，则墨污也不能为污〔袈裟为坏色之故，如正色之污不现，有如乳母之黑衣，污不显然那样〕。奸狡而凶恶之人，则世间之人，连和他说话，也不肯！） （如蝇脚之污秽素帛那样，明正的人，小小的过咎，也会显现。如以墨去点坷贝〔示白色之物〕，则虽然为小，也都会显现。） （应常从那些道理中去寻求而得清净，以期没有结，而离开烦恼。 这样，则如毛发许之小恶业，人见之，也如泰山之高大哩！） 这时，那位比丘，又说偈说： 善哉善哉说 以义安慰我 汝可常为我 数数说斯偈 （善哉！善哉！你所说的语！乃用义理来安慰我！你可以常常为我，而每次都说此偈吧！） 这时，那位天神又说偈而说： 我非汝买奴 亦非人与汝 何为常随汝 数数相告语 汝今自当知 彼彼饶益事 （我不是你所中贝的奴仆，也不是将人给与你的。为甚么要常随于你，以便屡次都以此语去相告你呢？你现在自己应当要知道那些能饶益之事！） 这时，那位天子说此偈后，那位比丘听其所说，欢喜而随喜，从座起，而到了独自一人的静处，去专精思惟。终于断诸烦恼，而得证阿罗汉果。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，尊者十力迦叶，住于王舍城的仙人窟中。这时，有猎师名叫尺只，离开十力迦叶之处不远，正在张网捕鹿。那时，十力迦叶为那位猎师哀愍说法。这时，那位猎师不能了解其所说之法。那时，十力 迦叶就用神力，以指端火燃想来启示他。然而他仍然不能了悟。 那时，住止在仙人窟内的天神，曾说偈而说： 深山中猎师 少智盲无目 何为非时说 薄德无辩慧 所闻亦不解 明中亦不见 于诸善胜法 愚痴莫能了 正使烧十指 彼终不见谛 （在深山里的猎师，并没有智慧，有如没有眼睛的盲人。为甚么要费时间去徒说呢？这种薄德而没有辩慧的人，虽然闻到，也不会了解的，在光明当中，也不会看见的。对于诸善胜之法，乃为愚痴而不能明了的。倘用十指都烧燃的神力，他也不能见到真谛的。） 这时，那位天神说此偈后，尊者十力迦叶，就默然而住。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 这时，有一位尊者，名叫金刚子，住在于巴连弗邑的一个林中。这时，巴连弗邑的民众，在夏季四个月过后，则举行憍牟尼大会（终夜祭。农历八月十六日至九月十五日，为迦底迦月，也就是满月日，于该日举行通夜之祭典大会。） 这时，尊者金刚子，闻世间的大会，心生不乐，而说偈说： 独一处空林 犹如弃枯木 夏时四月满 世间乐庄严 普观诸世间 其苦无过我 （独自一人住在于空林之中，犹如被弃置的枯木。夏季时的四个月满后，世间就庄严于人天共乐的祭典。普观诸世间里，并没有人能胜过我的痛苦〔大家都在歌舞快乐，惟有他不参加，而又被祭礼欢乐之声所搅扰〕。） 那时，住止于该林中的天神即说偈而说： 独一处空林 犹如弃枯木 为三十三天 心常所愿乐 犹如地狱中 仰思生人道 （独自一人住在于空林中，有如被弃置的枯木之事，乃为三十三天的天神的心，常愿乐之事。也如在地狱中苦痛的众生们所仰望转生为人道那样之事！） 这时，金刚子被那位天神所劝发后。就专心一意的精勤思惟，终于断除诸烦恼，而得证阿罗汉果。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位比丘在拘萨罗的人间，住止于一林中，唯好乐持戒，而不能增长上进于功德。 这时，止住在该林中的天神，曾作此念：「这不是比丘之法，住在林中，唯喜乐于持戒，而不能增修上进于功德。我现在当作方便，去启发他。」就说偈而说： 非一向持戒 及修习多闻 独静禅三昧 闲居修远离 比丘偏倚息 终不得漏尽 平等正觉乐 远非凡夫辈 （并不是一向都持守戒律，以及修习多闻就可以的。在独静处时，应该禅思三昧，闲居时则修习远离之法。当一位比丘的，如果偏于倚息的话，终究不会得证漏尽的。平等正觉之安乐，远非凡夫之辈啊！） 这时，那位比丘被天神劝进后，即专心一意的思惟，终于断除诸烦恼，而证得阿罗汉果。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 有一位尊者名叫那迦达多，在拘萨罗的人间，住于一林中。平时都和在家、出家的友人来往，都相互亲近。 这时，止住于该林中的天神，曾作此念：「这并不是比丘之法。住于林中，而与诸在家、出家之友人常常周旋亲近？我现在当到该比丘处，以方便启悟他！」就说偈而说： 比丘旦早出 迫暮而还林 道俗相习近 苦乐必同安 恐起家放逸 而随魔自在 （当一位比丘，怎么可以早晨外出，到了夕暮时分才还回林中呢？学道之人与俗人如相习近的话，则苦乐必定会同安〔同受〕。恐怕因此而会起在家之念而放逸于法，而随魔之自在排弄！） 这时，那伽达多比丘，被那位天神如是、如是的启发后，就如是、如是的专心一意的精勤思惟，终于断诸烦恼，而得证阿罗汉果。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有众多的比丘，在于拘萨罗的人间，住在于一林中，都互相言语嬉戏，终日散乱，心不得定，而放纵诸根门，驰骋于六境。 这时，住在那林中的天神看见这些比丘都不摄威仪，心里觉得不欣悦，就说偈而说： 此先有瞿昙 正命弟子众 无常心乞食 无常受�卧 观世无常故 得究竟苦边 今有难养众 沙门所居止 处处求饮食 遍游于他家 望财而出家 无真沙门欲 垂着僧伽梨 如老牛曳尾 （这里从前有瞿昙的正命的弟子众，都以无常心而行乞食，以无常观，而受�卧。由于观察世间为无常之故，能得究竟苦的边际。） （现在却有难以奉养之众沙门居止在这里。处处去求饮食，遍游于他人之家。都望求财物而出家的人，并没有真正为沙门之欲望。这些人都垂着僧伽梨〔大衣〕，有如老牛之拖曳其尾一样！） 那时，诸比丘们对天神说：「你欲讨厌我们吗？」 这时，该天神又说偈而说： 不指其名姓 不非称其人 而总向彼众 说其不善者 踩漏相现者 方便说其过 勤修精进者 皈依恭敬礼 （我并不指名叫姓，也不称那一个人，而总向那些群众当中的不善者说！） （那些 漏之相，如现出的话，我就以方便而说其过咎。如果为勤修而精进的话，我就皈依而恭敬礼拜！） 那些比丘被那位天神劝发后，就专一精勤的思惟，终于断诸烦恼，而证得阿罗汉果。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位比丘在拘萨罗的人间，住在于一林中。那时，那位比丘曾和长者的妇女嬉戏，因此，而起恶名声。（风评很坏） 这时，那位比丘曾作此念：「我现在为不类的人，和他人的妇女嬉戏而起恶名声，我现在欲在此林中自杀。」 这时，止住于该林中的天神，曾作此思念：「这位比丘并不类于不善。这位比丘并不为坏，并没有罪过，而欲在于此中自杀，我现在当作方便，去启悟他。」 这时，那位天神，曾化作长者的儿女之身，对那位比丘说：「在于诸巷路，在于四衢道中，世间的诸人都为我，以及你，而起了恶名 声。大家都说我和你共相习近，作不正当之事。既然有了恶名，现在就可以还俗，共相娱乐为是。」 比丘回答说：「因为那些里巷与四衢的道中，都有民众说我和妳怎样怎样，因之而恶声四起。说甚么共相习近，作不正当之事。我现在已无颜见人，且自杀身为是！」 这时，那位天神就回复其天身，而说偈说： 虽闻多恶名 苦行者忍之 不应苦自害 亦不应起恼 闻声恐怖者 是则林中兽 是轻躁众生 不成出家法 仁者当堪耐 不中住恶声 执心坚住者 是则出家法 不由他人语 令汝成劫贼 亦不由他语 令汝得罗汉 如汝自知已 诸天亦复知 （虽然听到被人诬谤的很多的恶名，但是苦行的人，应该要把它忍耐，不应该因痛苦而想自害，也不应该起烦恼。听到声音而会令人恐怖的，这是林中的兽类，这种轻躁的众生，不能成就出家之法。） （仁者！您应该堪以忍耐，不要随便执着于恶声之中。执心而坚住不拔之法，才是出家之法。） （不可由于他人之诽语，而使你成为劫贼。又如不由他人之语排布的话，就能使你得证阿罗汉。如你自知后，诸天也同样的会了知。） 那时，那位比丘听那位天神所说之偈语。而得以开悟后，就专心一意的精勤思惟，终于断除烦恼，而得阿罗汉果。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，尊者见多比丘，在于拘萨罗的人间，住于一林中，平时都穿粪扫衣。 这时，梵天王和七百位梵天，都乘其宫殿来诣尊者见多比丘之处，恭敬礼拜奉事，那时，住在于该林中的一位天神，说偈而说： 观彼寂诸根 能感善供养 具足三明达 得不倾动法 度一切方便 少事粪扫衣 七百梵天子 乘宫来奉诣 见生死有边 今礼度有岸 （观察他那寂静的诸根，莫怪能感动梵天而被善于供养。已具足而通达于三明，已得不倾动之法。度一切众生，而以方便，少有事作〔住闲林则少作杂事，为头陀行之一〕，而穿粪扫衣。） （七百位梵天子，都乘宫殿而来奉诣。都来拜见已度生死之有的边际之人〔阿罗汉〕，现在礼拜度过有之岸的圣者！〔渡此岸而到彼岸的人〕。） 这时，那些天神，说偈赞叹后，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位比丘，在于拘萨罗的人间，而住在于林中。那时，那位比丘，因为身体疲倦之故，夜间则贪着于睡眠。 这时，住在于那林中的天神，想启悟他，就说偈而说： 可起起比丘 何故着睡眠 睡眠有何义 修禅莫睡眠 （可以起来了，起来吧！比丘！为甚么缘故，贪着于睡眠呢？睡眠有甚么意义呢？修禅的人，则不可以贪着于睡眠啊！） 这时，那位比丘说偈而说： 不肯当云何 懈怠少方便 缘尽四体羸 夜则着睡眠 （我不肯起来，又当如何呢？懈怠乃一种少方便之事。由于尽了作事，而致四肢羸弱，在夜间就略作休息而睡眠，有甚么不对吗？） 这时，那位天神又说偈说： 且汝当执守 勿声而大呼 汝已得修闲 莫令其退没 （你应当要执守，不可只顾出声大呼唤。你已经得到修习在闲静的机会，千万不可使其退没才好。） 这时，那位比丘说偈回答而说： 我当用汝语 精勤修方便 不为彼睡眠 数数覆其心 （我当会用你所启示之语，而去精勤方便的修习。不会再被那睡眠屡次覆盖其心了！） 这时，那位天神，以如是如是的去启悟那位比丘。那位比丘则同时专精方便的用功修习，终于断诸烦恼，而得阿罗汉果。 这时，那位天神又说偈而说： 汝岂能自起 专精勤方便 不为众魔军 厌汝令睡眠 （你怎么能自己奋起，去专心一意的精勤方便，而不再会被众魔军，由于讨厌你，而使你着于睡眠呢？） 这时，那位比丘说偈回答而说： 从今当七夜 常坐正思惟 其身生喜乐 无一处不满 初夜观宿命 中夜天眠净 后夜除无明 见众生苦乐 上中下形类 善色及恶色 知何业因缘 而受斯果报 若士夫所作 所作还自见 善者见其善 恶者自见恶 （我自此以后，当以七日夜，常坐而正思惟。其身生起了喜乐，没有一处不满足的！） （在初夜时，曾观察宿命，在中夜时，则得清净的天眼，在后夜时，就除去了无明，彻见众生的苦乐事。如上中下的众生的形类，其善色，以及恶色等，都知道由于作甚么业的因缘，而受这种果报等事。） （如果为士夫所作的，则其所作的，定会自见其果报。作善业的话，就能见其有善报，作恶业的话，就能自见其恶报〔自食恶果〕。） 这时，那位天神，又说偈而说： 我知先一切 比丘十四人 皆是须陀洹 悉得禅正受 来到此林中 当得阿罗汉 见汝一懈怠 你卧着睡眠 莫令住凡夫 故方便觉悟 （我知道先前的一切事。有比丘十四人，均为是得须陀洹〔预流、初果〕，都得到禅定正受。到了此林中，应该会得阿罗汉果。然而见你一味懈怠之相，都仰卧而贪着于睡眠！为了不使你作凡夫之相，故以方便而启悟你！） 那时，那位比丘又说偈而说： 善哉汝天神 以义安慰我 至诚见开觉 令我尽诸漏 （善哉！你这位天神！能用正义而安慰我。以至诚而觉悟我，使我尽诸有漏！） 这时，那位天神又说偈而说： 比丘应如是 信非家出家 抱愚而出家 逮得见清净 我今摄受汝 当尽寿命恩 若汝疾病时 我当与良药 （比丘！应该要如是：应虔信为非有家庭超牵累，而出家，而抱愚而出家的话，就会逮得见到清净。我现在会摄受于你，当会尽于有寿命的期间，常怀思你。假若你有疾病时，我当吞口与良药给你！） 这时，那位天神说此偈后，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，尊者舍利弗在拘萨罗的人间，依于一聚落，而止住于田侧。这时，舍利弗在于朝晨时，着衣持钵，入村去乞食。 那时，有一位尼犍子，由于饮酒而狂醉。曾执持一瓶酒，从聚落出来。他看到舍利弗尊者，就说偈而说： 米膏熏我身 持米膏一瓶 山地草树木 视之一金色 （以米膏〔由米所制造之酒〕，来熏醉我的身，我现在执持米膏一瓶在手里。你看！满山满地的杂草、树木，都如同金色！） 那时，尊者舍利弗曾作此念：「会发出这种恶声，是恶邪之怪物在作怪，才会说这种偈言的。我怎么不能用偈回答他呢？」这时尊者就说偈而说： 无想味所熏 持空三昧瓶 山地草树木 视之如涕唾 （我被无想之味所熏习，执持空三昧的法瓶一个。你看：满山满地的杂草树木，都如涕唾哩！）

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一比丘在拘萨罗国的人间，住于一林中，已得他心智，然而还有些烦恼未尽。在离开树林不远之处，有一口井。有一匹欲饮井水的野干，被罐拘（汲水罐）钩在于颈（野干好似狐而小，形色青黄，如作狗群行，夜鸣如狼）。 这时，那匹野干，曾作诸方便，想求脱离其锁，而自念说：「天将快亮了，田夫会出来，当会恐怖我。你这汲水罐啊！已经恐怖我很久了，可使我脱离了！」 这时，那位比丘，知道那匹野干之心所念之事，就说偈而说： 如来慧日出 离林说空法 心久恐怖我 今可放令去 （如来之慧日快出来，离开丛林而说空之法。这个心，恐怖我已久了，现在可以舍放，而使其离去！） 这时，那位比丘，自我教授后，忽然一切结缚都尽，而得阿罗汉果。