杂阿含经译注

四四二、爪甲经：本经叙述众生的身形可见者，有如爪上之土，不可见者即如大地之土。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊用他的爪甲（手指甲）擎起些土后，告诉诸比丘们说：「你们的意见如何呢？我的爪甲上面之土为多呢？或者此大地上之土为多呢？」诸比丘白佛说：「世尊的爪甲上之土，乃非常的少，而此大地中之土，则非常的多，是无量，乃至算数譬喻也不可以比类之多。」 佛陀告诉比丘们说：「如爪甲上面之土那样，那些众生当中，有形 相可以看见的，也是如此。而其形相微细，乃不可见的，则如大地之土那么之多。因此之故，比丘们！对于四圣谛，还未达到无间等的话，就当勤于方便，去修学无间等。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ 如陆地之譬那样，像如是的水性之譬，也是同样。 如指甲上之上之譬那样，如是众生、人道，也像如是。而如大地上之譬那样，像如是的『非人』也同。 如指甲上之土之譬那样，像如是的，生在于中国（中土）的众生，也如是。而如大地之土那样，像如是的生在于边地的众生也同。 如指甲上之土之譬那样，像如是的成就圣慧眼的众生也是如此。而如大地之土那样，像如是的不成就圣慧眼的众生，也是同样。 如指甲上之土那样，像如是的，众生能知此法与律的，也是如此。而如大地之土那样，像如是的众生，不知法与律的，也是一样。如知法、律那样，像如是而等知，而普知，而对法之无间等，能正想，能正觉，能正解也是如此。 如指甲上之土那样，像如是的，众生能知父母的，也是同样。而如大地之土那样，像如是的，不知有父母的，也同。 如指甲上之土那样，像如是的，能知有沙门、婆罗门家之尊长，而作所应作的，而去作福。对于此世、他世，由于能畏怖罪报，而行布施，而受斋持戒的人，也是同样。而如大地之土那样，不知有沙门、婆罗门之尊长，不知作所应作而作福，不知为了此世、他世之可怖畏之罪报，而不行施，而不受斋持戒的众生，也是如是之说。 如指甲上之土那样，像如是的，众生能够不杀、不盗、不邪媱、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语的，也是如此。而如大地之土那样，像如是的，众生之不持诸戒的，也是如此。像如是的，离贪、恚、邪 见，以及不离贪、恚、邪见等，也是如是之说（也就是说，离贪、瞋、邪见的人少，不离贪、瞋、邪见的，则不能算得出之多）。 如指甲上之土那样，像如是的，能够不杀、不盗、不邪媱、不妄语、不饮酒的人也是如是。而如大地之土那样，像如是的不持五戒的众生，也同。 如指甲之土那样，像如是的受持八戒的人，也是如是。而如大地之土那样，像如是的，众生不受持入戒的，也同。 如指甲之土那样，像如是的众生，能持十善的，也是如是。而如大地之土那样，像如是的，众生之不受持十善的，也是如是。 如指甲之土那样，像如是的，众生从地狱命终后，能生在人中者，也是如此。而如大地之土那样，像如是的，众生从地狱命终后，还生在地狱者，也是如此。如地狱之喻一样，像如是的，畜生、饿鬼之喻也是一样。 如指甲上之土那样，像如是的，众生在于人中没亡后，还生人道中的，也是如是。而如大地之土那样，那些众生从人道中没亡后，生在地狱中者，也是如此。如地狱之喻那样，像如是的，畜生、饿鬼之道，也是同样之说。 如指甲上之土那样，那些众生，从天命终后，还生天上者，也是如是。而如大地之土那样，那些众生，由天上没后，生地狱中的，也是如此。如地狱之喻那样，畜生、饿鬼，也同样之理。

四四三、四圣谛已生经：本经叙述佛陀未闻正法时，对于四圣谛之正见已生。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「我在于本来，在还未听到正法时，就已得正思惟，对于此苦圣谛，已生正见。对于此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，已生正见了。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ 如已生经那样，像如是的，对于今生、当生，也是如是。 如生一样（已生、今生、当生），像如是的，对于起、习、近修、触、作证，也是如是之说。

四四四、眼药丸经：本经叙述以眼药丸为喻，说明诸界的数量无量，而应学其中的善界。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如疗治眼睛的药丸，有深与广，都一由旬之多（一粒一粒的集起为这么多）。假如有士大夫，将这些药丸取出，安置于每一界，能迅速的尽于那些世界，但是也不能得到其界的边际的。应当要知道！诸世界的数量就是这样的无量的！因此之故，比丘们！应当要向善界去学，对于善的种种界，应当要如是去学。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

四四五、鄙心经：心本经叙述众生常与界具，若善心时，就与善界俱，反之则与恶界俱，因此，当作是学：善的种种界。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「众生都常与界俱，都与界和合。甚么叫做众生都常与界俱呢？所谓众生行不善之心时，就会和不善之界俱。起善之心时，就会和善界俱。起胜之心时，就会和胜界俱，起鄙心时，就会与鄙界俱。因此之故，比丘们！应当要作如是的学那善的种种之界！」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

四四六、偈经：本经叙述之经意和前经略同，而以偶颂分别解说。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们……广说如上。有差别不同的地方，就是用偈而说： 常会故常生 相离生则断 如人执小木 而入于巨海 人木则俱没 懈怠俱亦然 当离于懈怠 卑劣之精进 贤圣不懈怠 安住于远离 殷懃精进禅 超度生死流 胶漆得其素 火得风炽然 珂乳则同色 众生与界俱 相似共和合 增长亦复然 （由于常会之故，就会常生。如果相离的话，生就会断灭。喻如有人，手执小木，而进入大海里的话，则人与木均会沉没在海中一样，如果懈怠的话，也都会是同一个理的。因此，应当要离开懈怠，要离开那卑劣之精进。」 （贤圣之人是不会懈怠的，都安住于远离懈怠。殷殷懃懃的向于禅定精进，而超度那生死之水流！） （胶与漆，得其素材而有用，火炎得风而会炽然。珂贝与乳，乃同为是白色的，众生乃与界同俱。相类似的，就会相合和，会增长之事，也是一样的。）

四四七、行经：本经叙述倾向如果同一的话，就会和合。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「众生常与界俱，和界和合。甚么叫做与界俱呢？所谓众生，如起不善之心之时，就会与不善之界同俱，鄙心起时，就会与鄙．界同俱，胜心起时，就会与胜界同俱。」 这时，尊者憍陈如（了本际，首先证道的尊者）与众多的比丘，都在于近处，正在经行用功。他们那些比丘，均为是上座，是多闻的大德。出家都已久时，都其修梵行的比丘。 又有尊者大迦叶（头陀第一，十大弟子），和众多的比丘，都在于近处，正在经行用功。他们都是少欲知足，头陀（抖搂）苦行的比丘，并不畜积多余之物。 尊者舍利弗（智慧第一，十大弟子）也和众多的比丘，在于近处经行用功，他们这些大众，均为是有智慧，有辩才的比丘。 这时，尊者大目揵连（神通第一，十大弟子）。和众多的比丘，也在于近处经行用功，他们都是有神通大力的比丘。 这时，阿那律陀（无贫。天眼第一，十大弟子），也和众多的比丘，在于近处，用功经行，他们都是天眼明彻的比丘。 这时，尊者二十亿耳（精进第一）也和众多的比丘，在于近处经行用功，他们都是勇猛精进，专勤修行的比丘。 这时，尊者陀骠（实力子。事迹在一○七五七一○七六），也和众多的比丘，在于近处，用功经行，他们都是能为大众修供具的比丘。 这时，尊者优婆离（持律第一，十大弟子），也和众多的比丘，在于近处经行用功，他们都是通达于律行的比丘。 这时，尊者富楼那（说法第一，十大弟子），也和众多的比丘，在于近处，用功经行，他们都是有辩才，善能说法的比丘。 这时，尊者迦旃延（文饰，论议第一，十大弟子），也和众多的比丘，在于近处，用功经行，他们都是能分别诸经，善说法相的比丘。 这时，尊者阿难（多闻第一，十大弟子）也和众多的比丘，在于近处，用功经行，他们都是多闻总持的比丘。 这时，尊者罗候罗（覆障，密行第一，十大弟子），也和众多的比丘，在于近处，用功经行，他们都是善持律行的比丘。 这时，提婆达多（以佛陀的叛徒出现在经典里），也和众多的比丘，在于近处，正在经行用功。然而他们都是习众恶行的一类。 这叫做比丘之常与界俱，常与界和合。因此之故，诸比丘们！应当善于分别种种之界。」（十大弟子乃包括须菩提－解空第一） 佛说此经时，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

四四八、偈经：本经之叙述，和四四六经同，偈颂文句均同，故不重译。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 佛陀如上面之广说过后，就以偈颂而说：（语译如前） 常会故常生 相离生则断 如人执小木 而入于巨海 人木则俱没 懈怠俱亦然 当离于懈怠 卑劣之精进 贤圣不懈怠 安住于远离 殷懃精进禅 超度生死流 胶漆得其素 火得风炽然 珂乳则同色 众生与界俱 相似共和合 增长亦复然

四四九、界和合经：本经叙述的大意同于前经，为广说胜界、鄙界、饮酒界、不杀界。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「众生都常和界俱，常与界和合，…」。像如是的广说，乃至而说： 「如果脖心生起时，就会与胜界俱。鄙心生起时，就会与鄙界俱。杀心生起时，就会和杀界俱。偷盗、邪媱、妄语、饮酒等心生起时，就会与盗、媱、妄、饮酒等界俱。 反之而不杀生之心生起时，就会和不杀生之界俱。不盗、不媱、不妄语、不饮酒等心生起时，就会与不盗、不媱、不妄语、不饮酒等界俱。因此之故，诸比丘们！应当要善于分别种种之界。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

四五○、界和合经：本经叙述之大意．同于前经，为广说不信界、犯界、无惭无愧界、惭愧界。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「众生都常和界俱，尚与界和合。如起不信之心时，就会与不信之界俱。如果犯戒之心生起时，就会和犯戒之界俱。无惭无愧之心起时，就会和无惭无愧之界俱。 反之而信心之心生起时，就会与信界俱。持戒之心生起时，就会和持戒之界俱，惭愧之心生起时，就会与惭愧之界俱。因此之故，比丘们！应当善于分别种种之诸界。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ 如信与不信等心生起就会与信或不信之界俱一样，对于像那些精 进、不精进，失念、不失念，正受、不正受，多闻、不多闻，悭者、施者，恶慧、善慧，难养、易养，难满、易满，多欲、少欲，知足、不知足，摄受、不摄受等界俱，均和上述之经一样的，如是之广说。

四五一、界经：本经叙述六根、六境、六识等十八界。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在当会说有关于种种界之事。你们要谛听！听后要善思念！当会为你们讲说：到底甚么是种种之界呢？所谓眼界、色界、眼识界。耳界、声界、耳识界。鼻界、香界、鼻识界。舌界、味界、舌识界。身界、触界、身识界。意界、法界、意识界，这就是名叫种种界。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

四五二、触经：本经叙述界为精神作用之根本，缘界而生触，而生受，而生爱。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「缘于种种之界，而生种种之触。缘 于种种之触，而生种种之受。缘于种种之受，而生种种之爱。甚么叫做种种之界呢？所谓十八界，也就是眼界、色界、眼诫界……乃至意界、法界、意识界，就名叫做种种界。 甚么叫做种种之界，而生种种之触。……乃至甚么叫做缘于种种之受。而生种种之爱呢？所谓缘于眼界而生眼触。缘于眼触，而由于眼触而生受。缘于由眼触而生之受，而由眼触而生爱。缘于耳、鼻、舌、身、意界而生意触。缘于意触而由意触而生受。缘于由意触而生之受，而由意触而生爱。 比丘们！并不是缘于种种之爱而生种种之受。不是缘于种种之受，而生种种之触。不是缘于种种触，而生种种之界。必定要缘于种种之界，而生种种之触。缘于种种之触，而生种种之受。缘于种种之受，而生种种之爱。这名叫做比丘之缘于种种之界，而生种种之触。缘于种种之触，而生种种之受，缘于种种之受，而生种种之爱。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行镇！

四五三、触经：本经叙述的内容都同于前经。是将前经广说耳。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「缘于种种之界，而生种种之触，缘于种种之触，而生种种之受，缘于种种之受，而生种种之爱。甚么叫做种种之界呢？所谓十八界－眼界、色界、眼识界，……乃至意界、法界、意识界，就名叫做种种界。 甚么为缘于种种之界，而生种种之触？缘于种种之触。而生种种之受？缘于种种之受，而生种种之爱呢？所谓缘于眼界而生眼触，并不是缘于眼触而生眼界。唯缘眼界而生眼触耳。缘于眼触而生眼受，并不是缘于眼受而生眼触。但缘于眼触而生眼受耳。缘于眼受而生眼爱，并不是缘于眼爱而生眼受。但缘于眼受而生眼爱耳。像如是的，缘于耳、鼻、舌。身、意界，而生意触，并不是缘于意触而生意界，但缘意界而生意触。缘于意触而生意受，并不是缘于意受而生意触，但缘意触而生意受耳。缘于意受而生意爱，并不是缘于意爱而生意受，但缘于意受而生意爱耳。 因此之故，比丘们！并不是缘于种种爱而生种种受，不是缘于种种受而生种种触，不是缘于种种触而生种种界，但缘于种种之界而生种种之触，缘于种种之触，而生种种之受，缘于种种之受而生种种之爱。这就名叫比丘之当善于分别种种之界。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

四五四、想经：本经之叙述，乃将前经一再的广说。如界而触，而受，而想，而欲，而觉，而热，而求。

如是我闻「有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「缘于种种之界，而生种种之触。缘于种种之触，而生种种之受。缘于种种之受，而生种种之想。缘于种种之想，而生种种之欲，缘于种种之欲，而生种种之觉，缘于种种之 觉，而生种种之热，缘于种种之热，而生种种之求。 甚么为种种界呢？所谓十入界－眼界……乃至法界是。甚么为缘于种种界而生种种之触？……乃至缘于种种之热，而生种种之求呢？所谓缘于眼界而生眼触，缘于眼触而生眼受，缘于眼受而生眼想，缘于眼想而生眼欲，缘于眼欲而生眼觉，缘于眼觉而生眼热，缘于眼热而生眼求。像如是的，缘于耳、鼻、舌、身、意界，而生意触，缘于意触而生意受，缘于意受而生意想，缘于意想而生意觉，缘于意觉而生意热，缘于意热而生意求，就名叫做比丘之缘于种种界之故，而生种种触，……乃至缘于种种热而生种种求。 比丘们！并不是缘于种种求而生种种热，不是缘于种种热，而生种种觉，不是缘于种种觉而生种种想，不是缘于种种想而生种种受，不是缘于种种受而生种种触，不是缘于种种触而生种种界。但缘于种种界而生种种触，……乃至缘种种热而生种种求的。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ 杂阿今经卷第十六完

四五五、想经：大正本将此经列在第十七卷之末。本经叙述同于前经，大意为：缘于界之故，而生触、想、欲、觉、热、求。说明的方式次序略有不同。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「缘于界之种种不同而生种种之触。缘于种种之触而生种种之想，缘于种种之想而生种种之欲，缘于种种之欲而生种种之觉。缘于种种之觉而生种种之热，缘于种种之热而生种种之求。 到底是那种种界呢？所谓十八界，也就是眼界……乃至法界是。 甚么叫做缘于种种界而生种种触，到底是甚么……乃至缘于种种之热而生种种之求呢？所谓缘于眼界而生眼触，并不是缘于眼触而生眼界，唯缘眼界而生眼触的。缘于眼触而生眼想，而不是缘于眼想而生眼触，唯缘眼触而生眼想的。缘于眼想而生眼欲，而不是缘于眼欲而生眼想，唯缘眼想而生眼欲的。缘于眼欲而生眼觉，而不是缘于眼觉而生眼欲，唯缘眼欲而生眼觉的。缘于眼觉而生眼热，而不是缘于眼热而生眼觉，唯缘眼觉而生眼热的。缘于眼热而生眼求，而不是缘于眼求而生眼热，唯缘眼热而生眼求的。像如是的，由于那些耳、鼻、 舌、身、意等界之缘，而生意触，……乃至缘于意热而生意求，也像如是之广说。这名叫做比丘缘于种种之界，而生种种之触，乃至缘于种种之热而生种种之求，而不是缘于种种之求而生种种之热，……乃至并不是缘于种种之触而生种种之界，唯缘种种之界而生种种之触，……乃至缘于种种之热而生种种之求。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！ 如内六入处与外六入处，也像如是之说。

四五六、正受经：本经叙述有光界，乃至有灭界。如何得知？以及如何而得正受等。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「有光界（色界二禅天）、净界（色界三禅天）、无量空入处界（无色界天之一）、无量识入处界（无色界天之二）、无所有入处界（无色界天之三）、非想非非想入处界（无色界天之四）。也有灭界（想、受灭界。修灭尽定而得之定报）。」 这时，有一比丘，从其座位站起，礼拜佛陀后，合掌而白佛说：「世尊！那些光界、净界、无量空入处界、无量识入处界、无所有入处界、非想非非想入处界、灭界等，如此之诸界，到底要由于甚么因缘而得以知道呢？」 佛陀告诉比丘说：「对于光界，则缘于黑闇而可以得知。净界乃缘 于不净之故，而可以知道。无量空入处界，则缘于有色相而可知。无量识入处界，则缘于内之故，而可以得知，无所有入处界，则缘于所有而可以知道，非想非非想入处界，则缘于有第一之故，而可以得知。至于灭界，则缘于有身而可以得知。诸比丘们白佛说：「世尊！那些光界……乃至灭界，要用甚么正受（等至、禅定，精神已完全可以抗制的状态），而可以得达呢？」 佛陀告诉比丘们说：「那些光界、净界，以及无量空入处界、无量识入处界、无所有入处界等的这些诸界，要自行正受（等至、禅定）而得达其境地。而非想非非想入处界，则要依于第一有的正受（禅定）而得达其境地。至于灭界，则须于有身灭的正受而得以达到其境地。」（南传为：光界、净界、无量空入处界、无量识入处界，无所有入处界之五，乃以想等至而得。非想非非想入处界，是依行无余等至而得。想受灭界是以灭尽定而得）。 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。