杂阿含经译注

四五七、说经：本经叙述缘于界之上中下，而思想、言语，也有上中下。

如是我闻。有一个时候，佛陀住在于舍卫国的东园鹿子母讲堂（为那提迦村烧瓦之家。是鸯伽国的长者之女，信佛后，建精舍重层上下各五百室于此）。 那时，世尊在于晡时（午后申时），从禅定醒过来，在于该讲堂的阴中敷座，在于大众之前坐下，曾说优檀那句（法句，所谓无问自说 之法，为十二部经之一），而告诉诸比丘们说：「缘于界之故，才会有说之生起，并不是没有界而能生说的。缘于界而生见，并不是没有界而能生见的。缘于界而生想，并不是没有界而能生想的。缘于下界的话，我就会说其会生下说、下见、下想、下思、下欲、下愿、下士夫、下所作、下施设、下建立、下部分、下显示、下受生。像如是的，缘于中界（就会生中说、中见等）。像如是的缘于胜界的话，我就会说他会生胜说、胜见、胜想、胜思、胜愿、胜士夫、胜所作、胜施设、胜建立、胜部分、胜显示、胜受生」。 这时，有婆迦利比丘，在于佛后，执扇而在吹扇佛陀。他白佛而说：「世尊！假若对于三藐三佛陀（正等正觉），而生起不是三藐三佛陀之见的话，此见是否也是缘于界而生的吗？」 佛陀告诉比丘说：「对于三藐三佛陀生起不是三藐三佛陀之见的话，也是缘于界而生的。为甚么呢？因为凡夫界就是无明界。像我刚才所说的：缘于下界，就会生起下说、下见……乃至下受之生。缘于中界（就会生中说、中见），缘于胜界就会生胜说、胜见，……乃至胜受生。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

四五八、因缘经：本经叙述缘欲界，而生欲想等，缘恚界而生恚想等，缘害界而生害想等，为身口意之三业邪恶，现世苦恼，命终会堕恶趣。反之而缘正因缘，则现世乐住，命终后生于善趣。

如是我闻：有一个时候， 佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「有因缘之故，会生起欲想，并不是没有因而能生起的。有了因而生恚想、害想，并不是没有因的。 由于甚么因缘而生欲想呢？因为缘于欲界之故，而会生欲想、欲欲、欲觉、欲热、欲求。愚痴的凡夫如起欲求的话，则此众生，就会起三处之邪。所谓身口意是。由于如是的邪的因缘之故，就会现法苦住，而有了苦，有了碍，有了恼，有了热。其身坏命终之后，会生于恶趣之中。这就是名叫由于因缘而生欲想。 由于甚么因缘而生恚想、害想呢？所谓害界是也。如果缘于害界的话，就会生害想、害欲、害觉、害熟、害求。愚痴的凡夫如起了害求的话，则此众生就会起了三处邪，所谓身口心是。起三处之邪的因缘之故，就会现法苦住，而有了苦，有了碍，有了恼，有了热。其身坏命终之后，就会生在于恶趣之中。这就是名叫由于因缘而生害想。 诸比丘们！如果诸沙门、婆罗门，像如是的安住于其生，生危崄之想（指欲、恚、害等想），而不求舍离，不省觉、不吐露（歼悔把业消灭）的话，则这些众生就会现法苦住，而会有苦、有碍、有恼、有热。其身坏命终之后，就会生于恶趣之中。喻如离开城邑聚落的不远处，有了旷野，忽然起了大火，他们如果没有能力可以救灭火炎的话，就会知道在那旷野当中的众生，均会被火所害一样。像如是的，这些沙门、婆罗门，安于其生，而生危崄之想的话，则其身坏命终之后，就会生于恶趣当中。 诸比丘们！有了因缘而生起出要之想（欲出离之想），并不是没有因缘而能生起出离之心的。甚么叫做有了因缘而生出要之想呢？所谓出要界是。缘于出要界，而生出要之想、出要之欲、出要之觉、出要之热、出要之求。所谓那些有智慧的人，求出要之时，此众生就会生 起三处之正。所谓身、口、心是。他像如是的生正因缘后，就会于现法乐住，就会不苦、不碍、不恼、不热，其身坏命终之后，就会生于善趣当中。这就是名叫有因缘之故，而生出要之想。 由于甚么因缘而生不恚、不害之想呢？所谓不害界是也。由于不害界之因缘，而生不害之想，不害之欲，不害之觉，不害之热，不害之求。那些有智慧的人，如生不害之求时，此众生的三处，都会生起正的。所谓身、口、心是。其正因缘已生之后，就会于现法乐住，而不会苦、不会碍、不会恼、不会热。其身坏命终之后，就会生于善趣当中。这就是名叫由于有因缘而生不害之想。 如果诸沙门、婆罗门，安住于生，生不害之想而不舍离，不觉、不吐（都守住不害之想）的话，就会于现法乐住，而不苦、不碍、不恼、不热，其身坏命终之后，会生于善趣当中。喻如城邑聚落之边，有了旷野，虽然忽然起了大火，但是有人堪能以手足等去扑灭火的话，就应知道，那些众生，虽依草木之危处，也都不会被火所害。像如是的诸沙门、婆罗门，如安住于生，而生正想而不舍，不觉、不吐（守住不害之想）的话，就会于现法乐住，而不苦、不碍、不恼、不热，其身坏命终之后，就会生于善趣当中。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

四五九、本经叙述有位婆罗门主张众生非自作、非他作之无造作之邪见。佛乃告以众生有自作、有他作，不可有边见。

如是我闻：有一个时候， 佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 这时，有一位婆罗门，来诣佛所，和世尊面相慰劳后，退坐在一边。他白佛说：「众生并非自作，也非他作的。」 佛陀告诉婆罗门说：「像作如是之论的人，我是不会和他相见的。你现在自来，而突然对我说众生并不是自作、不是他作吗？」婆罗门说：「您的意见如何呢？瞿昙！您认为众生是自作的呢？还是他作的呢？」。 佛陀告诉婆罗门说「「我今问你，你就随你的意见回答于我。婆罗门啊！你的意见如何呢？有众生的方便界，使诸众生知道作方便与否呢？」婆罗门说：「瞿昙！有众生的方便界，使诸众生知道作诸方便的。」 佛陀告诉婆罗门说：「假若有方便界，使诸众生知道有方便的话，这就是众生自作，就是众生他作。婆罗门！你的意见如何呢？有众生安住界、坚固界、出界、造作界，使那些众生知道有造作吗？」婆罗门白佛说：「有众生安住界、坚固界、出界、造作界，使诸众生知道有造作的。」 佛陀告诉婆罗门说：「如果那安住界、坚固界、出界、造作界，使诸众生知道有造作的话，这就是众生自作，就是众生他作！」 婆罗门白佛说：「我知道有众生自作，有众生他作之事了。瞿昙！世间还有好多的事待办，我现在要告辞了。」 佛陀告诉婆罗门说：「世间还有好多事，应该知道此为辞回之时。」 这时，那位婆罗门，听佛所说，欢喜而随喜，乃从座起后离去。

四六○、瞿师罗经：本经叙述眼界、色界，乃分别存在。此二因缘而生识，三事和合为触。喜触的因缘而生乐受，苦触的因缘而生苦受，不苦不乐的因缘，而生不苦不乐受。耳鼻舌身意之法，亦是同样。 如是我闻：有一个时候，佛陀住在于拘睒弥国（憍赏弥国，中印度），瞿师罗园（瞿师罗长者所捐建之精舍，世尊曾在此说法数年）。 那时，瞿师罗长者，曾诣尊者阿难之处，到后礼拜于阿难之足下，然后退在一边。他向阿难尊者说：「所说的种种界，到底甚么是种种界呢？」 这时，阿难尊者告诉瞿师罗说：「有眼界之异，有色界之异。如果为喜处的话，则由于此二因缘而生眼识。此眼、色、眼识之三事和合，而生喜触。又由于喜触的因缘，而生乐受。像如是的，那些耳、鼻、舌、身、意与法也同样之解说。 又次，长者！有异的眼界，有异的色界。如果为忧处的话，则由于此二因缘而生识，此眼、色、眼识之三事和合而生苦触。由于苦触的因缘，而生苦受。像如是的，那些耳、鼻、舌、身、意与法，也是同样之解说。 又次，长者！有异的眼界，有异的色界。如果为舍处的话，则由于此二因缘而生识，此眼、色、眼识之三事和合而生不苦不乐之触。由于此不苦不乐的因缘，而生不苦不乐之受。像如是的，那些耳鼻舌身意与法，也是同样的解说。」 那时，瞿师罗长者，听阿难尊者所说，乃欢喜而随喜，礼拜后，离去。

四六一、三界经：本经叙述欲界、色界、无色界之三界等事。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于拘睒弥国的瞿师罗园。 那时，瞿师罗长者，诣尊者阿难之处，稽首礼足后，退住在于一边。他仰白尊者阿难说：「所说的种种界，到底甚么为种种界呢？」阿难尊者告诉瞿师罗长者说：「有三界。那三界呢？所谓欲界、色界、无色界是。」 那时，尊者阿难，就说偈而说： 晓了于欲界 色界亦复然 舍一切有余 得无余寂灭 于身和合界 永尽无余证 三耶三佛说 无忧离垢句 （对于欲界已晓知明了，对于色界也同样的了然。如果能舍离一切有余之界的话，就能得无余的寂灭。） （对于身之和合之界，如能永尽的话，就能证得无余。三耶三佛陀〔正遍觉，佛十号之一〕）所说的，就是这种没有忧苦，而离开垢秽之句法的！） 阿难尊者说此经后，瞿师罗长者，乃欢喜而随喜，而作礼后离去。

四六二、三界经：本经叙述色界、无色界、灭界之三界等事。

如是我闻：有一个时候， 佛陀住在于拘睒弥国的瞿师罗园。 那时，瞿师罗长者，诣尊者阿难之处，稽首礼足后，退坐在一边。他白尊者阿难说：「所说的种种界，到底甚么是种种界呢？」 尊者阿难告诉瞿师罗长者说：「有三界。所谓色界、无色界、灭界，这名叫做三界。」说后，就说偈而说： 若色界众生 及住无色界 不识灭界者 还后受诸有 若断于色界 不住无色界 灭界心解脱 永离于生死 （如果色界的众生，以及住于无色界的众生，不识寂灭之界的话，就还会受诸有之身。） （假若断灭色界，以及不住于无色界〔已脱离其界〕的话，就是已达于寂灭之界，而其心已经解脱，已永远离开了生死的了！） 尊者阿难，说此经后，瞿师罗长者，乃欢喜而随喜，礼谢后，离去。

四六三、三界经：本经叙述的大意，乃和前经同，只说明的方式不同耳。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于拘睒弥国的瞿师罗园。 那时，瞿师罗长者，诣尊者阿难之住处，到后稽首其足，然后退坐在一边。他仰白尊者阿难说：「所说的种种界，到底甚么为之种种界呢？」 尊者阿难回答瞿师罗长者说：「所谓有三种的出界。那三种呢？所 谓从欲界而超出后，就至于色界。从色界超出后，而至于无色界。乃至一切诸行，一切思想之寂灭之界，就名叫做三出界。」阿难尊者并说偈说： 知从欲界出 超踰于色界 一切行寂灭 勤修正方便 断除一切爱 一切行灭尽 知一切有余 不复双还有 （知道从欲界而超出后，又再超踰于色界，而至于一切业行都寂灭，而精勤于修习正方便。） （断除一切的贪爱的话，所有一切之业行就会灭尽，而知道一切的有余，已不会再回转而为有了。） 尊者阿难，说此经后，瞿师罗长者，乃欢喜而随喜，然后作礼而去。

四六四、同法经：本经叙述阿难往诣上座与五百比丘，及佛所，作同一问而得同一回答，故觉大师及诸弟子，皆悉同法、同句、同义、同味。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于拘睒弥国的霍师罗园。 那时，尊者阿难，曾往诣上座之处。他往诣名叫上座的地方后，就恭敬而问讯。问讯后，就退坐在一边。他问上座，而向名为上座的比丘说：「假若比丘，在于空闲之处，或树下，或闲房思惟时，应该要以何法而专精思惟呢？」 上座回答说：「尊者阿难！如在空处、树下、闲房思惟的话，就应 该以二法，而专精思惟。所谓止与观是。」阿难尊者又问上座说：「如果修习于止，而认真多多的修习后，当会成就甚么？修习于观，而认真的多多修习于观的话，又会有甚么成就呢？」 上座回答说：「尊者阿难！修习于止的话，终会成就于观。修习于观后，也会成就于止。所谓圣弟子，止、观具修，而得诸解脱界是。」阿难又问上座说：「甚么叫做解脱界呢？」上座回答说：「尊者阿难！如果断界、无欲界、灭界的话，就名叫做诸解脱界。」尊者阿难又问：「甚么叫做断界？……乃至灭界呢？」 上座回答说：「尊者阿难！如果能断除一切业行的话，就名叫做断界。断除爱欲，就是无欲界。一切行都寂灭了，就名叫做灭界。」 这时阿难尊者听上座所说后，欢喜而随喜。他又往诣五百比丘之住处，到后，恭敬问讯，然后退坐在一边。他白五百比丘们说：「假若比丘，在于空闲之处或者在树下，或者在闲房思惟之时，当以甚么法，而专精思惟呢？」 这时，五百比丘回答阿难尊者说：「当以二法，而专精思惟，……乃至灭界。」都如上座所说的。这时，尊者阿难，听五百比丘所说，乃欢喜而随喜。他又往诣佛所，到后，稽首佛足，然后退坐在一边。他仰白佛陀而说：「世尊！假若比丘，在于空处、树下、闲房思惟时，当以甚么法，而专精思惟呢？」 佛陀告诉阿难说：「如比丘在于空处、树下、闲房思惟时，当以二法，而专精思惟，……乃至灭界。」都如同五百比丘所说的。这时阿难尊者白佛说：「奇哉！世尊！大师，以及诸弟子们，都均同法、同句、同义、同味。我曾到上座处，向名叫上座的比丘，请问如此之义，也用此义、此句、此味来回答我，都同于现在世尊所说的。我又曾到五百比丘之处，也用此义、此句、此味而问，那些五百名比丘， 也用此义、此句、此味来回答我，都如现在世尊所说的。因此之故，当会知道：大师，以及弟子们，一切都是同法、同义、同句、同味。」 佛陀告诉阿难说：「你是否知道那位上座是那一种比丘吗？」阿难白佛说：「并不知道，世尊！」佛陀告诉阿难说：「那位上座比丘就是阿罗汉。其诸漏已灭尽，已经舍弃了重担，是以正智，而心已善于解脱。那些五百名比丘，也是同样。」 佛说此经后，尊者阿难，听佛所说，欢喜奉行！

四六五、着使经：本经叙述如果见所有的地水火风空识等界，均非为我，不异我、不相在的话，就为无有我、无我所见、无我慢、无系着、无使。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，尊者罗候罗（佛未出家时之子，后出家为密行第一的弟子），往诣世尊之所，到后稽首礼足，而退在于一边。他仰白佛说：「世尊！到底要怎么知，怎么见我的此识身，以及外界的一切相，能得达为无有我、无有我所见，无有我慢，无有系着，无有使呢？」 佛陀告诉罗候罗说：「你要谛听！听后要善思念！当会为你解说。罗候罗啊！假若比丘，对于所有的地界，不管是过去，不论是未来，或者是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均为非我、不异我、不相在。如 能这样的如实而知，而对于水界、火界、风界、空界、识界，也是如此的话，则罗候罗啊 ！由于比丘能如是而知，如是而见，故对于我此识身，以及外境界的一切相，都会为没有我、没有我所见、没有我慢、没有系着、没有使的。罗候罗啊！如果比丘，对于此识身，以及外境的一切相，没有我、没有我所见、没有我慢、没有系着、没有使的话，就名叫做断爱缚的诸结，断诸爱的正慢，无间等，究竟苦边。」 佛说此经后，尊者罗候罗，听佛所说，欢喜奉行！

四六六、触因经：本经叙述如知见苦等三受，乃以触为因而生的话，就没有我、我所见，乃至没有使。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，尊者罗候罗，曾往诣佛所，到后，礼拜佛足，然后退坐在一边。他仰白佛说：「世尊！要如何知，如何去见我这个识身，以及外境界的一切相，而能得达没有我，没有我所见，没有我慢，没有系着，没有使呢？」 佛陀告诉罗候罗说：「有三受、所谓苦受、乐受、不苦不乐受是。而此三受到底是甚么因、甚么集，怎么生，怎么而转的呢？可以说：此三受，乃由触之因、触之集、触之生、触之转的。为彼彼（各各）之触因，而生彼彼（各各）之受。假若彼彼之触消灭的话，则彼彼之受也会消灭，也会休止、清凉、隐没。像如是而知，如是而见我的此 识，以及外境界的一切相的话，就能得无有我，无有我所见，无有我慢，无有系着，无有使！」 佛说此经后，尊者罗候罗，听佛所说，欢喜奉行！

四六七、剑刺经：本经叙述观察乐受，当作苦想，观察苦受当作剑刺之想，观察不苦不乐受当作无常灭想，就为之正见。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，尊者罗猴罗往诣佛所，稽首佛足后，退住在一边。他仰白佛陀说：「世尊！要怎么知，怎么去见我此识身，以及外境界的一切相，而能得无有我，无有我所见，无有我慢，无有系着，无有使呢？」 佛陀告诉罗候罗说：「有三受，所谓苦受、乐受、不苦不乐受是。观察乐受之时，要作苦之想，观察苦受时，要作被剑所刺之想，观察不苦不乐受时，要作无常灭之想。如果当比丘的，观察乐受时，而能作苦想，观察苦受时，能作被剑所刺之想，观察不苦不乐受时，能作无常灭之想的话，就名叫做正见。」 那时，世尊即说偈而说： 观乐作苦想 苦受同剑刺 于不苦不乐 修无常灭想 是则为比丘 正见成就者 寂灭安乐道 住于最后边 永离诸烦恼 摧伏众魔军 （观察乐受之时，要作受苦之想，观察苦受之时，要作同于被剑所 刺之想，观察不苦不乐之受时，要修无常灭之想，这就是名叫比丘之正见之成就者。） （这是寂灭安乐之道，乃止住于最后之边，永远离开诸烦恼，而摧伏众魔军哩！） 佛说此经后，尊者罗候罗，听佛所说，欢喜奉行！

四六八、三受经：本经叙述如对于乐受而灭贪使，对于苦受而灭瞋使，对于不苦不乐受时，断痴使，就能得无我、我所之见等。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，尊者罗候罗，往诣佛所后，稽首佛足，而退坐在一边。他仰白佛说：「世尊！要怎么知怎么去见我此识身，以及外境界的一切相，而能得无有我、我所见、我慢、系着、使呢？」 佛陀告诉罗候罗说：「有三受，所谓苦受、乐受、不苦不乐受是。观察乐受时，乃为了断除乐受的贪使（烦恼）之故，于我所，而修梵行。为了断除苦受的瞋恚之使（烦恼）之故，于我所，而修梵行。为了断除不苦不乐受的痴使之故，于我所，而修梵行。 罗候罗啊！如果当比丘的，其乐受的贪使已断、已知，苦受的恚使已断、已知，不苦不乐受的痴使已断、已知的话，就名叫做比丘之断除爱欲之缚，去诸结慢，是无间等（现观、了达），是究竟苦边！」 那时，世尊即说偈而说： 乐受所受时 则不知乐受 贪使之所使 不见出要道 苦受所受时 则不知苦受 瞋恚使所使 不见出要道 不苦不乐受 正觉之所说 不善观察者 终不度彼岸 比丘勤精进 正知不动转 如此一切受 慧者能觉知 觉知诸受者 现法尽诸漏 明智者命终 不堕于众数 众数既已断 永处般涅盘 （如果遇到被乐受所受的时候，假如不能完全了知为乐受的话，就会被贪使之所驱使，而不能见到出要之道。） （假如遇苦受所受之时，而不完全了知苦受的话，就会被瞋恚之使所驱使，而不得见到出要之道） （对于不苦不乐受时，并不依照正觉之所说的，并不善于观察的话，终究不能度脱而到彼岸。） （当比丘的，应该勤于精进，要正知而不动转。像如是的，对于一切受，那些有智慧的人的人，都能够觉知。） （能够觉知诸受的人，就能在于现法，尽诸有漏。有明智的人，在其身坏命终之后，就不会堕入于众数〔不免轮回而为众生之数〕。众数既然都断灭了，就是永处于般涅盘〔寂灭、解脱〕的了） 佛说此经后，尊者罗候罗，听佛所说，欢喜奉行！

四六九、溶崄经：本经叙述大海之深崄，乃贤者所不谈。是以生死为深崄。凡愚都在其中忧悲狂乱啼哭不止，贤圣则不狂乱，不沈于生死。

如是我闻：有一个时候， 佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「如大海之深崄（本为断崖绝壁，而此处乃指流急且深之义），乃为世间的愚夫所说的。大海之深崄，并不是贤圣之法与律所谈说的。有关于深崄之事，以世间人所谈说的来说，乃为大水所积聚之数而已。 如果从身，而生诸受，而被众苦所逼迫，或者会恼，或者会死，就名叫做大海之极深崄处。愚痴无闻的凡夫，在于此身，而生诸受，被苦痛所逼迫时，或者会恼，或者会死，会忧悲称怨，会啼哭号呼，会心乱而发狂，会长沦没溺，而无止息之处。 多闻的圣弟子，对于此身，所生的诸受，虽然有时会被苦痛所逼迫，或者会恼，或者会死，但是却不会生忧悲，不会啼哭号呼，心不会生狂乱，不会沦溺于生死，而能得止息之处。」 那时，世尊，即说偈而说： 身生诸苦受 逼迫乃至死 忧悲不息忍 号呼发狂乱 心自生障碍 招集众苦增 永沦生死海 莫知休息处 能舍身诸受 身所生苦恼 切迫乃至死 不起忧悲想 不啼哭号呼 能自忍众苦 心不生障碍 招集众苦增 不沦没生死 永得安隐处 （在身上，生诸苦受。被此苦逼迫，乃至于死亡。因之而忧悲不能息止，不能忍耐，而号呼，而发狂乱的话，其心自会生障碍，而招集众苦之增长，而永沦于生死的苦海，不知其休息的地方。） （如果能舍弃身上之诸受，以及舍弃由身所生的苦恼的话，则如被苦所切迫，乃至于死亡，也不会生起忧悲之想。由于不会啼哭号呼，善能自忍其众苦之故，其心不会生起障碍，不会招集众苦之增长，不会沦没于生死，会永恒的得到安隐之处。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

四七○、箭经：本经叙述不管是凡愚，是贤圣，一旦为人，会受种种之苦，并没有差别。然而凡夫乃有身受与心受之故，会忧恼狂乱，贤圣唯有身受，故其心能泰然。因为凡夫染于五欲之乐之故，生三毒，贤圣则无。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「愚痴无闻的凡夫，会生苦受、乐受、不苦不乐受，多闻的圣弟子，也会生苦受、乐受、不苦不乐受。诸比丘们！凡夫和圣人，到底有何差别呢？」诸比丘们白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依。善哉！世尊！唯愿为我们广说，诸比丘听后，当会信受奉行！」 佛陀告诉诸比丘们说：「愚痴无闻的凡夫，由于身触，而生诸受，而被苦痛逼迫，乃至夺去其生命，而忧愁啼哭，而称怨号呼。」 佛陀并告诉诸比丘们说：「你们要谛听！听后要善思念，当会为你们讲说。比丘们！愚痴无闻的凡夫，由于身触而生诸受，而增诸苦痛，乃至被夺其命，而愁忧称怨，啼哭号呼，心生狂乱。当于此时，会增长二受。如身受，如心受是。 喻如士夫，其身被一双毒箭所射，就会极生苦痛。愚痴无闻的凡夫，也是如是。增长身受与心受之二受，而极生苦痛。为甚么呢？因为那些愚痴无闻的凡夫，不能了知之故，对诸五欲，而生乐受之触， 也就是受五欲之乐之故。由于受五欲之乐之故，就会为贪使之所驱使。 由于苦受之触之故，就会生瞋恚，由于生瞋恚之故，就会被恚使之所驱使。对于此二受，不管是集，或者是灭，或者是味，或者是患，或者是离，都不能如实而知。由于不如实而知之故，而生不苦不乐之受，而被痴使所驱使。被乐受所系，终究不离，为苦受所系，终究不离，为不苦不乐受所系，而终究不离。被甚么所系呢？所谓为贪瞋痴所系，为生老病死，忧悲恼苦所系是。 多闻的圣弟子，虽然也会由于身触而生苦受，而被大苦所逼迫，乃至被夺命，也不会起忧悲称怨，不会啼哭号呼，心不会发狂乱。因为当于那时，唯生一受，所谓身受，而不生心受之故。 喻如士夫，被一毒箭所射中，而不被第二毒箭所射中。当于那时，唯生一受，所谓身受，而不生心受。虽会有乐受之触，但是并不会被欲乐所染污。由于不染欲乐之故，对于那乐受，不会被贪使所使。对于苦触之受，不会生瞋恚。由于不生瞋恚之故，不会被恚使所使。对于此二使之集、灭、味、患、离，都能如实而知。由于如实而知之故，不会被不苦不乐受之使所使。 对于那乐受已解脱而不会被系，对于苦受，以及不苦不乐受，已经解脱，而不会被系。对于甚么而不被系缚呢？所谓不被贪、恚、痴所系，不被生老病死，忧悲恼苦所系！」 那时，世尊即说偈而说： 多闻于苦乐 非不受觉知 彼于凡夫人 其实大有闻 乐受不放逸 苦触不增忧 苦乐二俱舍 不顺亦不违 比丘勤方便 正智不倾动 于此一切受 黠慧能了知 了知诸受故 现法尽诸漏 身死不堕数 永处般涅盘 （多闻的圣弟子，对于苦乐受来说，并不是不受其觉知〔也就是同样会有觉触感觉〕。他们比较那些凡夫之人来说，其实是大大的有所觉闻〔大有感觉〕。但是因为对于乐受时，并不会起放逸之心，遇到苦触之时，也不会增忧愁。对于苦与乐之二受，均于以舍离，已不会随顺，也不必违弃。） （比丘们！应该要勤于方便，要以正智而不倾动。对于这些一切之触受，都以黠慧而能了知。由于了知诸受之故，在于现法，就能尽诸有漏。到了命终身死之后，也不会堕入于众生之数，而永恒的处于般涅盘。） 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

四七一、虚空经：本经叙述如空中有种种风一样，人生会有种种苦乐之感。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如空中之狂风卒起，从四方吹来，有带尘土之风，没有混尘土之风，也有毘湿波风（普遍吹起的风），鞞岚婆风（吹于高空之风），薄的风，厚的风，乃至由风轮所起之风那样，众生身中所受之风，也是如此，也会起种种之受之风。如乐受、苦受、不苦不乐受、乐身受、苦身受、不苦不乐身受、乐心受、苦心受、不苦不乐心受，乐食受、苦食受、不苦不乐食受，乐无食受、苦无食受、不苦不乐无食受，乐贪受、苦贪受、不苦不乐贪 受，乐出要受、苦出要受、不乐不苦出要受是。」 那时，世尊即说偈而说： 譬如虚空中 种种狂风起 东西南北风 四维亦如是 有尘及无尘 乃至风轮起 如是此身中 诸受起亦然 若乐若苦受 及不苦不乐 有食与无食 贪着不贪着 比丘勤方便 正智不倾动 于此一切受 黠慧能了知 了知诸受故 现法尽诸漏 身死不堕数 永处般涅盘 （喻如在虚空中，有种种之狂风突起一样，会有东西南北之风之吹来，四维（东南、西南、东北、西北）也是同样。有带着尘沙之风，也有不含尘土之风，乃至由风轮〔成劫之风〕而起之风。） （像如是的，众生的此身中所受的诸受之生起，也是同样，或者为乐受，或者是苦受，以及不苦不乐之受。如有食，和没有食〔被染、不被染〕，有贪着，或不贪着〔由感受而追求，或厌离〕。） （当比丘的，应勤于方便，要以正智，不可被倾动！对于这一切之受，以黠慧而能了知。） （由于了知诸受之故，在现法当中，会尽诸有之漏。其命终身死后，不会堕入于众生之数，会永处于般涅盘〔寂灭〕。） 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

四七二、客舍经：本经叙述如在客舍里有种种杂多之人宿泊在那里那样，人生也有种种的苦乐。