杂阿含经译注
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悟慈长老 · 1561 楼
悟慈长老 · 1562 楼
如是我闻:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时,世尊告诉诸比丘们说:「在于内法当中,我并不看见有一法,能使未生恶不善之法能生起,已生的恶不善之法,能使其重生而增广。未生的善法,令其不生,已生的令其退灭,所谓不正思惟是。诸比丘们!不正思惟者,未生的邪见能使其生起,已生的能使其重生而增广,未生的正见,令其不生,已生的令其退灭。像如是的,那些未生的邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定能使其生起,已生的能使其重生而增广,未生的正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,令其不生,已生的,令其退灭。
诸比丘们!我在于内法中,并不看见有一法,能使未生的恶不善之法,令其不生,已生的恶不善之法,令其消灭,未生的善法,令其生起,已生的善法,令其重生而增广,如所说的正思惟是。诸比丘们!正思惟者,能使未生的邪见不生,已生的邪见令其消灭,未生的正见令其生起,已生的正见,能使其重生而增广。像如是的,那些未生的邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定,能使其不生,已生的能令其消灭:那些未生的正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,能使其生起,已生的能使其重生而增广。」
佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!
悟慈长老 · 1563 楼
悟慈长老 · 1564 楼
如是我闻:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时,世尊告诉诸比丘们说:「在于外法当中,我并不看见有一法能使未生的恶不善之法能生起,已生的恶不善之法,能使其重生而增广,如所说的恶知识、恶伴党、恶随从是。诸比丘们!恶知识、恶伴党、恶随从者,能使未生的邪见生起,已生的邪见能使其重生而增广。像如是的,未生的邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定,能使其生起,已生的能令其重生而增广。
诸比丘们!在于外法当中,我并不看见有一法能使未生的恶不善之法不生起,已生的恶不善法,能令其消灭,如所说的善知识、善伴党、善随从是。诸比丘们!善知识、善伴党、善随从者,乃能使未生的邪见不生起,已生的邪见能令其消灭:那些未生的邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定,令其不生,已生的令其消灭。」
佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!
悟慈长老 · 1565 楼
悟慈长老 · 1566 楼
悟慈长老 · 1567 楼
悟慈长老 · 1568 楼
如是我闻:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时,世尊告诉诸比丘们说:「在于外法当中,我并不看见有一法能令未生的恶不善之法,令其生起,已生的恶不善法令其重生而增广,未生的善法令其不生,已生的善法令其消灭,如所谓的恶知识、恶伴党、恶随从者是。诸比丘们!恶知识、恶伴党、恶随从者,能使未生的邪见,令其生起,已生的邪见,能令其重生而增广,未生的正见不生,已生的正见令其退灭。像如是的未生的邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定,令其生起,已生的能令其重生而增广:未生的正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,令其不生,已生的则会令其退灭。
诸比丘们!在于外法当中,我并不看见有一法能令未生的恶不善之法,能令其不生,已生的恶不善之法,能令其消灭,未生的善法能令其生,已生的善法能令其重生而增广,如所谓的善知识、善伴党、善随从是。诸比丘们!善知识、善伴党、善随从者,能使未生的邪见不生起,已生的邪见能令其消灭,未生的正见能令其生起,已生的正见能令其重生而增广。像如是的,那些未生的邪志、邪语、邪业、邪
命、邪方便、邪念、邪定,令其不生,已生的令其消灭。那些未生的正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,令生起,已生起的令其重生而增广。」
佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!
悟慈长老 · 1569 楼
悟慈长老 · 1570 楼
如是我闻:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时,世尊告诉诸比丘们说:「在于内法中,我并不看见有一法能令未生的恶不善之法,能生起,已生的能使其重生增广,未生的善法不生,已生的令其退灭,如所谓的不正思惟是。诸比丘们!不正思惟者,能使未生的邪见生起,已生的邪见令其重生而增广,未生的正见不生,已生的正见,会令其退灭。
诸比丘们,在于内法当中,我并不看见有一法能令未生的恶不善之法不生起,已生的恶不善法,令其消灭,未生的善法令其生起,已生的善法令其重生而增广,如所谓的正思惟是。诸比丘们!正思惟者,能令未生的邪见不生,已生的令其消灭,未生的正见令其生起,已生的令其重生而增广。」
佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!
如说邪见、正见那样,像如是的邪志、正志,邪语、正语,邪业、正业,邪命、正命,邪方便、正方便,邪念、正念,邪定、正定等七
经,也如上之说。
如内法之八经那经,像如是的外法八经,也如是之说。
悟慈长老 · 1571 楼
悟慈长老 · 1572 楼
悟慈长老 · 1573 楼
悟慈长老 · 1574 楼
如是我闻:有一个时候,
佛陀住在于拘睒弥的瞿师罗园。那时,尊者阿难,也在那个地方。
有一位婆罗门,来诣尊者阿难之处,和阿难尊者共相问讯慰劳。问讯慰劳后,就退坐在一边。他白阿难尊者说:「我欲有所问你,你是否有闲暇为我记说吗?」
阿难回答说:「随你所问,我所知的都会回答你。」
婆罗门问而说:「尊者阿难!你为甚么缘故,会在于沙门瞿昙之所去出家修梵行呢?」
阿难回答说:「婆罗门!我乃为断之故。」
又问:「断甚么呢?」
回答说:「为贪欲之断,瞋恚、愚痴之断之故。」
又问:「阿难!是否有一种道与迹,能断除贪欲、瞋恚、愚痴的吗?
阿难回答说:「有的:所谓八圣道-正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定是。」
婆罗门说:「阿难!贤哉之道!贤哉之迹!如修习,而多多的修习的话,就能断除这些贪欲、瞋恚、愚痴。」
尊者阿难说此法时,那位婆罗门,听其所说,欢喜而随喜,从座起而去。
如断贪、恚、痴之经那样,像如是的调伏贪、恚、痴,以及得涅盘,和厌离,以及不趣涅盘,暨沙门义、婆罗门义、解脱、苦断、究竟苦边、正尽苦等,一一之经,均如上说。
悟慈长老 · 1575 楼
悟慈长老 · 1576 楼
如是我闻:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时,世尊告诉诸比丘们说:「有邪的,也有正的。你们要谛听!听后要善思念之!当会为你们讲说。甚么为邪的呢?所谓邪见,…乃至邪定是。甚么为正的呢?所谓正见,……乃至正定是。
甚么为之正见呢?所谓有施、有说、有斋,有善行,有恶行,也有善恶行的果报。有此世,也有他世。有父母、有众生之生,有阿罗汉之善到、善向,有此世、他世,自知作证,而具足而住:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。
甚么为之正志呢?所谓出要之志,无恚之志,不害之志是。甚么为之正语呢?所谓离开妄语,离开两舌,离开恶口,离开绮语是。甚么为之正业呢?所谓离开杀、盗、媱是。甚么为之正命呢?所谓如法而求衣服、饮食、卧具、汤药,并不是不如法而求的。甚么为之正方便呢?所谓精进、方便而欲出离,勤竞而堪能常行不退是。甚么为之正念呢?所谓随顺于念。念而不妄、不虚是。甚么为之正定呢?所谓住心于不乱、坚固而摄持,寂止于三昧而一心是。」
佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!
悟慈长老 · 1577 楼
悟慈长老 · 1578 楼
如是我闻:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时,世尊告诉诸比丘们,都如上说。有差别的地方就是:「甚么为之正见呢?所谓正见有二种。有一种正见就是:世俗的,是有漏、有执取的,乃转向于善趣的。还有一种正见就是圣,就是出世间的,是无漏的,无执取的,是正尽苦,而转向于苦的边际的。
甚么叫做正见为有漏、有取,而向于善趣呢?如他看见有布施、有善说…乃至知道世间有阿罗汉,不免再受后有之身,就名叫做世间的正见,是世俗的,是有漏、有取,而转向于善趣的(世俗的正见。知见有布施,有善说,乃至有阿罗汉)。
甚么叫做正见是圣,是出世间,是无漏,不执取,正尽苦,而转向于苦边呢?所谓圣弟子,以苦为苦而思惟(正思惟一切为苦)。集、灭、道等,也同样的以道为道而思惟,相应于无漏的思惟(思惟集、灭、道,以道则相应于无漏之思惟)。于法选择,分别而推求,觉知黠慧,开觉观察,就名叫做正见是圣,是出世间,是无漏,是不执取,是正尽苦,而转向于苦的边际(出世间的正见,思惟四圣谛,而解脱苦恼)。
甚么叫做正志呢?所谓正志有二种。有一种正志为世俗的,有漏的,有执取的,而向于善趣。有一种正志是圣,是出世间,是无漏,是不执取,是正尽苦,而转向于苦边。甚么叫做正志是世俗的,是有漏的,是有执取的,而向于善趣的呢?所谓正志,为出要之觉、无恚之觉、不害之觉,就名叫做正志为世俗的,有漏的,有执取的,而向于善趣的(世俗的正志。为出要、无恚、不害等觉)。
甚么叫做正志是圣,是出世间,是无漏,是不执取,是正尽苦,而转向于苦边呢?所谓圣弟子,以苦为苦而思惟,以集、灭、道等,而
以道为道而思惟,而相应于无漏思惟,而以心法分别,自决而意解,计数而立志,就名叫做正志是圣,是出世间,是无漏,是不执取,是正尽苦,而转向于苦边的。(出世间的正志。思惟四圣谛,相应于无漏的思惟)。
甚么叫做正语呢?正语有二种。有一种正语就是世俗的,有漏的,有执取的,而向于善趣的。有一种正语是圣,是出世间,是无漏,是不执取,是正尽苦,而转向于苦边。甚么叫做正语为世俗的,为有漏的,为有执取的,而向于善趣呢?所谓正语,乃离开妄语、两舌、恶口、绮语,这名叫做正语为世俗的,有漏的,有执取的,而向于善趣的(世俗的正语,为离妄语、两舌、恶口、绮语)。
甚么为之正语是圣,是出世间,是无漏,是不执取,是正尽苦,而转向于苦边的呢?所谓圣弟子,乃以苦为苦而思惟,集、灭、道等也同样的,如以道为道而思惟,除却邪命之贪之口之四恶行,以及诸余的口恶行。离开这些,而无漏,而远离,不乐着而固守,摄持而不犯,不度时节,不越限防,就名叫做正语是圣,是出世间,是无漏、不取、正尽于苦,而转向于苦边(出世间的正语,思惟四谛,相应于无漏的思惟)。
甚么为之正业呢?正业有二种。有一种正业就是世俗的,有漏的,有取着的,而向于善趣的。有一种正业就是圣的,是出世间的,是无漏,不取着,正尽于苦,而转向于苦边的。甚么为之正业是世俗的,是有漏的,是有取着的,而转向于善趣的呢?所谓离开杀、盗、媱,就名叫做正业就是世俗的,有漏的,有取着的,而转向于善趣的(世俗的正业,离开杀、盗、媱)。
甚么叫做正业就是圣,就是无漏,不取着,正尽于苦,而转向于苦边呢?所谓圣弟子乃以苦为苦而思惟,集、灭、道也同样的,如以道
为道而思惟,除却邪命之贪身的三恶行,以及诸余的身之恶行之数,而无漏,而心不乐着而固守,执持而不犯,不度时节,不越限防,就名叫做正业是圣,是出世间,是无漏,是不取,是正尽于苦,而转向于苦边的(出世间的正业,思惟四谛,相应于无漏的思惟)。
甚么为之正命呢?正命有二种。有一种正命就是世俗的,是有漏的,是有执取,而转向于善趣的。有一种正命就是圣,就是出世间,无漏、不取、正尽苦,而转向于苦边的。甚么叫做正命是世俗,是有漏、有取,而转向于善趣的呢?所谓如法而求衣食、卧具,以及随病之需的汤药,并不是不如法去求取的,就名叫做正命就是世俗的,有漏的,有执取的,而转向于善趣的(世间的正命,如法而求衣、食、卧具、汤药)。
甚么叫做正命是圣,是出世间、无漏、不取、正尽苦、而转向于苦边呢?所谓圣弟子,乃以苦为苦而思惟,集、灭、道也同样的,如以道为道而思惟,对于诸邪命没有漏,不乐着而固守,执持而不犯,不越时节,不度限防,就名叫做正命是圣,是出世间,是无漏、不取着,正尽于苦,而转向于苦边(出世间的正命,思惟四谛,相应于无漏的思惟)。
甚么为之正方便呢?正方便有二种。有一种正方便就是世俗的,有漏的,有执取的,而转向于善趣的。有一种正方便就是圣的,出世间的,是无漏、不取、正尽苦,而转向于苦边。甚么为之正方便就是世俗的,有漏的,有执取的,而转向于善趣的呢?所谓精进、方便,而欲超出,坚固而建立,堪能于造作精进,以心法而摄受,而常不休息,就名叫做正方便为世俗的,有漏的,有执取的,而转向于善趣的(世俗的正方便,精进为方便)。
甚么为之正方便是圣,是出世间,是无漏,是不取着,正尽于苦,
而转向于苦边呢?所谓圣弟子乃以苦为苦而思惟,集、灭、道也同样的,如以道为道而思惟,和无漏忆念相应,以心法而欲精进、方便,而勤踊超出,而建立坚固,堪能造作精进,以心法摄受而常不休息,就名叫做正方便是圣,是出世间,是无漏、不取、正尽于苦,而转向于苦边(出世间的正方便,思惟四谛,相应于无漏之思惟)。
甚么为之正念呢?正念有二种。有一种正念为世俗的,有漏的,有取的,而转向于善趣的。有一种正念是圣的,是出世间的,是无漏、不取,正尽于苦,而转向于苦边的。甚么为之正念是世俗的,有漏的,有执取的,转向于善趣的呢?如果念时,是随于念,重于念,忆于念,而是不妄不虚的话,就是名叫正念为世俗的,有漏的,有执取的,而正向于善趣的(世俗的正念,随于念,重视于念,忆念于念,要不妄不虚)。
甚么为之正念是圣,是出世间,是无漏,是不取,是正尽于苦,而转向于苦边的呢?所谓圣弟子,乃以苦为苦而思惟,集、灭、道也同样的,如以道为道而思惟,和无漏思惟相应,如念而随于念,重于念,忆于念,都不妄、不虚的话,就名叫做正念是圣,是出世间,是无漏,是不取着,是正尽于苦,而转向于苦边的(出世间的正念,思惟四谛,相应于无漏的思准)。
甚么为之正定呢?正定有二种。有一种正定为世俗的,有漏的,有执取的,而转向于善趣的。有一种正定是圣的,是出世间的,是无漏、不取,正尽于苦,而转向于苦边的。甚么叫做正定是世俗的,是有漏,有执取,而转向于善趣呢?如心住于不乱、不动,而摄受,而寂止于三昧一心的话,就名叫做正定是世俗的,有漏、有执取,而转向于善趣的(世俗的正定。心不乱不动,住于三昧一心)。
甚么为之正定是圣,是出世间,无漏、不取,是正尽于苦,而转向
于苦边呢?所谓圣弟子,以苦为苦而思惟,集、灭、道也同样的,如以道为道而思惟,和无漏思惟相应,以心法住于不乱、不散,摄受而寂止于三昧一心,就名叫做正定是圣,是出世间,无漏、不取,正尽于苦,而转向于苦边。」(出世间的正定。思惟四谛,相应于无漏的思惟,而不乱不动,乃至住于一心)。
佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!
悟慈长老 · 1579 楼
悟慈长老 · 1580 楼
悟慈长老 · 1581 楼
悟慈长老 · 1582 楼
如是我闻:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时,世尊告诉诸比丘们说:「如果向于邪的话,就会违背于法,不乐于法。假如向于正的话,就会乐于法,而不违背于法。甚么为之向于邪就会违背于法,不喜乐于法呢?所谓邪见的人的话,其身业就会如其所见,口业也会如其所见。或者是思,或者是欲,或者是愿,或者是所为,这些均会随顺的话,则会得一切不爱之果(令人不喜爱的恶果),不念、不可意之果(令人不会怀念,不适于心之果)。为甚么呢?因为由于其见为恶的之故。所谓邪见是也。如果是邪见的话,就会起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定,是向于邪,而违背于法,而不乐于法。
甚么为之向于正的话,就会乐于法,不违背于法呢?所谓正见之人,或者其身业随着其所见,或者口业,或者是思,或者是欲,或者是愿,或者是所为,均皆随顺的话,就会得可爱、可念、可意之果。为甚么呢?因为其见为正之故,所谓正见是。正见者能起正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。这名叫做向于正的话,就会乐于法,就不违背于法。
佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!
悟慈长老 · 1583 楼
悟慈长老 · 1584 楼
如是我闻:有一个时候,
佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时,世尊告诉诸比丘们说:「如果向于邪的话,就会违背于法,不乐于法。假如向于正的话,就会乐于法,而不违背于法。
甚么叫做向于邪就会违背于法,不乐于法呢?如果为邪见之人的话,则其身业会如其所见,口业也会如其所见,或者是思,或者是欲,或者是愿,或者是作为,那些均为随顺的话,则会得到一切不爱之果、不念、不可意之果(不适于心的恶果)。为甚么呢?因为恶见就是所谓邪见之故。如果是邪见的话,就会起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。喻如将苦果种在于地中,而随时溉灌的话,它就会得地味、水味、风味,而一切均为是苦的。为甚么呢?因为由于种苦的种子之故。像如是的,那邪见之人,其身业会如其所见,口业也会如其所见,或者是思,或者是欲,或者是愿,或者是作为,那些均为随顺的话,他就会得一切不爱、不念、不可意之果的。为甚么呢?因为恶见就是所谓邪见之故。邪见的话,就会起邪志,…乃至邪定,这名叫做向于邪的话,就会违背于法,不乐于法。
甚么为之向于正的话,就会乐于法,不违背于法呢?如正见之人,其身业会如其所见,口业也会如其所见,或者是思,或者是欲,或者是愿,或者是作为,都会随顺的话,他就会得一切可爱、可念、可意之果的。为甚么呢?因为善见就是所谓正见。正见则能起正志…至正定。喻如甘蔗、稻、麦、蒲桃,种在地中后,随时溉灌的话,它就会得其地味、水味、火味、风味,那一切味,均会为甜美的。为甚么呢?因为由于其种子为甜的之故。像如是的正见之人,其身业会如其所见,口业也会如其所见,或者是思,或者是欲,或者是愿,或者是作为,均为随顺的话,那一切都得可爱、可念、可意之果的。为甚么呢?因为善见就是所谓正见。正见的话,就能起正志…乃至正定,这
名叫做向于正的话,就会乐于法,就会不违背于法。」
佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!
世间、出世间,也是像如是之说,都如上面之三经那样。也都均说偈说:
鄙法不应近 放逸不应行 不应习邪见 增长于世间
假使有世间 正见增上者 虽复百千生 终不堕恶趣
(对于鄙法,则不应接近去亲近。对于放逸,也不应去行。也不应该学习邪见,因为会因之而增长在于世间。)
(假如在于世间里,有正见之增上的话,则虽然他又要转生百千世,终究都不会堕于恶道的)。
佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!
悟慈长老 · 1585 楼
悟慈长老 · 1586 楼
如是我闻:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时,有一位名叫生闻的婆罗门,来诣佛所,稽首佛足,和世尊面相问讯慰劳后,退坐在一边。他白佛而说:「瞿昙!所谓正见者,到底甚么为之正见呢?」
佛陀告诉婆罗门说:「正见有二种。有一种正见为世俗的,有漏的,有执取的,而转向于善趣的。有一种正见,是圣,是出世间,是无漏、不取、正尽于苦,而转向于苦边的。甚么为之正见为世俗的,
有漏的,有执取的,而转向于善趣的呢?所谓正见为有施、有说、有斋,…乃至自知不受后有。婆罗门!这名叫做正见为世俗的,有漏的,有执取的,而向于善趣的。
婆罗门!甚么为之正见是圣,是出世间,是无漏,是不执取,是正尽于苦,而转向于苦边呢?所谓圣弟子,以苦为苦而思惟,集、灭、道也同样的,如以道为道而思惟,和无漏的思惟相应,对于法选择,而分别,而求觉,而以巧便黠慧去观察,就名叫做正见是圣,是出世间,无漏、不取,正尽苦,而转向于苦边。」
佛说此经后,生闻婆罗门,听佛所说,欢喜而随喜,从座起而去。
如正见之经那样,如是正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定等,一一之经,也都如上之说。
悟慈长老 · 1587 楼
悟慈长老 · 1588 楼
悟慈长老 · 1589 楼
悟慈长老 · 1590 楼
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