杂阿含经译注

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于一奢能伽罗林（在憍萨罗国的婆罗门村）中。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「我欲坐禅二个月，诸比丘们，不可以在此期间一再的往来于此处，唯除送食的比丘，以及举行布萨时（僧团中每半月说戒一次，自知犯戒的，即于大众面前，数说罪行，及歼悔之）」。这时，世尊作此语后，就在那里坐禅二个月。在此期间并没有一位比丘敢往来打扰者，唯除送食，以及布萨之时者外。 那时，世尊坐禅二个月后，从禅定醒来，就在于诸比丘僧之前坐下，而告诉诸比丘们说：「如果诸外道的出家人来问你们而说：『沙门瞿昙在于二个月当中，怎么坐禅呢？』你们就应回答说：『如来二个月，乃以安那般那念，而坐禅，而思惟，而住的。』为甚么呢？因为我在于二个月念安那般那，多多的安住而思惟。于入息之时，念入息，而如实而知，出息时，念出息，而如实而知。或者是长，或者是短，都觉知一切之身之入息之念，能如实而知，觉知一切之身之出息之念，都能如实而知，身行之休息，入息之念，都能如实而知，…乃至灭出息之念，能如实而知。我悉能知道后，我于那时，曾作此念：这是粗的思惟之住：『我今在于此思惟止息后，应当更修其余的微细之修住而住。』 那时，我息止粗的思惟后，就更入于微细的思惟，多住而住。这时，有三位天子，为极上的妙色，过夜（在夜间）来到我所。一位天子作此言而说：『沙门瞿昙！时已到了。』又有一位天子说：『这不是时到，乃是向于时至。』第三位天子说：『并不是时刻到，也不是时向至（向于时至）。此乃修住，是阿罗诃（应、佛）的寂灭耳！』」 佛陀说到这里，又告诉诸比丘们说：「如果正说的话，就是圣住（得如实而知苦集灭道的四谛的话，就住于圣住），天住（得初二三四禅的话，就住于天住），梵住（得慈悲喜舍四无量心，就住于梵住），学住（有学圣者之住息处），无学住（无学圣者之住息处），如来住（得无上正遍觉者，住于如来住）。 学人所不得到的，当得到，不能到的当到，不能证的当证。无学之人之在于现法乐住，就是所谓安那般那之念，这就是正说。为甚么呢？因为安那般那念，就是圣住、天住、梵住…乃至无学之现法乐住之故。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八○八、迦磨经：本经叙述学住和如来住之不同之所以，乃引前经而说。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于迦毘罗越之尼拘律树园中。时，释氏摩诃男（世尊之叔父），往诣尊者迦磨比丘之处，礼迦磨比丘之足后，退坐在一边。他向迦磨比丘说：「您的意见如何呢？尊者迦磨！所谓『学住』是否即是如来住呢？或者学住和如来住为不同吗？」（学住异，如来住异？） 迦磨比丘回答说：「摩诃男！学住异，如来住异（学住与如来住，有所不同）。摩诃男！所谓学住，乃断除五盖，而多多而住（常常安住于那种境界）。而如来住，乃对于五盖已断灭，已如实而知，也就 是已断除其根本，喻如截断多罗树之头那样，已经不会再生长（已枯死），对于未来世，已成为不生之法。」（此身为最后之身，未来世已不再生此烦恼身）。」 尊者解说后，又举前经之事而说：「有一时，世尊曾住于一奢能伽罗林中。那个时候，世尊曾告诉诸比丘们说：『我欲在此一奢能伽罗林内，坐禅二个月，你们诸比丘们，不可以在这期间到这里来来往往，唯除送食的比丘，以及布萨时者外。』广说如前经。…乃至无学之现法乐住。因此之故，摩诃男！学住异，如来住异。」（学住和如来住有异－不同）。 释氏摩诃男，听迦摩比丘所说而欢喜，然后从座起而去。

八○九、金刚经：佛说不净观，比丘们学习后，因极厌患身而自杀，或请人杀。世尊因之而教人学习出入息念。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于金刚聚落，跋求摩河侧之萨罗梨林中。 那时，世尊为诸比丘阐说不净观。世尊赞叹不净观而说：「诸比丘们 ！如果修习不净观，多多的修习的话，就能得大果大福利。」 那时，诸比丘们，修习不净观后，极厌患其色身，有的用刀自杀，有的服毒药，有的用绳自绞，或者投岩自杀，或者叫余比丘杀他。有一位比丘，极生厌患，恶露不净之身，就到了鹿林梵志子之处，对鹿林梵志子说：「贤首！你能杀我的话，即这些衣钵就是属于你的了。」（请梵志杀他）。 这时鹿林梵志子，即杀那位比丘。杀后，持刀到了跋求摩河之边，正在洗刀时，有魔天住在于虚空中，赞叹鹿林梵志子说：「善哉！善哉！贤首！你已得无量的功德。你能使诸沙门释子，持戒的有德之人，还未得度的，能完成他得度，未解脱的，令他解脱，未苏息的，令得苏息，未涅盘的，使他得涅盘。那些诸长利、衣钵、杂物，都皆属于你的了。」 那时，鹿林梵志子听这赞叹之声后，就增长其恶邪见，而作此念：『我现在真正大大的作诸功德了！我能使沙门释子之持戒而有功德的人，还未得度的使他得度，未解脱的令他解脱，未苏息的令得苏息，未得涅盘的令得涅盘，衣钵、杂物又统统�属于我。』于是，就手执利刀，循诸房舍、诸经行之处、别房、禅房等处，看到诸比丘，就作此言而说：「那一位沙门，持戒而有功德，而还未得度的话，我会令他得度，还未解脱的，我会使他解脱，还未苏息的，．会使他苏息，未得涅盘的，使令他得涅盘。」 那时，有诸比丘，厌患色身的，都由房舍出来，大众对鹿林梵志子说 ：「我还未得度，你当度我；我未得解脱，你当解脱我；我未得苏息，你当使我苏息；：我未得涅盘，你当使我得涅盘。」 那时，鹿林梵志子就用利刀杀死那些比丘，次第而杀，乃至杀死六十人。 那时，世尊到了十五日说戒之时，在于众僧之前坐下。世尊告诉尊者阿难说：「为甚么因，甚么缘，诸比丘们会转少、转减、转尽呢？」 阿难仰白佛说：「世尊为诸比丘们说修不净观，赞叹不净观的功德，诸比丘们修不净观后，极厌患其色身，…广说乃至杀死六十位比丘。世尊！由于此因缘之故，令诸比丘一时转少、转减、转尽。唯愿 世尊更说其它之法，好使诸比丘们听后，能够依之而勤修智慧，乐受正法，乐住正法。」 佛陀告诉阿难说：「因此之故，我现在将依次第而说：住于微细之住，随顺而开觉的话，则已起的，或未起的恶不善之法，能速使其休息。有如天降大雨时那样，那已起的，或未起的尘土，都能使其休息。像如是的，比丘们！如果修习微细住的话，则诸已起的，或未起的恶不善之法，均能使其休息。阿难！甚么为微细住，多多的修习，随顺而开觉的话，则已起的，或者未起的恶不善之法，都能使其休息呢？所谓安那般那念住是。」（出入息念住） 阿难仰白佛说：「甚么为修习安那般那念住，而随顺开觉后，则已起，或未起的恶不善之法，都能使其休息呢？ 佛陀告诉阿难说：「若比丘依止于聚落，如前广说，…乃至如灭出息念而学。」 佛说此经后，尊者阿难，听佛所说，欢喜奉行！

八一○、阿难经：本经叙述修习出入息念，能令四念处满足，七觉支满足，明、解脱满足。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于金刚聚落的跋求摩河侧之萨罗梨林中。 那时，尊者阿难，独自一人在于静处，思惟禅思，曾作如是之念：「颇有一种法，将它修习，多多的修习后，能使四法（四念处）满足；四法满足后，七法（七觉分）满足；七法满足后，二法满足与否 呢？」（二法：三明、三解脱。1.宿命智证明。2.生死智证明。3.漏尽智证明。1.欲有漏心解脱。2.有有漏心解脱。3.无明有漏心解脱。） 这时，尊者阿难从禅觉后，往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。他白佛说：「世尊！我独一在于静处，思惟禅思，曾作此念：『颇有一种法，多多的修习后，能使四法满足，…乃至二法满足与否呢？我现在请问世尊：宁有一种法，多多的修习后，能使…乃至二法满足与否呢？」 佛陀告诉阿难说：「有一种法，多多的修习后，…乃至能令二法满足的。是那一种法呢？所谓安那般那念如果多多的修习后，就能使四念处满足：四念处满足后，七觉分会满足：七觉分满足后，三明、三解脱之二法就会满足。 怎样修习安那般那念，而能使四念处满足呢？一位比丘依止于聚落，…乃至灭出息念之学。阿难！像如是的圣弟子，在入息念时，如入息念而学，出息念之时，如出息念而学。身行之休息入息念之时，如身行之休息入息念而学；身行之休息出息念之时，如身行之休息出息念而学。圣弟子，在于那时，住于身之身观念而住。异于身的话，他也应如是的随身而比，而去思惟。 如果有时，圣弟子有觉知喜，觉知乐，觉知心行，觉知心行息的话，在入息念之时，即如心行息入息念而学，心行息出息念之时，即如心行息出息念而学。这位圣弟子在于那时，对于受之受观念而住。若又异于受的话，他也应随着受之比，而思惟。有时圣弟子，心觉知，心悦、心定、心解脱觉知的话，即入息念时，应如入息念而学，心解脱出息念之时，即如心解脱出息念而学。这位圣弟子，在于那时，在于心之心观念而住。如果有异于心的话，他也应该随心而比， 而思惟。 如果圣弟子，有时观察无常之断、无欲而灭的话，即如无常之断，无欲而灭之观之住，而学。这位圣弟子在于那时，在于法之法观念住。而异于法的话，也应随法而比，而思惟。这名叫做修习安那般那念，就能满足四念处。」 阿难白佛说：「像如是的修习安那般那念，而能使四念处满足。那么，怎样修习四念处，而令七觉分满足呢？」 佛陀告诉阿难说：「如果比丘，住于身之身观念而住，住于念后，系念而住而不忘的话，即于那时方便而修习念觉分。修习念觉分后，念觉分就会满足，念觉分满足后，对于法选择思量。那时即方便修习择法觉分，修习择法觉分后，择法觉分就会满足。对于法选择而分别思量后，就得精勤方便。那时即方便修习精进觉分，修习精进觉分后，精进觉分会满足。方便精进后，则心自会欢喜。那时即方便修习喜觉分，修习喜觉分后，喜觉分就会满足。欢喜后，身心就会猗息（轻安）。那时即方便修习猗觉分，修习猗觉分后，猗觉分会满足，身心乐已，就会得三昧。那时即修习定觉分，修习定觉分后，定觉分就会满足，定觉分满足后，贪忧就会消灭，就会得平等之舍。那时即方便修习舍觉分，修习舍觉分后，舍觉分会满足。受、心、法等之法念处，也如是之说，就名叫做修习四念处，满足七觉分。」 阿难白佛说：「此名修习四念处，而满足七觉分，已知道了。然而要怎么修习七觉分，而满足三明，和三解脱呢？」 佛陀告诉阿难说：「如比丘修习念觉分，而依于远离，依于无欲，依于灭，而向于舍。像如是的修习念觉分后，就能满足三明、满足三解脱。…乃至修习舍觉分，而依于远离，依于无欲，依于灭，而向于舍。像如是的修习舍觉分后，就会满足三明和三解脱。阿难！这名叫 做法法相类、法法相润。像如是之十三法（四念处、七觉分、明、解脱），如果一法为增上的话，即一法为门，次第而增进，而修习满足。」 佛说此经后，尊者阿难，听佛所说，欢喜奉行！

八一一、八一二、比丘经：此二经只列其名，而简说如前经。

像如是的1.异比丘之所问经，以及2.佛问诸比丘经，也像如上之说。

八一三、金毘罗经：本经叙述精勤修习四念处，正观入出息。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于金毘罗聚落的金毘林中。 那时，世尊告诉尊者金毘罗说：「我现在将说精勤而修习四念处之事。你要谛听！听后要善思念之！当会为你讲说。」那时，尊者金毘罗，默然而住。像如是的经过三次。 那时，阿难尊者乃提醒金毘罗尊者而说：「现在大师（师父）要告诉你学习法！」像如是的说三次。 金毘罗尊者乃回答阿难尊者说：「我已知道了，尊者阿难！我已知道了，尊者瞿昙！」（指阿难之姓） 那时，阿难尊者，仰白佛陀说：「正是时候了，世尊！正是时候了，善逝！唯愿为诸比丘们说精进勤修四念处之法。诸比丘们听后，当会信受奉行！」 佛陀告诉阿难说：「你们要谛听！听后要善思念之！当会为你们解说。如果比丘，入息念之时，即如入息念而学，…乃至灭出息时，即如灭出息而学。那时，圣弟子念入息时，即如念入息而学，…乃至身行止息、出息时，即如身行止息、出息而学。那时圣弟子，乃于身的身观念而住，那时圣弟子于身之身观念住后，如是而知，善于内思惟。」佛陀并设喻问阿难说：「喻如有人，乘车舆，从东方，一路颠沛而来。当于那个时候。是否会践蹈过诸土堆拢吗？」阿难白佛说：「如是，世尊！」 佛陀告诉阿难说：「像如是的，圣弟子之念入息时，即如入息念而学，如是乃至善于内思惟。如果那时圣弟子觉知喜，乃至觉知意行息而学的话，则圣弟子，就会于受之受观念而住。圣弟子于受之受观念而住后，即如是而知，而善于内思惟。喻如有人，乘车舆从南方颠沛而来。你想如何？阿难！当会践蹈土堆珑与否呢？」阿难白佛说：「如是，世尊！」 佛陀告诉阿难说：「像如是的，圣弟子，于受之受观念住的话，即知善于内思惟。如果圣弟子，乃觉知心、欣悦心、定心、解脱心之入息的话，即如解脱心之入息而学，解脱心之出息的话，即如解脱心之出息而学。那时圣弟子，于心之心观念而住。像如是的，圣弟子，于心之心观念而住后，即知善于内思惟。喻如有人，乘车舆，从西方而来，他当会践蹈土堆珑吗？」阿难白佛说：「如是，世尊！」 佛陀告诉阿难说：「像如是的，圣弟子，觉知心，－乃至心解脱出息的话，即如心解脱出息而学。像如是的，圣弟子，那时，于心之心 观念而住，即知善于内思惟。善能于身、受、心，其贪忧都灭舍。那时圣弟子，于法之法观念而住。像如是的，圣弟子，于法之法观念而住后，即知善于内思惟。阿难！喻如在四衢道，有土堆珑，而有人乘车舆从北方颠沛而来，当会践蹈土堆珑吗？」阿难白佛说：「如是，世尊！」 佛陀告诉阿难说：「像如是的，圣弟子，于法之法观念住时，即知善于内思惟，阿难！这名叫做比丘之精勤方便，修习四念处。」 佛说此经后，尊者阿难，听佛所说，欢喜奉行！

八一四、不疲经：本经叙述修习出入息念后，即不会疲倦。

如是我闻，有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘门说：「你们当修要那般那念！如果修习安那般那念，多多的修习后，身体就不会疲倦，眼根也不会患于乐，随顺于观，而住于乐，觉知而不会染着于乐。甚么叫做修习安那般那念，即身不会疲倦，眼根也不会患于乐，随顺于观而住于乐，觉知而不染着于乐呢？ 这位比丘依止于聚落，…乃至观灭出息时，即如消灭出息而学，就名叫做修习安那般那念，身就不会疲倦，眼也不会患于乐，随顺于观而住于乐，觉知而不染着于乐。像如是的修习安那般那念的话，就能得大果大福利。这位比丘如果欲求离开不善之法，有觉有观，而离生而得喜乐，而初禅具足的话，则这位比丘应当要修习安那般那念。像 如是的修习安那般那念的话，就会得大果报大福利。这位比丘如果欲求第二、第三、第四禅，慈、悲、喜、舍，空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处，具足三结之灭尽而得须陀洹果（初果），三结尽，贪、恚、痴微薄，而得斯陀含果（二果），五下分结尽，而得阿那含果（三果），得无量种的神通力－天耳、他心智、宿命智、生死智、漏尽智的话，则如是的比丘，应当要修安那般那念。像如是的修习安那般那念，就能得大果大福利（阿罗汉果」！） 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八一五、布萨经：本经叙述三世诸佛，和现在的比丘同样的，修习出入息念。

如是我闻，有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园，正在结夏安居。 那时，众多的上座声闻，都在世尊的左右的树下的窟中安居。这时有众多年轻的比丘，往诣佛所，稽首礼足，退坐在一边。 佛陀就为了诸年轻的比丘说种种之法，示教照喜他们。示教照喜后，大众都默然而住。 诸年轻的比丘，听佛所说液，都欢喜而随喜，从座起而作礼后离去。 诸年轻的比丘，然后往诣上座比丘之处，到后，礼诸上座之足后，退在于一边坐下来。 这时，诸上座的比丘，曾作此念：「我们应当摄受这些年轻的比 丘。或者一人摄受一人，或者一人摄受二人、三人、多人。」作此念后，即便摄受，或者一人摄受一人，或者摄受二人、三人、多人。或者有上座，乃至摄受六十人。 那时，世尊在于十五日布萨之时，在于大众之前面敷座而坐。 这时，世尊观察诸比丘后，告诉诸比丘们说：「善哉！善哉！我现在欢喜诸比丘们，能行诸正事，因此之故，比丘们！应当要再于勤勉精进！」 在此舍卫国里，于满迦低月（印度历第八个月，雨季后之月，也是我国阴历之八月），在人间到处游行的比丘，听到世尊在于舍卫国结夏安居，于满迦低月之期限后，就作衣服，然后持衣钵，向于舍卫国，而在人间游行。渐至于舍卫国后，就举放衣钵，洗足后，往诣世尊之处，稽首礼足后，退坐在一边。 那时，世尊为这些游行于人间的比丘，说种种之法。世尊示教照喜他们后，默然而住。 那时在人间游行的比丘们，听佛说法，欢喜而随喜，从座位站起后，作礼而去。然后往诣上座比丘之处，到后，稽首礼足，退坐在一边。 这时，诸上座曾作此念：「我们应当摄受这些于人间游行的比丘，或者一人摄受一人，或者二人、三人，乃至多人。就便摄受他们，或者一人摄受一人，或者二人、三人，乃至有六十人的。那些上座的比丘，摄受诸位在于人间游行的比丘，教诫、教授他们，都善知先后次第。 那时，世尊于月之十五日布萨之时，在于大众前，敷座而坐，观察诸比丘众，而告诉诸比丘们说：「善哉！善哉！诸比丘们！我很欣悦你们所行的正事，喜乐你们所行的正事。诸比丘们！过去的诸佛也有 如比丘众所行的正事，如现在的这些比丘众，未来的诸佛所有的诸众，也当有如此所行的正事，如现在的这些比丘众。为甚么呢？因为现今的此众当中的诸长老比丘们，有的得初禅，第二禅，第三禅，第四禅，慈、悲、喜、舍，空入处、识入处、无所有处、非想非非想处，而具足而住。有的比丘，三结已尽，而得须陀洹（预流，初果），已不堕于恶趣之法，决定而正向于三菩提，（正觉），七有之天人之往生后，就能究竟苦边。也有比丘，三结已尽，贪、恚、痴已微薄，而得须陀含（一来，二果）。也有比丘，五下分结（贪、瞋、身见、戒取、疑）已断，而得阿那含（不还三果），往生色界而能般涅盘，不会再次还生于此世间。也有比丘，得无量神通的境界，所谓天耳、他心智、宿命智、生死智、漏尽智。有的比丘，修不净观，而断灭贪欲，修习慈心，而断灭瞋恚，修习无常想，而断灭我慢，修习安那般那念，而断灭觉想。为甚么呢？比丘们！为甚么修习安那般那念，而断灭觉想呢？这位比丘，依于此聚落，…乃至观灭出息，如观灭出息而学。这名叫做修习安那般那念，而断灭觉想。」 佛说此经后，诸比丘门，听佛所说，欢喜奉行！

八一六、学经：本经叙述戒、意、慧之三学，而以偈赞说。

如是我闻，有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊，告诉诸比丘们说：「有三种学。那三种呢？所谓增上戒学、增上意学、增上慧学。」那时，世尊即说偈而说： 三学具足者 是比丘正行 增上戒心慧 三法勤精进 勇猛坚固城 常守护诸根 如昼如其夜 如夜亦如昼 如前如其后 如后亦如前 如上如其下 如下亦如上 无量诸三昧 映一切诸方 是说为觉迹 第一清凉集 舍离无明诤 其心善解脱 我为世间觉 明行悉具足 正念不忘住 其心得解脱 身坏而命终 如灯尽火灭 （三学具足的话，就是比丘的正行。此增上的戒、心、慧等三法，都勤勉而精进。将此勇猛坚固之城，恒常的守护其诸根！） （不管是白天，或者是其晚上，夜间、白昼都守得坚固。不论是前面，或者是其后面，后面、前面都一样。就是上面，就是下面，下面、上面均为同样的没不相应。） （无量的诸三昧，映现于一切的地方。说此为之觉迹，是第一的清凉之集。已舍离无明之诤执，其心已善于解脱。） （我为之世间的觉者，明行都已具足。如以正念不忘的安住，则其心就是已得解脱。身坏命终之后，即如灯尽而火灭那样的不会再有生灭！） 佛说此经后，诸比丘门，听佛所说，欢喜奉行！

八一七、学经：本经叙述戒心慧三学，戒以怖畏律仪罪，定即说四禅，慧以四谛而明说。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「又有三学。那三学呢？所谓增上戒学、增上意学、增上慧学是。甚么叫做增上戒学呢？如比丘安住于戒波罗提木叉（别解脱）律仪。其威仪行处，都具足。看见微细之罪，就会生起怖畏，会受持戒学。甚么叫做增上意学呢？如比丘离欲、恶不善之法，…乃至第四禅具足而住。甚么叫做增上慧学呢？如比丘对于此苦圣谛，能如实而知，集、灭、道圣谛，能如实而知，就名叫做增上慧学。」 那时，世尊即说偈颂，都如上所说的。 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八一八、学经：本经以增上慧学为主，而说三学。也就是增上慧学成就时，则圆满三学。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「有比丘之增上戒学，而不是增上意学，不是增上慧学。也有增上戒学、增上意学，而不是增上慧学。 圣弟子们，如果对于增上慧，方便随顺而成就安住的话，则增上戒、增上意，都为之修习满足。像如是的圣弟子，对于增上慧，方便随顺而成就安住的话，则是在于无上之慧寿，活下法！（得永恒的慧命）。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八一九、学经：本经叙述戒意慧三学，能摄诸戒。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「过于二百五十戒，随着次第半个月而来，说波罗提木叉修多罗（戒经），使那些自求学习的人，依之而学习。而说三学，则能摄受这些数目很多之戒。那三种学呢？所谓增上戒学、增上意学、增上慧学是。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八二○、学经：本经叙述三学，而说：如坚固的话，就能断诸结而得果。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们，都如上说。有差别的地方就是：「甚么叫做增上戒学呢？所谓比丘重于戒的话，则戒会增上。不重于定的话，则定不会增上。不重于慧的话，慧就不会增上。在那些彼彼（各各）之分的细微之戒，如果有犯，就随时忏悔。为甚么呢？因为我并不说他不堪能。如他以戒而随顺于梵行的话，即能饶益梵行、久住于梵行。像如是的比丘，如对于戒坚固，戒师常住，戒常随顺而生，受 持而学的话，即能如是而知，如是而见，而能断三结，所谓身见、戒取见、疑是。断此三结后，即得须陀洹（预流果），而永不堕于恶趣而去。决定而正趣于三菩提，七有天人往来（人天来回转生各七次），然后、究竟苦边。就名叫做学增上戒。 甚么叫做增上意学呢？一位比丘重于戒，则戒增上。重于定。则定成就。而不重于慧，则慧不增上。在于彼彼（各各）之分的细微之戒，…乃至受持学戒，而如是而知，如是而见，而断灭五下分结，所谓身见、戒取见、疑、贪欲、瞋恚是。断此五下分结，而受生般涅盘（生色界而涅盘），而得阿那含果（不还），不免再次还回此世间，就名叫做增上意学。 甚么叫做增上慧学呢？一位比丘，重于戒，则戒增上，重于定，则定增上，重于慧，则慧增上。他像如是而知，如是而见，其『贪欲』的有漏心解脱，『有』的有漏心解脱，『无明』的有漏心解脱，而解脱知见，而说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。就名叫做增上慧学。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八二一、学经：本经叙述戒意慧三学，都如上经，而文字的构造有些更动耳。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：『过二百五十戒，随次第而于每半个 月来说波罗提木叉修多罗（戒经）。如果那位善男子，欲自已随意所欲而学的话，我就会为之说三学。假若学习此三学的话，则能摄受一切的学戒。那三学呢？所谓增上戒学、增上意学、增上慧学是。 甚么叫做增上戒学呢？这位比丘，重于戒，则戒增上。不重于定，则定不增上，不重于慧，则慧不增上，对于彼彼之分之细微之戒，…乃至受持学戒。像如是而知，如是而见，而断三结，所谓身见、戒取、疑。贪、恚、痴已微薄，成为一种子之道。该境地，还未至于等觉的，名叫斯陀含（一来、二果）。该地未至于等觉的，名叫家家的圣者（于人或天，往生三次或二次），该地未至于等觉的，名叫七有（初果），该地未至于等觉的，名叫随法行，该地未至于等觉的，名叫随信行。就名叫做增上戒学、（请参酌劣译俱舍学，以下同） 甚么叫做增上意学呢？一位比丘，重于戒，即戒会增上，重于定，则定会增上，而不重于慧，则慧不会增上。而在于彼彼（各各）之分之细微之戒学，…乃至受持学戒。像如是而知，如是而见，而断灭五下分结。所谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚。断此五下分结后，即得中般涅盘（往生色界途中之中有身而涅盘）。该地未到等觉的，就得生般涅盘（生色界而涅盘）。该地未到等觉的，就得无行般涅盘（生色界后，一段时间就得涅盘）。该地未到等觉的，就得有行般涅盘（生色界后，凭其功行，不久得涅盘）。该地未到等觉的，就得上流般涅盘（由色界，一层一层的往上界而涅盘）。这名叫做增上意学。 甚么叫做增上慧学呢？一位比丘，重于戒，就得戒增上，重于定，就得定增上，重于慧，就得慧增上。像如是而知，如是而见，而『欲』的有漏心解脱、『有』的有漏心解脱、『无明』的有漏解脱、解脱知见。所谓：我生已尽、梵行已立，所作已作，自知不受后有。就名叫做增上慧学。 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八二二、涅盘经：本经叙述三学乃由怖罪始，而能至于不受后有。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果比丘，住于具足戒的话，就能善于摄持波罗提木叉，而具足威仪行处，见细微之罪，也会生起怖畏。比丘住于具足戒，善于摄持波罗提木叉，具足威仪行处，见细微之罪。也能生怖畏的话，那就是等于受持学戒，而使三学修习到满足的。那三学呢？所谓增上戒学、增上意学、增上慧学。 甚么叫做增上戒学？这位比丘，以戒为满足，少定、少慧，对于彼彼（各各）之分的细微之戒，…乃至受持戒学。他如是而知，如是而见，而断除三结，所谓身见、戒取、疑。断此三结后，得须陀洹，而不堕于恶趣之法，已决定正趣于三菩提，七有天人往生（转生人天各七次），而究竟苦边。 甚么叫做增上意学呢？这位比丘，定满足，三昧满足。而少于慧，对于彼彼（各各）之分的细微之戒，一旦有犯，就会随时悔过，乃至受持学戒，像如是而知，如是而见，而断五下分结，所谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚。断此五下分结后，得生般涅盘，是阿那含，（不还，三果），而不再还生于此世间，就名叫做增上意学。 甚么叫做增上慧学呢？这位比丘，其定已满足，慧也已满足，像如是而知，如是而见，而欲之有漏心解脱，有之漏心解脱，无明之有漏 心解脱，解脱知见，所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。就名叫做增上慧学。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八二三、涅盘经：本经叙述由于戒意慧三学，而断结得果之诸涅盘。