杂阿含经译注

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，有一位天子，容色绝妙，在于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。其身上的诸光明，乃遍照于祇树给孤独园。 那时，那位天子说偈问佛而说： 何法生众生 何等前驱驰 云何起生死 何法甚可畏 （众生是由何法所生起的呢？为甚么会向前去驱驰呢？为甚么会起生死呢？甚么法最为可畏的呢？） 那时，世尊说偈回答而说： 爱欲生众生 意在前驱驰 众生起生死 业为甚可畏 （由于爱欲而有了众生之生起，众生的意识，在前尘驱驰，众生因之而生起生死不绝，业就是最为可怖畏的！） 那时，那位天子，又说偈说： 久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱 （语译如前） 那时，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，有一位天子，容色绝妙，在于后夜之时，来诣佛所，稽首佛足。其身上的光明，遍照于祇树给孤独园。 那时，那位天子，说偈问佛而说： 何名为非道 云何日夜迁 云何垢梵行 云何累世间 （甚么叫做非道？甚么东西乃为日夜都在迁流？甚么会垢秽着梵行？甚么叫做累烦世间？） 那时，世尊说偈回答而说： 贪欲名非道 事命日夜迁 女人梵行垢 女则累世间 炽然修梵行 已洗诸非小 （贪欲叫做非道，寿命会日夜都在迁流，女人就是梵行之垢秽，女人也会累烦〔恼害〕世间。） （炽然而修持梵行的话，就已洗去那些诸罪过！） 那时，那位天子，又说偈说： 久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱 （语译如前） 那时，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，有一位天子，容色绝妙，在于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。其身上的光明，乃遍照于祇树给孤独园。 那时，那位天子，说偈问佛而说： 何法映世间 何法无有上 何等为一法 普制御众生 （甚么法会映现世间？甚么法为最上的？甚么叫做一法而能普遍的制御众生呢？） 那时，世尊说偈回答而说： 名者映世间 名者世无上 唯有一名法 能制御世间 （名〔精神现象，受想行识〕会映现于世间，名在世间里，是最为无上的，唯有这一名之法，能够制御世间！） 那时，那位天子，又说偈说： 久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱 （语译如前） 那时，那位天子听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后。实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，有一位天子，容色绝妙，在于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。其身上的光明，乃遍照于祇树给孤独国。 那时，那位天子，说偈问佛而说： 何法为偈因 以何庄严偈 偈者何所依 何者为偈体 （甚么法就是偈之初因？用甚么去庄严偈呢？偈是以甚么为所依止呢？甚么为之偈之体呢？） 那时，世尊说偈回答而说： 欲者是偈因 文字庄严偈 名者偈所依 造作为偈体 （欲望就是偈的初因，偈乃以文字而得庄严的。名〔精神的现象〕就是偈之所依止，造作就是偈之体。） （欲就是欲为作成韵律，而含有贪欲为一切的原因的成分在。文则喻为眼耳鼻舌身意之六内处，名为名目，而含义在于受想行识之四阴，造作偈的人，则表示色阴。自然的就是欲表示以作偈为因，而展现生死的世间之义）。 那时，那位天子又说偈说： 久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱 （语译如前） 那时，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，有一位天子，容色绝妙，在于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。其身上的光明，乃遍照于祇树给孤独园。 那时，那位天子说偈问佛而说： 云何知车乘 云何复知火 云何知国土 云何知妻妇 （怎样能知道是谁的车乘？怎样又能知道有火？怎样才能知道国土之治与否？怎样才能知道为贤妻与否？） 那时，世尊，说偈回答而说： 见幢盖知车 见烟则知火 见王知国土 见夫知其妻 （见那幢盖就会知道为那一种身分之车。看见烟，就会知道有火在燃烧。见王就会知道该国土是否治好？看见其夫，就会知道妻息之贞淑与否？） 那时，那位天子，又说偈而说： 久见婆罗门 逮得般涅盘 一切怖已过 永超世恩爱 （语译如前） 那时，那位天子，听佛所说，欢喜而随喜，稽首佛足后，实时隐没不现。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，有一位尊者名叫叵求那，住于东园鹿子母讲堂，因为疾病困笃。阿难陀尊者乃往诣佛所，稽首佛足，退住在一边。他仰白佛陀说：「世尊！尊者叵求那，住在于东园鹿子母讲堂，现在疾病困笃！罹患像他这种病的比丘，有好多因之而死亡的。善哉！世尊！愿至东园鹿子母讲堂，叵求那尊者之住处，哀愍之故！ 那时，世尊，默然而许允他。在天色到了晡时（申时），由禅而觉，乃往诣东园鹿子母讲堂，在尊者叵求那之寮房，就敷一座位，坐在那里，为尊者叵求那说种种之法，示教照喜他。示教照喜后，由坐起而回去。 尊者叵求那，在世尊离开后，就告命终。当命终之时，诸根喜悦，颜貌清净，肤色鲜白。这时，阿难尊者，供养叵求那尊者之舍利后，往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边，乃仰白佛陀而说：「世尊！叵求那尊者，在世尊降临，又回去后，便即命终。临于命终之时，诸根喜悦，肤色清净而鲜白，而有光泽。不知道世尊您，能否知道他当会往 生于何趣呢？会转受为甚么众生，后世不知会如何？」 佛陀告诉阿难说：「如果有比丘在还未患着疾病时，未曾断除五下分结，而如果在发觉病起，其身苦患，心不调适，生存之分很微弱时，得闻大师的教授、教诫，种种说法的话，则他既听法后，就能断除五下分结。阿难！这就是大师教授说法的福利。 又次，阿难！如比丘先未罹患疾病时，还未断灭五下分结，然后生起疾病，身遭苦患，生存之分已转微。此时并不承蒙大师之教授、教诫说法。然而却能遇着诸余的多闻大德，修梵行者之教授、教诫说法。他既得闻法后，就能断除五下分结。阿难！这叫做教授、教诫，听法的福利。 又次，阿难！如比丘先未罹患疾病时，还未断除五下分结，乃至生存之分已微弱。此时不闻大师之教授、教诫说法，又不闻其余多闻的大德，诸梵行者之教授、教诫说法。然而他能以从前所受之法，独静思惟，称量观察，而得断五下分结。阿难！这名叫做思惟观察先前所闻之法所得的福利。 又次，阿难！如果有比丘，先前未曾疾病时，已断五下分结，而还未得证无上爱尽解脱与不起诸漏，心也未善解脱，然后得病，身遭苦患，生存之分已微弱。此时得闻大师之教授、教诫说法，而能得证无上爱尽解脱，而不起诸漏，而离欲解脱。阿难！这名叫做大师说法之福利。 又次，阿难！若有比丘，先未疾病时，已断五下分结，而还未得证无上爱尽解脱与不起诸漏，也未得离欲解脱。到了觉得身上有病之生起，极遭苦患之时，也不得大师之教授、教诫说法。然而能得诸余的多闻的大德，诸修梵行之人的教授，教诫说法，而得无上爱尽解脱，不起诸漏。阿难！这名叫做教授教诫闻法的福利。 又次，阿难！若有比丘，先未疾病时，已断五下分结，然而不得爱尽解脱与不起诸漏，也未离欲解脱。到了其身生起疾病，而极生苦患时，也未得到大师之教授、教诫说法，也不得诸余的多闻大德教授、教诫说法。然而由于先前所闻之法，而能独自在一静处，思惟称量观察，而得无上爱尽解脱，而不起诸漏，而离欲解脱。阿难！这名叫做思惟先前所闻之法，而所得的福利。 怎么缘故，叵求那比丘不能得诸根欣悦，色貌清净，肤体鲜泽呢？应该是能够得到这些好处的（反问。佛将说能得这些好处之因）。叵求那比丘，先前还未患病时，虽然未曾断除五下分结，然而他乃亲自从大师之教授、教诫说法，而断五下分结啊！」世尊于是为那位尊者叵求那，受阿含那之记（不还，三果阿罗汉）。 佛说此经后，尊者阿难，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后，而去。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，尊者阿湿波誓（阿说示，马胜，五比丘之一），住在于东园鹿子母讲堂，身遭重病，极生苦患。尊者富邻尼，为其瞻视（看护）供养，都如前经──跋迦梨修多罗里广说过的。所谓说三受，……乃至转增无损。 佛陀告诉阿湿波誓说：「你不可变悔！」阿湿波誓白佛说：「世 尊！我实在有变悔。」 佛陀告诉阿湿波誓说：「汝得无破戒耶？」（你不会因病极不堪，而破坏应持的戒律吗？）阿湿波誓白佛说：「世尊！我并没有破戒。」 佛陀告诉阿湿波誓说：「你不破戒，为甚么会变悔吗？」 阿湿波誓白佛说：「世尊！我在未染重病时，曾经得到身息乐之正受，而多多的予以修习（都常修习这种三昧）。然而我在于今天，已经不能再得入于那种三昧。我就这样的思惟：『将无退失是三昧耶？』（是否已退失此三昧的功行？）」 佛陀告诉阿湿波誓说：「我现在问你，你就随意回答我。阿湿波誓！你看到色阴时，认为即是我，或异于我？或彼此相在与否呢？」阿湿波誓白佛说：「弗也，世尊！」 佛陀又问：「你见受、想、行、识时，认为是我？或者为异我？或者为彼此相在吗？」阿湿波誓白佛说：「弗也，世尊！」 佛陀告诉阿湿波誓说：「你既不见色即是我，也不是异于我，也不是彼此相在。不见受想行识就是我，异于我，不相在。那么，为甚么缘故，会变悔呢？」阿湿波誓白佛说：「世尊！因为不正思惟之故。」 佛陀告诉阿湿波誓说：「如果沙门、婆罗门曾修习三昧坚固、三昧平等，然而倘若不能再予得入那种三昧时，也不应该作此念：『我对于三昧已退减了吗？』如又有圣弟子不见色即是我，异于我，彼此相在，不见受想行识是我、异我、彼此相在的话，就只应作此觉知：『贪欲永尽无余，瞋恚、愚痴永尽无余。』贪恚痴永尽无余后，就一切漏尽，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证。所谓！我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」 佛说此法时，尊者阿湿波誓，不起诸漏，心得解脱，欢喜踊悦。由于欢喜踊悦之故，身病即除。 佛说此经，使尊者阿湿波誓，欢喜而随喜后，从座起而去。 差摩迦修多罗里所说的，也如五受阴处之说。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，有一位比丘，年少而新学。对于此法与律，因为是出家未久之故，知识很浅。又独一客旅，并没有人供给他，住在于边际（边远）的客僧房中，染身重病，已至困笃。 那时，有众多的比丘，往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。他们白佛说：「世尊！有一位比丘，年少而新学，……乃至疾病困笃，住在于边远的聚落的客僧房中。染有那种疾病的比丘，多死无活。善哉！世尊！愿您到他所住的地方，由于哀愍之故！」 那时，世尊默然而许允。就在于目晡之时，到了那个地方。那位患病的比丘，遥见世尊之来到，就扶床而欲站起来。 佛陀告诉比丘说：「你就息卧在那里，不要起来！你现在怎么呢？比丘！你对于苦患，宁可忍否呢？」其它都如在前经──差摩迦修多罗广说过的。像如是的三受，……乃至病苦，但有增而不减损。 佛陀告诉病比丘说：「我现在问你，你就随意回答我。你是否无变 悔吗？」病比丘白佛说：「实在有变悔啊！世尊！」 佛陀告诉病比丘说：「你得无犯戒吗？」病比丘白佛说：「世尊！实在不犯戒！」 佛陀告诉病比丘说：「你如不犯戒的话，为甚么会变悔呢？」病比丘白佛说：「世尊！我年幼稚，出家又不久，对于过人法的胜妙之知见，并未有所得。因此，我曾作此念：『命终之时，不知会转生于何处？』因此之故，生起变悔之心。」 佛陀告诉比丘说：「我现在问你，你就随意回答我。你的意见如何呢？比丘！有了眼根之故，才会有了眼识吗？」比丘白佛说：「如是，世尊！」 又问：「比丘！你的意见如何呢？有了眼识之故，才会有了眼触，由于眼触的因缘，而生内受，也就是或苦受，或乐受，或不苦不乐受吗？」比丘白佛说：「如是，世尊！」至于耳鼻舌身意，也如是之说。 佛陀又问说：「如何呢？比丘！假若没有眼根，就不会有眼识吗？」比丘白佛说：「如是，世尊！」 又问：「比丘！如果没有眼识的话，就不会有眼触吗？假若没有眼触的话，就不会有了由于眼触的因缘，而生内受，也就是或者是苦，或者是乐，或者不苦不乐等受吗？」比丘白佛说：「如是，世尊！」至于耳鼻舌身意等，也如是之说。 佛陀又说：「因此之故，比丘！应当要善于思惟如是等法，就能得善命终，后世也善哩！」那时，世尊为了那位病比丘，说种种之法，示教照喜他后，就从座起而去。 那时，那位病比丘，在世尊去后，寻即命终。临命终之时，诸根喜悦，颜貌清净，肤色鲜白。那时，众多的比丘，往诣佛所，稽首佛 足，退坐在一边。白佛说：「世尊！那位疾病困笃的年轻的比丘，那位尊者，现在已经命终。当命终之时，诸根喜悦，颜貌清净，肤色鲜白。到底会如何呢？世尊！像如是的比丘，会当生于何处呢？怎样之受生呢？后世会如何呢？」 佛陀告诉比丘说：「那位寿命已过去的比丘，乃是真实之物的！他听我说法，能分明解了，对于法已无畏，已得般涅盘，你们应当要去供养其舍利。」世尊，在于那时，乃为那位比丘，授第一之记（阿罗汉果）。 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 都如上述，有差别的就是：「谛听！听后要善思念之！当会为你们解说。如果那位比丘作如是之念：『我的此识身，以及外境界的一切相，都是无有我、我所见、我慢、系着使，以及心解脱、慧解脱，于现法自知作证具足而住。对于此识身，及外境界的一切相，无有我、没有我所见、没有我慢、没有系着使，以及彼心解脱、慧解脱，于现法自知作证具足而住。』则那位比丘会这样想：我此识身，以及外境界的一切相，已无有我、没有我所见、没有我慢，没有系着使，同时心解脱、慧解脱，于现法自知作证，具足而住。于此识身，及外境界 的一切相，无有我、没有我所见、没有我慢、没有系着使，以及心解脱、慧解脱，于现法自知作证具足而住。倘若那位比丘，对于此识身。以及外境界的一切相，无有我、没有我所见、没有我慢、没有系着使，以及心解脱、慧解脱，现法自知作证，具足而住。对于此识身，以及外境界的一切相，无有我、没有我所见、没有我慢、没有系着使，以及彼心解脱、慧解脱，现法自知作证具足而住的话，就名叫做比丘之断爱欲，转诸结，止诸慢，而至于无间等（解脱），而究竟苦边。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 都如上说。有差别的地方就是：乃至佛陀告诉病比丘而说：「汝不自犯戒吗？」比丘白佛说：「世尊！我不自以为持净戒之故，在于世尊之处，修习梵行。」 佛陀告诉比丘说：「你是为了何等之法之故，在于我所修习梵行的呢？」比丘白佛说：「为了离开贪欲之故，在于世尊之处，修习梵行：为了离开瞋恚、愚痴之故，在于世尊之处，修习梵行。」 佛陀告诉比丘说：「如是！如是！你正应该为了离开贪欲之故，在于我所修习梵行，为了离开瞋恚、愚痴之故，在于我处习梵行。比丘 啊！由于被贪缠缚之故，不得离欲，被无明所缠之故，慧不能清净。因此之故，比丘啊！对于欲，离开之故，得心解脱，离开无明之故，得慧解脱。假若比丘，对于欲离开之故，而得心解脱身作证，离开无明之故，得慧解脱，就名叫做比丘之断诸爱欲，而转结缚，而止慢，而无间等，而究竟苦边。因此之故，比丘啊！对于此法，应善于思惟。」其它如前广说，……乃至授第一记。 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，有众多的比丘，集聚在于伽梨隶讲堂。这时，有好多的比丘身染疾病。 那时，世尊，在于晡时（申时），从禅觉醒过来，到了伽梨隶讲堂，在大众前敷座而坐。坐后，告诉诸比丘们说：「你们应该以正念正智，以待时之到来，这就是我的随顺之教诫。比丘们！甚么叫做正念呢？所谓比丘，对于内身之身观念处，精勤方便，以正念正智去调伏世间的贪忧。对于外身之身观念处，内外身之身观念处，内受、外受、内外受，内心、外心、内外心，内法、外法、内外法之法的观念处，精勤方便，以正念正智去调伏世间的贪忧，就名叫做比丘之正忆念。 甚么叫做正智呢？所谓比丘之若来若去，正知而住，瞻视观察，屈申俯仰（举止动作），执持衣钵，行、住、坐、卧、眠、觉，乃至五十、六十，依语默，而以正智而行。比丘！这叫做正智。（对于日常生活中的一一，均住于正知，就是正智）。 像如是的，比丘啊！如果以正念正智而住，而会起乐受，是有因缘，并不是没有因缘的。甚么因缘呢？所谓缘于身，而作此思惟：我此身为无常，为有为，是由于心的因缘而生。乐受也是无常、有为、是由于心的因缘而生的。对于身，以及乐受，都观察为无常，观察为有生灭，观察离欲，观察灭尽，观察舍的话，则观察身，以及乐受为无常，……乃至会舍。假若对于身，以及乐受，有贪欲使（烦恼）者，从此就永远不会再为使！（会舍离无存。） 像如是的，以正念正智，还是会生苦受的话，就须再思惟有因缘，并不是没有因缘。甚么因缘呢？像如是的缘于身，而作此思惟：我此身为无常，为有为，由于心的因缘而生。苦受也是无常有为，是由于心的因缘而生。对于身以及苦受，都观察为无常，……乃至舍离的话，则对于此身，以及苦受之瞋恚之所使，就永远不会再使！ 像如是的，以正念正智，还是会生不苦不乐之受的话，就思惟为有因缘，并不是没有因缘的。甚么因缘呢？所谓身的因缘，而应作此思惟：我此身为无常，有为，由于心的因缘而生。那不苦不乐也是无常有为，是由于心的因缘而生的。对于彼身，以及不苦不乐之受，观察为无常，……乃至舍的话，则如所有身，以及不苦不乐受之无明使，就不会再为使的了。多闻的圣弟子，如是观察的话，则对于色会厌离，对于受想行识会厌离。厌离后，会离欲，离欲后，会解脱，会解脱知见。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」 那时，世尊就说偈而说： 乐觉所觉时 莫能知乐觉 贪欲使所使 不见于出离 苦受所觉时 莫能知苦受 瞋恚使所使 不见出离道 不苦不乐受 等正觉所说 彼亦不能知 终不度彼岸 若比丘精勤 正智不倾动 于彼一切受 黠慧能悉知 能知诸受已 现法尽诸漏 依慧而命终 涅盘不堕数 （被乐觉所觉的时候，并不能了知乐觉之害，都是被贪欲使所使之故，不能得见出离。被苦受所觉之时，也不能了知苦受之真相，都是被瞋恚使所使之故，不得见到出离之道。至于不苦不乐受，乃为等正觉所说的，同样的他也是不能了知，终究都不能度到彼岸。） （如果比丘能精勤用功，以正智而不倾动的话，则对于一切受，能够以黠慧而悉能了知。能了知诸受后，在于现法，就能尽诸有漏，会依智慧而命终，而证涅盘，而不会堕落于数取趣〔众生道〕。） 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 都如上说。那时，有众多的比丘，集会于迦梨隶讲堂，有好多染有疾病的比丘，均如上述那样。有差别的地方就是：「乃至圣弟子，像如是之观察的话，则对于色，会解脱，对于受想行识，会得解脱。我会说：这些人均会解脱生老病死等苦。」 那时，世尊就说偈而说： 智慧多闻者 非不觉诸受 若于苦乐受 分别谛明了 当知坚固事 凡夫有升降 于乐不染着 于苦不倾动 知受不受生 依于贪恚觉 断除斯等已 其心善解脱 系念缘妙觉 正向待终期 若比丘精勤 正智不倾动 于此一切受 慧者能觉知 了知诸受已 现法尽诸漏 依慧而命终 涅盘不堕数 （有智慧而多闻的人，并不是没有诸受的感觉。如遇苦受或乐受时，都能分别详细的了明其实相。应当要知道！这是已坚固其心之事。） （如果他是凡夫的话，就有了升与降的了。如了知的人，则对于乐受，并不会染着，对于苦受，也不会倾动其心。都知道受，或不受之发生，均依于贪恚觉而起的。如果断除这些贪恚而了知受的话，其心就会善解脱。要专心一意的系念（把念头集中），而缘于妙境，正向而等待临终之期。） （如果比丘精勤用功，以正智而不倾动的话，则对此一切受，定有黠慧，而能觉知！能了知诸受的真相后，在于现法，就能尽诸有漏，能依智慧而命终，而证涅盘，而不再堕入于数取趣〔众生〕！） 佛说此经后，诸比丘们，都生欢喜，作礼后，散会。

如是我闻：有一个时候， 佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，给孤独长者罹患疾病，身极苦痛。世尊听后，在于朝晨着衣持钵，入舍卫城去乞食。依次第乞食，而至于给孤独长者的舍宅。 长者遥见世尊，就凭床而欲站起来。 世尊看见后，就告诉他而说：「长者不可以起来！会增加其苦患的。」然后，世尊就坐下来，而告诉长者说：「你现在的情况如何呢？长者！你对于疾病，能忍得住吗？身体上所患的苦痛，是增，或者是损呢？（好或坏）。长者白佛说：「非常的苦啊！世尊！很难以堪忍啊！」乃至佛陀为他说苦乐舍之三受，如差摩修多罗里广说过的。……乃至苦受但增不损。 佛陀又告诉长者说：「应当要如是而学：对于佛不坏净，对于法、僧不坏净，以及圣戒之成就。」（对于三宝的信仰要真诚不移，也就是要有绝对的信念。对于圣戒要坚持下去！） 长者白佛说：如世尊所说的四不坏净，我有此法（表示信心不移），此法当中，有了我之分。世尊！我今对于佛不坏净，对于法、僧不坏净，对于圣戒已成就（坚持不退）。 佛陀告诉长者说：「善哉！善哉！」佛陀于是记说长者已得证阿那含果。（不还果，三果阿罗汉） 长者白佛说：「唯愿世尊，现在于此食斋。」那时，世尊默然许之。 长者就教人办理种种净美的饮食，来供养世尊。世尊食后，又为长者说种种法，示教照岂D他后，就从座起而去。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，尊者阿难，听闻给孤独长者身遭苦患，就往诣其住舍。长者遥见阿难之来临，就凭床而欲起来，……乃至为他说苦乐舍之三受，都如在前述之叉摩修多罗里广说过的……乃至苦患，但增不损。 那时，尊者阿难，告诉长者说：「千万不可以恐怖！如果是愚痴无闻的凡夫的话，就由于不信于佛，不信于法与僧，圣戒也不具足之故，而会有了恐怖，也会怖畏命终，以及后世之苦的。你现在对于不信一事，已经断除，已经了知。对于佛已经净信具足，对于法与僧之净信也已具足，也已成就圣戒！」 长者白尊者阿难说：「我现在怎样会有所恐怖呢？我最初在于王舍城的寒林中之丘冢间拜见世尊之时，就已得达对于佛不坏净，对于法与僧不坏净，圣戒也成就。自从那个时候以来，我家内所有的钱财，都奉献与佛，以及佛的弟子。也就是和比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷共同分享。」（佛教团体需要时，都尽量供给。） 尊者阿难说：「善哉！长者！你已自己记说是须陀洹果了。」（预流，初果阿罗汉）。长者白尊者阿难说：「可就此食。」（今天是否可以接受我的供斋？）阿难尊者，乃默然而受请。 长者就教人辨种种净美的饮食，供养阿难尊者。尊者食后，又为长者说种种之法，示教照喜他后，从座起而去。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。 那时，尊者舍利弗，听闻给孤独长者，身遭苦患之事。听到此消息后，就对阿难尊者说：「你知闻过吗？给孤独长者，现在身遭苦患。你我当往去看病！」阿难尊者默然许之。 那时，舍利弗尊者，和阿难尊者，共诣给孤独长者的舍宅。长者遥见舍利弗尊者时，就扶床而欲站起来，……乃至说三种受，如在叉摩修多罗里广说过的，身诸苦患，转增无损。 尊者舍利弗告诉长者说：「应当要如是而学：不要执着于眼，不依眼界而生贪欲之识。不着于耳、鼻、舌、身、意。不着、不依于意界而生贪欲之识。不要执着于色境，不要依色界而生贪欲之识。不着于声、香、味、触、法。不依于法而生贪欲之识。不要执着于地界，不依地界而生贪欲之识。不要着于水、火、风、空、识等界，不要依识等之界而生贪欲之识。不要执着于色阴，不要依色阴而生贪欲之识。不要着于受、想、行、识等阴，不要依识等阴而生贪欲之识。」 这时，给孤独长者，悲叹而流泪。阿难尊者就告诉长者说：「你现在怯劣了吗？」长者白阿难说：「我并不怯劣。我乃自顾念：自奉佛以来，已经二十余年，未曾听过尊者舍利弗，说这种深妙之法，如现在所听到的这种法！」 舍利弗尊者告诉长者说：「我也是从久以来，未尝为诸长者们说过如是之法。」长者白尊者舍利弗说：「有一些居家的白衣居士，虽有 胜信、胜念、胜乐，但是却未闻深妙之法，而生退没！善哉！尊者舍利弗！您当为这些居家的白衣居士们，说一些深妙之法，由于哀愍之故！」长者说后，并邀舍利弗们说：「尊者舍利弗！您们现在于此吃饭吧！」舍利弗等人，乃默然受请。 长者则设种种净美的饮食，恭敬供养他们。食后，舍利弗又为长者说种种之法，示教照喜他。示教照喜后，即从座起而去。