杂阿含经译注

四一二、争经：本经叙述应废弃无益的论静，而应学四谛。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 这时，有众多的比丘聚集在于食堂，作如是之说：「我知道正法与律，你们并不知道。我所说的乃为成就（完整），我们所说的乃合于理。你们所说的乃为不成就（不完整），不合于理。应该在前面就要说的，却在于后面而说，应该在后面说的，却在于前面就说，而相互诤论而说：『我所论说的，是你们所不如的，因为我对于能回答的，当会回答啊：』」 那时，世尊在于禅定中，用天耳听到诸比丘们诤论之声，…如是广说，乃至对于四圣谛如欲无间等的话，应当勤起方便，起增上之欲，去学无间等。 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

四一三、王力论：本经叙述如论诸王之大力大富，也是没有益处，应该要学四谛。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，有好多的比丘聚集于食堂，作如是之论：「波斯匿王（憍萨 罗国的国王）与频婆娑罗王（摩揭陀国的国王，阿闇世王之父），二人当中，到底那一位大王比较势力为大？那一位大王的财力比较富裕？」 那时，世尊在于禅定中，用天耳听到诸比丘们之论说之声音。就从座而起，到了食堂，在那里敷一坐共于大众之前而坐下来。世尊问诸比丘们说：「你们到底在论说甚么呢？」这时，诸比丘们，即将上面之事，一一禀自世尊。 佛陀告诉比丘们说：「你们在论说诸王的大力、大富作甚么？你们比丘们！不可作这些论说。为甚么呢？因为这些论议并不是以义饶益，不是以法饶益，不是以梵行饶益。不是智，不是正觉，不正向于涅盘之故。你们应当要说：『此为苦圣谛，为苦集圣谛，为苦灭圣谛，为苦灭道迹圣谛』。为甚么呢？因为此四圣谛乃以义而饶益，乃以法而饶益，乃以梵行而饶益，是正智、正觉，正向于涅盘。因此之故，比丘们！如果对于四圣谛还未达到无间等（现观）的话，应当要勤于方便，要起增上之欲，要修学至于无间等」。 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

四一四、宿命经：本经叙述如论说前生到底是以何业为其活命等，也是无益之事，都宜应说四谛。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 这时，有众多的比丘聚集于食堂，作如是之论而说：「你们的宿命 （前世），到底是作甚么业？作那一种工巧？以甚么作为自己的生活呢？」 那时，世尊在于禅定中，由于天耳，而听到诸比丘们正在论说的声音。就从他的座位站起，而到达食堂。到后，敷一坐具在于大众之前而坐。世尊问诸比丘们说：「你们现在到底是在说些甚么呢？」那时，诸比丘们就将以上所说的，具白世尊。 佛陀告诉比丘们说：「你们比丘们！不可作这些说。说甚么宿命所作等事。为甚么呢？因为这并不是以义而饶益，不是以法而饶益，不是以梵行而饶益。并不是智，不是正觉，不正向于涅盘。你们比丘们！应当要互相论说：『此为苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛』。为甚么呢？因为此乃以义而饶益，以法而饶益，以梵行而饶益，是正智、正觉、正向于涅架。因此之故，比丘们！如果依于四圣谛还未达到无间等的话，就应当要勤于方便，要起增上之欲，而学至无间等。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

四一五、檀越经：本经叙述谈论檀越之施物之好恶等事，乃为无益之论，应学四圣谛。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，有众多的比丘，聚集在于食堂，作如是之论说：某某檀越（施主）所供的为粗疏之食。我们吃后，都觉得没有滋味，没有力 量。我们不如放弃他所供的粗食，而自行乞食为妙。为甚么呢？因为比丘乞食时，应乞得好的食物，又应见好的色貌，有时可听好的声音，被众多之人所认识，也可得到衣被、卧具、医药。 那时，世尊在于禅定中，由于天耳而听到诸比丘们所论说的声音，因此，而到了食堂来。像如是的广说，乃至正向于涅盘（后段和前经同，是劝化比丘不可论说人家布施之好坏，应勤于学习四圣谛等）。 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

四一六、受持经：本经叙述有一比丘，将佛说四圣谛，悉数受持。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「你们能受持我所说的四圣谛与否呢？」这时，有一位比丘，从他的座位站起，整齐他的衣服，向佛行礼，然后合掌而白佛说：「唯然！世尊！您所说的四圣谛，我都能够受持！」 佛陀告诉比丘说：「你是怎么受持四圣谛呢？」比丘白佛说：「我乃依世尊所说：此是苦圣谛之理，我就把它受持。世尊说此为苦集圣谛，此为苦灭圣谛，此为苦灭道迹圣谛的话，则像如是的，我会将世尊所说的四圣谛，照样的受持」。 佛陀告诉比丘说：「善哉！善哉！我说这是苦圣谛，你就真实的受持，我说这是苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，你就真实的受持。」（实在值得嘉许赞叹的） 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

四一七、如如经：本经叙述四圣谛为如，而不离如。如果知道不异于如的话，就是受持四圣谛者。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「你们能受持我所说的四圣谛与否呢？」这时，有一位比丘从座而起，调整其衣服，偏袒其右肩，向佛礼拜，合掌而白佛说：「唯然！世尊！您所说的四圣谛，我都能受持。」 佛陀告诉比丘说：「你是怎么受持我所说的四圣谛呢？」比丘白佛说 ：「世尊您说这是苦圣谛，我就悉数受持。您说此为如如（真实），是不离开如，不异于如。是真实的审谛，是不颠倒，是圣者所谛的，这叫做苦圣谛。世尊所说的苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，乃为如如，乃不离于如，不异于如。是真实的审谛，是不颠倒，是圣者之所谛的。这就是世尊所说的四圣谛，我都能够受持。」 佛陀告诉比丘说：「善哉！善哉！你能真实的受持我所说的四圣谛。此乃为如如，是不离于如，不异于如。是真实的审谛，是不颠倒。这名叫做比丘之真实受持我所说的四圣谛。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

四一八、受持经：本经叙述除佛所说之四圣谛之外，别无四圣谛。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「你们能够受持我所说的四圣谛与否呢 ？」 这时，有一位比丘，从他的座位站起，整好其衣服，向佛礼拜，合起手掌而白佛说：「唯然！世尊！您所说的四圣谛，我都能够把它受持。那四谛我都能受持呢？世尊所说的苦圣谛，我都能够把它受持，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，我都能够把它受持。」 佛陀告诉那位比丘说：「善哉！善哉！像我所说的四圣谛，你都能够把它受持，实在可嘉之事。诸比丘们！如果沙门、婆罗门，曾作如是之说而说：『像沙门瞿昙所说的苦圣谛，我应当把它放弃不采，我应更立苦圣谛』。这种言说，只能说是唯有其言数，可以说说而已，如追问其事，他就会说他并不知道。这，乃是增其疑惑而已，因为并不是其境界之故（没有理由能如实而说出来）。 那人又会说：『所谓苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭遗迹圣谛，我今都应舍弃不采，我要更立其它的四圣谛』。他所说的只可说为有其言数（随便说说），如问其究竟时，却说不知道，实在是徒增其疑惑耳，因为此事，并不是其境界之故（未达此境地）。因此之故，比丘们！如果对于四圣谛还未达到无间等（现观）的话，应当勤于方便，起增上之欲，去修学至于无间等。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

四一九、疑经：本经叙述如对于佛法僧有疑惑的话，则对于四谛也会有疑惑，对于三宝无疑惑的话，则对于四圣谛也不会有疑惑。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果比丘对于佛有疑惑的话，则对于苦圣谛会有疑惑，对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，都会有疑惑。如对于法与僧有疑惑的话，则对于苦圣谛会有疑惑，对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，会有疑惑。假若对于佛不疑惑的话，则对于苦圣谛，就不会有疑惑。对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，都不会有疑惑。假若对于法与僧不疑惑的话，则对于苦圣谛不会有疑惑，对于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不会有疑惑。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

四二○、疑经：本经叙述如对于四谛有疑惑的话，则对于三宝会有疑惑，反之则不疑惑。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「假若沙门、婆罗门，对于苦圣谛有 疑惑的话，则对于佛会有疑惑，对于法与僧会有疑惑。假若对于集、灭、道有疑惑的话，则对于佛会有疑惑，对于法与僧会有疑惑。假若对于苦圣谛没有疑惑的话，则对于佛就不会有疑惑，对于法与僧，也不会有疑惑。如对于集、灭、道圣谛没有疑惑的话，则对于佛并不会有疑惑，对于法与僧，也不会有疑惑。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

四二一、深崄经：本经叙述如对于四圣谛不知而沉沦于生死的话，则比深脸之岩还可怖畏之深崄！

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「你们大众和我，都同到深崄岩去吧！」（近于灵鹫山之一山峰，是一岩石耸立的绝壁。）诸比丘们白佛说：「唯然，世尊！」（好的！世尊！） 那时，世尊和诸大众们，都同到深崄岩，到后，敷座而坐。佛陀曾周匝（四围）观察深崄岩后，告诉诸比丘们说：「此岩为极大的深崄」（绝壁）。这时，有一位比丘，从座而起，整正其衣服，而向佛作礼。然后合掌白佛而说：「世尊！此为极大的深崄（绝壁）。然而是否还有一种极为深崄，比此还要极崄，令人非常可怖畏的吗？」 佛陀知道其意，就告诉他而说：「如是！比丘！此虽极为深崄，然而还有一种大深崄，比此还崄，非常令人可怖畏之事。那是甚么呢？所谓诸沙门、婆罗门，如果对于苦圣谛不能如实而知，对于苦集圣 谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，不能如实而知的话，他就会对于导致于生的根本诸行去乐着不舍，对于导致于老病死，忧悲恼苦的根本诸行去乐着不舍，只顾而作此业行。此老病死忧悲恼苦之行，因之而展转增长之故，就堕入于『生』之深崄之处，堕入于『老病死，忧悲恼苦』之深崄之处。像如是的，比丘们！这就是极大的深崄，其崄乃比此深崄还崄！因此之故，比丘们！如果对于四圣谛，还未达到无间等的话，就应当勤于方便，起增上欲，去修学至于无间等！」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

四二二、大热经：本经叙述不知四圣谛之故，会受生老病死等苦。此苦乃比大热地狱还苦。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「有一个大热的地狱（入热地狱之一）。如果众生一旦生在于那个地方的话，就会一直被炯燃（火烧热炎）」。这时，有一位比丘，从座而起，整正其衣服，向佛礼拜，合掌白佛而说：「如世尊所说的话，这是一极大的热度之处。那么，世尊！是否唯有此大热？是否还有大热超过于此大热，令人非常可怖畏，没有超过于其上的吗？」 佛陀说：「像如是的，比丘啊！这就是极大之热。然而更有大热，超过于此大热之事，令人甚可怖畏，没能比得上。甚么为更有大热，甚可怖畏，超过于此的呢？所谓沙门、婆罗门，对于此苦圣谛不能如 实而知，对于菩集圣谛、菩灭圣谛、苦灭道迹圣谛，不能如实而知。像如是的乃至生老病死，忧悲恼苦之大热炽燃。这就是名叫比丘之大热炽燃，令人甚可怖畏，没有超过于此者！因此之故，比丘们！对于四圣谛如果还未达到无间等的话，就当勤于方便，起增上之欲，修学至于无间等」。 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

四二三、本经叙述不知四圣谛，因之而堕入于生老病死等苦之大闲之可怖畏，乃比大闇地狱还可怖畏。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「有一个大闇的地狱。那些众生，生在于那个地狱中的话，就不能看见自己的身分。」这时，有一位比丘，从座而起，整正其衣服，向佛礼拜，合掌白佛而说：「世尊！这是极大之闇的地方。然而是否唯有此为大闇？是否更有其它的大闇的地方，令人甚可怖畏，超过于此与否呢？」 佛陀告诉比丘说：「如是！更有一种极大之闇，令人甚可怖畏，超过于此的。那是甚么呢？所谓沙门、婆罗门对于四圣谛不能如实而知，…乃至堕入于生老病死，忧悲恼苦之大闇里面。因此之故，比丘们！对于四圣谛如果还未达到无间等的话，就应当勤于方便，起增上之欲，去学至无间等。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

四二四、阁冥经：本经叙述如不知四谛而堕入生老病死等苦之大闇冥，乃甚于堕入小干世界之中间的闇冥。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「如太阳之游行，而照耀诸世界，乃至如千日千月，乃照耀于千个世界、千个须弥山、千个弗婆提（东胜身洲）、千个阎浮提（南赡部洲）、千个拘耶尼（西牛货洲）、千个郁单越（北俱卢洲。以上为四大部洲）。千个四天王天（第一层天）、千个三十三天（忉利天，第二层天）、千个炎摩天（时分天，第三层天）、千个兜率陀天（喜足天，第四层天）、千个化乐天（第五层天）、千个他化自在天（第六层天）、千个梵天（属于色界天），这名叫做小千世界。此千世界的申间为闇冥，虽有日月之光照之大德力，但是他却看不见。如果有众生，转生在于此中的话，则不看见自己的身分。」 这时，有一位比丘，从座而起，整正其衣服，向佛礼拜，合掌而白佛说：「世尊！如世尊所说，这是，大闇冥的地方。然而是否更有其它大闇冥之处，能超越于此闇冥的吗？」 佛陀告诉比丘说：「有的！还有极大的闇冥，超过于此的！所谓沙门、婆罗门，对于苦圣谛不能如实而知，…乃至堕于生老病死，忧悲恼苦的大闇冥中。这名叫做比丘之有闇冥，超过于世界之中间的闇冥。因此之故，比丘啊！如果对于四圣谛，还未达到无间等的话，就 应勤于方便，起增上之欲，去修学至于无间等。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

四二五、闇冥经：本经叙述中千世界之中间的阁冥等事，其它为前经之略说。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「从小千世界，数满至于千（千培于小千世界），就是名叫中千世界。在于此中千世间，其中间为闇冥。其它都如前经所说的，乃至对于四圣谛如果还未达到无间等的话，就应当勤于方便，起增上之欲，去修学至于无间等。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。

四二六、闇冥经：本经叙述如对于四谛不修学至于无间等的话，就会超过于三千大世界的中间之闇冥。

如是我闻：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。 那时，世尊告诉诸比丘们说：「从中千世界，数满而至于千（千倍于中千世界），就名叫做三千大千世界。此世间的中间的闇冥之处， 虽有日月之游行，普照其世界，然而他却不能自见，…乃至堕于生老病死忧悲恼苦的大闇冥中。因此之故，诸比丘们！如果对于四圣谛还未达到无间等的话，应当勤于方便，起增上之欲，修学至于无间等。」 佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！